«Бадмацыренова Дарима Базарсадаевна, Будаин Арюна Александровна Статья раскрывает отражение...»

Бадмацыренова Дарима Базарсадаевна, Будаин Арюна Александровна

ЭЛЕМЕНТЫ ШАМАНИЗМА В БУРЯТСКОМ ЭПОСЕ О ГЭСЭРЕ

Статья раскрывает отражение элементов шаманизма в бурятском эпосе о Гэсэре. География распространения

шаманизма обширна и многоязычна. Шаманизм занимал большое место в духовной жизни протобурят. Бурятская

традиция шаманизма своеобразна, она наиболее полно сохранила оригинальность и мудрость начального

периода этносов. Шаманизм несет в себе богатую эстетическую, этическую и поэтическую информацию. В эпосе о Гэсэре отмечено большое количество шаманских элементов, которые обнаруживаются в некоторых сюжетных линиях, образах, именах персонажей, описании обрядов, чудодейственных превращениях героев. Авторами анализируются такие составляющие шаманизма, как числовые символы, шаман, культы и обряды. Также в эпосе прослеживаются буддийские напластования и вплетения.

Адрес статьи: www.gramota.net/materials/2/2017/1-1/19.html Источник Филологические науки. Вопросы теории и практики Тамбов: Грамота, 2017. № 1(67): в 2-х ч. Ч. 1. C. 65-68. ISSN 1997-2911.

Адрес журнала: www.gramota.net/editions/2.html Содержание данного номера журнала: www.gramota.net/materials/2/2017/1-1/ © Издательство "Грамота" Информация о возможности публикации статей в журнале размещена на Интернет сайте издательства: www.gramota.net Вопросы, связанные с публикациями научных материалов, редакция просит направлять на адрес: [email protected] 10.02.00 Языкознание 65

AGONAL CONVERSATIONAL GAME IN A. P. CHEKHOV’S AND G. B. SHAW’S DRAMATURGY

Anisimova Anna Tikhonovna, Ph. D. in Philology Southern Institute of Management, Krasnodar [email protected] The article summarizes the results of studying the specifics of conflict representation in the dialogic interaction between the communicants – the characters of A. P. Chekhov’s and G. B. Shaw’s plays; the paper examines the correlations of the identified linguistic forms with the conflict mental projection in the consciousness of the bearers of the English and Russian linguocultures. The author analyzes these linguistic forms in terms of game theory and proposes their classification emphasizing the national peculiarities of conflict linguistic projection.

Key words and phrases: conflict; agonal game; dialogue; verbal communication; linguo-culture.

УДК 82-13 Статья раскрывает отражение элементов шаманизма в бурятском эпосе о Гэсэре. География распространения шаманизма обширна и многоязычна. Шаманизм занимал большое место в духовной жизни протобурят. Бурятская традиция шаманизма своеобразна, она наиболее полно сохранила оригинальность и мудрость начального периода этносов. Шаманизм несет в себе богатую эстетическую, этическую и поэтическую информацию. В эпосе о Гэсэре отмечено большое количество шаманских элементов, которые обнаруживаются в некоторых сюжетных линиях, образах, именах персонажей, описании обрядов, чудодейственных превращениях героев. Авторами анализируются такие составляющие шаманизма, как числовые символы, шаман, культы и обряды. Также в эпосе прослеживаются буддийские напластования и вплетения.

Ключевые слова и фразы: шаманизм; универсальная философия; духовная практика; культовый комплекс;

сын неба; сакрально-магический контекст Гэсэриады.

Бадмацыренова Дарима Базарсадаевна, к. филол. н., доцент Будаин Арюна Александровна Бурятский государственный университет [email protected]; [email protected]

ЭЛЕМЕНТЫ ШАМАНИЗМА В БУРЯТСКОМ ЭПОСЕ О ГЭСЭРЕ

Шаманизм, как известно, очень древняя религия, он всегда сопровождал человека в его эволюции. Археологи считают, что некоторые элементы шаманизма присутствовали в жизни человека со времен палеолита.

Он фактически никогда не исчезал, хотя не всегда являлся официально признанной религией. Но он был довольно «гибок», легко адаптировался, был способен к возрождению и продолжал существовать благодаря своей сущности, сливающейся с природой, с насущными потребностями человека. По-видимому, его функции не претерпели каких-либо значительных изменений. Сначала шаманизм служил определенным кланам, затем нескольким кланам, которые объединялись в племена, до тех пор, пока не приобрел национальный, этнический характер. Сейчас мы являемся свидетелями процесса появления неошаманизма как на Западе, так и на Востоке, и можно говорить об азиатском и западном шаманизме. Он присутствует в различных культурах, которые отделены друг от друга пространством и временем. Шаманизм всегда скрыто или явно играл важную роль в жизни многих людей, проживающих на обширных территориях Центральной Азии и Сибири.

Шаманизм в течение всего своего существования приобретал новые черты. Иногда он замещался другими родственными или более цивилизованными формами. Он существовал параллельно с другими религиями. Шаманизм предков коренных сибирских народов – это универсальная философия, которая проявляется в виде оригинальной духовной практики управления метафизической реальностью. В то же время шаманизм широко представлен в практической жизни почти каждого человека, в особенности если у него неприятности. В шаманизме понятие наследования передается термином удха, что означает «корень». Слово удха и родственные ему слова удаган, одигон имеют один корень од/уд. Последнее обладает глубоким значением. По-тибетски оно означает «чистый свет», по-монгольски – «звезда», в некоторых западных культах это одно из имен космического огня.

Шаманские знания и умения связаны с процессом медитации, основанной на культовом комплексе, который включает следующих богов бурятского шаманизма: тэнгриев (иерархов в пантеоне богов), буумалов (спустившихся божеств), хатов (детей тенгриев), заянов (духов), эжинов. Шаманские способности связаны с обострением чувствительности, шаманская болезнь хии убшэн предполагает и физическое, и психическое заболевание. Во время обряда посвящения шаманы входят в транс и, достигнув альтернативного состояния сознания, могут запоминать огромное количество информации, чего нельзя сделать в обычном состоянии.

Шаманизм – форма выражения через просветление, внезапно достигаемое практикующим. По-видимому, между буддизмом и шаманизмом много общего, особенно в ритуальных предметах. Фольклорные мотивы свидетельствуют об их тесной связи. Работники в области просвещения ищут новые подходящие пути ISSN 1997-2911.

№ 1 (67) 2017. Ч. 1 воспитания человека, который будет жить в XXI веке. В древние времена знания передавались последующим поколениям в виде народных преданий, теперь есть множество различных способов просвещения людей, но какие именно мы должны использовать для этой цели в будущем? Вполне вероятно, что мы думаем о формировании определенного уровня менталитета. Должны ли мы обратиться к прошлому? В старые времена человек не отделял себя от природы, он ощущал себя ее частью и, прежде всего, ее продуктом. Вероятно, такое экологическое мышление могло бы быть полезно. Сейчас есть тенденция отождествлять себя с природой. Возможно, это и есть причина, почему шаманизм как ее прямое выражение постепенно возрождается. Количество шаманов постоянно растет. Возраст шаманов варьируется. Среди них есть «профессиональная» дифференциация. Они организуют свои общества и ассоциации.

Обширна и многоязычна география распространения шаманизма. Своеобразна бурятская традиция шаманизма, она наиболее полно сохранила оригинальность и мудрость начального периода этносов. Охотники и собиратели трав и кореньев долгое время фактически сохраняли родовые отношения. Буряты, например, сохраняли патриархальный и родовой строй и пока еще не имели представления обо всех преимуществах индустриальной жизни. Это и есть причина, почему архаические формы протобурятского шаманизма прошли сквозь столетия, сохранившись почти в чистом виде.

Кроме того, шаманизм несет в себе очень богатую эстетическую, этическую и поэтическую информацию, что является предметом самостоятельного обширного исследования. В эпосе о Гэсэре отмечено большое количество шаманских элементов. Например, Хан Хюрмас Тэнгрий оживляет мертвых, обогащает бедных (Ухэhэниие бодхоодог, угырhэниие баяжуулдаг). В эпосе часто упоминается «Шаманствующий Белый Тэнгрий» («Боолуур Сагаан тэнгэри»), «Желтая шаманка» («Шарнайхан шара одигон»), которая бросает сломанный ковшик на небо к Манзан Гурмэ, что символизирует своеобразное призывание, просьбу о помощи. Постоянны упоминания ритуальных зеркал (бага толи, ехэ толи).

Гэсэр возрождается на земле по провидению Великого Заяна, по велению Заян Сагаан Бурхана, верховного иерарха шаманского пантеона:

«И создавший его творец – Заян Саган-тэнгри Неотступно будет смотреть За своим Гэсэром единственным!» .

Конь Гэсэра спускается с неба после небесного тайлгана по решению тэнгриев:

Тысяча светлых небесных бурханов Спустили ему небесно-голубого коня – Самого младшего Из девяти голубых небесных коней [Там же, с. 239].

Следует упомянуть пример того, как Гэсэр спускается в подземный мир, в водное царство, где заключает союз с его владыкой посредством женитьбы на его дочери. Это путешествие героя эпоса напоминает путешествие по трем мирам, которое подвластно шаманам в измененном (альтернативном) состоянии сознания.

В эпосе часто упоминается титул «дархан», которым герои гордятся:

Повергший врага младенец ваш Дома лежит.

Обретший славу дархана младенец ваш Дома лежит [Там же, с. 221].

Слово «дархан» в некотором смысле тождественно слову «шаман», но не во всех случаях.

Шаманские экстрасенсорные способности, которые обнаруживаются у главного героя эпоса, показаны с помощью гиперболы: у героев десять тумэнов глаз (тумэн в переводе с бурятского – десять тысяч, много изобилия), четыре тумэна глаз, 1 глаз на темени и т.д. Бесы и черти из шаманского фольклора тоже часто встречаются в эпических произведениях: Гал Нурма хан становится бесом-шолмо, Шэрэм Мината хан становится чертом-анахаем, с Гэсэром борются девятьсот бесов, девяносто черных чертей (Юhэн зуун шолмонууд, ерэн хара шудхэрнууд). По поверьям бесами и чертями перерождались души замученных, страдавших при жизни, неустроенных людей, которые после смерти жаждали отомстить людям за несчастья.

Про отрицательных персонажей говорят: Ада анахайн хубилган, Альбан шолмын жэбэлгээн – Бесово перерождение, Чёртово воплощение. Царство тэнгриев квалифицируется как чистое место, они считают, что земля полна скверны, и не хотят спускаться на нее.

Тумэн Жаргалан, супруга Гэсэра, поднимается на небо и, читая материнскую книгу, совершает призывание. Очищение от скверны в эпосе напоминает водяное омовение – шаманский обряд. Гэсэр часто восходит на вершину горы и делает подношение небесным богам, своему белому покровителю, белому бурхану судьбы, своему дедушке Эсэгэ Малан батюшке, жертвует крупного барана с белым пятном на лбу. Общеизвестно магическое значение зерна с его до времени скрытой потенцией жизнетворной силы. Гэсэр делает подношение зернами при вознесении молитвы тэнгриям. Жизненная сила (ами hулдэ) Атай-Улаан тэнгрия кроется в большом пальце его правой ноги, об этом Гэсэр узнает из книги судеб бабушки Манзан Гурмэ.

Гал Нурман хан по-шамански гадает, бросая чашу: если чаша упадет на дно, значит, он победит, если дном вверх, потерпит поражение. Герои всегда совершают обряд воскурения и окропления перед важными делами. В эпосе «Гэсэр» иногда прослеживаются буддийские напластования. В тексте эпоса мало прямых 10.02.00 Языкознание 67 указаний на буддийскую религию, но все же некоторое влияние этой религии ощущается в более поздних вариантах бурятского эпоса. В устном варианте «Гэсэра» в образе Гилбэн Шара под влиянием буддийской иконографии появляются некоторые черты свирепых божеств: «оскаленные клыки, раздутые ноздри, раскрытая пасть». В эпосе о Гэсэре часто встречаются изображения отдельных персонажей в буддийском стиле.

Вообще, появление на свет перерождений божеств, тэнгриев, лусов и дагинис из макушки, подмышек, пупка матери напоминает рождение Будды Шакьямуни из-под правой подмышки царицы Махамая, описание которого мы находим в буддийских джатаках и жизнеописаниях.

В действиях и поступках Гэсэра ясно представляется какая-то посторонняя скрытая сила, выражающаяся в чудодейственных превращениях.

Гэсэр уничтожает семь демонов. Посадив их верхом на семь белых деревянных досок, он топит их на дне моря. Также и оживление съеденного им теленка путем помещения костей последнего в его цельную шкуру – все это происходит благодаря волшебным способностям Гэсэра. Он обладает способностью делаться невидимым, а также делать свои стада скота невидимыми при их перегоне, «приближая дальние горы и отдаляя ближние». Подобные картины заимствованы из буддийской литературы. Они привносят в повествование героического эпоса дополнительную окраску. Религиозные мотивы были в дальнейшем развиты в культ Гэсэра.

Буддийских элементов в бурятском эпосе значительно меньше, чем в монгольской книжной версии Гэсэриады, что свидетельствует об архаичности бурятской версии. Можно упомянуть некоторые буддийские вкрапления, представленные в бурятском эпосе о Гэсэре: лама, Оширвани, буддийские храмы, зэндэмэни, Ганжур, Данжур, Шэбэмуни, Манжашри, Аглаг hyмбэр уула, замби, hумбэр ехэ уула, Сэгтэ hумбэр уула, зандан хара модон и др. Показаны враждебные Гэсэру три сестры Енхобой. Их имя означает цветок «линхуа», то есть «лотос», который также известен под таким названием, как «бадма сэсэг» .

Как известно, в шаманизме большое влияние уделяется душе человека, телесной и духовной структуре человека, вере в неизменную «вечную» душу. Буддисты стремились заменить это понятие своими терминами, своим понятием о дискретном потоке элементов сознания, который управляется не родством по крови, а «кармической наследственностью». Буддисты все же не могли отрешиться от признания анимистических основ древней онтологии. Автохтонные социальные культы были трансформированы, локальные культы семейнородовых и общинно-территориальных покровителей этнических общностей были замещены унифицированным культом гневных защитников буддийской религии (дхармапала, срунма), дацанским культом буддийских божеств – будд и бодхисатв. Шаманские обряды защитной, устрашающей или вредоносной магии были заменены буддийскими обрядами – «гурумами» различного назначения.

Тексты Гэсэриады прошли несколько этапов бытования. Они различаются идеологической направленностью. В некоторых вариантах глав имеются элементы буддийской обработки произведения. Для иллюстрации остановимся подробнее на главе о Лобсага. В некоторых вариантах события начинаются описанием ухода Гэсэра в благочестивую медитацию после того, как он увидел вокруг себя много несчастных и обездоленных людей. Он наказывает своей супруге помогать бедным и оказывать почести странствующим монахам. И медитация, и наказ супруге уже вводят читателя в атмосферу буддийской религиозности. Это явно налет буддийского духа. Лобсага собирается воевать против Гэсэра. Приближенные Лобсага предостерегают его, говоря, что Гэсэр, его богатыри и хошучины – сыновья неба, поэтому с ними будет трудно справиться.

Тогда Лобсага идет на хитрость. Он принимает предложение старшей сестры обратить его в ламучудотворца и в таком виде предстать перед Гэсэром якобы с миссией от Шакьямуни, таким образом, по его мнению, будет легче справиться с ним. Гэсэр почитает религию и не предпримет сразу действий против посланца Будды. Совсем было отказавшись от поклонения странствующему монаху, Гэсэр все же решает получить благословение посохом Будды. Он опасается, что в противном случае будет плохо ему и его близким. В других вариантах мангус превращает его в осла путем обмана. В них Гэсэра спасает Алу Мэргэн, на нее указывает Шакьямуни. Забрав осла, Алу Мэргэн направляется с Хормустой к Шакьямуни. В других вариантах Ачжу Мэргэн отправляется с ним к своему отцу, а не к Будде .

Встречающееся часто в шаманских призываниях число 13 упоминается также в сакрально-магическом контексте в Гэсэриаде. Так, например, один из баторов Гэсэра – Анзан Тургэн баатар (Анзан Шуумар баатар), сын Абарга Сагаан тэнгрия, владеет 13 магическими превращениями (Анзан Шуумар баатар Боро харсага боложо, Дэбэн дабан ошожо… Анзан Шуумар баатар Азарга тахяа боложо… – Анзан шуумар баатар В серого ястреба превратившись, Отправился на горный перевал… Анзан Шуумар баатар, Превратившись в петуха… ). Всё это – проявления мистико-магического учения о 13 хранителях мира. «Представлявшиеся до сих пор загадочными для исследователей персонажи тэнгрианского пантеона, например 13 Асарангуевых тэнгриев (Асарангуйн арабан гурбан тэнгэринд) [Там же, с. 69], раскрывают с помощью данного учения свой эзотерический символизм. Семантика имени “Асарангуй” лишь подтверждает, что символика 13 Асарангуевых тэнгриев относится к представлению о 13 хранителях мира. В монгольских языках “асарангуй” означает “заботливый, человечный, гуманный”, а корень этого слова – “асар” обозначает “башня”, “шатер”, близкое же к нему слово “асари” – это усилительное слово со значением “весьма, очень”» .

И. С. Урбанаева пишет, что число 13 в качестве сакральной шаманской константы фигурирует и в эпосе, и в шаманских призываниях. 13 – это высшая степень шаманского посвящения. 13 священных вершин насчитывали по традиции в каждой местности. На 13 вершин опускались, согласно мифам, божества-буумал, явившиеся с Неба. Когда, например, говорится о небесном происхождении кузнецов, удха (шаманский дар) которых восходит к сыновьям западного тэнгрия Божинтоя, упоминается, что они спустились на 13 гор. 13 – это 68 ISSN 1997-2911. № 1 (67) 2017. Ч. 1 числовой символ устойчивости бытия. Существует эрын 13 мэхэ – 13 уловок мужчины, 13 эрдэни – 13 драгоценных знаний, в монгольской математике – 13 фигур, в эпосе о Гэсэре поётся о 13 героях, 13 стрелах и т.д. .

Таким образом, мы видим, что в обработанных вариантах Гэсэриады фигурируют элементы шаманизма:

возрождение Гэсэра на земле по провидению Великого Заяна, присутствие посторонней скрытой силы в поступках и чудодейственных превращениях Гэсэра, главный герой делает подношение небесным богам и своему покровителю, Гал Нурман Хан по-шамански гадает, бросая чашу, герои совершают обряд воскурения и окропления перед важными делами и др.

В заключение отметим, что шаманизм монгольского мира есть самобытный центральноазиатский феномен, выражающий тэнгрианское эзотерическое учение Центральной Азии и связанный с самостоятельной традицией Знания и Посвящения. Можно утверждать, что существовала тэнгрианская традиция восхождения – особый центральноазиатский духовный Путь со многими ступенями Посвящения.

Список литературы

1. Абай Гэсэр Богдо хаан. Улан-Удэ: Республиканская типография Республики Бурятия, 1995. 518 с.

2. Абай Гэсэр Могучий. Бурятский героический эпос. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1995. 526 с.

3. Урбанаева И. С. Шаманизм монгольского мира как выражение тэнгрианской эзотерической традиции Центральной Азии // Центрально-Азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты: материалы международного научного симпозиума. Улан-Удэ, 1996. С. 48-66.

4. Хундаева Е. О. Бурятский героический эпос «Гэсэр» (знаковая система, традиции, поэтика): автореф. дисс. … д. филол. н.

Улан-Удэ, 1999. 305 с.

5. Хундаева Е. О. Бурятский эпос о Гэсэре: символы и традиции. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. 95 с.

6. Черемисов К. М., Цыдендамбаев Ц. Б. Бурят-монгольско-русский словарь. М.: Государственное издательство иностранных и национальных словарей, 1951. 852 с.

–  –  –

The article reveals the representation of the shamanism elements in the Buryat epic about Geser. Geographical spread of shamanism is extensive and multilingual. Shamanism occupied an important place in the spiritual life of the Protoburyats. The Buryat tradition of shamanism is original; it preserved the singularity and wisdom of the initial period of the ethnic groups most fully.

Shamanism carries rich aesthetic, ethical and poetic information. In the epic about Geser the authors note a large number of shamanistic elements that are found in some story lines, images, character names, description of rites, and miraculous transformations of the characters. The authors analyze such components of shamanism as numerical symbols, shaman, rites and ceremonies. Also in the epic one can trace Buddhist beddings and weavings.

Key words and phrases: shamanism; universal philosophy; spiritual practice; cult complex; son of heaven; sacral-magical context of Geseriada.

_____________________________________________________________________________________________

УДК 811.161.1

В статье рассматриваются особенности употребления форм указательных местоимений архаичной трехчленной оппозиции сь – тъ – онъ в памятниках письменности Восточного Забайкалья конца XVII – первой половины XVIII в. Сохранение архаичных и книжных форм, конкурирующих с новыми формами и народноразговорными, свидетельствует о намеренном укреплении архаичных норм приказной традиции, что подтверждается сохранением семантического трехчлена как организующего начала структуры документа приказного делопроизводства. ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ ПРОГРАММА ПОВЫШЕНИЯ КВАЛИФИКАЦИИ ВРАЧЕЙ СО СРОКОМ ОСВОЕНИЯ 18 АКАДЕМИЧЕСКИХ ЧАСОВ ПО СПЕЦИАЛЬНОСТИ "УЛЬТРАЗВУКОВАЯ ДИАГНОСТИКА" ПО ТЕМЕ "ПРОПЕДЕВТИКА УЛЬТРАЗВУКОВЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ В УРОЛОГИИ" ОБЩИЕ ПОЛОЖЕНИЯ I. Цель дополнительной профессионал...»

«МЕРЫ БЕЗОПАСНОСТИ И ИНСТРУКЦИЯ ПО ЭКСПЛУАТАЦИИ ВАЖНЫЕ МЕРЫ БЕЗОПАСНОСТИ При использовании электроприборов необходимо всегда соблюдать эти основные правила техники безопасности.ИНСТРУКЦИЯ ПО ЭКСПЛУАТАЦИИ Ваша сушилка очень проста в обращении! Вначале по...»

«Изделие запатентовано! Руководство По ЭксПЛуАтАЦИИ Машина кузнечно-прессовая "АЖуР-уНИвЕРсАЛ МБ" Руководство по эксплуатации не отражает незначительных конструктивных изменений, внесённых изготовителем после издания данного руководства, а также изменений по комплектующим изделиям и документации, поступающей с ним. вНИМАНИЕ! Не...»

Навыки, обеспечивающие достижение целей Ц1, Ц2 и Ц4 основной образовательной программы 20.03.01 "Техносферная безопасность". Цель преподав...»

2017 www.сайт - «Бесплатная электронная библиотека - онлайн материалы»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам , мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.

Интервью с руководителем религиозной общественной организации

Утром 19 мая в пригороде Агинского начался обряд «открытия небес», который провела общественная шаманская организация «Мунхэ тэнгэри». Обряд взывает небеса, духов местностей, духов предков помогать живущим нынче людям. В данном ритуальном обряде приняли участие 21 шаман. Во время «открытия небес» они входили в транс и в них, по шаманским понятиям, переселялись духи предков, которые предсказывали верующим будущее, видели настоящее и прошлое, помогали в устранении бед и проблем.

Молебны будут проводиться до августа во всех населенных пунктах округа. В сентябре состоится «закрытие небесных врат».

Руководитель организации «Мунхэ тэнгэри» Баирма Балданова в беседе с корреспондентом «Забмедиа.Ру» согласилась приоткрыть завесу таинственного.

- Баирма Бадмажаповна, говорят, что шаманом не всегда становятся по своему желанию. Как вы пришли к шаманизму?

С детства я болела, когда больше года мне пришлось лежать при постельном режиме, родители были вынуждены обратиться к шаманке Дариме, она монголка. Им она сказала, что меня может спасти только согласие на продолжение родовой кармы – посвящение в шаманы, впоследствии она стала моим первым учителем. Мои родители по велению своего времени были ярыми атеистами, но, чтобы спасти дочь, дали согласие. Моя прабабушка по отцовской линии была шаманкой, оказалось, что когда я была в утробе, пометила меня своей меткой и сказала, что хочет передать свое умение «волшебства», это я поняла уже после. Ее звали Уреэлтын Долгор, она прожила до 94 лет в селе Чиндалей Дульдургинского района, при жизни похоронила мужа, детей.

Первый ритуал посвящения в шаманы был проведен в 1996 году, ритуал требует большой подготовки, средств, помощи. При посвящении мне пришлось побегать вокруг ритуальных берез в течение 10-ти суток лишь с небольшими передышками, чтобы в меня вошел дух «онгонов». С тех пор мне удалось осуществить подобный ритуал 8 раз. Считается, что чем больше проведено посвящений, тем сильнее становится шаман, высшим «пилотажем» является проведение их 13 раз. После первого ритуала я стала выздоравливать и через три месяца встала на ноги.

Следующим моим учителем стал шаман Жамьян-Жамсо, выбравший сам меня в ученики.

- Что вы испытали при первом посвящении? Когда вы находитесь в трансе помните что-нибудь?

Это неописуемое чувство. Во время трансов ничего не помню. Для общения с обратившимся к шаманам людям существуют переводчики – они являются каналом между «клиентами» и шаманом. Шаман во время приемов облачен во все шаманское одеяние, его лицо при этом закрыто отрезками из ткани черного цвета, сам он защищен от темных сил родовым оберегом из латуни в виде круга.

При трансе в шамана может вселиться любой из родовых духов и шаман становится физическим носителем того духа, то есть тем человеком, каким тот был при земной жизни, но, учитывая его существование на небесах, он может обозревать, соединять причины, ситуации, следствия поступков людей, его окружения и помогать им их исправлять.

- Вы можете чувствовать время, видеть прошлое, будущее… Можете сказать, какими были наши предки?

Понятие времени, связь родов объяснить невозможно. С другой стороны, духи родов на небесах себя ведут как на земле: могут друг перед другом бахвалиться о том, что его дети на земле славно его угостили, что не забывают свой род, корни.

По-своему наши предки были образованными, мудрыми, разбирались в астрологии, не теряли связи с миром, небом, звездами. И родовые шаманы были сильнее, они уже знали, у кого появится в роду шаман. Связь родовых поколений шаманов была утеряна при коммунистической системе, в настоящем все восстанавливается, но еще не обрело силу.

- С какими проблемами к вам обращаются?

С обычными житейскими вопросами: спрашивают о здоровье, образовании детей, работе, женитьбе и замужестве.

- Экстрасенсы, ламы прогнозировали трудности в 2012 году, в год черного Дракона и, правда, он начался пожарами, трагедиями. Может человек «застраховаться» как-нибудь от непредвиденных несчастий?

Человек с чистой душой защищен.

- Но столько хороших людей умирает внезапно, попадает в больницы…

Во время случившегося рядом с ним находились не те люди, совпало много обстоятельств – просто нужно было своевременно все исправлять.

- Вы можете принять человека, который вам не понравился?

Я не имею права отказать. Если у человека аура испорченная, он нуждается в помощи небес, покровителей со стороны родов.

- Душа шамана уходит на небеса, а души простых смертных?

Перерождаются.

Кстати

Про религиозную организацию

- Кто входит в «Мунхэ тэнгэри»?

Мои ученики, независимо от национальности и географии. Они работают в Иркутске, Ангарске, Бурятии, Забайкалье, Агинском округе.

У меня есть ученица из Армении, которая вышла на меня, у нее в родословной были бурятские шаманы. С другой ученицей из Германии, из города Кельн, мы познакомились на острове Ольхон, на Байкале, где проводилась традиционная международная научно-практическая конференция «Сакральное сердце Сибири», собирающая шаманов и ученых, изучающих магию.

Ученица из Германии побывала у нас 3 раза, стала целительницей у себя на родине, молилась божествам Алханая, после чего родила сына - до этого, до 35 лет, она не могла родить. У нее индейские корни, мама из Бразилии.

К слову, по легенде остров Ольхон является родиной хоринских и агинских бурят, там прародитель 8-ми наших родов Хоридой-мэргэн нашел свою жену в белой лебеди. На Байкале есть сакральные места, куда спускаются в виде царя-быка, царя-орла и других 12-ти существ покровители рода хоринских и агинских бурят.

О мистическом явлении в селе Дабатуй Бичурского района, где якобы люди видели привидение маленького ребенка, прессе сообщил один из местных жителей. Он рассказал, что как-то довозил знакомого в это село и попал на большой шаманский молебен. Там он случайно узнал о загадочной истории с привидением, а также о цели самого обряда.

Люди сказали, что у них в селе завелось загадочное привидение или еще что-то. Это вроде бы маленький ребенок, который давно умер. Сказали еще, что этот обряд проводится с целью, чтобы оно больше не беспокоило людей, - говорит наш читатель Сергей.

Мы решили съездить в это село, чтобы проверить, что стоит за этим пугающим слухом. Прибыв в Дабатуй, начали с расспросов местных жителей. Сначала узнать ничего не удавалось. Несколько мужчин, явно атеистов, посмеялись. Только одна молодая девушка на условиях анонимности немного «пролила» свет на загадочное бичурское привидение.

Мне не раз пришлось видеть это странное явление. Это фигура маленькой девочки, которая неоднократно ко мне являлась. Но была ли это девочка, точно непонятно, так как некоторые люди утверждают, что видели мальчика. Поэтому я не могу сказать, кто именно это был. Но люди говорили, что этот ребенок давно умер. Почему же его душа не успокоилась, никто не знает. В нашем селе есть шаманка. Может, она знает, что же это такое. Но мы сказать ничего не можем, - пояснила девушка.

Она добавила, что в Дабатуе проводились молебны, чтобы душа этого ребенка нашла покой. К нашему изумлению, остальные дабатуйцы категорически отсоветовали нам выяснять подробности у местной шаманки. Более того, некоторые признались, что им запретили идти на контакт с журналистами.

Лучше вам ничего не узнавать, тем более, говорят, этот ребенок очень давно умер. И узнав причину смерти, вы, может, сами не рады станете, что начали в этом копаться. Тем более проводились серьезные молебны, серьезных духов вызывали. А наша шаманка категорически запретила что-то говорить, поэтому даже не суйтесь к ней. Да и вообще в последнее время в Дабатуе у многих стали открываться шаманские способности, - испуганно поведала нам жительница села.

Что это может быть?

Можно в это не верить, но, по древним народным приметам, видение человеком потусторонних существ может быть одним из предвестников скорого ухода из жизни. Об этом есть поговорка: «Наhанай богони болоходо, далдын юумэн харагдаха» - «При сокращении лет жизни видятся существа иного мира». Чаще это относится к пожилым людям: «Дала хурэжэ — далдын нухэр болохо» - «Достигая 70 лет, становятся близки к духам».

Чтобы понять, что за явление творится в Дабатуе, надо точно знать, как и где оно проявляется, - объяснил нам Баин-лама, ловон-лама Жуд-дугана Иволгинского дацана. - Поведение духов умерших людей зависит от обстоятельств смерти и соблюдения похоронных норм. Погибшие от несчастного случая, убитые и самоубийцы в местах своей гибели ведут себя по-разному. Например, душа самоубийцы не осознает факта своей смерти и ходит среди людей, пока лама молебном не отправит ее к новому перерождению.

Что делать в таких случаях?

Случаи, подобные появлению призрака в Дабатуе, наверняка происходили и происходят во многих селах. Отчего возникают такие явления и что сделать для их прекращения? Мы узнали, что для уничтожения различных духов в буддизме применяется практика «Жод», тибетцы произносят «Чод». Ее в Бурятии практикуют много лам. Но они не демонстрируют и не афишируют свои способности на публике.

Ибо существуют свои табу и нормы поведения, жодчи-ламам даже нельзя показывать свои атрибуты мирянам. Поэтому лучший совет в таком случае - обратиться в свой родовой дацан. Если в его штате нет жодчи-ламы, прошедшего специальное обучение, испытания и посвящение, можно попросить помощи в Иволгинском дацане.

Старейшины в селах и сейчас расскажут вам истории о жодчи-ламах, которые проводили в медитации по 108 дней и ночей возле одиноких могил и кладбищ, истоков родника, на вершинах гор и у одинокого дерева.

По рассказам стариков, давно среди жителей некоего кочевья распространился слух, что душа одного человека после смерти блуждает среди живых и для искоренения этого пригласили чод-ламу. Узнав про это, удалой молодец, решив напугать ламу, отправившись на место захоронения и вынув мертвеца из гроба, лег сам вместо него. Священнослужитель пришел в назначенное время и начал читать молитвы, парень в гробу зашевелился.

Тот не испугался, сел на гроб и, придавив крышку, провел обряд до конца и удалился. Спустя некоторое время тот молодой человек заболел и признался родителям, что совершил такую шалость. Те спешно отправились к ламе, на что им было сказано: вернуть ничего невозможно, душу его препроводили в мир иной. Парень впоследствии умер, - привела рассказы старожилов ученый Галина Галданова.

Меры предосторожности

Запрещалось называть духов подлинными именами вслух, чтобы они не могли подступиться к человеку и навредить ему. Запрещалось звать и окликать людей по имени в «красную зарю» - час заката. В старину вечером и в темное время суток вслух громко никого не называли по имени, особенно детей. Лучше просто окликнуть нейтральным «эй»! Не следовало вечером ложиться спать, отправляться в дорогу.

Утром 19 мая в пригороде Агинского начался обряд «открытия небес», который провела общественная шаманская организация «Мунхэ тэнгэри». Обряд взывает небеса, духов местностей, духов предков помогать живущим нынче людям. В данном ритуальном обряде приняли участие 21 шаман. Во время «открытия небес» они входили в транс и в них, по шаманским понятиям, переселялись духи предков, которые предсказывали верующим будущее, видели настоящее и прошлое, помогали в устранении бед и проблем.

Молебны будут проводиться до августа во всех населенных пунктах округа. В сентябре состоится «закрытие небесных врат».

Руководитель организации «Мунхэ тэнгэри» Баирма Балданова в беседе с корреспондентом согласилась приоткрыть завесу таинственного.

- Баирма Бадмажаповна, говорят, что шаманом не всегда становятся по своему желанию. Как вы пришли к шаманизму?

С детства я болела, когда больше года мне пришлось лежать при постельном режиме, родители были вынуждены обратиться к шаманке Дариме, она монголка. Им она сказала, что меня может спасти только согласие на продолжение родовой кармы – посвящение в шаманы, впоследствии она стала моим первым учителем. Мои родители по велению своего времени были ярыми атеистами, но, чтобы спасти дочь, дали согласие. Моя прабабушка по отцовской линии была шаманкой, оказалось, что когда я была в утробе, пометила меня своей меткой и сказала, что хочет передать свое умение «волшебства», это я поняла уже после. Ее звали Уреэлтын Долгор, она прожила до 94 лет в селе Чиндалей Дульдургинского района, при жизни похоронила мужа, детей.

Первый ритуал посвящения в шаманы был проведен в 1996 году, ритуал требует большой подготовки, средств, помощи. При посвящении мне пришлось побегать вокруг ритуальных берез в течение 10-ти суток лишь с небольшими передышками, чтобы в меня вошел дух «онгонов». С тех пор мне удалось осуществить подобный ритуал 8 раз. Считается, что чем больше проведено посвящений, тем сильнее становится шаман, высшим «пилотажем» является проведение их 13 раз. После первого ритуала я стала выздоравливать и через три месяца встала на ноги.

Следующим моим учителем стал шаман Жамьян-Жамсо, выбравший сам меня в ученики.

- Что вы испытали при первом посвящении? Когда вы находитесь в трансе помните что-нибудь?

Это неописуемое чувство. Во время трансов ничего не помню. Для общения с обратившимся к шаманам людям существуют переводчики – они являются каналом между «клиентами» и шаманом. Шаман во время приемов облачен во все шаманское одеяние, его лицо при этом закрыто отрезками из ткани черного цвета, сам он защищен от темных сил родовым оберегом из латуни в виде круга.

При трансе в шамана может вселиться любой из родовых духов и шаман становится физическим носителем того духа, то есть тем человеком, каким тот был при земной жизни, но, учитывая его существование на небесах, он может обозревать, соединять причины, ситуации, следствия поступков людей, его окружения и помогать им их исправлять.

- Вы можете чувствовать время, видеть прошлое, будущее… Можете сказать, какими были наши предки?

Понятие времени, связь родов объяснить невозможно. С другой стороны, духи родов на небесах себя ведут как на земле: могут друг перед другом бахвалиться о том, что его дети на земле славно его угостили, что не забывают свой род, корни.

По-своему наши предки были образованными, мудрыми, разбирались в астрологии, не теряли связи с миром, небом, звездами. И родовые шаманы были сильнее, они уже знали, у кого появится в роду шаман. Связь родовых поколений шаманов была утеряна при коммунистической системе, в настоящем все восстанавливается, но еще не обрело силу.

- С какими проблемами к вам обращаются?

С обычными житейскими вопросами: спрашивают о здоровье, образовании детей, работе, женитьбе и замужестве.

- Экстрасенсы, ламы прогнозировали трудности в 2012 году, в год черного Дракона и, правда, он начался пожарами, трагедиями. Может человек «застраховаться» как-нибудь от непредвиденных несчастий?

Человек с чистой душой защищен.

- Но столько хороших людей умирает внезапно, попадает в больницы…

Во время случившегося рядом с ним находились не те люди, совпало много обстоятельств – просто нужно было своевременно все исправлять.

- Вы можете принять человека, который вам не понравился?

Я не имею права отказать. Если у человека аура испорченная, он нуждается в помощи небес, покровителей со стороны родов.

- Душа шамана уходит на небеса, а души простых смертных?

Перерождаются.
=======================
Про религиозную организацию

- Кто входит в «Мунхэ тэнгэри»?

Мои ученики, независимо от национальности и географии. Они работают в Иркутске, Ангарске, Бурятии, Забайкалье, Агинском округе.

У меня есть ученица из Армении, которая вышла на меня, у нее в родословной были бурятские шаманы. С другой ученицей из Германии, из города Кельн, мы познакомились на острове Ольхон, на Байкале, где проводилась традиционная международная научно-практическая конференция «Сакральное сердце Сибири», собирающая шаманов и ученых, изучающих магию.

Ученица из Германии побывала у нас 3 раза, стала целительницей у себя на родине, молилась божествам Алханая, после чего родила сына - до этого, до 35 лет, она не могла родить. У нее индейские корни, мама из Бразилии.

К слову, по легенде остров Ольхон является родиной хоринских и агинских бурят, там прародитель 8-ми наших родов Хоридой-мэргэн нашел свою жену в белой лебеди. На Байкале есть сакральные места, куда спускаются в виде царя-быка, царя-орла и других 12-ти существ покровители рода хоринских и агинских бурят.