Богиня Лакшми – индийская богиня благополучия и процветания. У нее множество имен, из которых самыми популярными являются Шри-Лакшми, Камала и Падма. Для индусов Лакшми – это очень мощный символ материального богатства и удачи в делах.

С богиней Лакшми связано множество добродетелей, среди которых не только материальные блага, но и красота, любовь, миролюбие, сила познания и милость небес. Шри-Лакшми, сидящая на цветке лотоса является символом духовной чистоты и материнства, этот символ связывают с бессмертием и счастливой судьбой.

Лакшми известна как воплощение творческой энергии и супруга верховного бога Вишну.

Легенды о появлении Лакшми

Легенд о рождении Лакшми несколько, по одной из них, она родилась дочерью мудреца Бхригу и Кхьяти. Согласно другой версии Лакшми появилась в самом начале мироздания, возникнув в первозданных водах на цветке лотоса. Еще одной и самой популярной версией является появление Лакшми во время пахтанья (превращения в молоко) мирового океана. Согласно этой легенде воды океана стали превращаться в молоко и из них постепенно явились на свет «четырнадцать чудес». Лакшми была одним из чудес и появилась прямо в океанских водах из цветка лотоса и с цветком лотоса в руках. Лотос – символ духовной чистоты и материального богатства, поэтому Лакшми всегда изображается или сидящей на цветке, или держащей цветок в руках.

Богиня Лакшми выбрала своим супругом бога Вишну, подарив ему цветочную свадебную гирлянду. Лакшми отдает предпочтение красоте и роскоши, они благоволит богатым и процветающим людям. В то же время покровительствовать она будет только тем, кто почитает не только ее саму, но и супруга ее – бога Вишну.

Изображение Лакшми

Если Лакшми изображают с двумя руками, то в одной она держит кокос, а в другой – лотос. В этом случае ее сопровождают две женщины-носильщицы с опахалами или слоны (2 или 4), несущие гхаты (ритуальные сооружения).

Когда Лакшми изображена с четырьмя руками, то в них она держит лотос, раковину, колесо и жезл. Возможны варианты, когда в четырех руках Лакшми похожий на лимон плод, сосуд с нектаром и лотосы. Или лотос, деревянное яблоко, сосуд с амброзией и раковина. Также Лакшми с четырьмя руками изображают с лотосами в поднятых вверх руках и сыплющимися монетами из одной из ладоней, в то время как другая ладонь изображается в благословляющем жесте.

Четыре руки богини Лакшми указывают на то, что в ее власти даровать людям богатство, цели в жизни, телесные удовольствия и блаженство.

Если Лакшми изображена с восьмью руками, то в них у нее лотос, лук, стрела, жезл, колесо, раковина, стрекало и деревянный пестик.

Когда Лакшми изображена рядом с Вишну у нее обычно две руки, в которых богиня держит лотос и кокос, или же только лотосы в каждой руке. В этом случае Лакшми изображают стоящей или сидящей на левом колене Вишну, на орле или на змее Ананте.

Если в первой части рассказа о Богах индийского пантеона шла речь о тройке главных индийских Богов, которые были мужчинами, то вторая часть содержит рассказ о их прекрасных супругах — индийских Богинях: Лакшми, Сарасвати, Парвати . Лакшми — супруга Вишну (воплощение его творческой энергии) и Богиня богатства и материального благополучия. Лакшми (Laksmī , «добрый знак», «счастье», «красота») обычно изображается и описывается как Богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-жёлтый или белый. Вместе с Вишну она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на троне в виде лотоса с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-калаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы (дикой яблони). Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон). Теперь можно попытаться объяснить, что скрывается за этой в высшей, степени символической картиной. Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она — супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она — источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она — Матерь всего сущего .
Её четыре руки указывают на способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни) :
1 — дхарму (праведность, основанную на соблюдении религиозных и социальных принципов),
2 — артху (процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта),
3 — каму (телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной)
4 — мокшу (духовное освобождение).
Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках — это плоды нашего труда. Как бы много мы ни трудились, до тех пор пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плодом, находящимся в руках Богини, является кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения — грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод — гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их все превосходит. Если это плод бильвы, который не очень приятен на вкус, однако очень полезный для здоровья, то это означает мокшу , высший плод духовной жизни. Амрит-калаш означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.
Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) - птице, спящей днем и бдящей ночью. В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми . Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми.
В нашей Вселенной она изначально приняла рождение у святого мудреца Бхригу и дочери Дакши, Кхъяти . Кхъяти родила необычайно красивую дочь. Она была так прекрасна, что казалась воплощением всех лучших качеств в этом мире. Ее назвали Лакшми. Поскольку сама богиня Лакшми воплотились как дочь Бхригу, ее также стали называть Бхаргави . С самого детства Лакшми слышала о славе Господа Вишну, она росла, упоенно слушая рассказы о его сиянии, величии и могуществе. Ее разум был заворожен образом Вишну, и, охваченная стремлением овладеть им как своим мужем, она начала выполнять самые суровые аскезы на берегу моря . Тысячу лет длились ее аскезы, и тогда царь полубогов Индра , очарованный ее красотой, явился перед ней в облике Вишну и сказал: «Я доволен твоей преданностью. Требуй любое благо, которого желаешь». Лакшми ответила: «Даруй мне милость увидеть тебя в истинной форме (вишварупа)». Не в силах выполнить ее просьбу, скрывающийся под чужим обликом, Индра удалился, пристыженный. Много других полубогов также предприняли подобные попытки, но все они были разоблачены и изгнаны. И тогда сам Господь Вишну явился перед ней и спросил, какой милости она для себя требует. Лакшми ответила: «О Бог богов, если Ты — действительно и воистину Господь Вишну, то явись мне в своей вишварупа форме, в своем истинном божественном образе». Вишну выполнил ее желание и раскрыл ей тайну, что на самом деле она является его вечной спутницей и супругой.
Вишну, хранитель космоса и на изображениях Она либо живет у Него на груди, сидит рядом, на Его коленях или у Его стоп . Вишну защищает мир, Вишну питает его. Он - добродетельный отец, Она - сострадательная мать. Он - голубое небо, наблюдающее за Лакшми, красной Землей. Когда Вишну спит, весь мир растворяется. Когда Он просыпается, мир проявляется. Когда Вишну спит, Лакшми является Йоганидрой , причиной сна. Когда Вишну просыпается, Лакшми становится Йогамайей , силой созидания. Говорят, что Лакшми массирует стопы Вишну, чтобы придать сил его суставам, борющимся с силами адхармы . Разместив Лакшми у своих стоп, Вишну не допускает, чтобы богатства мира и власть попали к нему в голову. Другими словами, он пристально следит за Лакшми, прекрасно зная силу богатства разлагать умы.
Сын Вишну и Лакшми — это бог Любви Кама (Желание), которого часто сравнивают с древнегреческим Эросом. Его изображают восседающим на попугае (иногда — на колеснице) юным красавцем. В руках прекрасного бога — лук из сахарного тростника с тетивой из пчел и пятью стрелами из цветов. Супругой Камы считается богиня Рати. Кама воплощает любовь Вишну и Лакшми.
Вишну (в бесчисленных аватарах и экспансиях) обитает вместе со своей вечной супругой Лакшми на Вайкунтхах — духовных планетах, местах вечного блаженства. Планеты Вайкунтхи находятся выше материальных вселенных, и попасть на них мечтает даже Брахма и другие Девы.

Материальный мир представляет собой искажённое отражение духовной реальности Вайкунтхи. В вайшнавизме считается, что тот, кто достиг высшего духовного совершенства, по милости Вишну попадает на планеты Вайкунтхи и освобождается из круговорота самсары . Самой возвышенной планетой Вайкунтхи считается Голока — обитель Радхи-Кришны.
Лакшми не нравятся места, где совершается насилие, источается злоба, ложь, алчность, лицемерие и зависть. Но более всего она ненавидит любые извращения в любви. Особенно если где-то поощряется проституция и гомосексуализм. Лакшми покидает такие места — и все немедленно рушится. Удача, счастье и процветание также постепенно уходят. Особенно это касается лидеров общества. От их поведения зависит все вокруг. В истории было множество примеров, когда из-за сексуальных извращений лидеров разрушались целые империи, страны, города, религиозные и социальные движения. Лакшми никогда не останется в таких местах, а значит — не будет гармонии, счастья, удачи. И даже если удастся сохранить богатства — они не будут приносить радости.
Богиня Лакшми проявляет свою энергию через все цветы, имеющие большие размеры, необыкновенную красоту и нежность. Например, цветы розы, лотоса, нарциссы, георгины. Обычно эти цветы, после того как их срезали, могут жить только за счет любви того, кто их подарил или у кого они стоят. В минералах Лакшми проявляет свою энергию через фиолетовый рубин, альмандин, лазурит, хризоберилл, шпинель (лал), красный и желтый нефрит. Из металлов — она связана с золотом.
В человеке Лакшми вместе с Сурьей (Солнцем) управляет анахата-чакрой . Она контролирует липидный обмен и углеводный обмен, а также распределение маджы (жировой ткани) по всему организму. Лакшми стимулирует синтез инсулина. Конфликт с Лакшми в прошлом воплощении приводит к тому, что человек не получает красивого и гармоничного тела. Если это происходит в этой жизни — тело становится слишком худым или, наоборот, развивается ожирение.
Богиня Лакшми является покровительницей косметологии.
Традиционно, Лакшми поклоняются в таких формах и проявлениях (ашта-Лакшми), каждая из которых дарует человечеству один из очень желаемых подарков, или сиддх:
* Ади-Лакшми — Первозданная Мать
* Го-Лакшми — Корова-богиня . Коровам поклонялись как Го-Лакшми. Коров называют Камадену , исполняющая желания, потому что человек, у которого есть дойная корова, не зависит ни от кого, чтобы обеспечить основные нужды в жизни.
* Васудха-Лакшми — Богиня Земли (планета Земля) . Поскольку она несет на своей спине ношу жизни, она должна быть очень терпеливой, сильной и смиренной. Но когда люди начинают извлекать выгоду из ее богатств и становятся жадными и надменными, она отказывается нести их вес. Она принимает форму коровы и умоляет Вишну, ее охранника, защитить ее. Он так и поступает, принимая форму Парашурамы, Рамы и Кришны. Иногда, Бхудеви берет все в свои руки, позволяя своей ярости проявить через землетрясения и вулканы.
* Маха-Лакшми — Супруга Вишну . Она - высшее проявления Лакшми, которое человек, Бог и демон может воспринять, понять и медитировать на него. Она представляет благоприятный и щедрый аспекты Природы.
* Гаджа-Лакшми — Богиня Слонов . Лакшми особенно любит слонов: у них нет никакого природного врага в джунглях, а также у них свободный доступ к еде из-за их размера и силы. Они стали символом силы, грации и королевской власти.
* Дхана -Лакшми — Богиня Богатства . Каждый, кроме аскетов и нищих, ищет богатство и недвижимость, чтобы обеспечить будущее.
* Дханья -Лакшми — Богиня Еды . Всегда присутствует в наших кухнях в виде зерна, бобов, фруктов и овощей. Ее присутствие держит голод на расстоянии.
* Радж -Лакшми — Богиня Власти
* Гриха -Лакшми — Богиня Дома . Ее присутствие наполняет помещение любовью и жизнью. Традиционно, невестка считается Гриха-Лакшми, поскольку на ней лежит обязательство вырастить следующее поколение своей семьи.
* Дипа -Лакшми — Богиня ламп . Темнота считается неблагоприятной, она символизирует невежество и инерцию. Свет, с другой стороны, означает жизненность, порядок и жизнь. Лакшми живет в каждой лампе и приносит свет и тепло в жизнь каждого.
* Арогья -Лакшми — Богиня Здоровья . Без здоровья удовольствия жизни не имеют смысла.
* Сундарья -Лакшми — Богиня Красоты
* Бхагья -Лакшми — Богиня Удачи
* Сантан -Лакшми — Богиня, дарующая детей . Помогает женщинам родить детей, Она также защищает деток от болезней.
* Вира -Лакшми — Богиня мужества
* Видья -Лакшми — Богиня обучения и искусств . Помогает трансформировать знание в богатство.
* Кадак -Лакшми — Свирепая Богиня . Каждый раз, когда общество оскорбляет женщину, Она накладывает проклятие засухи или болезней на провинившееся общество.
Основная миссия Лакшми — принести на Землю вечное счастье , поэтому Она помогает нам сделать осмысленную карьеру. Она понимает, что одного богатства недостаточно, чтобы стать бесконечно счастливым, необходима духовность и чувство выполненного долга. Поэтому Лакшми ведет нас к такой деятельности, что приносит радость и достаток не только нам, но и другим. Лакшми приносит в наши дома изящество, красоту и любовь и обеспечивает все наши домашние нужды. Ганеша ее обожает, и они часто сотрудничают вместе, чтобы помочь людям встретится со своей главной жизненной целью.

Сарасвати — супруга Брахмы и Богиня мудрости, искусства, музыки и поэзии . Сарасвати, буквально означает "та, кто открывает сущность (Сара) нашего собственного Духа (Сва)", изобрела письменность и обитает с учителями и в школах. Брахма с Её помощью создает мир, через Его четыре головы Она появляется как четыре Веды, Её редко изображают на рисунках рядом с Ним, когда их видят вместе, отношения выглядят менее матримониальными и более интеллектуальными. Сарасвати наделяет человека силой речи, мудростью и образованностью. Другое её санскритское имя - Вагишвари (санскр. Vāgīśvarī , букв. "Богиня Речи").
Сарасвати произошла изо лба своего отца Брахмы. Как только Брахма увидел эту красивую женщину, он сразу возжелал её, несмотря на то, что она была его дочерью. Сарасвати не нравились знаки внимания этого старого влюблённого Бога, она старалась его избегать, но куда бы она ни пошла, везде возникал Брахма. В результате он отрастил себе четыре лица на четырёх частях шеи, а над ними - ещё одну голову, чтобы видеть Сарасвати, даже если она будет двигаться вверх. Но она всё равно избегала его.
Брахма был очень зол. Будучи создателем, он был очень могущественным. Мы не знаем как, но согласно легенде ему удалось жениться на этой неуловимой девушке и сотворить с помощью её ума четыре главных Веды. Согласно легенде Брахма обнаружил, что Его жена была слишком отчужденной и рассеянной, для того, чтобы любить её. Он организовал главный обряд жертвоприношения огню, во время проведения которого, его жена была обязана находиться рядом с ним. Он предупредил Сарасвати, чтобы она долго не возилась со своим туалетом и не опоздала к нужному часу. Она должна была занять своё традиционное место слева возле Брахмы. Но Сарасвати так долго собиралась, что час главного совместного жертвоприношения огню мужем и женой прошёл, а они так и не успели совершить обряд. Когда она наконец-то пришла, Брахма был зол. Он вышвырнул Сарасвати, а вместо неё взял дочь мудреца, Гайатри . Сарасвати не испытала семейного счастья, у неё не было детей. У неё был вспыльчивый характер, её было легко спровоцировать, и она была очень сварливой. Она обладала очень независимой волей и была не очень любезна с мужчинами-богами. Сарасвати жила в изгнании, к которому сама стремилась. Её спокойный, бесстрастный взгляд смотрит на прошлое как на самый настоящий опыт. Её способность вспоминать о чём — либо без гнева и чувства обиды является самым великим даром для её детей: писателей, музыкантов и создателей различных форм искусства. Все они боролись с традициями и старыми устоями, но это борьба была не эмоциональной, а интеллектуальной.
Сарасвати сидит на павлиньем троне в позе лалита-асана , её тело белого цвета. Отличительной чертой этой Богини является то, что в её руках изображают вину, лютню, ситар. У нее четыре руки, представляющие четыре аспекта человеческой личности в познании: ум, интеллект, пробужденность и эго. Она держит священные писания в одной руке и лотос — символ истинного знания — в другой. Двумя другими руками она играет музыку любви и жизни на струнном инструменте, называемом Виина (Вина). Она одета в белое — символ чистоты — и сидит на белом лебеде, символизирующем Саттва-гуну — гуну чистоты и способности различать, гуну благости.
Сарасвати также ассоциируется с анурагой - ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе. У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к Богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини , то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».
Богиня Знания и Учения, Шри Сарасвати — это воплощение философии Упанишад. Опыт Высшей Реальности и владение Знанием — необходимые качества Гуру, Духовного Учителя. Богиня Сарасвати, таким образом, является образом идеального Учителя, т.к. обладает этими двумя качествами. Когда искатель практикует самоконтроль, глубокое учение, постоянный самоанализ и регулярную медитацию, его ограниченное эго достигает освобождения (мокша). Это состояние абсолютной свободы, которую испытывает человек, обнаруживая внутри себя Высшее Я, символизирует лотос, который Богиня Сарасвати держит в руке - эго.
Святые и духовные люди придают большое значение почитанию Сарасвати. Люди образования и обучения почитают Сарасвати для просвещения и просветления. Они говорят, нет никакого сравнения между статусом короля и учёного или духовного человека. Король ограничен пределами своего королевства, в то время как учёного или духовного человека уважают и почитают во всем мире.
Ее почитают как в индуизме, так и в буддизме. Для буддистов Она — супруга Манджушри , бодхисаттвы мудрости. Буддисты взывают к Манджушри, прося даровать понимание, мудрость, овладение учением, способность толковать священные тексты, красноречие и память. Он работает с Господом Майтрейей . Иногда Майтрейю и Манджушри изображают вместе с Гаутамой Буддой , где Манджушри представляет аспект мудрости, а Майтрейя — аспект сострадания буддистского учения. Подобно Сарасвати, Манджушри наделяет даром озарения.
Богиня Сарасвати связана с водой (Сарасвати - название одной из трёх главных рек в Индии), поэтому посвященные ей мантры являются очистительными. Они даруют жизненную силу, излечивают болезни, посредством очищения от негативных вибраций устраняют неуравновешенность. В Ведах сказано, что Сарасвати являлась крупнейшей рекой в Индии, и, хотя в течение многих лет ученые утверждали, что это — не более чем миф, археологические раскопки, проводившиеся в 1985 году, обнаружили древнее русло реки, которое соответствует описанию Сарасвати. Эта великая река, шириной от шести до десяти метров в большей части своей длины, брала начало в Гималайских горах, несла свои воды на запад и там впадала в море. Ригведы именуют Сарасвати «лучшей матерью, лучшей рекой и лучшей Богиней».
Как Богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой статус речной Богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или речному потоку.
Богиня Сарасвати проявляет свою энергию через все цветы , имеющие очень сильный и приятный аромат. Например, цветы сирени, жасмина, черемухи, магнолии, яблони. Из минералов с энергией Сарасвати связаны аметист, гелиотроп, оливин, перламутр, чароит, хризолит и белый нефрит. Из металлов - серебро.
В человеке Сарасвати вместе с Варуной (Нептуном) управляет творческим интеллектом, вишудха-чакрой , почками и водно-солевым обменом. Она контролирует работу эндокринных клеток поджелудочной железы.
Сарасвати — это та, кто даёт сущность ("сара") нашему собственному "Я" ("сва"). Она — супруга Брахмы — Творца. Творение, созидание может быть поддержано лишь "знанием как созидать".
Символичность Сарасвати:
Лотос — показывает, что учитель установился в субъективном опыте Истины.
Павлин — показывает, что эго должно быть подавлено.
Четыре руки:
— Манас (ум), Буддхи (интеллект), Читта (обусловленное сознание) и Ахамкара (эго). Манас и Буддхи вместе держат Вину — индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не "настроен", то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.
— Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине.
— Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации.
Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным не истинностью. Красивый лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания.

Парвати - супруга Шивы и Богиня Любви и Преданности . Па́рвати (санскр. पार्वती, pārvatī «горная»)— одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви , шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы. Еще одно имя благой формы — Гаури . В жестокой форме Дэви носит имена Кали, Шьяма, Чанда, Дурга …Согласно легенде, первая жена Шивы Сати после самосожжения на священном огне спустя некоторое время возродилась в образе Парвати (или Умы ), дочери царя гор Химавата и апсары Менаки (Мены). Чтобы завоевать сердце Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайласе, однако Шива, предававшийся суровой аскезе, отверг её домогания. Боги, желая, чтобы у Шивы родился сын, способный сокрушить асуру Тараку, врага Индры, послали Каму возбудить у Шивы любовь, но Шива сжёг его огнём своего третьего глаза. Тогда Парвати сама предалась аскезе ради Шивы. Испытывая её, Шива пришёл к ней в виде юного брахмана и стал хулить самого себя. Парвати отвергла клевету и, тронутый её преданностью и красотой, Шива женился на ней. От этого брака родились победитель Тараки Сканда (или Кумара ) и слоноподобный бог Ганеша . Вместе они являют собой громадную силу. Любовь Парвати и Шивы стала основой знаменитой эпической поэмы Калидасы. Тройственность Шива-Парвати-Ганеша символизирует в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Шива и Парвати — вечная супружеская пара, которые стремились быть вместе во всех своих воплощениях. Фактически неотделимые друг от друга, они являют собой идеальный союз мужчины и женщины. Часто изображаемая со своим супругом и Божественными сыновьями, Богиня Парвати есть проявление и пример женского начала, идеальной гармоничной семейной жизни.

Парвати есть сила (энергия) — Шакти , являющая собой проявление загадочности женской сущности и женской вселенской ипостаси. Богиня Парвати наполняет мир магией, дабы показать насколько счастливы могут быть семейные союзы и насколько гармонично, прекрасно женское проявление человека.
Образ Парвати олицетворяющий творческое женское начало и плодоносную силу земли, вобрал в себя черты древних племенных богинь, и потому ей поклонялись под разными именами. Она считалась главным женским божеством Индии и носила имя Дэви — Богиня. Шива символизирует божественную силу, космический мужской принцип и высшее сознание человека, а Парвати - божественную мать, мать — природу, космический женский принцип и женское начало человека, его женскую половину и внутреннюю энергию. Потому, Шива является не только Богом, но и неким идеалом для гималайских мужчин, а каждая девочка мечтает быть такой же как Парвати, девушка каждый день молится, чтобы Боги дали такого же мужа, как Шива. Парвати предстает перед жителями гималайских долин в основном как милостивая и дарующая Богиня, потому женщины северных Гималаев обращаются к ней с любыми вопросами и проблемами, по всем праздникам и семейным событиям.
На картинах Парвати изображается в виде прекрасной женщины с обычным количеством рук и ног. Ей приписывается совершение лишь немногих чудес. Однако, когда эта богиня появляется в обличье Дурги, Кали и других, в ней просыпаются божественные способности, и обнаруживаются характеристики, отличные от тех, которыми обладает Парвати. Она обычно изображается со львом (иногда с тигром).
Шри Дурга (Джагадамба) представляет Парвати без Шри Шивы. Она находится в центральной части сердца и известна как "Мать Мира" благодаря своим воспитывающим и защищающим качествам. Она дает нам чувство внутренней безопасности и стабильности в окружающем мире. Уважение наших матерей и понимание важности их влияния на наши индивидуальности приходят через Джагадамбу.
Имя Дурга имеет свое значение, так слог ду напоминает о четырёх асурах (демонах): бедность (даридра ), страдание (духкха ), голод (дурбхикша ) и дурные привычки (дурвьясана ). Звук р означает болезни (рогагхна ), а слог га — грехи (папагхна ), несправедливость, антирелигиозность, жестокость, леность и прочие дурные привычки. Таким образом, Богиня уничтожает все виды зла, символизируемые звуками ду, р и га .
Имя Кали в переводе с санскрита значит Черная. Другие её имена Дурга (Недоступная), Чандика (Жестокая) и Бхайрави (Страшная). Кали обычно изображается в виде обнаженной или одетой в шкуру пантеры четырёхрукой женщины с голубой кожей, сидящей верхом на льве или тигре. В её глазах яростный огонь, её длинный язык высунут из ярко-алого рта, с которого стекают капли крови. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой - отсеченную голову демона, символизирующую эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, а нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. На ней пояс из человеческих рук, которые символизируют неумолимое действие кармы. Не её шее гирлянда черепов, которая означает череду человеческих воплощений. Три глаза богини - это творение, сохранение и разрушение. Она олицетворяет собой безжалостное время, в синий цвет которого она окрашена. Богиня Кали символизирует собой превосходство над всем тленным, временным, всем, что подвластно разрушению и смерти. Она одерживает победу над ложными концепциями эго, над идеей отождествления себя с телом и указывает путь к познанию бессмертной природы духа. Кали часто изображается попирающей ногами труп. Она ведет своих адептов к пониманию, что для обретения вечной жизни нужно принести в жертву нашу временную, смертную природу. Поэтому непосвященному в её таинства она кажется такой пугающей и разрушительной. Согласно священным писаниям, именно Кали одерживает победу над злом в великом противостоянии добра и зла.
Итак, чтобы в полной мере осознать истинное предназначение женского пути, познать совершенство и прикоснуться к сути великой космической Шакти, женщина должна увидеть в себе обе ипостаси великой Богини, стать воплощением одновременно и Кали и Парвати. Это значит - творить и оберегать красоту «земного» и быть в то же время преданной «вечному», тому, что за пределами времени и смерти, дарить любовь и сострадание и быть безжалостной к проявлениям нравственного и духовного падения, хранить верность добру и быть беспощадной к злу. В отношениях с мужчинами это значит быть избирательной, преданной достойному партнеру, который имеет в жизни высокие цели, сохранять и оберегать плодотворные отношения, дающие развитие обоим партнерам. В отношении же к недостойному поведению мужчины быть жесткой и безжалостной, без сожаления разрывать отношения неконструктивные, унизительные для женщины, ведущие партнеров к деградации. Всегда помнить, что строгость является одним из проявлений истинной любви.

Несмотря на то что в индуизме богов и богинь довольно много, Лакшми - богиня гармонии и процветания - заслуживает особого внимания. Она жена Вишну, и этим многое сказано. Считается, что Лакшми сопровождает бога во всех его воплощениях.

Поэтому она является примером идеальной жены. Лакшми - богиня, которая олицетворяет щедрость, процветание, гармонию и красоту, сострадание ко всему живому. Она может даровать мир и покой в семье, поэтому говорят, что если в доме все хорошо, то там живет Лакшми. Если же в доме несчастья, и семья живет в ссорах, то считается, что этот дом богиня покинула.

Существует несколько легенд о том, как появилась Лакшми. Согласно самой популярной версии, богиня родилась во время пахтанья океана дэвами (богами) и ассурами (демонами).

Вторая легенда менее популярна и не так красива, но наиболее правдоподобна. По этой версии, Лакшми - дочь мудреца Бхригу.

По третей версии, Лакшми вышла из лотоса, всплывшего над поверхностью

мировых вод. Встречается версия, по которой богиня появилась из лотоса над головой Вишну. Но в любом случае все версии легенды сходятся на том, что она сопровождает Вишну во всех его воплощениях.

Как описывают Лакшми? Богиня, как правило, изображается в виде красивой молодой женщины с множеством рук (до 10 в некоторых храмах, где почитают именно это божество). Ее также изображают на лотосе с различными предметами. Практически всегда ее поливают водой слоны. Это показывает, что индийская богиня Лакшми соединяет власть божественную (лотосы) с властью мирской (слоны). Как и все боги, Лакшми изображается в разном цвете, который имеет глубокий символизм. Например, темный цвет кожи указывает на то, что перед вами - темный аспект богини. Золотисто-желтый - символ изобилия. Белый - чистая природа. Но чаще всего кожа ее розовая - это символ сострадания ко всем и всему.

Лакшми - богиня многорукая, поскольку она может давать людям четыре наслаждения телесные, праведность и блаженство. Тем не менее чаще всего Лакшми изображается вместе с Вишну, поскольку она его шакти, творческая энергия, которая неотделима от него.

Что означают символы в руках богини? Поскольку Лакшми - богиня процветания и изобилия, то и символы ее в основном связаны с этим. Как было сказано, лотосы в руках - символы двух миров. А то, насколько они раскрыты, показывает степень эволюции этих миров. Плоды у Лакшми - это символ результата наших трудов. Пока богиня не смилостивится, человек ничего не достигнет в жизни. Кокосовый орех, что интересно, соответствует трем уровням творения: причинному (сок ореха), тонкому (мякоть) и грубому (скорлупа). Гранат и цитрон - также символы миров, которые держит богиня. Плод бильвы - (самый высший плод - награда за праведную жизнь). Иногда Лакшми держит и сосуд Амброзии. Это прямой символ того, что она может дать людям и вечную жизнь (по аналогии с греческой Амброзией).

Если вы решили приобрести статуетку Лакшми, то расположить ее лучше всего в прихожей или в кабинете, поскольку именно эти места связаны с достатком и благополучием.

Царство Вишну. Мир, сотворенный Брахмой, часто подвергался смертельным опасностям: асуры и другие демоны старались захватить над ним власть. Но у этого Мира есть могучий Хранитель — Вишну, младший сын Адити. Высоко в небе расположено царство Вишну — Вайкунтха. В центре его течет небесная Ганга, в долинах блестят подобно изумрудам и сапфирам пять озер с разноцветными цветами лотоса, возвышаются многочисленные дворцы, построенные из золота и драгоценных камней. Сам Вишну восседает на белом лотосе на золотом троне, сияющем подобно солнцу в жаркий полдень.

Облик и символы Вишну. У Вишну темно-синяя кожа и четыре руки, в которых он держит раковину, палицу, цветок лотоса и чакру — оружие в виде диска с зубчатыми краями, которое возвращается к нему после каждого броска. Подобно яркому негаснущему пламени сияет лик бога, подобно золоту блестят его желтые одежды, а взгляд его невозможно описать, потому что ни с чем его не сравнить в земном мире.

Богиня Лакшми. Рядом с Вишну всегда находится его жена — богиня Лакшми, которую называют еще Шри. Уже сами ее имена говорят о том, что богиня эта добра и прекрасна: ведь имя «Лакшми» означает «красота», а имя «Шри» — «счастье». Лакшми дает людям счастье, красоту и богатство, поэтому она в Индии была одной из самых почитаемых богинь. Одетая в белоснежные одежды, сияющая неописуемой красотой, сидит Лакшми у ног своего мужа. Она никогда не разлучается с ним. Даже в его нисхождениях на землю, она преданно сопровождала его. Да и появилась сама Лакшми во время одного из таких нисхождений, о чем будет сказано ниже.

Такое нисхождение Вишну, его рождение на земле в виде животного или человека, называется аватара. Случается это, когда в мире нарушается равновесие добра и зла, зло начинает побеждать и нужно спасать мир от преждевременной гибели. Девять великих аватар было у Вишну, а десятая еще впереди. Кем же являлся Вишну на землю?

Вишну-рыба. Первая его аватара — появление в виде рыбы. Было это еще до потопа. Жил тогда праведный человек по имени Ману. Однажды, совершая молитвы под священным деревом на берегу реки, он зачерпнул из реки воды для омовения, и в этой воде оказалась маленькая рыбка. Ману хотел выпустить ее обратно в реку, но вдруг рыбка заговорила. «В реке нам, маленьким рыбкам, отовсюду угрожают опасности. Сохрани мне жизнь, и я когда-нибудь тоже спасу тебя!» — сказала она. Ману был праведным человеком, поэтому он не оставил без внимания просьбу рыбки и поместил ее в небольшой сосуд. Когда рыбка подросла, он перенес ее в бочку с водой, потом — в пруд, в реку, и, наконец, в море. Оказавшись в море, рыба начала расти очень быстро и вскоре достигла размера в сто тысяч йоджан. Б[если считать по нашим мерам, то одна йоджана — это шестнадцать километров] . Вот сколь огромной она стала! А на голове у нее вырос рог длиной десять тысяч йоджан.

Вишну спасает мир от потопа. Увидев рыбу таких размеров, понял Ману, что это может быть только Вишну, и спросил его: «Зачем ты обманул меня своим обликом? Почему не явился в своем настоящем виде?» Тогда Вишну раскрыл ему время наступления потопа и повелел построить лодку, взять в нее семена всех созданий, семерых святых праведников и священные книги — Веды и в указанное время ждать на берегу моря. Ману все сделал так, как ему было приказано. Когда потоп начался, он уже был в назначенном месте и с ужасом глядел, как вздымаются морские волны, грозя поглотить все живое. Подплывшая рыба велела ему привязать лодку к своему рогу, и затем быстро поплыла в бушующее море. Свирепые ветры били в борта лодки, яростные волны раскачивали ее из стороны в сторону, не было видно земли и сторон света, и казалось, что гибель неизбежна. Но веревка удерживала лодку, а рыба плыла и плыла на север, в ту сторону, где над водой возвышались вершины Северных гор. Длилось это плавание долго, целую «ночь Брахмы», но, наконец, горы были достигнуты. Там Вишну приказал Ману привязать лодку к дереву и ждать, пока вода начнет спадать. Постепенно, вслед за водой, Ману спустился с гор на равнину.

В благодарность за свое спасение благочестивый Ману решил принести богам жертву. Он замесил на воде масло, кислое молоко, сметану и творог, и из этой жертвенной смеси, когда прошел год после ее изготовления, появилась девушка по имени Ила. Ману взял ее в жены, и от их брака возник весь род людской, который вновь заселил всю землю.

Вишну-черепаха. Пахтанье Океана. Некогда собрались боги на вершине великой горы Меру, чьи вершины блестят подобно Солнцу, и предались горьким размышлениям: они превосходят могуществом любого из людей, но старость и болезни преследуют их так же, как и смертных. Тогда решили они просить совета и помощи у Хранителя Мира. Выслушал их Вишну и сказал: «От старости и недугов может помочь амрита — напиток бессмертия. Но добыть его трудно. Для этого нужно пахтать Океан — взбивать его так же, как люди взбивают молоко, чтобы из него получить масло. Трудная это работа, и на помощь нужно призвать асуров, пообещав им за это половину амриты».

Взялись боги за работу. Асуры охотно согласились помочь им — ведь они тоже хотели получить бессмертие. Но Океан — не маслобойка, и мутовка для взбивания понадобилась огромная. Взяли тут боги и асуры огромную гору Мандару, вершина которой уходит вверх на одиннадцать тысяч йоджан, и настолько же вниз уходят ее корни, обмотали ее змеем Васуки — царем всех змей, настолько огромным, что не существует меры, чтобы измерить его длину. Теперь можно было погрузить гору в Океан и начать вращать ее, взбивая амриту из его вод, да не было в безднах вод опоры для огромной мутовки. Тут-то и помог богам Вишну: превратившись в огромную черепаху он подставил панцирь под основание горы.

Взялись боги за хвост змея, а асуры за его голову, и начали вращать гору. Тысячи лет шла работа и вращалась мутовка-Мандара; выбивались из сил и боги и асуры — но асурам приходилось труднее. Хитрые боги неслучайно поместили их впереди змея: вырывался из пасти Васуки огонь и опалял асуров, лишая их силы. Зато возникшие из его дыма тучи шли в сторону хвоста и брызги дождя, проливавшегося из них, освежали утомившихся богов.

Со свистом и грохотом вращалась Мандара, падали с ее склонов в Океан деревья и камни. Смешавшись с соками трав и деревьев, воды Океана превратились в молоко, потом в масло… Но амриты все не было. Вот стали изнемогать не только асуры, но и боги — но тут из вод Океана появился ясный месяц и засиял своим холодным светом. Увидев это, боги воспрянули духом и с новой силой завертели мутовку. И вот из Океана появилась прекрасная Лакшми в белоснежных одеждах и, приблизившись к Вишну, нежно к нему прильнула — так Хранитель Мира получил себе верную жену. Затем из Океана появлялось еще много чудесных созданий — белый конь, быстрый как мысль, белый слон, дерево, наполнившее мир ароматом своих цветов. Наконец, самым последним, вышел из моря Дханвантари, бог врачевания и исцеления с чашей амриты в руках.

«Я сожгу своей силой весь мир». Боги уже готовы были принять чашу в свои руки, как вдруг из глубин Океана пошел густой черный дым, к небу взметнулись языки пламени, и появилось чудовище с горящими волосами и обжигающим дыханием. Голосом, от которого содрогнулась вся Вселенная, он объявил: «Я — Калакута, смертельный яд, и я сожгу своей силой весь мир!» Боги пришли в ужас и не знали, что делать; и погиб бы мир в тот день, если бы не великий Шива. Этот грозный бог, о котором речь впереди, зачерпнул яд в свои ладони и выпил его. И был он настолько могучим, что страшный яд не причинил ему вреда, только шея у него посинела. Поэтому Шиву называют иногда Нилакантха — «Синяя Шея».

Демон Раху,
пожирающий Луну
и Солнце

Дележ напитка бессмертия. Итак, опасность осталась позади, амрита была получена, наступило время ее делить. Бросились асуры к праотцу всех врачевателей, и сумели схватить чашу раньше богов. Амрита оказалась в их руках, но тут же среди них возник жестокий спор — кому первому испить напиток бессмертия. Кричали асуры друг на друга, спорили, вот-вот начнется драка между ними, но никто не уступал другому. Тем временем Вишну, превратившись в прекрасную девушку, явился перед спорщиками. Оцепенели асуры при виде такой красоты, забыли свои распри и решили: пусть красавица определит, кому пить первому.

Раху, Солнце и Месяц. Вишну в образе красавицы с улыбкой принял у них из рук сосуд с амритой — и вдруг исчез. Когда асуры опомнились, они поняли, что боги их обманули, но те были уже далеко. Только один из асуров — Раху, сумел смешаться с толпой богов, приняв их обличье, и отведать амриты. Он уже прикоснулся губами к сосуду и сделал первый глоток, когда его узнали Солнце и Месяц. Они сообщили об этом богам, и Вишну ударом своей чакры отсек ему голову. Но выпитая амрита уже дошла у Раху до горла, поэтому голова его стала бессмертной. Она вознеслась в небо, а тело рухнуло вниз со страшным грохотом. С этих пор голова Раху, испытывая ненависть к выдавшим его светилам, гоняется за ними по небу. Иногда он настигает Солнце или месяц, и, разинув страшную пасть, проглатывает их. На какое-то время мир окутывает тьма; но проглотить их совсем голова Раха не может — ведь шея у него перерублена, и Солнце и Месяц, выкатившись через шею, снова сияют в небе.

Что касается остальных асуров, то они не смирились с потерей амриты и, настигнув богов, вступили с ними в битву. В яростной схватке схватились друг с другом асуры и боги, но силы их были неравны: тысячами гибли асуры, а боги были теперь бессмертны. В конце концов, асуры не выдержали натиска богов и бежали с поля битвы. Так боги остались хозяевами амриты, которую они теперь хранили в своем небесном мире.

Вишну-карлик возвращает богам власть над землей и небом. Однажды пришлось Вишну воплотиться на земле и в образ карлика. Это было в те времена, когда невиданное раньше могущество приобрел Бали, царь асуров. Он отличался добродетелью и благочестием, равного которому не было в трех мирах. Вот за эти его качества он и обрел власть над Вселенной, над всеми тремя мирами, подземным, земным и небесным. Даже боги были вынуждены признать его владычество.

Нарасинха -
аватара Вишну.
Непал.
Около XVII в.

Но Адити, мать богов, не могла примириться с этим. Она обратилась к Вишну с просьбой: «Помоги своим братьям! Нарушен в мире закон справедливости, только ты можешь ее восстановить!». Вишну не отказал матери в ее просьбе: он воплотился в маленького безобразного карлика — Ваману и в его образе явился к Бали за милостыней. Справедливый царь асуров предлагал ему золото и украшения, слонов и коней — но не это было нужно карлику. «Дай мне столько земли, сколько я сумею покрыть тремя своими шагами», — попросил он. Удивился Бали этой просьбе: ведь на большое ли расстояние сможет шагнуть карлик? А один из его мудрых наставников стал советовать отказать в просьбе. Но Бали был гордый и щедрый, а потому не мог отказать просителю. И вот, когда согласие было дано, на глазах царя асуров произошло чудо: карлик обернулся исполином. Так велик был его шаг, что первым шагом он покрыл все небо, вторым шагом — землю, а третьего делать не стал. Он пожалел добродетельного Бали и оставил во владении асуров подземный мир — Паталу. Власть же над землей и над небом он вернул великим богам.

Другие аватары Вишну. Кроме тех аватар, о которых мы рассказали, были у Вишну и другие воплощения. Он был и кабаном, и Нарасинхой — львом с лицом человека, и могучими героями Рамой и Кришной, и Буддой, принесшим людям новое учение о том, как надо жить. В Будду Вишну воплотился для проверки — все ли люди, которые раньше поклонялись ему, Хранителю Мира. Смогут сохранить верность и не поддаться новому учению Будды.

Но главная аватара Вишну еще впереди. Когда в мире наступит царство зла, когда негодяи приобретут власть над людьми, а в сердцах людей поселится безверие, когда не будут соблюдаться древние законы — тогда на земле явится Вишну в образе Калки — всадника на белом коне, в сияющих латах, со сверкающим мечом в руке. Этим мечом он истребит в мире всех врагов справедливости, и люди вновь будут жить счастливо. Но когда это будет — не знает никто. До сих пор в Индии тысячи людей поклоняются Вишну, надеются на него и с нетерпением ждут этой его аватары.

Богиня процветания Лакшми

Мощнейший символ, привлекающий материальное благополучие и процветание

Лакшми, Шри (“добрый знак”, “счастье”, “красота”), известная также супруга и воплощение творческой энергии Вишну. Шри-Лакшми, как правило, показывают сидящей на лотосе, символизирующей материнство и духовную чистоту . Саму богиню связывают с богатством, счастливой судьбой и бессмертием . Всемирно известный индийский праздник света Дивали, во время празднования которого зажигается тысячи фонарей, является праздником поклонения Лакшми. В ее честь устраиваются представления из фейерверков. Есть поверье, что во время того, как люди погружаются в игры и веселье, Шри-Лакшми посещает людские дома, чтобы подыскать место для своего отдыха. Она дарит богатство в те жилища, которые ярче всего освещены.

Есть и такое предание: когда-то Лакшми была так близко к Индре, что повлекло за собой дождь из него и хлеба заколосились. Нельзя не отметить и миф о пахтаньи богам океана. Согласно нему океан постепенно стал молоком, из которого вскоре появились “четырнадцать чудес”. Одной из чудес была Лакшми, благополучно восседавшая на цветке лотоса. Богиня была популярна среди мудрецов, моливших ее искупаться в их водах. Ей дарили венец из волшебных цветов бессмертия. Даже священные слоны, ко всему прочему держащие мир на своих коленях, умудрялись поливать ее из священной реки Ганг. Существуют такие тантрические направления, в которых Лакшми приравнивают к потенция-энергии своего мужа Вишну. Получило свое распространение верование в то, что она во всех автарах мужа постоянно находится рядом, придаваясь метаморфозе вместе с женой Рамы Ситу и женой Кришны Рукмии. Одним из самых популярных являются представление Вишну вместе с Лакшми, которые лежат на мифическом змее Ананте. Также они могут быть показаны воссидающими на вахане(ездовое животное) по имени Гаруде.

В настоящее время в Индии культ Лакшми необычайно распространен. Для индийского мужчины она – верная супруга, сидящая у ног Вишну. В ныне существующем, знакомом всем жителям Индии празднике «девять ночей» или наваратри первые три ночи посвящены Лакшми.

Иконография Лакшми

Если Лакшми имеет восемь рук , то несёт в них дханус (лук), гада (жезл), стрелу, падма (лотос), чакра (колесо), шанкха (раковина), деревянный пестик, анкуса (стрекало).

Если она имеет четыре руки , то держит чакра (колесо), шанкха (раковина), падма (лотос), гада (жезл); или махалунга (лимоноподобный плод), падма (лотос), лотос и сосуд с нектаром; или падма (лотос), плод бильва (bilva) (деревянное яблоко), раковину (санкха) и сосуд с амброзией; или в обеих верхних руках богиня держит по лотосу (падма), а из её нижних ладоней сыплются золотые монеты, или одна из рук находится в благославляющем положении.

Если Лакшми имеет две руки , то держит шанкха (раковина) и падма (лотос). С двух сторон её сопровождают Видьядхары, а также Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джайялакшми.

Находясь рядом с Вишну она обычно имеет две руки, и тогда держит лотос (падма) и кокос (шрифала), или лотосы в обеих руках. При этом она стоит, или сидит на левом бедре Вишну, или сидит на змее Ананте, или на орле.

Обычно Лакшми, одетая в золото, стоит или сидит на лотосе. Бывает, что её изображают со слонами, которые по пояс погружены в воду.

Садхана Лакшми для материального благополучия

Данная техника достижения процветания называется “Лакшми-Садхана” – обращение к Лакшми. Ученик мудреца Васиштхи передал нам наставление в этой практике при условии, что она будет выполняться так, как ее выполнял наставник йогов Риши Васиштха.

В пятницу вечером он совершал очищение, садился перед изображением Богини Лакшми на желтое покрывало и, обращаясь лицом на восток, повторял мантру:

Ом Махалакшмае Видмахе Вишнуприяе Дхи Махи Танно Лакшми Прачодаят

Ом Шрим Махалакшмие Сваха

Затем он зажигал 4 лампадки (свечи) – символ богатства, духовных сил, успеха и прибыли. Потом на четках повторял 21 круг (1 круг = 108 повторения мантры) особой мантры процветания:

Ом Хрим Камал Васиней Пратьякшам Хрим Пхат

Вследствие этой практики ученики мудреца Риши Васиштхи никогда не встречались с бедностью или горем в течение всей своей жизни.

Тантрическая мантра Богини Лакшми, устраняющая несчастья

oM aiM hrIM shrIM shriyai namo bhagavati mama samR^iddhau jvala jvala mAM sarva-sampadaM dehi dehi mamAlakShmIM nAshaya nAshaya huM phaT svAhA

Ом. Аим Хрим Шрим. Поклонение Шри! О Богиня, силу во мне воспламени, воспламени, всяческую удачу даруй, даруй! Мои несчастья уничтожь, уничтожь – Хум. Пхат. Сваха!

(Каждый может повторять эту мантру просто как молитвенную формулу без особых ограничений. Но для оккультного применения нужна дикша и передача, при которых гуру устно разъясняет ученику нюансы применения этой мантры и связанные с ней особые практики пурашчараны и ануштханы. Выполняющий эти садханы в подходящее время не только положит конец своим прежним житейским несчастьям, но к тому же станет процветающим и богатым.)

Да будет благосклонна к нам всем Великая Мать, подательница блага и счастья! Да будет обитать Она с нами на этом сайте и в иных местах общения почитающих Её с любовью и преданностью! Да защитит и охранит Она нас и всех идущих по Пути!

shrIr astu shrIr astu shrIr astu oM astu shrIH !

Да будет благо и счастье, да будет благо и счастье…! Ом.

Пуджа Лакшми

Ритуал поклонения или пуджа Лакшми (Lakshmi Puja) – один из самых важных ритуалов во время праздника Дивали. Во время пуджи призывают для поклонения богиню Лакшми, божество в индуизме, которое дарует всем верующим в нее благосостояния, богатство и процветание. Время день пуджи Лакшми в 2009 году – 17 октября. В это день Лакшми посещает дома, и ей поклоняются наряду с такими денежными божествами как и Кубера.

Запомните эту троицу, если срочно понадобятся деньги и не будете знать, к кому обратиться за помощью, – Лакшми, Ганеша и Кубера . Эти имена для искателей неземных источников богатства как имена Маркса, Энгельса и Ленина для строителя коммунизма.

Пуджа Лакшми во время Дивали – важное событие для деловых начинаний и бизнеса. На некоторых предприятиях во время этого события даже заводят новые бухгалтерские книги, а бизнесмены не упускают возможности в этот день совершать свои сделки.

Праздник Дивали особо популярен на Севере Индии, в Гуджарате, Махараштре и Тамилнаду.

Лакшми поможет вам обрести всё, что ни попросите, в том числе такие банальные вещи как спальни и многое другое.

Восемь форм богини изобилия Лакшми

В индуизме, богиня Лакшми, божество богатства и благосостояния имеет восемь форм – Ashta Lakshmi. Восемь форм богини Лакшми варьируются от области к области. Самые популярные и широко почитаемы е формы находятся в Шри Ашталакшми Стотраме.

Восемь форм Лакшми следующие:

Adi Лакшми (изначальная богиня-мать)

Dhanalakshmi (Тот, кто засыпает богатством),

Dhanyalakshmi (Пища – тот, кто устраняет голод),

Gajalakshmi (Власть и Сила)

Santan Лакшми (Дети)

Veera Лакшми (Храбрость и Сила)

Vijaya Лакшми (Победа)

Vidya Лакшми (Мудрость и знание)

Другие формы Лакшми, которые включены в список Ашталакшми, включают-

Aishwarya Лакшми (Процветание)

Bhagya Лакшми (Удача)

Vaibhav Лакшми (Успех)

Вара Лакшми (Дающий благ)

Saubhagya (Благосостояние)

Лакшми Rajya (Кто благословляет правителей),

Veera Лакшми, который также входит в этот список, также известна как Dhairya Лакшми. Точно так же Vijaya Лакшми известен как Jaya Лакшми.

Есть также несколько других проявлений Богини Лакшми, которая ограничены отдельными областями.

Нужно иметь в виду, что имя «Mahalakshmi» широко используется, когда богиня Лакшми упоминается как супруга Бога Вишну.