٢٣١. عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا أَوْ يُمْسِي مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا يَبِيعُ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا».
1. От Абу Хурайры (радыйаллаху анху) сказал:
«Спешите совершать добрые дела, пока мир не погрузился в смуты, каждая из которых подобна ночи. Когда настанут такие времена, что человек с утра будет мусульманином, а вечером станет неверным (кафир), или с вечера будет мусульманином, а к утру станет неверным. Он продаст свою веру за самое малое мирское благо». (Муслим, Иман, 186. Отдельно см. Тирмизи, Фитан, 30; Зухд, 3; Ибн Маджа, Икама, 78; Ахмад, II, 303, 372, 523).
٢٣٢. عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ سَبْعًا هَلْ تَنْتَظِرُونَ إِلَّا فَقْرًا مُنْسِيًا أَوْ غِنًى مُطْغِيًا أَوْ مَرَضًا مُفْسِدًا أَوْ هَرَمًا مُفَنِّدًا أَوْ مَوْتًا مُجْهِزًا أَوِ الدَّجَّالَ فَشَرُّ غَائِبٍ يُنْتَظَرُ أَوِ السَّاعَةَ فَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ».
2. От Абу Хурайры (радыйаллаху анху) передано, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Спешите совершать добрые праведные деяния, пока не пришло семь обстоятельств. Или вы думаете, что ждете что-то иное, кроме:
1. Бедности (фукр), заставляющей забыть (поклонение, пределы запретного и дозволенного);
2. Богатства, которое развращает;
3. Болезни, которая перечеркивает (все);
4. Старости, которая ослабляет разум и заставляет произносить бессвязанные речи;
5. Смерти, которая может явиться внезапно;
6. Даджаля – самого худшего из всего, что должно прийти;
7. Судного дня. Бедствие Судного дня – самое ужасное и горькое». (Тирмизи, Зухд, 3/2306).
٢٣٣. عَنْ عَمْرِو بْنِ عَبَسَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُأَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «مَنْ شَابَ شَيْبَةً فِي سَبِيلِ اللّٰهِ كَانَتْ لَهُ نُورًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ».
3. От Амр бин Аббаса (радыйаллаху анху) передано, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Если у человека поседеет на пути Аллаха хотя бы один волос, то в Судный день это явится светом (нур) для него». (Тирмизи, Фадаилуль-Джихад, 9/1635; Насаи, Джихад, 26/3140; Ахмад, IV, 113).
٢٣٤. عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللّٰهِ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَجُلٌ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ أُحُدٍ: «أَرَأَيْتَ إِنْ قُتِلْتُ فَأَيْنَ أَنَا؟» قَالَ:
«فِي الْجَنَّةِ» فَأَلْقَى تَمَرَاتٍ فِي يَدِهِ ثُمَّ قَاتَلَ حَتَّى قُتِلَ.
4. Джабир бин Абдуллах (радыйаллаху анху) рассказывает:
«В день битвы Ухуд к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) пришел один человек и сказал:
Если я буду убит, то где окажусь?
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
- В Раю.
И тогда сподвижник, бросил финики (которые он ел в тот момент) и сражался, пока не пал шахидом». (Бухари, Магази, 17; Муслим, Имара, 143. Отдельно см. Насаи, Джихад, 31).
٢٣٥. عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَى فِي أَصْحَابِهِ تَأَخُّرًا فَقَالَ لَهُمْ: «تَقَدَّمُوا فَأْتَمُّوا بِي وَلْيَأْتَمَّ بِكُمْ مَنْ بَعْدَكُمْ لَا يَزَالُ قَوْمٌ يَتَأَخَّرُونَ حَتَّى يُؤَخِّرَهُمُ اللّٰهُ».
5. От Абу Саида аль-Худри передано, что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) увидел, что его сподвижники позади него стараются выровнять свои ряды. Тогда он сказал им:
«Выровняйте первый ряд и следуйте за мной! А те, кто позади вас, пусть последуют за вами. Если какая группа людей постоянно остается позади, то Аллах там их и оставляет». (Муслим, Салят, 130. Отдельно см. Абу Дауд, Салят, 97; Насаи, Имамат, 17; Ибн Маджа, Икамат, 45; Ахмад, III, 34).
Комментарии
Человек – путник будущего мира, он ответственен за то, что совершается в этом мире. И сколько он сможет совершить благих дел и добра за свою такую короткую земную жизнь, настолько он будет счастлив в будущей жизни. Потому что награды, которые дарует Всевышний Аллах за совершенные в земной жизни добрые дела, так превосходны, что невозможно и представить. Поэтому верующие, увидев блага Аллаха в будущей жизни и награды, дарованные им за совершенные в земной жизни добрые дела, посчитают, что они сделали очень мало хорошего, и будут сожалеть, что не делали больше. Как сообщает наш досточтимый Пророк: «Если человек с самого рождения до смерти по старости будет делать все возможное и невозможное для обретения благоволения Аллаха, т.е. будет подвергать себя трудностям поклонения, послушания (таат) и служения, в Судный день все эти труды покажутся ему недостаточными, и он будет желать совершить большее». (См. Ахмад, IV, 185; Байхаки, Шуаб , I, 479; Хайсами, I, 51; X, 225, 358).
Добрые дела в первую очередь приносят пользу тому, кто совершил их. Хотя на первый взгляд кажется, что польза от них достается другим, на самом деле в конечном итоге пользу и духовную прибыль получает тот, кто совершил доброе дело.
В священных аятах говорится:
«Кто вершит добрые дела – это для самого же себя» (аль-Джасийа, 45/15).
«То, что вы тратите [во имя Аллаха], тратите для самих себя. Вы тратите только из стремления умилостивить Аллаха. И воздается вам сполна за то, что вы потратите, и не будете вы в убытке» (аль-Бакара, 2/272).
Не пропадет ни одно самое малое добро. Всевышний Аллах, записав все наши добрые дела, предъявит их нам в Судный день. В Священном Коране говорится:
«И какое бы добро вы ни совершили, Аллах ведает об этом» (аль-Бакара, 2/215; 197).
«Совершайте салят, раздавайте закят – и то доброе, что вы совершите заблаговременно, обретайте у Аллаха. Воистину, Аллах видит ваши деяния» (аль-Бакара, 2/110).
Поэтому мусульманин, пока он жив, должен совершать настолько много праведных деяний, насколько у него хватит сил. Он должен спешить совершать добрые дела. Потому что мусульманин, верующий в Аллаха и Судный день, должен знать ценность дарованного ему времени, не упускать из рук ни один благоприятный случай, искать возможности для совершения добра и проявлять спешку в таких делах. Потому что Всевышний Аллах советует Своим рабам поступать именно так:
«…Так стремитесь же опередить друг друга в добрых деяниях…» (аль-Бакара, 2/148).
« [праведники] стараются опередить друг друга в добрых делах» (Али Имран, 3/114).
В первом хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), пока существуют благоприятные возможности, советует не быть небрежными (гафиль) , а спешить совершать праведные и добрые дела. Ибо времена меняются. Наступит такой момент, когда условия изменятся, возникнет смута (фитна) , и то доброе дело, которое легко можно было совершить раньше, может быть, сделать уже будет невозможно. Смута принесет такой мрак, что большинство людей перестанут понимать, где добро и где зло. Каждый будет думать только о себе, и люди не захотят заниматься делами веры. Самое ценное, что есть у человека – вера, в глазах людей потеряет свою цену. И очень многие, не понимая, что они делают, и пребывая в неведении об истинах Ислама, с утра будут мусульманами, а к вечеру могут стать неверными. Или вечером будут мусульманами, а к утру станут неверными. Это может происходить и потому, что человек не получил религиозного образования, но гораздо чаще происходит потому, что он готов пожертвовать всем ради обретения каких-то мирских интересов. В те времена человек продаст свою религию и веру за самую малую мирскую корысть.
В такие времена, когда почва ускользает из-под ног, самое надежное укрытие, в котором мусульманин может сохранить свою веру, – это опять же праведные деяния и добрые дела. В таких чрезвычайных обстоятельствах, когда правят смута, раздор, насилие и унижение, человек может укрепить и сохранить свою веру, только укрывшись за броней праведных деяний.
В другом хадисе сообщается, что в такие смутные времена свою веру смогут сохранить также и те, «кого Аллах оживил, даровав знание». (Дарими, Мукаддима, 32).
Смута, пусть даже и большая, не может помешать человеку совершать добрые дела. Но существуют другие обстоятельства, которые не позволяют человеку делать это. Во втором хадисе Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) советует нам, пока не явились такие бедствия, спешить совершать праведные (салих) дела, которыми Аллах доволен и которые приносят вознаграждение (саваб) .
Например, человека может постигнуть нищета (фукр) . Человек, живя в стесненных обстоятельствах, редко думает о том, какое благодеяние ему совершить. Ведь очень многие из благодеяний можно совершить только при наличии соответствующих материальных условий. Человек, лишившись достатка, уже не сможет совершать такие дела. Хотя нельзя сказать, что врата благих дел для него закрыты. При желании можно найти множество благих дел, которые можно совершить. Но нищета не дает возможности совершать крупные из этих дел.
И наоборот, бедняк может разбогатеть . Как раз это может помешать ему совершать благодеяния. Ибо, когда возможности расширяются, человек, не в силах обуздать свой нафс , часто портится. Он становится одержим страстью заработать еще больше денег, любовь к мирскому застилает его сердце и заставляет забыть о будущей жизни.
Значит, принося благодарность (шукр) за любые обстоятельства, в которых он оказался, человек должен искать пути для совершения благодеяний. Неимущий не должен ждать, когда он разбогатеет, а богатый – когда состарится. Потому что человек в любом возрасте может заболеть . Да сохранит нас от этого Аллах, даже молодой человек, если его болезнь тяжелая, лишается возможности трудиться на пути Аллаха. Болезнь, отнимающая вкус у пищи и силы у тела, заставляет быть больше озабоченным своими страданиями. И как бы человек ни хотел этого, у него становится меньше возможностей совершать благие дела.
Пока здоровый человек все собирается начать заниматься благими делами, однажды вдруг обнаруживает, что состарился . И оказывается, что у него уже нет сил для тех благих дел, которые он собирался совершить. И даже, ослабев от старости умом, он может думать о благих делах, нужных для будущей жизни. Но если он и думает об этом, то так как речь его становится невнятной, он может не суметь сказать об этом.
И самое горестное из бедствий, которое может постигнуть человека, – это смерть . Никто не знает, когда она придет. Когда человек беспечно (гафлет) занят своими делами, то, умирая, в один миг он попадает в иной мир. Покинув земной мир, который является местом обретения, как бы ни желал, уже не сможет совершить ни одного самого малого благого дела. Оставшись наедине с ужасами Судного дня, он захочет снова вернуться в земной мир, чтобы заняться благодеяниями и праведными делами, но напрасно… Для сына человеческого испытание уже будет завершено. И отныне он останется один на один с тем, что совершил.
Смуты, которые явятся во времена, предшествующие Концу света (ахир), и Судный день (кыйамат) , час наступления которого не известен, лишат человека возможности совершать добрые дела.
В Судный день те, кто не спешил совершать добрые дела, будут гореть в огне раскаяния. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в конце хадиса, чтобы дать почувствовать в полной мере ужасы этого дня, приводит такой аят:
«Нет же! Судный час - назначенный им срок, и час этот самый ужасный и горький» (аль-Камар, 54/46).
Одним словом, мусульмане не должны ждать, откладывая совершение благих дел. Надо прислушаться к предупреждениям нашего досточтимого Пророка, содержащимся в одной из его проповедей:
«О люди! Покайтесь прежде, чем к вам придет смерть! Спешите совершать праведные деяния, прежде чем вас постигнут трудности и заботы, которые займут вас! Много поминайте Аллаха и делайте щедрые пожертвования, явно или скрыто. Так, исполняя возложенные Им на вас обязанности, вы обретете пропитание (ризк), помощь и станете лучше!» (Ибн Маджа, Икама, 78).
Как мы видим, наш досточтимый Пророк делает самые серьезные предупреждения людям, призывая их, не откладывая, спешить совершать добрые дела. Это показывает, что человек склонен проявлять слабость в таких делах, поэтому, тема нашего разговора очень важна.
Верующих, которые смогли, не поддаваясь своему нафсу , преодолеть эту свойственную человеку слабость, в Судный день ждут великие награды. Так, в третьем хадисе содержится благая весть для них о том, что самое малое усердие, проявленное на пути Аллаха, в Судный день предстанет перед человеком как свет (нур) . Этот свет осветит человеку путь в Рай и спасет его от страшных мучений этого дня. Значит, мусульманин должен стремиться к тому, чтобы все его волосы побелели только на служении на пути Аллаха.
В четвертом хадисе один из сподвижников Пророка своими действиями показывает нам, как надо спешить к благим делам. Этот сподвижник, узнав, что за поступок, который он собирается совершить, уготован Рай, ясной (йакин) верой своего сердца подтвердив слова нашего досточтимого Пророка, поспешил на джихад , даже не закончив есть финики, которые держал в руке.
Похожий случай произошел и во время битвы у Бадра . Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) призвал своих сподвижников у Бадра к джихаду , напомнив о Рае. Когда враги приблизились, он воззвал:
«Идите же вперед, ради Рая, ширина которого небеса и земля!»
Тут Умайр бин Хумам (радыйаллаху анху) спросил:
О Посланник Аллаха! Ты сказал: «Ради Рая, ширина которого небеса и земля?»
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
Умайр сказал:
Как это прекрасно, как возвышенно!
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил:
- Почему ты так сказал?
Клянусь Аллахом, Посланник Аллаха, я сказал это ни для чего иного, кроме как для того, чтобы стать обитателем Рая.
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) обрадовал его:
- Ты из обитателей Рая!
Умайр, вынув из сумы финики, начал есть их, чтобы подкрепить свои силы для джихада . Но, не желая задерживаться из-за этого, выбросил финики, сказав:
Если я буду жить еще то время, пока съем эти финики, поистине, это будет целая жизнь. Если я буду оставаться до тех пор, пока кончатся финики, то проявлю страсть к земному миру.
Обнажив меч, он поспешил на бой с врагами. И вскоре удостоился степени шахида . (См. Бухари, Магази, 17; Муслим, Имарат, 145; Муватта ’, Джихад, 42).
Спешить совершать такие благие деяния – это значит спешить к обретению прощения Аллах и Его Рая, это значит соревноваться, чтобы заслужить Его благоволение (рида) . И делать это могут только богобоязненные (таква) рабы Аллаха.
Всевышний Аллах говорит:
«Стремитесь же обрести прощение Господа вашего и рай, простирающийся на небесах и на земле и уготованный для богобоязненных» (Али Имран 3/133).
Отличительным признаком сподвижников Пророка было то, что они спешили совершать благие дела и старались при каждой возможности делать добрые дела. Досточтимый Абу Бакр заслужил свое прозвище ас-Сыддык по той причине, что самым первым спешил к добрым делам. Сподвижники Пророка, когда им уже было за восемьдесят, на пути Аллах проявляли резвость юнцов. Абу Зибйан приводит следующий пример.
Абу Айуб аль-Ансари (радыйаллаху анху) присоединился к войску, которое собиралось выступить против римлян. В дороге он заболел. Когда приблизилась его смерть, он сказал:
Если я умру, то возьмите мое тело с собой! Несите меня так далеко в земли римлян, насколько у вас хватит сил. Когда в сражениях с врагами придет такой час, когда вы не сможете продвигаться дальше, похороните меня под своими ногами! (См. Ахмад, V, 419, 416)
Досточтимому Султану Айубу в то время было 80 лет, и это был его второй поход на Стамбул.
Как сообщил досточтимый Али, дядя нашего Пророка Аббас (радыйаллаху анху) , торопясь в благих делах, когда еще не миновал год, спросил о том, надо ли ему уже выплатить закят . Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) разрешил ему выплатить. (Абу Дауд, Закят, 22/1624; Тирмизи, Закят, 37/678; Ибн Маджа, Закят, 7; Ахмад, I, 104; Дарими, Закят, 12).
Вот таким образом сподвижники Пророка спешили совершать благие дела, не жалея ни своей жизни, ни своего имущества.
В пятом хадисе объясняется, какой ущерб наносится человеку, если в благих делах он остается позади всех. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) предупреждает своих сподвижников, которые в мечети или на беседах (сохбет) остаются в задних рядах. Он советует им по мере возможности стараться быть ближе к имаму, самым лучшим образом следовать его движениям и словам, а также передавать будущим поколениям то, чему научились от него. Некоторые толкователи этот хадис объясняют так:
«Учитесь у меня знаниям Ислама, пусть те, кто придет после вас, учатся у вас, а те, кто придет еще позже – у них. Пусть так продолжается до Судного дня!»
Если человек всегда остается в отдалении от благих деяний, добрых дел и источников знания, то Всевышний Аллах в наказание может оставить его позади в духовном плане. Ведь Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал:
«Будьте внимательны во время проповеди (хутбы), старайтесь быть ближе к имаму! Ибо если человек все время остается позади, то если и войдет в Рай, то с опозданием». (Абу Дауд, Салят,232/1108; Ахмад, V, 11; Хаким, I, 427).
Т.е. люди, которые без веских причин задерживаются с праведными деяниями, такими как пятничная проповедь (хутба) , то если они и смогут заслужить Рай, то с трудом. И войдут они в Рай позже всех, а их степень там будет невысока.
Об этом так говорится в другом хадисе:
«Если человек в мечети садится так, что может видеть и слышать имама, если он внимает имаму всем сердцем и не разговаривает, то ему дается двукратная награда. Если он садится далеко, так, что не слышит имама, но при этом не шумит и не разговаривает, то получает одну награду…» (Абу Дауд, Салят, 209/1051).
Как мы видим из этих примеров, когда человек отдаляется от духовного знания (файз) , то уменьшается и его вознаграждение (саваб) .
Аудио версия настоящей статьи:
Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) подчеркнул: «[Сколь бы велики и благородны ни были ваши поступки] никого из вас и никогда они не введут в Рай! [Великодушные и искренние благодеяния, даже если в жизни вашей их будет очень много, не смогут стать гарантом проявления к вам милости Творца и Его всепрощения]». Сподвижники в недоумении спросили: «Даже тебя [дела не введут в Рай], о посланник Божий?» - «Да, даже меня, - ответил Пророк, - кроме как по милости Аллаха (Бога, Господа), проявленной в большей мере, чем мы того заслуживаем [своими делами земными и поступками].
Наставляйте на верное (правильное) [самих себя и других] (погашайте долги, выполняйте финансовые обязательства)! Сближайте [умейте вести диалог; мирите людей и примиряйте] (приближайтесь к намеченным целям без фанатизма и промедлений) [ставьте цели и последовательно достигайте их] (делайте больше благого, приближающего вас к Богу)!
Пусть никто и ни в коем случае не желает себе смерти! Если человек благороден, то у него еще есть возможность приумножить свои хорошие поступки, а если грешен, то может исправиться» .
Однажды некий бедуин спросил у пророка Мухаммада: «Кто лучший из людей?».
Пророк (да благословит его Творец и приветствует) ответил: «Кто прожил долгую жизнь, [полную] добрых (хороших) дел» .
Не скачки или неожиданные перепады, а постоянство в душе, в уме и делах.
Не из крайности в крайность, а золотая середина.
Выбираешь для себя подходящий уровень воспитанности, благодетельности, дисциплины, духовности, религиозности, физических и интеллектуальных нагрузок и четко движешься вперед шаг за шагом, день за днем. Не снижая планку из-за лени и неорганизованности, а стабильно закрепляя взятый уровень на протяжении нескольких лет, после же повышая его, аккуратно и без эмоций, без фанатизма.
Эмоции, конечно же, тоже нужны, чтобы начать жить по-новому, оставить плохое позади, сосредоточиться на хорошем и важном, а не для необдуманных крайностей.
Входишь в созидательный непрерывный процесс превращения жизни в череду профессиональных и не только шедевров, получаешь огромное удовольствие от мгновений, которые стараешься замечать, от чувств, ощущений, благодаря при этом всем своим естеством Господа миров за предоставленное бессчетное благо.
Иногда будет больно, ведь представителям инертной массы не нравится, когда кто-то вырывается вперед, выделяется из толпы и показывает хорошие результаты. Это нормально. В такие периоды нужно или отдохнуть, или жать на газ, прикладывая сверхусилия и строго держа эмоции под контролем.
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) подчеркивал: «Воистину, дела [оцениваются, как и выстраиваются, реализуются] только по намерениям. И каждому человеку [воздастся] в соответствии с намерением » .
Мнение богословов едино в том, что для получения Божественного воздаяния от Господа за совершение правильного и благого действия необходимо присутствие намерения. Намерение же с канонической точки зрения - это вознамеренность сердца (души) совершить что-либо, ощущая себя пред Богом, а не в угоду, например, людской молве .
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) наставлял: «Никоим образом не пренебрегайте из добрых дел, поступков даже самым незначительным. Пусть это будет хотя бы [искренне приветливый] радостный взгляд на брата [на собеседника. Не хмурый и суровый, а именно радостный, веселый, добрый]» .
Через заключительного Божьего посланника, пророка Мухаммада (да благословит его Творец и приветствует) переданы слова Господа миров, смысл которых таков: «Кто будет враждовать с набожным человеком [близким к Богу своими устремлениями и делами, благородством и благонравием, добротой и щедростью; кто будет причинять ему боль, проявлять злобу], тому Я объявляю войну. [То есть на его стороне будет Сам Творец всего сущего, в соответствии с волей, мудростью, мощью и всезнанием Которого происходит абсолютно все на этой земле и во всей Вселенной. Он, этот близкий к Богу человек, сможет забыть о своих недоброжелателях, игнорировать их и уверенно реализовывать свои таланты, свое призвание, создавать новые земные шедевры.]
[Но что первоочередно следует сделать, дабы стать ближе к Богу?] Любимейшим из всего, что бы ни делал раб Мой [продолжает Творец] в стремлении приблизиться ко Мне, является то, что вменил Я ему в обязанность [уважение к родителям , почтительное отношение к жене (мужу) и должное воспитание детей; самодисциплина в благом и праведном ; строгое выполнение (в меру сил и возможностей) взятых на себя обязательств пред Богом или людьми , честность и т. д.]. И будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, совершая дополнительное, пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, которым он будет слышать; его зрением, которым он будет видеть; его руками, которыми он будет работать, и его ногами, которыми он будет идти. [Человек проникнется душевным спокойствием, уверенностью в себе, будет полон надежд, жизненной энергии, рационального расчета и реальных каждодневных дел. Ему будет легко слышать, видеть, чувствовать главное и сосредотачиваться на нем, не отвлекаясь на второстепенное.]
И если он попросит Меня о чем-нибудь, Я [продолжает Господь миров] обязательно дарую ему это, а если обратится ко Мне с просьбой о защите, Я непременно помогу ему. И ничто из совершаемого Мною не заставляет колебаться в такой мере, как необходимость забирать душу верующего, не желающего смерти [ведь он еще столько всего желает успеть]. Ибо Я не хочу причинять ему боль» .
Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Твоя [доброжелательная] улыбка при взгляде на человека - милостыня [то есть пред Богом является благодеянием и вернется к тебе как минимум десятикратно приумноженным в виде земных и вечных благ]» .
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Если Аллах (Бог, Господь) желает человеку блага [за те устремления и поступки, которые он, потомок Адама и Евы, совершает, пусть изредка, но абсолютно бескорыстно на пользу других], тогда использует его (задействует)». Пророка спросили: «Как использует (задействует)?» - «Благословляет его на [веру в душе и] совершение [чего-то значительного] благого [незадолго] до наступления смерти. И с этим [завершающим его земную жизнь] благодеянием [Он, Господь миров] заберет его душу» .
Хадис от Абу Хурайры; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, ан-Насаи и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 587, хадис № 9948, “сахих”; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1816, хадис 5673; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 13. С. 157, хадис № 5673.
Также см., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. Т. 14. С. 180, хадисы № 6349–6351.
См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1999. С. 384, хадис № 2329, «сахих».
Замечу, что «благое» намерение при совершении преступления не принимается в качестве оправдания. С точки зрения мусульманских канонов, земной суд судит за проступок, преступление, учитывая то, насколько ужасны последствия и однозначны доказательства. «Благое» намерение не оправдывает преступника, особенно когда он посягнул на чью-то честь, имущество или жизнь.
К сожалению, в наши времена столь очевидные для мусульманской культуры и богословия истины приходится дополнительно напоминать, и это по той простой причине, что в погоне за нефтяными богатствами сильные мира сего общими усилиями со СМИ совместили такие несовместимые понятия, как убийство (разбой, терроризм) и религия, сопровождая, например, телевизионные трансляции взрывов и убийств со словами «аллаху акбар» показом молящихся в мечетях мусульман. Соглашусь, это информационное зло случилось, никто за него не понес и не понесет ответа, оно осело в сознании и подсознании миллиардов людей, и нам остается лишь делать разумные выводы, а также предпринимать эффективные усилия, дабы хотя бы наших детей не кормили подобными информационными помоями, напичканными «химией» и называемыми «информационно чистый продукт».
Хадис от ‘Умара; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 1. С. 21, хадис № 1.
См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 490.
Хадис от Абу Зарра; св. х. Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 1054, хадис № 144 (2626); аль-Кари ‘А. Миркат аль-мафатих шарх мишкят аль-масабих. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1992. Т. 4. С. 1336, хадис № 1894.
Употребленное в Священном Коране либо в хадисах словосочетание «раб Божий» не принижает человеческое достоинство, а, наоборот, поднимает его над многим. Ведь такой человек не поклоняется, не преклоняется, не раболепствует перед положением, достатком, страстью и ненасытным хотением, обманывая других и пренебрегая всем святым. Он - раб Божий, а потому постоянен и обязателен, достигает всего и вся с именем Творца, учитывая права других творений, не причиняя им боли и страданий, и это - из трепета пред Господом, Чьим покорным рабом он и является.
«Господь повелел, чтобы вы никому не поклонялись, кроме Него, и были добры к родителям [относились к ним лишь хорошо и по-доброму]. Если один из них или оба [родителя] достигнут преклонных лет, не смей говорить им [даже] «уф!» [проявляя эмоции, выказывая недовольство; пренебрегая их словами и советами], не повышай на них голоса [не кричи, о сын или дочь, на своих родителей], а обратись к ним с добрым словом [будь щедр с ними на доброе слово, вежлив]. Склони перед ними обоими крыло смирения из доброты (сумей осадить свой пыл и прояви милосердие), [а молясь за них] молви: «Господи, окажи им милость так же, как они [оказывали мне] воспитывая меня, когда я был маленьким [одаривали вниманием, заботились, лишая и ущемляя себя]» (Св. Коран, 17:23, 24).
Например: «Те же, кто уверовал [в Бога, согласился со всеми постулатами веры] и совершал благие поступки , они - обитатели Рая, они пребудут там вечно» (Св. Коран, 2:82).
«На душу [человека] не возлагается то, что выше и больше ее возможностей. [Запас прочности человека может быть огромным, но вы, люди, разумно оценивайте свои силы, не взваливайте на себя нереальное и непомерное, а взявшись за что-то, полагайтесь в результативности на Творца и постарайтесь себя не подвести, оставаясь постоянными, в том числе и в вопросах религиозной практики]» (см. Св. Коран, 23:62).
«О верующие, будьте обязательны в выполнении договорных отношений [исполняйте обеты, обязательства, установленные между вами и Всевышним, а также между вами и другими людьми]» (см. Св. Коран, 5:1); «Будьте обязательны в договоренностях. Воистину, за обещания и взятые на себя обязательства вам отвечать [пред Всевышним в Судный День]» (см. Св. Коран, 17:34).
Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. Т. 4. С. 2039, хадис № 6502; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т. Т. 14. С. 414–422, хадис № 6502; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 298, хадис № 1/387; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 109, хадис № 1752, «сахих».
См., например: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 575, хадис № 1961, «хасан»; аль-Бухари М. Аль-адаб аль-муфрад. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, б. г. С. 262, хадис № 891; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 2. С. 221, хадис № 474.
Хадис от Анаса; св. х. Ахмада, ат-Тирмизи, Ибн Хаббана и аль-Хакима. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 29, хадис № 381, «сахих».
Хадис-кудси - слова Бога, переданные через пророка Мухаммада (да благословит его Господь и приветствует), но не относящиеся к тексту Священного Писания, Корана.
Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима. См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 77, хадис № 205–(129).
Если мусульманин просит Аллаха Всевышнего наделить его такими достоинствами, в которых другой человек его превосходит, и старается догнать его в этом отношении, это не является признаком недостатка веры или завистливости, наоборот, это свидетельствует о совершенстве веры, ведь среди прочего Аллах Всевышний сказал об этом так:
"...и в стремлении к этому пусть соревнуются друг с другом" "Oбвешивающие", 26.
Идеальное общество является одним из плодов веры
В этом хадисе пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), побуждает каждого мусульмaнина стараться желать добра людям, чтобы это стало доказaтельством искренности его веры и того, что ислам его хорош.
Следствием осуществления этого и будет возникновение идеального общества, ведь если каждый человек станет желать другому тех же благ, которыми обладает сам, он станет оказывать людям благодеяния и воздерживаться от нанесения им обид. В этом случае и они полюбят его и тоже станут оказывать ему благодеяния, воздерживаясь от нанесения обид. Благодаря этому между всеми людьми будет поддерживаться любовь и среди них распространится благо, а притеснения и зло исчезнут. И если каждый человек будет думать об общих интересах, радуясь тому, что радует всех, и сопереживая боли других, дела этой жизни придут в порядок, как заявил об этом пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказавший:
"Ты видишь, что в проявлении милосердия, любви и сочувствия друг к другу верующие подобны [единому) телу: когда какая-нибудь из его частей поражается болезнью, все другие (части) тела отзываются (на это, испытывая) бессонницу и (страдая от) горячки" . (Аль-Бухари; Муслим.)
И тогда Аллах Всевышний приведёт общество верующих к славе, уважению и владычеству в мире этом, а в мире вечном членов этого общества будет ждать прекрасное воздаяние.
Общество, лишённое веры, является эгоистичным и презренным обществом
Если вера в сердцах людей ослабеет и утратит своё совершенство, души их не будут желать блага другим, а вместо этого появятся зависть и стремление к обману. В подобных обстоятельствах в обществе утвердится эгоизм, люди превратятся в волков в человеческом облике, распространится нравственное разложение, восторжествует несправедливость, повсюду проникнут ненависть и взаимная неприязнь, и тогда к такому обществу окажутся применимыми слова Всемогущего и Великого Аллаха, который сказал:
"(Они) мертвы, а не живы, и не ведают, когда будут воскрeшены" "пчёлы", 21.
О чём говорится в этом хадисе
а - Он побуждает сердца людей к объединению и труду ради приведения в порядок своих дел, и это является как одной из важнейших причин возникновения ислама, так и одной из важнейших целей этой религии.
б - Он стремится внушить отвращение к зависти, поскольку зависть несовместима с совершенством веры, ведь завистник не желает, чтобы кто-нибудь превзошёл его в благе или хотя бы сравнялся с ним в этом, а, может быть, хочет, чтобы другой лишился блага, даже если тот, кому он завидует, ещё и не обрел его.
в - Вера может увеличиваться и уменьшаться: к её увеличению приводит покорность, а уменьшает её совершение грехов.
Хадис 13. Неприкосновенность жизни мусульманина
Передают со слов Ибн Мас"уда, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Не дозволяется (проливать) кровь мусульманина, свидетельствующего о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что я - посланник Аллаха, если не считать трёх (случаев: когда речь идёт о) женатом человеке, совершившем прелюбодеяние, (когда лишают) жизни за жизнь и (когда) кто-нибудь отступается от своей религии и покидает обшину". аль-Бухари, Муслим.
ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА
Этот благородный хадис пророка, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), является великим воззванием ислама и совершенной законодательной основой, касающейся охраны жизни мусульманина, если этот мусульманин остаётся человеком, придерживающимся правильного пути и свободным от любых недостатков и расстройств, которые представляют собой угрозу обществу и безопасности его членов. Если же жизнь человека начинает представлять собой угрозу жизни общества, и этого человека поражает болезнь, и он утрачивает cвоё здоровье и свою естественную здравость, и превращается в зловредного микроба, разрушающего тело общины, разлагающего её религию и нравственность, порочащего ее честь и раcпространяющего зло и заблуждения, тогда он лишается правa на жизнь и существование и его надо будет уничтожить, чтобы мусульманское общество могло жить в безопасности и благoдействии.
О важности этого хадиса Ибн Хаджар аль-Хайтами говорил следующее:
"И этот хадис является одной из важных основ по той причине, что он имеет отношение к важнейшей вещи, а именно - к жизни. Он разъясняет, что дозволено, а что нет, указывая на то, что основой является охрана (жизни). Это соответствует и представлениям разума, которому изначально свойственно желание к сохранению образа людей, сотворённых в наилучшем обличье ".
ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЕН
Неприкосновенность жизни мусульманина
Жизнь человека, засвидетельствовавшего, что нет бога, крoме Аллаха, и что Мухаммад - посланник Аллаха, признавшей существование и единственность Всевышнего, уверовавшего в пророчество последнего посланника, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и признавшего истинность его послания, находится под защитой, и никому не позволено проливать его кровь или убивать его. Мусульманин будет пользоваться этой защитой и не лишится её, если только не совершит одного из трёх преступлений, каждое из которы лишает совершившего его прав на такую защиту и позволяет лишить его жизни. Речь идёт о нижеследующих преступленияx:
а - Преднамеренное неправомерное убийство.
б - Прелюбодеяние после целомудрия, под которым подразумевается брак.
в - Вероотступничество.
Побивание камнями (раджм)
Улемы придерживаются единодушного мнения относитель но того, что наказанием (хадд) за прелюбодеяние, совершенноe состоящим в браке человеком, должно служить побивание камнями до смерти. Основанием для этого служит то, что он покуcился на честь другого человека, совершил столь непристойное дело как прелюбодеяние, после того, как Всемогущий и Великий Аллах оказал ему благодеяние, даровав возможность получать наслаждение дозволенным образом, отклонился от благого к дурному, совершил преступление против человеческой природы, смешав родство и испортив потомство, и презрел запрет Всемогущего и Великого Аллаха, который сказал:
"И не приближайтесь к прелюбодеянию: поистине, это - мерзость и плохой путь" "ночное путешествие", 32.
Под состоящим в браке (мухсын ) подразумевается свободный, совершеннолетний и разумный человек, совершающий половые сношения естественным образом и заключивший брак как положено.
Основанием для установления наказания в виде побивания камнями послужили соответствующие слова и поступки посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), Так, например, есть много сообщений о том, что он подверг побиванию камнями некоего Ма"иза. Что же касается Муслима и других мухаддисов, то они приводят хадис, в котором сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел подвергнуть побиванию камнями одну женщину из племени гамид. Кроме того, сообщается что в другом случае пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал (Анасу):
"О Унайс2, ступай к жене этого (человека), и если она признается, то подвергни её побиванию камнями".
И он пошёл к ней, она призналась и после этого по велению посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), была подвергнута побиванию камнями.
Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сделал сответствующее извлечение из слов Аллаха Всевышнего:
"O люди Писания! Пришёл к вам Наш посланник, разъясняюший вам многое из того, что скрываете вы из Писания, и оставляющий многое." "трапеза" 15
Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
"Тот, кто не верует в (необходимость) побивания камнями, не верует и в Коран (в целом), даже не замечая этого ".
После этого он прочитал вышеупомянутый аят и сказал:
"Побивание камнями относилось к числу тех вещей, которые они скрывали". Ан-Наса и и аль-Хаким.
Воздаяние равным (кисас)
Улемы едины во мнении о том, что человек, намеренно убивший мусульманина, заслуживает воздаяния равным, иначе говоря, казни.
Аллах Всевышний сказал:
"Мы предписали им в (Торе): жизнь за жизнь..." "Трапеза, 45.
Это было сказано для того, чтобы обезопасить жизнь людей.
Аллах Всевышний также сказал:
"В возмездии для вас жизнь, о обладающие разумом, чтобы вы остерегались.!" "Корова",179.
Таким образом, человек, обязанный соблюдать предписания религии, подлежит казни, если он намеренно убил человека, не имея на это права, независимо от того, к какому полу принадлежали убийца и убитый, и в соответствии с тем, что сообщает Амр Ибн Хазм, отмечающий, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
"Поистине, мужчина подлежит казни за женщину".
Кроме того, имеется достоверное сообщение о том, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), велел казнить одного иудея, убившего девочку.
Наказание в виде воздаяния равным не применяется, если родственники убитого простят убийце его преступление.
Параметры Прослушать Оригинал Оригинал текст وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ أَيْنَ مَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ Транслит Wa Likullin Wij hatun Huwa Muwallīhā ۖ Fāstabiqū A l-Kh ayrā ti ۚ "Ayna Mā Takūnū Ya"ti Bikumu A l-Lahu Jamī`āan ۚ "Inn a A l-Laha `Alá Kulli Sh ay"in Qadī r un У каждого есть сторона, куда он обращается лицом. Стремитесь же опередить друг друга в добрых делах. Где бы вы ни были, Аллах приведет всех вас вместе. Воистину, Аллах способен на всякую вещь. И у каждого (человека) есть направление, куда он обращается. [Каждый склонен к какому-либо мнению, учению, вере, профессии,...] Опережайте же (о, верующие) друг друга в добрых делах (которые Аллах установил в Своем Законе) ! Где бы вы ни были, Аллах (в День Суда) приведет [воскресит] вас всех, – поистине, Аллах над каждой вещью мощен [Аллах может все]! У каждого есть сторона, куда он обращается лицом. Стремитесь же опередить друг друга в добрых делах. Где бы вы ни были, Аллах приведет всех вас вместе. Воистину, Аллах способен на всякую вещь. [[Последователи всех религий во время обрядов поклонения обращались в определенную сторону, причем направление никогда не имело решающего значения. Оно изменялось в различных религиозных законодательствах, в зависимости от эпохи и обстоятельств. Одни предписания аннулировали другие, и правоверные получали приказ поворачиваться лицом в другую сторону. При этом самым важным обстоятельством всегда оставалась покорность Аллаху и стремление приблизиться к Нему. Именно эти качества являются залогом успеха и обретения благосклонности Аллаха. Если человек не обладает ими, то он оказывается в убытке как в этом мире, так и в Последней жизни. Если же он обладает ими, то приобретает подлинную выгоду. Этот принцип является общим для всех религиозных законодательств, поскольку именно ради него Аллах сотворил человечество и его же приказал соблюдать. Повеление опережать друг друга в совершении добрых дел является более обширным, чем повеление просто совершать праведные поступки. Пытаясь опередить окружающих в добрых деяниях, человек стремится совершить их раньше других самым безупречным образом и при самых лучших обстоятельствах. И если в мирской жизни ему удастся опередить других в совершении праведных поступков, то в Последней жизни ему удастся раньше других попасть в Райские сады и добраться до самых высоких ступеней. Под добрыми деяниями подразумеваются все обязательные и добровольные предписания религии, среди которых можно выделить намаз, пост, закят, хадж, малое паломничество, джихад и любые другие благодеяния, приносящие пользу человеку и обществу. Поскольку самым сильным фактором, подталкивающим людей к состязанию в совершении праведных поступков, является обещанное Аллахом вознаграждение, далее Всевышний Аллах сообщил о том, что благодаря Своему могуществу Он непременно соберет вместе всех людей. Это произойдет в День воскресения, когда каждый человек получит заслуженное воздаяние. По этому поводу Всевышний сказал: «Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, дабы Он воздал злодеям за то, что они совершили, и воздал творившим добро Наилучшим (Раем) » (53:31) . Из этого славного аята следует, что человек извлечет пользу из каждого достойного обстоятельства, которое сопровождало его благодеяния. К таким обстоятельствам относятся совершение намаза в первые из отведенных для него часов, безотлагательное восполнение пропущенных постов, стремление совершить хадж и малое паломничество при первой же возможности, безотлагательная выплата закята, совершение желательных действий при отправлении обрядов поклонения и соблюдение соответствующего этикета. И остается лишь удивляться, каким лаконичным и полезным является этот аят!]] Ибн Касир
У каждого есть сторона, куда он обращается лицом. Стремитесь же опередить друг друга в добрых делах. Где бы вы ни были, Аллах приведет всех вас вместе. Воистину, Аллах способен на всякую вещь.
Аль-Ауфи передаёт, что ибн Аббас сказал по поводу аята: (وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا ) У каждого есть сторона, куда он обращается лицом – здесь речь идёт о последователях различных религий. Т.е. каждая община и нация имеет своё направление – киблу, которое они сами выбрали. В то время, как кибла верующих та, которую предписал им Аллах.
Абу аль-Алия сказал: «У иудеев своя кибла, куда они обращаются, у христиан – своя. Но вас, о, Умма, Аллах направил на киблу, которая является истинной Киблой». Также считали: Муджахид, ад-Даххак, Ата, ар-Раби’ ибн Анас, ас-Судди и др. Этот аят подобен другому аяту: (لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَـاجاً وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَـكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِى مَآ ءَاتَـاكُم فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ إِلَى الله مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً ) Каждому из вас Мы установили закон и путь. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас одной общиной, однако Он разделил вас, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам. Состязайтесь же в добрых делах.Всем вам предстоит вернуться к Аллаху. (
