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Badmatsyrenova Darima Bazarsadaevna, Budain Aryuna Aleksandrovna

Elemente des Schamanismus im burjatischen Epos über Geser

Der Artikel enthüllt die Reflexion von Elementen des Schamanismus im burjatischen Epos über Geser. Geographie der Verbreitung

Schamanismus ist umfangreich und vielsprachig. Der Schamanismus nahm im spirituellen Leben der Protoburjaten einen großen Platz ein. Burjatisch

Die Tradition des Schamanismus ist einzigartig; sie hat die Originalität und Weisheit des Anfangs vollständig bewahrt

Zeit der ethnischen Gruppen. Schamanismus trägt reiche ästhetische, ethische und poetische Informationen. Im Epos über Geser werden zahlreiche schamanische Elemente erwähnt, die in einigen Handlungssträngen, Bildern, Namen von Charakteren, Beschreibungen von Ritualen und wundersamen Verwandlungen von Helden zu finden sind. Die Autoren analysieren Komponenten des Schamanismus wie Zahlensymbole, Schamanen, Kulte und Rituale. Auch buddhistische Schichten und Verflechtungen lassen sich im Epos nachvollziehen.

Artikeladresse: www.gramota.net/materials/2/2017/1-1/19.html Quelle Philologische Wissenschaften. Fragen der Theorie und Praxis Tambow: Gramota, 2017. Nr. 1(67): in 2 Teilen Teil 1. S. 65-68. ISSN 1997-2911.

Zeitschriftenadresse: www.gramota.net/editions/2.html Inhalt dieser Ausgabe der Zeitschrift: www.gramota.net/materials/2/2017/1-1/ © Verlag „Gramota“ Informationen zur Möglichkeit der Veröffentlichung Artikel in der Zeitschrift werden im Internet veröffentlicht. Die Website des Herausgebers: www.gramota.net. Die Herausgeber bitten darum, Fragen im Zusammenhang mit der Veröffentlichung wissenschaftlicher Materialien an folgende Adresse zu richten: [email protected] 10.02.00 Linguistik 65

AGONALES GESPRÄCHSSPIEL IN DER DRAMATURGIE VON A. P. CHEKHOV UND G. B. SHAW

Anisimova Anna Tichonowna, Ph. D. in Philologie Southern Institute of Management, Krasnodar [email protected] Der Artikel fasst die Ergebnisse der Untersuchung der Besonderheiten der Konfliktdarstellung in der dialogischen Interaktion zwischen den Kommunikanten zusammen – den Charakteren der Stücke von A. P. Tschechow und G. B. Shaw; Der Beitrag untersucht die Korrelationen der identifizierten Sprachformen mit der konflikthaften mentalen Projektion im Bewusstsein der Träger der englischen und russischen Sprachkulturen. Der Autor analysiert diese sprachlichen Formen spieltheoretisch und schlägt ihre Klassifizierung vor, wobei er die nationalen Besonderheiten der konfliktlinguistischen Projektion hervorhebt.

Schlüsselwörter und -phrasen: Konflikt; agonales Spiel; Dialog; verbale Kommunikation; Sprachkultur.

UDC 82-13 Der Artikel enthüllt die Reflexion von Elementen des Schamanismus im burjatischen Epos über Geser. Die Geographie der Verbreitung des Schamanismus ist umfangreich und mehrsprachig. Der Schamanismus nahm im spirituellen Leben der Protoburjaten einen großen Platz ein. Die burjatische Tradition des Schamanismus ist einzigartig; sie hat die Originalität und Weisheit der Anfangszeit der ethnischen Gruppen am besten bewahrt. Der Schamanismus enthält reiche ästhetische, ethische und poetische Informationen. Im Epos über Geser werden zahlreiche schamanische Elemente erwähnt, die in einigen Handlungssträngen, Bildern, Namen von Charakteren, Beschreibungen von Ritualen und wundersamen Verwandlungen von Helden zu finden sind. Die Autoren analysieren Komponenten des Schamanismus wie Zahlensymbole, Schamanen, Kulte und Rituale. Auch buddhistische Schichten und Verflechtungen lassen sich im Epos nachvollziehen.

Schlüsselwörter und Phrasen: Schamanismus; universelle Philosophie; spirituelle Praxis; Kultkomplex;

Sohn des Himmels; heilig-magischer Kontext der Geseriade.

Badmatsyrenova Darima Bazarsadaevna, Ph.D. Sc., außerordentlicher Professor Budain Aryuna Aleksandrovna Buryat State University [email protected]; [email protected]

Elemente des Schamanismus im burjatischen Epos über Geser

Schamanismus ist bekanntlich sehr alte Religion Er hat den Menschen seit jeher in seiner Entwicklung begleitet. Archäologen glauben, dass einige Elemente des Schamanismus seit der Altsteinzeit im menschlichen Leben vorhanden sind.

Sie ist nie wirklich verschwunden, obwohl sie nicht immer eine offiziell anerkannte Religion war. Aber er war ziemlich „flexibel“, leicht anzupassen, wiedergeburtsfähig und existierte dank seines Wesens weiter, das mit der Natur und den dringenden Bedürfnissen des Menschen verschmolz. Offenbar haben sich an seinen Funktionen keine wesentlichen Änderungen ergeben. Zunächst diente der Schamanismus bestimmten Clans, dann mehreren Clans, die sich zu Stämmen zusammenschlossen, bis er einen nationalen, ethnischen Charakter erlangte. Jetzt erleben wir den Entstehungsprozess des Neo-Schamanismus sowohl im Westen als auch im Osten und können über asiatischen und westlichen Schamanismus sprechen. Es kommt in verschiedenen Kulturen vor, die räumlich und zeitlich voneinander getrennt sind. Schamanismus hat immer verdeckt oder explizit gespielt wichtige Rolle im Leben vieler Menschen, die in weiten Teilen Zentralasiens und Sibiriens leben.

Im Laufe seiner Existenz erhielt der Schamanismus neue Züge. Manchmal wurde es durch andere verwandte oder zivilisiertere Formen ersetzt. Sie existierte parallel zu anderen Religionen. Der Schamanismus der Vorfahren der indigenen sibirischen Völker ist eine universelle Philosophie, die sich in Form einer ursprünglichen spirituellen Praxis zur Bewältigung der metaphysischen Realität manifestiert. Gleichzeitig ist der Schamanismus im praktischen Leben fast jedes Menschen weit verbreitet, insbesondere wenn er in Schwierigkeiten steckt. Im Schamanismus wird das Konzept der Vererbung durch den Begriff Udha vermittelt, der „Wurzel“ bedeutet. Das Wort Udha und die damit verbundenen Wörter Udagan und Odigon haben dieselbe Wurzel od/ud. Letzteres hat eine tiefe Bedeutung. Auf Tibetisch bedeutet es „reines Licht“, auf Mongolisch bedeutet es „Stern“, in einigen westlichen Kulten ist es einer der Namen für kosmisches Feuer.

Schamanische Kenntnisse und Fähigkeiten sind mit dem Meditationsprozess verbunden, der auf einem Kultkomplex basiert, zu dem die folgenden Götter des burjatischen Schamanismus gehören: Tengris (Hierarchen im Pantheon der Götter), Buumals (abstammende Gottheiten), Khats (Kinder von Tengris), Zayans (Geister), Ezhins. Schamanische Fähigkeiten gehen mit einer erhöhten Sensibilität einher; die schamanische Krankheit Hii Ubshen geht mit körperlichen und geistigen Erkrankungen einher. Während des Initiationsritus geraten Schamanen in Trance und können sich, nachdem sie einen alternativen Bewusstseinszustand erreicht haben, an eine große Menge an Informationen erinnern, was in einem normalen Zustand nicht möglich ist.

Schamanismus ist eine Ausdrucksform durch Erleuchtung, die der Praktizierende plötzlich erlangt. Es scheint viele Ähnlichkeiten zwischen Buddhismus und Schamanismus zu geben, insbesondere bei Ritualgegenständen. Folkloremotive weisen auf ihre enge Verbindung hin. Arbeitnehmer im Bildungsbereich suchen nach neuen geeigneten Wegen ISSN 1997-2911.

Nr. 1 (67) 2017. Teil 1 der Erziehung einer Person, die im 21. Jahrhundert leben wird. In der Antike wurde Wissen in Form von Volksmärchen an nachfolgende Generationen weitergegeben, heute gibt es viele verschiedene Möglichkeiten, Menschen zu erziehen, aber welche sollten wir in Zukunft zu diesem Zweck nutzen? Es ist wahrscheinlich, dass wir darüber nachdenken, ein bestimmtes Maß an Mentalität zu entwickeln. Sollen wir in die Vergangenheit blicken? Früher trennte sich der Mensch nicht von der Natur, er fühlte sich als Teil von ihr und vor allem als ihr Produkt. Vielleicht könnte ein solches ökologisches Denken nützlich sein. Heutzutage besteht die Tendenz, sich mit der Natur zu identifizieren. Vielleicht ist dies der Grund, warum der Schamanismus als direkter Ausdruck davon nach und nach wiederbelebt wird. Die Zahl der Schamanen wächst ständig. Das Alter der Schamanen ist unterschiedlich. Darunter gibt es eine „berufliche“ Differenzierung. Sie organisieren ihre eigenen Vereine und Vereine.

Die Geographie der Verbreitung des Schamanismus ist umfangreich und mehrsprachig. Die burjatische Tradition des Schamanismus ist einzigartig; sie hat die Originalität und Weisheit der Anfangszeit der ethnischen Gruppen am besten bewahrt. Jäger und Sammler von Kräutern und Wurzeln unterhielten tatsächlich lange Zeit Stammesbeziehungen. Die Burjaten beispielsweise pflegten ein patriarchalisches und Stammessystem und hatten noch keine Vorstellung von allen Vorteilen des industriellen Lebens. Dies ist der Grund, warum die archaischen Formen des protoburjatischen Schamanismus die Jahrhunderte überdauerten und fast in ihrer reinen Form überlebten.

Darüber hinaus verfügt der Schamanismus über sehr reiche ästhetische, ethische und poetische Informationen, die Gegenstand unabhängiger umfangreicher Forschung sind. Das Geser-Epos enthält zahlreiche schamanische Elemente. Zum Beispiel belebt Khan Khyurmas Tengriy die Toten wieder und bereichert die Armen (Ukheheniye bodhoodog, ugyrheniye bayazhuuldag). Das Epos erwähnt oft den „schamanisierenden Weißen Tengri“ („Booluur Sagaan Tengeri“), den „Gelben Schamanen“ („Sharnaihan Shara Odigon“), der Manzan Gurme eine zerbrochene Kelle in den Himmel wirft, was eine Art Anrufung symbolisiert, eine Bitte um Hilfe. Es gibt immer wieder Hinweise auf rituelle Spiegel (baga toli, ehe toli).

Geser wird durch die Vorsehung des Großen Zayan auf Geheiß von Zayan Sagaan Burkhan, dem höchsten Hierarchen des schamanischen Pantheons, auf der Erde wiedergeboren:

„Und der Schöpfer, der es erschaffen hat, Zayan Sagan Tengri, wird unermüdlich über seinen einzigen Geser wachen!“ .

Gesers Pferd steigt vom Himmel herab, nachdem der himmlische Tailgan gemäß der Entscheidung des Tengris herabgekommen ist:

Tausend helle himmlische Burkhane ließen ihm ein himmelblaues Pferd frei – das jüngste der neun blauen himmlischen Pferde [ebd., S. 239].

Ein erwähnenswertes Beispiel ist, wie Geser in die Unterwelt, in das Wasserreich, hinabsteigt, wo er durch die Heirat mit dessen Tochter ein Bündnis mit dessen Herrscher eingeht. Diese Reise des Helden des Epos gleicht einer Reise durch drei Welten, der sich Schamanen in einem veränderten (alternativen) Bewusstseinszustand unterziehen.

Das Epos erwähnt oft den Titel „Darkhan“, auf den die Helden stolz sind:

Ihr Kind, das den Feind besiegt hat, liegt zu Hause.

Ihr Baby, das den Ruhm von Darkhan erlangt hat, liegt zu Hause [ebd., S. 221].

Das Wort „Darhan“ ist in gewissem Sinne identisch mit dem Wort „Schamane“, jedoch nicht in allen Fällen.

Die schamanischen übersinnlichen Fähigkeiten, die sich im Protagonisten des Epos offenbaren, werden durch Übertreibungen dargestellt: Die Helden haben zehn Tumen Augen (tumen bedeutet aus dem Burjatischen übersetzt zehntausend, viel Fülle), vier Tumen Augen, 1 Auge auf der Krone , usw. Dämonen und Teufel aus der schamanischen Folklore finden sich auch oft in epischen Werken: Gal Nurma Khan wird zum Teufel-Sholmo, Sherem Minata Khan wird zum Teufel-Anakhai, neunhundert Dämonen, neunzig schwarze Teufel kämpfen gegen Geser (Yuhen zuun sholmonuud, eren hara shudhernuud) . Dem Glauben zufolge wurden die Seelen gefolterter Menschen, die im Laufe ihres Lebens gelitten hatten, unruhiger Menschen, die sich nach dem Tod danach sehnten, sich an Menschen für ihr Unglück zu rächen, als Dämonen und Teufel wiedergeboren.

Über negative Charaktere sagt man: Ada anakhayn hubilgan, Alban sholmyn zhebelgeen – Wiedergeburt des Dämons, Inkarnation des Teufels. Das Königreich der Tengris gilt als reiner Ort; sie glauben, dass die Erde voller Schmutz ist und wollen nicht darauf herabsteigen.

Tumen Zhargalan, Gesers Frau, steigt in den Himmel auf und spricht beim Lesen des Buches ihrer Mutter eine Anrufung. Die Reinigung von Verunreinigungen erinnert im Epos an eine Wasserwaschung – ein schamanisches Ritual. Geser klettert oft auf den Gipfel des Berges und bringt den himmlischen Göttern ein Opfer dar. Sein weißer Schutzpatron, der weiße Burkhan des Schicksals, sein Großvater Esege Malan, Vater, opfert einen großen Widder mit einem weißen Fleck auf der Stirn. Es ist Allgemeinwissen magische Bedeutung Getreide mit seiner bisher verborgenen lebensspendenden Kraft. Geser opfert Getreide, wenn er den Tengris ein Gebet spricht. Die Lebenskraft (ami hulde) von Atai-Ulaan Tengria liegt in Daumen Sein rechtes Bein erfährt Geser aus dem Schicksalsbuch der Großmutter Manzan Gourmet.

Gal Nurman Khan sagt auf schamanische Weise Wahrsagerei, indem er einen Becher wirft: Wenn der Becher auf den Boden fällt, bedeutet das, dass er gewinnen wird; wenn der Boden oben ist, wird er eine Niederlage erleiden. Helden führen vor wichtigen Angelegenheiten immer das Ritual des Räucherns und Besprengens durch. Im Epos „Geser“ lassen sich teilweise buddhistische Schichten nachweisen. Im Text des Epos gibt es nur wenige direkte Hinweise auf die buddhistische Religion, dennoch ist in späteren Versionen des burjatischen Epos ein gewisser Einfluss dieser Religion zu spüren. In der mündlichen Version von „Geser“ im Bild von Gilben Shar erscheinen unter dem Einfluss der buddhistischen Ikonographie einige Merkmale wilder Gottheiten: „entblößte Reißzähne, geschwollene Nasenlöcher, offener Mund“. Im Geser-Epos finden sich häufig Darstellungen einzelner Charaktere im buddhistischen Stil.

Im Allgemeinen erinnert die Geburt der Wiedergeburten von Gottheiten, Tengris, Lus und Daginis aus dem Scheitel, den Achselhöhlen und dem Nabel der Mutter an die Geburt von Buddha Shakyamuni aus der rechten Achselhöhle von Königin Mahamaya, eine Beschreibung davon finden wir in Buddhistische Jatakas und Biografien.

In den Handlungen und Taten von Geser zeigt sich deutlich eine fremde, verborgene Kraft, die sich in wundersamen Transformationen ausdrückt.

Geser vernichtet sieben Dämonen. Er lässt sie rittlings auf sieben weißen Holzbrettern sitzen und ertränkt sie auf dem Meeresgrund. Auch die Wiederbelebung eines von ihm gefressenen Kalbes, indem er dessen Knochen in seine gesamte Haut steckt – all dies geschieht dank der magischen Fähigkeiten von Geser. Er hat die Fähigkeit, sich selbst unsichtbar zu machen und auch seine Viehherden unsichtbar zu machen, wenn er sie treibt, „um ferne Berge näher zu bringen und entfernte.“ Ähnliche Gemälde sind der buddhistischen Literatur entlehnt. Sie verleihen der Erzählung des Heldenepos zusätzliche Farbe. Religiöse Motive wurden zum Geser-Kult weiterentwickelt.

Im burjatischen Epos gibt es deutlich weniger buddhistische Elemente als in der mongolischen Buchversion der Geseriade, was auf den archaischen Charakter der burjatischen Version hinweist. Wir können einige buddhistische Einschlüsse erwähnen, die im burjatischen Epos über Geser vorgestellt werden: Lama, Oshirvani, Buddhistische Tempel, Zendemani, Ganjur, Danzhur, Shebemuni, Manjashri, Aglag Hymber Uula, Zambi, Humber Ehe Uula, Segte Humber Uula, Zandan Hara Modon usw. Dargestellt sind die drei Enkhoboy-Schwestern, die Geser feindlich gegenüberstehen. Ihr Name bedeutet Linghua-Blume, also Lotus, der auch unter dem Namen Badma Seseg bekannt ist.

Bekanntlich wird im Schamanismus großer Einfluss auf die menschliche Seele, die physische und spirituelle Struktur eines Menschen und den Glauben an eine unveränderliche „ewige“ Seele gelegt. Buddhisten versuchten, dieses Konzept durch ihre eigenen Begriffe zu ersetzen, ihr Konzept eines diskreten Flusses von Bewusstseinselementen, der nicht durch Blutsverwandtschaft, sondern durch „karmische Vererbung“ gesteuert wird. Buddhisten konnten die Anerkennung der animistischen Grundlagen der antiken Ontologie immer noch nicht aufgeben. Autochthone soziale Kulte wurden umgewandelt, lokale Kulte von Familien-, Stammes- und kommunal-territorialen Gönnern ethnischer Gemeinschaften wurden durch einen einheitlichen Kult wütender Verteidiger der buddhistischen Religion (Dharmapala, Srunma) und den Datsan-Kult buddhistischer Gottheiten – Buddhas und Bodhisattvas – ersetzt . Schamanische Rituale schützender, beängstigender oder schädlicher Magie wurden durch buddhistische Rituale – „Gurums“ für verschiedene Zwecke – ersetzt.

Die Texte der Gesariade durchliefen mehrere Entstehungsphasen. Sie unterscheiden sich in der ideologischen Ausrichtung. Einige Versionen der Kapitel enthalten Elemente einer buddhistischen Adaption des Werks. Lassen Sie uns zur Veranschaulichung näher auf das Kapitel über Lobsaga eingehen. In einigen Versionen beginnen die Ereignisse mit einer Beschreibung von Gesers Abgang zur frommen Meditation, nachdem er viele unglückliche und benachteiligte Menschen um sich herum gesehen hatte. Er weist seine Frau an, den Armen zu helfen und den wandernden Mönchen Ehre zu erweisen. Sowohl die Meditation als auch der Befehl an die Frau führen den Leser bereits in die Atmosphäre buddhistischer Religiosität ein. Dies ist eindeutig ein Hauch des buddhistischen Geistes. Lobsaga wird gegen Geser kämpfen. Diejenigen, die Lobsag nahe stehen, warnen ihn und sagen, dass Geser, seine Helden und Khoschuchins Söhne des Himmels sind, daher wird es schwierig sein, mit ihnen umzugehen.

Dann wendet Lobsaga einen Trick an. Er nimmt das Angebot seiner älteren Schwester an, ihn in einen Lama-Wundertäter zu verwandeln und in dieser Form vor Geser zu erscheinen, angeblich auf einer Mission von Shakyamuni. Auf diese Weise wird es seiner Meinung nach einfacher sein, mit ihm umzugehen. Geser respektiert die Religion und wird nicht sofort gegen den Boten Buddhas vorgehen. Nachdem er die Verehrung des Wandermönchs völlig aufgegeben hat, beschließt Geser dennoch, einen Segen mit dem Stab des Buddha zu erhalten. Er befürchtet, dass es sonst schlecht für ihn und seine Lieben wird. In anderen Versionen verwandelt ihn der Mangus durch Täuschung in einen Esel. Darin wird Geser von Alu Mergen gerettet, Shakyamuni zeigt auf sie. Alu Mergen nimmt den Esel und geht mit Khormusta nach Shakyamuni. In anderen Versionen geht Achzhu Mergen mit ihm zu seinem Vater und nicht zum Buddha.

Die Zahl 13, die häufig in schamanischen Anrufungen vorkommt, wird auch in der Geseriade in einem heilig-magischen Kontext erwähnt. So hat zum Beispiel einer der Geser-Batoren – Anzan Turgen baatar (Anzan Shuumar baatar), der Sohn von Abarga Sagaan Tengriya – 13 magische Transformationen (Anzan Shuumar baatar Boro kharsaga bolozho, Deben daban oshozho... Anzan Shuumar baatar Azarga tahyaa bolojo... - Anzan Shuumar Baatar Nachdem er sich in einen grauen Falken verwandelt hatte, ging er zum Gebirgspass... Anzan Shuumar Baatar, der sich in einen Hahn verwandelt hatte...). All dies ist eine Manifestation der mystisch-magischen Lehre über die 13 Wächter der Welt. „Die Charaktere des tengrianischen Pantheons, die den Forschern bisher rätselhaft erschienen, zum Beispiel die 13 Asaranguy Tengris (Asaranguin Araban Gurban Tengerind) [ebd., S. 69] offenbaren mit Hilfe dieser Lehre ihre esoterische Symbolik. Die Semantik des Namens „Asarangui“ bestätigt nur, dass sich die Symbolik der 13 Asaranguy Tengris auf die Idee von 13 Wächtern der Welt bezieht. In den mongolischen Sprachen bedeutet „asarangui“ „fürsorglich, menschlich, menschlich“, und die Wurzel dieses Wortes – „asar“ bedeutet „Turm“, „Zelt“, und das Wort daneben „asari“ ist ein verstärkendes Wort mit der Bedeutung „ sehr, sehr "" .

I. S. Urbanaeva schreibt, dass die Zahl 13 sowohl im Epos als auch in schamanischen Anrufungen als heilige schamanische Konstante erscheint. 13 ist der höchste Grad der schamanischen Einweihung. Der Überlieferung nach wurden in jedem Ort 13 heilige Gipfel gezählt. Den Mythen zufolge stiegen die Buumal-Gottheiten, die vom Himmel erschienen, auf 13 Gipfel hinab. Wenn beispielsweise vom himmlischen Ursprung der Schmiede die Rede ist, deren Udha (schamanische Gabe) auf die Söhne des westlichen Tengri Bozhintoy zurückgeht, wird erwähnt, dass sie auf 13 Berge hinabstiegen. 13 ist 68 ISSN 1997-2911. Nr. 1 (67) 2017. Teil 1 Zahlensymbol der Stabilität des Seins. Es gibt Eryn 13 Mehe – 13 Tricks eines Mannes, 13 Erdeni – 13 kostbares Wissen, in der mongolischen Mathematik – 13 Figuren, im Epos von Geser gibt es 13 Helden, 13 Pfeile usw. .

So sehen wir, dass in den verarbeiteten Versionen der Gesariade Elemente des Schamanismus auftauchen:

die Wiederbelebung von Geser auf Erden gemäß der Vorsehung des Großen Zayan, die Anwesenheit einer fremden verborgenen Kraft in den Handlungen und wundersamen Transformationen von Geser, Protagonist bringt den himmlischen Göttern und seinem Gönner ein Opfer dar, Gal Nurman Khan erzählt wie ein Schamane die Zukunft, indem er eine Tasse wirft, die Helden führen das Ritual des Räucherns und Besprengens vor wichtigen Dingen durch usw.

Zusammenfassend stellen wir fest, dass der Schamanismus der mongolischen Welt ein ursprüngliches zentralasiatisches Phänomen ist, das die tengrianische esoterische Lehre Zentralasiens zum Ausdruck bringt und mit einer unabhängigen Tradition des Wissens und der Initiation verbunden ist. Man kann argumentieren, dass es eine tengrianische Aufstiegstradition gab – einen besonderen zentralasiatischen spirituellen Weg mit vielen Initiationsstufen.

Referenzliste

1. Abai Geser Bogdo Khaan. Ulan-Ude: Republikanische Druckerei der Republik Burjatien, 1995. 518 S.

2. Abai Geser der Mächtige. Burjatisches Heldenepos. M.: Verlag „Eastern Literature“ RAS, 1995. 526 S.

3. Urbanaeva I. S. Schamanismus der mongolischen Welt als Ausdruck der tengrianischen esoterischen Tradition Zentralasiens // Zentralasiatischer Schamanismus: philosophische, historische, religiöse Aspekte: Materialien des internationalen wissenschaftlichen Symposiums. Ulan-Ude, 1996. S. 48-66.

4. Khundaeva E. O. Burjatisches Heldenepos „Geser“ (Zeichensystem, Traditionen, Poetik): Zusammenfassung. diss. ... d. philol. N.

Ulan-Ude, 1999. 305 S.

5. Khundaeva E. O. Burjatisches Epos über Geser: Symbole und Traditionen. Ulan-Ude: Verlag BSC SB RAS, 1999. 95 S.

6. Cheremisov K. M., Tsydendambaev Ts. B. Burjatisch-Mongolisch-Russisches Wörterbuch. M.: Staatlicher Verlag für ausländische und nationale Wörterbücher, 1951. 852 S.

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Der Artikel enthüllt die Darstellung der schamanistischen Elemente im burjatischen Epos über Geser. Die geografische Verbreitung des Schamanismus ist groß und mehrsprachig. Der Schamanismus nahm einen wichtigen Platz im spirituellen Leben der Protoburyats ein. Die burjatische Tradition des Schamanismus ist ursprünglich; es hat die Einzigartigkeit und Weisheit der Anfangszeit der ethnischen Gruppen am besten bewahrt.

Der Schamanismus enthält reiche ästhetische, ethische und poetische Informationen. Im Epos über Geser bemerken die Autoren eine große Anzahl schamanistischer Elemente, die in einigen Handlungssträngen, Bildern, Charakternamen, Beschreibungen von Riten und wundersamen Transformationen der Charaktere zu finden sind. Die Autoren analysieren Komponenten des Schamanismus wie Zahlensymbole, Schamanen, Riten und Zeremonien. Auch im Epos sind buddhistische Bettwaren und Webereien zu finden.

Schlüsselwörter und Phrasen: Schamanismus; Universelle Philosophie spirituelle Praxis; Kultkomplex; Sohn des Himmels; heilig-magischer Kontext von Geseriada.

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UDC 811.161.1

Der Artikel untersucht die Besonderheiten der Verwendung von Formen von Demonstrativpronomen der archaischen dreigliedrigen Opposition сь – тъ – onъ in den schriftlichen Denkmälern Osttransbaikaliens vom Ende des 17. bis zur ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts. Die Bewahrung archaischer und Buchformen im Wettbewerb mit neuen und umgangssprachlichen Formen weist auf eine bewusste Stärkung der archaischen Normen der Ordenstradition hin, was durch die Bewahrung des semantischen Trinoms als Ordnungsprinzip der Struktur des Dokuments bestätigt wird Papierkram bestellen. ZUSÄTZLICHES PROFESSIONELLES FORTGESCHRITTENES PROGRAMM FÜR ÄRZTE MIT EINER DAUER VON 18 AKADEMISCHEN STUNDEN IN DER SPEZIALITÄT „ULTRASCHALLDIAGNOSTIK“ ZUM THEMA „PROPÄDEUTIK DER ULTRASCHALLFORSCHUNG IN DER UROLOGIE“ ALLGEMEINE GENESIS I. Der Zweck der zusätzlichen beruflichen ...“

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Interview mit dem Leiter einer religiösen öffentlichen Organisation

Am Morgen des 19. Mai begann in einem Vorort von Aginskoje das Ritual der „Öffnung des Himmels“, das von der öffentlichen schamanischen Organisation „Munhe Tengeri“ durchgeführt wurde. Das Ritual ruft den Himmel, die Geister der Orte und die Geister der Vorfahren dazu auf, den heute lebenden Menschen zu helfen. An dieser rituellen Zeremonie nahmen 21 Schamanen teil. Während der „Öffnung des Himmels“ gerieten sie in Trance und nach schamanischen Vorstellungen zogen die Geister der Vorfahren in sie ein, die den Gläubigen die Zukunft vorhersagten, die Gegenwart und Vergangenheit sahen und bei der Beseitigung von Sorgen und Problemen halfen.

Bis August finden in allen Orten des Bezirks Gebetsgottesdienste statt. Im September wird die „Schließung der Himmelstore“ stattfinden.

Die Leiterin der Organisation Munhe Tengeri, Bairma Baldanova, stimmte in einem Gespräch mit einem Zabmedia.Ru-Korrespondenten zu, den Schleier des Geheimnisses zu lüften.

- Bairma Badmazhapovna, man sagt, dass man nicht immer willentlich Schamane wird. Wie sind Sie zum Schamanismus gekommen?

Seit meiner Kindheit war ich krank, als ich mehr als ein Jahr Bettruhe einhalten musste, mussten sich meine Eltern an die Schamanin Darima wenden, sie ist Mongolin. Sie sagte ihnen, dass ich nur gerettet werden könne, wenn ich zustimmte, mein angestammtes Karma fortzusetzen – die Einweihung in die Schamanin wurde später meine erste Lehrerin. Meine Eltern waren nach den Geboten ihrer Zeit glühende Atheisten, aber um ihre Tochter zu retten, stimmten sie zu. Meine Urgroßmutter väterlicherseits war Schamanin, es stellte sich heraus, dass sie mich im Mutterleib mit ihrem Zeichen markierte und sagte, dass sie ihre Fähigkeit zur „Magie“ weitergeben wollte, das verstand ich erst später. Ihr Name war Ureeltyn Dolgor, sie lebte bis zu ihrem 94. Lebensjahr im Dorf Chindaley im Bezirk Duldurginsky und begrub zu ihren Lebzeiten ihren Mann und ihre Kinder.

Das erste Initiationsritual zum Schamanen fand 1996 statt; das Ritual erfordert viel Vorbereitung, Geld und Unterstützung. Während der Einweihung musste ich 10 Tage lang mit nur kurzen Pausen um die rituellen Birken herumlaufen, damit der Geist der „Ongons“ in mich eindringen konnte. Seitdem konnte ich acht Mal ein ähnliches Ritual durchführen. Es wird angenommen, dass der Schamane umso stärker wird, je mehr Einweihungen durchgeführt werden; die höchste „Lotse“ besteht darin, sie 13 Mal durchzuführen. Nach dem ersten Ritual begann ich mich zu erholen und nach drei Monaten war ich wieder auf den Beinen.

Mein nächster Lehrer war der Schamane Zhamyan-Zhamso, der mich selbst als seinen Schüler auswählte.

-Was hast du bei deiner ersten Einweihung erlebt? Erinnern Sie sich an etwas, wenn Sie in Trance sind?

Es ist ein unbeschreibliches Gefühl. Während der Trance kann ich mich an nichts erinnern. Um mit Menschen zu kommunizieren, die sich an Schamanen wenden, gibt es Übersetzer – sie sind ein Kanal zwischen den „Kunden“ und dem Schamanen. Bei Empfängen ist der Schamane in alle schamanischen Gewänder gekleidet, sein Gesicht ist mit schwarzen Stoffstücken bedeckt, er selbst wird durch ein Familienamulett aus Messing in Form eines Kreises vor dunklen Mächten geschützt.

Während einer Trance kann jeder der Ahnengeister in den Schamanen einziehen und der Schamane wird zum physischen Träger dieses Geistes, d Ursachen, Situationen, Folgen des Handelns von Menschen, seiner Umgebung und helfen ihnen, diese zu korrigieren.

- Man kann die Zeit spüren, die Vergangenheit und die Zukunft sehen ... Können Sie sagen, wie unsere Vorfahren waren?

Der Zeitbegriff und der Zusammenhang zwischen der Geburt sind nicht erklärbar. Andererseits verhalten sich die Geister der Clans im Himmel genauso wie auf der Erde: Sie können sich gegenseitig rühmen, dass ihre Kinder auf der Erde sie gut behandelt haben, dass sie ihren Clan und ihre Wurzeln nicht vergessen.

Unsere Vorfahren waren auf ihre Art gebildet, weise, verstanden die Astrologie und verloren den Kontakt zur Welt, zum Himmel und zu den Sternen nicht. Und die Clanschamanen waren stärker; sie wussten bereits, wer einen Schamanen in ihrem Clan haben würde. Die Verbindung zwischen den angestammten Schamanengenerationen ging unter dem kommunistischen System verloren; in der Gegenwart wird alles wiederhergestellt, hat aber noch nicht an Stärke gewonnen.

- Mit welchen Problemen kommen Menschen zu Ihnen?

Mit alltäglichen Fragen: Sie fragen nach Gesundheit, Kindererziehung, Arbeit, Ehe.

- Hellseher und Lamas sagten für 2012, das Jahr des Schwarzen Drachen, Schwierigkeiten voraus, die jedoch mit Bränden und Tragödien begannen. Kann sich ein Mensch irgendwie gegen unvorhergesehene Unglücke „versichern“?

Ein Mensch mit einer reinen Seele ist beschützt.

- Aber so viel gute Menschen stirbt plötzlich, geht ins Krankenhaus...

Zum Zeitpunkt des Vorfalls befanden sich die falschen Personen in seiner Nähe, viele Umstände fielen zusammen – alles musste nur rechtzeitig korrigiert werden.

-Kannst du eine Person akzeptieren, die du nicht magst?

Ich habe kein Recht, es abzulehnen. Wenn die Aura eines Menschen beeinträchtigt ist, braucht er die Hilfe des Himmels, Gönner von Geburt an.

- Die Seele eines Schamanen kommt in den Himmel, aber was ist mit den Seelen von Normalsterblichen?

Sie werden wiedergeboren.

Übrigens

Über eine religiöse Organisation

- Wer ist Teil von Munhe Tengeri?

Meine Schüler, unabhängig von Nationalität und Geographie. Sie arbeiten in Irkutsk, Angarsk, Burjatien, Transbaikalien und im Bezirk Aginsky.

Ich habe eine Studentin aus Armenien, die mich kontaktiert hat; sie hatte burjatische Schamanen in ihrem Stammbaum. Wir trafen einen anderen Studenten aus Deutschland, aus der Stadt Köln, auf der Insel Olchon am Baikalsee, wo die traditionelle internationale wissenschaftliche und praktische Konferenz „Das Heilige Herz Sibiriens“ stattfand, bei der Schamanen und Wissenschaftler zusammenkamen, die sich mit Magie beschäftigten.

Eine Studentin aus Deutschland besuchte uns dreimal, wurde Heilerin in ihrer Heimat, betete zu den Gottheiten von Alkhanaya, woraufhin sie einen Sohn zur Welt brachte – davor konnte sie bis zu ihrem 35. Lebensjahr kein Kind gebären. Sie hat indische Wurzeln, ihre Mutter stammt aus Brasilien.

Der Legende nach ist die Insel Olchon übrigens die Heimat der Khorin- und Agin-Burjaten, wo der Stammvater unserer 8 Clans, Khoridoy-mergen, seine Frau in einem weißen Schwan fand. Am Baikalsee gibt es heilige Orte, an denen Gönner des burjatischen Clans Khorin und Agin in Form des Stierkönigs, des Adlerkönigs und anderer 12 Kreaturen herkommen.

Einer der Anwohner berichtete der Presse über ein mystisches Phänomen im Dorf Dabatui im ​​Distrikt Bichur, bei dem Menschen angeblich den Geist eines kleinen Kindes sahen. Er sagte, dass er einmal einen Freund in dieses Dorf gefahren habe und bei einem großen schamanischen Gebetsgottesdienst gelandet sei. Dort erfuhr er zufällig davon geheimnisvolle Geschichte mit einem Geist, sowie über den Zweck des Rituals selbst.

Die Leute sagten, dass es in ihrem Dorf einen mysteriösen Geist oder etwas anderes gab. Es sieht aus wie ein kleines Kind, das vor langer Zeit gestorben ist. Sie sagten auch, dass dieses Ritual mit dem Ziel durchgeführt wird, dass es die Menschen nicht mehr stört“, sagt unser Leser Sergej.

Wir beschlossen, in dieses Dorf zu gehen, um herauszufinden, was hinter diesem beängstigenden Gerücht steckte. Als wir in Dabatui ankamen, befragten wir zunächst die Einheimischen. Zunächst war es unmöglich, etwas herauszufinden. Mehrere Männer, offensichtlich Atheisten, lachten. Nur ein junges Mädchen brachte unter der Bedingung, anonym zu bleiben, ein wenig Licht auf den mysteriösen Bichur-Geist.

Ich habe dieses seltsame Phänomen mehr als einmal gesehen. Dies ist die Figur eines kleinen Mädchens, das mir mehrmals erschien. Ob es sich jedoch um ein Mädchen handelte, ist unklar, da einige behaupten, einen Jungen gesehen zu haben. Wer es genau war, kann ich daher nicht sagen. Aber die Leute sagten, dieses Kind sei schon vor langer Zeit gestorben. Warum sich seine Seele nicht beruhigte, weiß niemand. In unserem Dorf gibt es einen Schamanen. Vielleicht weiß sie, was es ist. Aber wir können nichts sagen“, erklärte das Mädchen.

Sie fügte hinzu, dass in Dabatui Gebete abgehalten wurden, damit die Seele dieses Kindes Frieden finden könne. Zu unserem Erstaunen riet uns der Rest des Dabatui-Volkes kategorisch, die Einzelheiten nicht beim örtlichen Schamanen herauszufinden. Darüber hinaus gaben einige zu, dass es ihnen verboten sei, mit Journalisten in Kontakt zu treten.

Es ist besser, wenn Sie nichts herausfinden, zumal dieses Kind angeblich schon vor langer Zeit gestorben ist. Und nachdem Sie die Todesursache erfahren haben, sind Sie vielleicht selbst nicht froh, dass Sie begonnen haben, sich damit zu befassen. Darüber hinaus wurden ernsthafte Gebetsgottesdienste abgehalten und ernsthafte Geister gerufen. Und unser Schamane hat es kategorisch verboten, etwas zu sagen, also kümmere dich nicht einmal um sie. Und im Allgemeinen haben in Dabatui in letzter Zeit viele Menschen begonnen, schamanische Fähigkeiten zu entdecken“, erzählte uns ein Dorfbewohner voller Angst.

Was könnte es sein?

Sie glauben es vielleicht nicht, aber den Alten zufolge Volkszeichen, kann die Vision einer Person von jenseitigen Kreaturen einer der Vorboten eines bevorstehenden Todes sein. Dazu gibt es ein Sprichwort: „Nahanay bogoni bolokhodo, daldyn yuumen kharagdakha“ – „Wenn die Lebensjahre kürzer werden, werden Kreaturen einer anderen Welt gesehen.“ Dies gilt häufiger für ältere Menschen: „Dala khurezhe – daldyn nuher boloho“ – „Wenn sie 70 Jahre alt werden, kommen sie den Geistern nahe.“

Um zu verstehen, was für ein Phänomen in Dabatui vor sich geht, muss man genau wissen, wie und wo es sich manifestiert“, erklärte uns Bain Lama, der Lovon Lama von Zhud-dugan vom Ivolginsky Datsan. - Das Verhalten der Geister verstorbener Menschen hängt von den Todesumständen und der Einhaltung der Bestattungsnormen ab. Unfalltote, Ermordete und Selbstmörder verhalten sich an den Orten, an denen sie gestorben sind, unterschiedlich. Zum Beispiel erkennt die Seele eines Selbstmörders die Tatsache seines Todes nicht und wandelt unter den Menschen, bis der Lama ihn mit einem Gebetsgottesdienst zu einer neuen Wiedergeburt schickt.

Was ist in solchen Fällen zu tun?

Ähnliche Fälle wie das Erscheinen eines Geistes in Dabatui sind wahrscheinlich schon vorgekommen und ereignen sich in vielen Dörfern. Warum treten solche Phänomene auf und was kann getan werden, um sie zu stoppen? Wir haben gelernt, dass die Tibeter „Chod“ aussprechen, um verschiedene Geister im Buddhismus zu vernichten. Es wird von vielen Lamas in Burjatien praktiziert. Aber sie demonstrieren oder bewerben ihre Fähigkeiten nicht in der Öffentlichkeit.

Da es ihre eigenen Tabus und Verhaltensnormen gibt, ist es Jodchi-Lamas nicht einmal erlaubt, ihre Eigenschaften den Laien zu zeigen. Deshalb bester Ratschlag Wenden Sie sich in diesem Fall an den Datsan Ihrer Vorfahren. Wenn es in seinem Stab keinen Zhodchi Lama gibt, der eine spezielle Ausbildung, Tests und Einweihung durchlaufen hat, können Sie im Ivolginsky Datsan um Hilfe bitten.

Die Ältesten in den Dörfern werden Ihnen noch heute Geschichten über die Jodchi-Lamas erzählen, die 108 Tage und Nächte in Meditation in der Nähe einsamer Gräber und Friedhöfe, der Quellen einer Quelle, auf Berggipfeln und in der Nähe eines einsamen Baumes verbrachten.

Den Geschichten der alten Leute zufolge verbreitete sich vor langer Zeit unter den Bewohnern einer bestimmten Nomadensiedlung das Gerücht, dass die Seele eines Menschen nach dem Tod unter den Lebenden wandere, und um dies auszurotten, luden sie den Chod Lama ein. Als der mutige Kerl davon erfuhr, beschloss er, den Lama zu erschrecken, indem er zur Grabstätte ging, den Toten aus dem Sarg nahm und sich an seine Stelle legte. Der Priester kam zur verabredeten Zeit und begann, Gebete zu lesen, der Mann im Sarg begann sich zu rühren.

Er hatte keine Angst, setzte sich auf den Sarg, drückte den Deckel herunter, führte die Zeremonie zu Ende und ging. Nach einiger Zeit wurde dieser junge Mann krank und gestand seinen Eltern, dass er einen solchen Streich begangen hatte. Sie gingen hastig zum Lama, wo ihnen gesagt wurde: Es sei unmöglich, etwas zurückzugeben, seine Seele wurde in eine andere Welt geführt. „Der Kerl starb später“, zitierte die Wissenschaftlerin Galina Galdanova Geschichten von Oldtimern.

Vorsichtsmaßnahmen

Es war verboten, Geister laut bei ihrem wahren Namen zu rufen, damit sie sich einem Menschen nicht nähern und ihm Schaden zufügen konnten. Während der „roten Morgendämmerung“ – der Stunde des Sonnenuntergangs – war es verboten, Menschen anzurufen oder beim Namen zu nennen. Früher wurde abends und nachts niemand laut beim Namen gerufen, schon gar nicht die Kinder. Es ist besser, einfach mit einem neutralen „Hey“ zu rufen! Du hättest abends nicht zu Bett gehen oder auf die Straße gehen sollen.

Am Morgen des 19. Mai begann in einem Vorort von Aginskoje das Ritual der „Öffnung des Himmels“, das von der öffentlichen schamanischen Organisation „Munhe Tengeri“ durchgeführt wurde. Das Ritual ruft den Himmel, die Geister der Orte und die Geister der Vorfahren dazu auf, den heute lebenden Menschen zu helfen. An dieser rituellen Zeremonie nahmen 21 Schamanen teil. Während der „Öffnung des Himmels“ gerieten sie in Trance und nach schamanischen Vorstellungen zogen die Geister der Vorfahren in sie ein, die den Gläubigen die Zukunft vorhersagten, die Gegenwart und Vergangenheit sahen und bei der Beseitigung von Sorgen und Problemen halfen.

Bis August finden in allen Orten des Bezirks Gebetsgottesdienste statt. Im September wird die „Schließung der Himmelstore“ stattfinden.

Die Leiterin der Organisation Munhe Tengeri, Bairma Baldanova, stimmte in einem Gespräch mit einem Korrespondenten zu, den Schleier des Geheimnisses zu lüften.

- Bairma Badmazhapovna, man sagt, dass man nicht immer willentlich Schamane wird. Wie sind Sie zum Schamanismus gekommen?

Seit meiner Kindheit war ich krank, als ich mehr als ein Jahr Bettruhe einhalten musste, mussten sich meine Eltern an die Schamanin Darima wenden, sie ist Mongolin. Sie sagte ihnen, dass ich nur gerettet werden könne, wenn ich zustimmte, mein angestammtes Karma fortzusetzen – die Einweihung in den Schamanenberuf; sie wurde später meine erste Lehrerin. Meine Eltern waren nach den Geboten ihrer Zeit glühende Atheisten, aber um ihre Tochter zu retten, stimmten sie zu. Meine Urgroßmutter väterlicherseits war Schamanin, es stellte sich heraus, dass sie mich im Mutterleib mit ihrem Zeichen markierte und sagte, dass sie ihre Fähigkeit zur „Magie“ weitergeben wollte, das verstand ich erst später. Ihr Name war Ureeltyn Dolgor, sie lebte bis zu ihrem 94. Lebensjahr im Dorf Chindaley im Bezirk Duldurginsky und begrub zu ihren Lebzeiten ihren Mann und ihre Kinder.

Das erste Initiationsritual zum Schamanen fand 1996 statt; das Ritual erfordert viel Vorbereitung, Geld und Unterstützung. Während der Einweihung musste ich 10 Tage lang mit nur kurzen Pausen um die rituellen Birken herumlaufen, damit der Geist der „Ongons“ in mich eindringen konnte. Seitdem konnte ich acht Mal ein ähnliches Ritual durchführen. Es wird angenommen, dass der Schamane umso stärker wird, je mehr Einweihungen durchgeführt werden; die höchste „Lotse“ besteht darin, sie 13 Mal durchzuführen. Nach dem ersten Ritual begann ich mich zu erholen und nach drei Monaten war ich wieder auf den Beinen.

Mein nächster Lehrer war der Schamane Zhamyan-Zhamso, der mich selbst als seinen Schüler auswählte.

-Was hast du bei deiner ersten Einweihung erlebt? Erinnern Sie sich an etwas, wenn Sie in Trance sind?

Es ist ein unbeschreibliches Gefühl. Während der Trance kann ich mich an nichts erinnern. Um mit Menschen zu kommunizieren, die sich an Schamanen wenden, gibt es Übersetzer – sie sind ein Kanal zwischen den „Kunden“ und dem Schamanen. Bei Empfängen ist der Schamane in alle schamanischen Gewänder gekleidet, sein Gesicht ist mit schwarzen Stoffstücken bedeckt, er selbst wird durch ein Familienamulett aus Messing in Form eines Kreises vor dunklen Mächten geschützt.

Während einer Trance kann jeder der Ahnengeister in den Schamanen einziehen und der Schamane wird zum physischen Träger dieses Geistes, d Ursachen, Situationen, Folgen des Handelns von Menschen, seiner Umgebung und helfen ihnen, diese zu korrigieren.

- Man kann die Zeit spüren, die Vergangenheit und die Zukunft sehen ... Können Sie sagen, wie unsere Vorfahren waren?

Der Zeitbegriff und der Zusammenhang zwischen der Geburt sind nicht erklärbar. Andererseits verhalten sich die Geister der Clans im Himmel genauso wie auf der Erde: Sie können sich gegenseitig rühmen, dass ihre Kinder auf der Erde sie gut behandelt haben, dass sie ihren Clan und ihre Wurzeln nicht vergessen.

Unsere Vorfahren waren auf ihre Art gebildet, weise, verstanden die Astrologie und verloren den Kontakt zur Welt, zum Himmel und zu den Sternen nicht. Und die Clanschamanen waren stärker; sie wussten bereits, wer einen Schamanen in ihrem Clan haben würde. Die Verbindung zwischen den angestammten Schamanengenerationen ging unter dem kommunistischen System verloren; in der Gegenwart wird alles wiederhergestellt, hat aber noch nicht an Stärke gewonnen.

- Mit welchen Problemen kommen Menschen zu Ihnen?

Mit alltäglichen Fragen: Sie fragen nach Gesundheit, Kindererziehung, Arbeit, Ehe.

- Hellseher und Lamas sagten für 2012, das Jahr des Schwarzen Drachen, Schwierigkeiten voraus, die jedoch mit Bränden und Tragödien begannen. Kann sich ein Mensch irgendwie gegen unvorhergesehene Unglücke „versichern“?

Ein Mensch mit einer reinen Seele ist beschützt.

- Aber so viele gute Menschen sterben plötzlich und landen im Krankenhaus ...

Zum Zeitpunkt des Vorfalls befanden sich die falschen Personen in seiner Nähe, viele Umstände fielen zusammen – alles musste nur rechtzeitig korrigiert werden.

-Kannst du eine Person akzeptieren, die du nicht magst?

Ich habe kein Recht, es abzulehnen. Wenn die Aura eines Menschen beeinträchtigt ist, braucht er die Hilfe des Himmels, Gönner von Geburt an.

- Die Seele eines Schamanen kommt in den Himmel, aber was ist mit den Seelen von Normalsterblichen?

Sie werden wiedergeboren.
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Über eine religiöse Organisation

- Wer ist Teil von Munhe Tengeri?

Meine Schüler, unabhängig von Nationalität und Geografie. Sie arbeiten in Irkutsk, Angarsk, Burjatien, Transbaikalien und im Bezirk Aginsky.

Ich habe eine Studentin aus Armenien, die mich kontaktiert hat; sie hatte burjatische Schamanen in ihrem Stammbaum. Wir trafen einen anderen Studenten aus Deutschland, aus der Stadt Köln, auf der Insel Olchon am Baikalsee, wo die traditionelle internationale wissenschaftliche und praktische Konferenz „Das Heilige Herz Sibiriens“ stattfand, bei der Schamanen und Wissenschaftler zusammenkamen, die sich mit Magie beschäftigten.

Eine Studentin aus Deutschland besuchte uns dreimal, wurde Heilerin in ihrer Heimat, betete zu den Gottheiten von Alkhanaya, woraufhin sie einen Sohn zur Welt brachte – davor konnte sie bis zu ihrem 35. Lebensjahr kein Kind gebären. Sie hat indische Wurzeln, ihre Mutter stammt aus Brasilien.

Der Legende nach ist die Insel Olchon übrigens die Heimat der Khorin- und Agin-Burjaten, wo der Stammvater unserer 8 Clans, Khoridoy-mergen, seine Frau in einem weißen Schwan fand. Am Baikalsee gibt es heilige Orte, an denen Gönner des burjatischen Clans Khorin und Agin in Form des Stierkönigs, des Adlerkönigs und anderer 12 Kreaturen herkommen.