Philosophische Literaturtheorie. Es gibt drei Hauptoptionen: erstens die Einbeziehung von Literatur als gleichberechtigter Bestandteil in den Kontext der Philosophie eines bestimmten Denkers, zweitens der Vergleich von Philosophie und Literatur als zwei autonomen Praktiken, um ihre Ähnlichkeiten und Unterschiede zu entdecken, drittens, Versuche zu finden Philosophische Probleme tatsächlich in literarischen Texten (relativ gesehen, nach L. Mackies Typologie, Literatur? Philosophie, Literatur und Philosophie, Philosophie? Literatur).
Im Gegensatz zur Literaturtheorie, die von Fachleuten als konzeptionelle Grundlage der Literaturkritik entwickelt wird, hat F. l. wird von Philosophen praktiziert, die daran interessiert sind, Literatur in den Kontext ihres eigenen philosophischen Systems zu stellen. So wird in Platons Dialogen neben der Poesie auch die metaphysischen, erkenntnistheoretischen und ethisch-politischen Ansichten des Philosophen betrachtet. Aristoteles‘ „Poetik“, das früheste Beispiel westlicher Literaturtheorie, stellt auch einen Versuch dar, die Erfahrungen griechischer Dichter und Dramatiker im philosophischen System des Denkers zu nutzen. Wenn die „Poetik“ des Aristoteles als philosophisches und literarisches Werk die Grundlage der klassischen Poetik ist, dann ist die Grundlage der romantischen Poetik die „Literaturbiographie“ von S. T. Coleridge, dessen Literaturphilosophie sich sowohl der Begründung der Universalität des Werkes widmete der Dichter und der Metaphysik, die diesem Werk entsprach. Versuche, Literatur in philosophische Konstruktionen einzubeziehen, wurden von D. Hume und A. Schopenhauer, M. Heidegger und J. P. Sartre unternommen. Diese Trends wurden zu einem großen Teil durch den Wunsch der Denker bestimmt, die Möglichkeit verschiedener Bedeutungsweisen zu beweisen. Die deutschen Romantiker (F. Schlegel, Novalis) betrachteten die Literatur wie andere Künste als den Grundstein der Philosophie selbst: „Philosophie ist die Theorie der Poesie. Sie zeigt uns, was Poesie ist – Poesie ist alles und jeder“ (Novalis). Die auf dem deutschen transzendentalen Idealismus basierende Literaturtheorie der Romantiker neigte dazu, die Welt mit Mitteln zu erklären künstlerische Kreativität: „Das umfangreiche und vielseitige Problemspektrum der Literaturtheorie der Romantik ist weitgehend auf den philosophischen Bereich ausgerichtet, der für die deutsche Romantik besonders charakteristisch ist.“ (A. Dmitriev). Anschließend entwickelte sich die „romantische“ Linie des Philosophierens in der Lebensphilosophie, der Phänomenologie und dem Existentialismus – philosophischen Schulen, die sich mit dem Wachstum der Parteilichkeit befassen menschliche Existenz aufgrund der Dominanz rationalistischer Ideen in der Kultur, die von der traditionellen Metaphysik gepflegt werden und auf die Unmittelbarkeit der Betrachtung der Tiefe der Realität abzielen.
Die zweite Möglichkeit zum Verständnis von F. l. setzt eine Haltung gegenüber Philosophie und Literatur als zwei unterschiedlichen und autonomen Tätigkeitsbereichen voraus, die auf die eine oder andere Weise miteinander verbunden sind. In dieser Version ist F. l. versucht zunächst, die Unterscheidungsmerkmale zwischen Philosophie und Literatur zu identifizieren und deren Zusammenhang zu klären. Beide unterscheiden sich in ihrer Thematik (die erste beschäftigt sich mit objektiven Strukturen, die zweite mit der Subjektivität), in den Methoden (rational im ersten Fall; verbunden mit Vorstellungskraft, Inspiration und dem Unbewussten – im zweiten), in den Ergebnissen (die erste schafft Wissen). , der zweite - emotionale Wirkung). Dann wird davon ausgegangen, dass sich die Beziehungen zwischen diesen Tätigkeitsbereichen in den Bereichen entwickeln, in denen die Unterschiede zwischen ihnen überwindbar sind. Obwohl ihre Objekte beispielsweise unterschiedlich sind, können die Ergebnisse ähnlich sein: Beide bestimmen das Verständnis (das erste sind Fakten, das zweite sind Gefühle). Oder: Obwohl ihre Methoden unterschiedlich sind, können sie sich demselben Thema aus unterschiedlichen Blickwinkeln nähern. Überlegungen ähnlicher Art wurden von Thomas von Aquin entwickelt, der glaubte, dass Philosophie und Poesie sich mit denselben Objekten befassen können, nur einer kommuniziert die Wahrheit über Objekte in Form eines Syllogismus, der andere weckt Gefühle über sie durch die Sprache der Bilder. Laut M. Heidegger erforscht der Philosoph den Sinn des Daseins, während der Dichter das Heilige berührt, aber ihre Aufgaben sind auf der tiefen Ebene des Denkens verbunden: „Kunst gehört dazu und Poesie ist die Schwester der Philosophie“, Poesie und Denken „gehören zueinander“, „Dichtung und Denken … sind dem Mysterium des Wortes als dem seines Verständnisses am würdigsten anvertraut und stehen daher immer in Beziehung zueinander.“ Gleichzeitig war Heideggers Verständnis der Beziehung zwischen Philosophie und Poesie mit dem Wunsch des Denkers verbunden, der objektivierenden Macht der Sprache, auch der philosophischen, zu widerstehen, Mittel für ein in die Existenz eingetauchtes Denken zu finden, eine neue Sprache zu finden, die dem „Mimetischen“ nahe kommt -Ausdrucksmöglichkeiten der Realität selbst“ (L. Moreva) und trägt zur Erfüllung der Wahrheit des Seins als „Unverborgenheit“ bei.
Für J.P. Sartre ist Literatur eine engagierte Philosophie, eine existenziell-politische Aktivität, die „im Dienst der Freiheit“ steht. Der Fall der Haltung des französischen Existentialisten zur Literatur und seiner aktiven Auseinandersetzung mit ihr in seinem Werk ist interessant, da verschiedene künstlerische Mittel vom Denker kombiniert werden, um die Unechtheit der menschlichen Existenz zu demonstrieren, die Bilder, die er zeichnet, als ob sie dazu gedacht wären „ „personifizieren“ die philosophischen Bedürfnisse des Autors. Es stellt sich heraus, dass der aktive Rückgriff auf Literatur allein noch keine Garantie dafür ist, dass das erzielte Ergebnis künstlerisch vollständig ist.
Die dritte Bedeutung von F. l. - Versuche, philosophische Probleme und Wertpunkte für Philosophen in literarischen Texten zu entdecken. Der Philosoph versucht in diesem Fall, den Inhalt literarischer Texte zu erforschen und zu bewerten, die bestimmte philosophische Ideen zum Ausdruck bringen und philosophische Probleme diskutieren, beispielsweise die Diskussion des Problems des freien Willens und der Theodizee in „Die Brüder Karamasow“ von F. I. Dostojewski. Die Kurse von F.L. werden in ähnlicher Weise unterrichtet. an US-Universitäten. Beispiele für diese Art von Forschung sind der Aufsatz „Three Philosophical Poets“ von J. Santayana (1910), die Emerson und Thoreau gewidmeten Werke von S. Cavell und „Knowledge of Love“ von M. Nusbaum (1989). Die Aufmerksamkeit amerikanischer Forscher für Philosophie in der Literatur ist kein Zufall. Durch Bemerkung? S. Yulina, in Europa gibt es ein Bild der amerikanischen Philosophie als etwas „Empirisches“ und „Wissenschaftliches“. Das ist alles andere als wahr. Die Schöpfer der amerikanischen Tradition – Jonathan Edwards, Ralph Emerson, Walt Whitman, William James – waren eher philosophische Dichter, die die Welt ästhetisch malten und eine Vielzahl poetischer und metaphorischer Bilder der Realität boten, die Alfred Whitehead nach Amerika zog, adoptierte und entwickelte die Tradition des ästhetischen Pluralismus. Und John Dewey folgte in seinem reifen und aufschlussreichen Werk „Art as Experience“ diesem Weg. Wenn amerikanische Denker der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts durch die Pflege der „poetischen Philosophie“ gekennzeichnet waren, dann setzen moderne Autoren (A. McIntyre, C. Taylor, M. Nusbaum) ihre Hoffnungen auf die Literatur, um das zu klären und auszudrücken Komplexitäten der spirituellen Suche des Einzelnen im Prozess der Erlangung seiner Selbstidentität. So zeigt der amerikanische Ethiker und Literaturphilosoph M. Nusbaum zusätzlich zu dem genannten in Werken wie „The Fragility of the Good: Fate and Ethics in Greek Tragedy and Philosophy“ (1986), „The Therapy of Desire : Theorie und Praxis der hellenistischen Ethik“ (1994), dass der philosophische Diskurs durch die Verwendung neuartiger Erzählungen, Dramen und Poesie bereichert und erweitert werden sollte. Insbesondere bringt die Erzählung die Komplexität des moralischen Lebens fruchtbarer zum Ausdruck als die abstrakte ethische Theoriebildung der Philosophie. In „Das Wissen der Liebe“ reflektiert der Denker nachdenklich: „Wenn wir unser Leben untersuchen, hindert uns so viel daran, unsere Vision zu korrigieren, es gibt viele Motive, unter uns und in unserer lebendigen Wahrnehmung des Konkreten blind und dumm zu bleiben.“ Die „vulgäre Hitze“ der Eifersucht und des persönlichen Interesses ist keine Seltenheit, einfach weil dies nicht unser Leben ist, bringt es uns in eine vorteilhaftere Position. sp. Wahrnehmung einer moralischen Position und zeigt uns, wie es wäre, diese Position im Leben einzunehmen. Wir finden hier Liebe ohne Besitzgier, Aufmerksamkeit ohne Voreingenommenheit, Engagement ohne Panik.“
Diese Ansichten sind nicht einfach eine Kritik eines bestimmten philosophischen Stils, sondern eine tiefgreifende Kritik des moralischen Fundamentalismus von Platon und Kant. In „Die Zerbrechlichkeit des Guten“ zeigt Nussbaums Untersuchung des moralischen Schicksals, wie es sich in den Werken von Aristoteles, Platon und der griechischen Tragödie widerspiegelt, dass die Zufälle des menschlichen Lebens manche Güter „zerbrechlich“ machen, wie zum Beispiel die Liebe, aber das sind sie nicht nicht weniger wertvoll für das menschliche Gedeihen. Die Anerkennung und Anerkennung eines solchen Wertes setzt den Begriff der praktischen Vernunft voraus, zu der neben dem Intellekt auch Gefühle und Vorstellungskraft gehören. Laut Nusbaum lässt sich dieser Ansatz am besten durch Erzählungen verkörpern, weil sie die Besonderheit und Kontingenz menschlichen Handelns einfangen und den kontextuellen Reichtum moralischer Überlegungen offenbaren (allein in Sophokles' Antigone zählt der Theoretiker über fünfzig verschiedene Hinweise auf Überlegungen). P. Ricoeur, ein Denker, der in seinen Werken auch häufig Literatur verwendet, stellt in Anlehnung an Nussbaum fest, dass der in griechischen Tragödien enthaltene Aufruf, „richtig zu denken“ und „richtig zu reflektieren“, keineswegs bedeutet, dass wir in ihnen das Äquivalent von Moral finden Lehren. Die Tragödie schafft seiner Meinung nach eine ethisch-praktische Aporie, mit anderen Worten, es entsteht eine Kluft zwischen tragischer Weisheit und praktischer Weisheit. Durch die Weigerung, den Konflikt in Übereinstimmung mit dieser zu lösen, ermutigt die Tragödie einen praktisch orientierten Menschen, sein Handeln auf eigenes Risiko entsprechend der tragischen Weisheit neu auszurichten.
Gleichzeitig geht ein solcher philosophisch-literarischer Ansatz implizit davon aus, dass Literatur und Philosophie nur unterschiedliche Formen desselben Inhalts sind: Was die Philosophie in Form von Argumenten ausdrückt, drückt die Literatur in lyrischer, dramatischer oder erzählerischer Form aus. Die Einstellung des Philosophen zur Literatur geht mit der Überzeugung einher, dass er allein aufgrund seiner Mitgliedschaft in der philosophischen Werkstatt das Recht hat, das Thema, dem sich philosophische und literarische Texte widmen, zu identifizieren und zu klären, und dass die Sprache der Philosophie optimale Ergebnisse liefert Ausdruck des Inhalts, der in der Sprachliteratur (weniger angemessen) zum Ausdruck kommt. Vorbild für diesen Ansatz ist Hegels Phänomenologie des Geistes, in der Kunst neben Religion als unvollkommene Umrisse der Wahrheit verstanden wird, die nur dialektische Konzepte maximal vollständig und richtig ausdrücken können.
Die Unzufriedenheit mit diesem Ansatz (die implizite Bevorzugung der Philosophie gegenüber der Literatur) führte zu einem grundsätzlich anderen Verständnis des Zusammenhangs zwischen ihnen und auf dieser Grundlage zu einem anderen Konzept der Philosophie. Dieses Verständnis geht auf S. Kierkegaard zurück, die bewusst literarische Form dessen philosophische Werke einen wesentlichen Teil seiner Polemik mit Hegel und seinem, wie man heute sagt, „philosophischen Imperialismus“ bildeten. Diese Strategie wurde von F. Nietzsche aufgegriffen, der die Geschichte der Wahrheit und die Geschichte der literarischen Fiktion zusammenführte und über die Fähigkeit der Kunst nachdachte, die Wahrheit zu erfassen. Der Trend der „Ästhetisierung des Geistes“ in der europäischen Philosophie am Ende des 19. – 20. Jahrhunderts. (T. Adorno, G. Bachelard, W. Benjamin, P. Valery, G. G. Gadamer, M. Heidegter) ging mit einem Bewusstsein für die Autonomie der Funktionsweise des „Künstlerischen“ im Allgemeinen und der Literatur im Besonderen einher sowie die Tatsache, dass künstlerische Inhalte nicht ohne Bedeutungsverlust in Satzstrukturen, in wohldefinierte Formeln überführt werden können. Diese Tendenz wurde in den Werken von J. Derrida und seinen Anhängern radikal weiterentwickelt, die glauben, dass es ein schwerwiegender Fehler ist, Philosophie und Literatur als alternative Ausdrucksformen identischen Inhalts zu betrachten, ebenso wie es ein Fehler wäre, Philosophie als den vorherrschenden Diskurs zu betrachten. der „richtige“ Ausdruck des Inhalts, „unzureichend präzise“ in der Literatur zum Ausdruck gebracht. Nach dieser Position haben alle Texte eine „literarische“ Form, daher sind die Texte von Philosophen nicht schlechter und nicht besser als die Texte von Romanciers und Dichtern, und ihr Inhalt wird intern durch die Mittel ihres Ausdrucks bestimmt. Daher ist „Literatur in der Philosophie“ nicht weniger als „Philosophie in der Literatur“. Derrida analysiert den philosophischen Text und die sprachlichen Mittel, mit denen er erstellt wird, sorgfältig und demonstriert die Vielschichtigkeit seines „linguistischen Empirismus“, durch dessen Einfluss das Denken unter dem Druck universell bedeutsamer Wortbezeichnungen sterben kann. kann sich aber auch von der „Tyrannei des Schreibens eines anderen“ befreien. Derrida versteht die „Literarität“ philosophischer Texte als ihre rhetorische Struktur, das System von Tropen und Figuren, die tatsächlich die Funktionsweise philosophischer Argumentation bestimmen, und zeigt, wie das Denken im selbstbewussten Monologismus der „logozentrischen“ Metaphysik zerstört wird. „Literaturhaftigkeit“ verbindet der Denker mit den objektivierenden Tendenzen westlicher Rationalität und manifestiert sich aus seiner Sicht im Text vor allem darin, dass er zum „Subtrahieren“, „Glätten“, „Vervollständigen“ tendiert. „formatieren“ den Brief, d. h. . greift in die Spontaneität der philosophischen Rede ein. Die Möglichkeit der Philosophie wiederum als „Rede“ des Denkens, als „Protoschrift“ wird mit Hilfe „eines philosophischen und fiktionalen Arguments zugunsten der Einheit und Verbindung von Philosophie und Kunst, Philosophie und Literatur, der Einheit“ begründet von Formen der Selbstverwirklichung kreativer Intelligenz in allen möglichen Bereichen menschlichen Handelns“ ( N. S. Avtonomova).
Dementsprechend steht es dem Literaturphilosophen nicht mehr frei, philosophische Inhalte einfach von der literarischen Form zu isolieren. Vielmehr stellen die literarischen Ausdrucksformen selbst den Philosophen vor die Notwendigkeit, die Grundlagen seines eigenen Schaffens zu überdenken. „Die Verwirrung der Philosophen über den Wahrheitswert fiktiver Aussagen ist ein Beispiel für die Art von Problemen, die das Studium der Literatur für die philosophische Erfahrung schaffen kann“ (R. Rorty. Konsequenzen des Pragmatismus, 1982). Beispielsweise wirft literarische Mimesis (insbesondere im Werk postmoderner Autoren) Fragen nach der Möglichkeit und der vermuteten Normativität faktischer Darstellung auf und droht die traditionelle Wertehierarchie zu untergraben, in der „Fakten“ der Fiktion überlegen sind.
Der berühmte Vertreter des amerikanischen Pragmatismus R. Rorty glaubt, dass die Philosophie kein eigenes Thema hat und dass ihr Anspruch, die Realität abzubilden, unbegründet ist. Er ist davon überzeugt, dass die Literatur dazu beiträgt, die Philosophie von diesem Irrtum zu befreien, von unbegründeten Ansprüchen auf spezifisches Wissen. Das Selbstbewusstsein der Philosophie als „literarisches Genre“ wird sie von veralteten Kanons und aufgezwungenen Traditionen befreien und zu einem „interessierten Gespräch“ zwischen Forschern beitragen, ihre Gemeinschaft stärken und sie den Bedürfnissen der Mehrheit näher bringen. Indem er Literatur mit traditioneller Metaphysik vergleicht, glaubt der Denker, dass die erste in zweierlei Hinsicht wirksamer ist: Bei der Erreichung von „Solidarität“, d. und bei der Verwirklichung der „privaten Autonomie“ des Individuums, bei der Definition eines Raums, in dem das Individuum frei ist, seine Wünsche und Fantasien zu befriedigen, auch solche, die nicht von der Gesellschaft sanktioniert werden. In Übereinstimmung mit diesen Funktionen der Literatur schlägt Rorty in seinem Essay „Chance, Irony and Solidarity“ (1989) vor, zwischen „Büchern, die einem helfen, weniger grausam zu sein“ und „Büchern, die einem helfen, autonom zu werden“ zu unterscheiden. Unter den ersteren unterscheidet Rorty wiederum „diejenigen, die uns helfen, die Auswirkungen sozialer Praktiken und Institutionen auf andere Menschen zu erkennen“ und „diejenigen, die uns helfen, die Auswirkungen unserer privaten Eigenheiten auf andere zu erkennen“. In der Analyse des Denkers über die Arbeit einer Reihe von Schriftstellern (Dickens, Dreiser, Orwell und Nabokov in „Unfall...“, Dickens und Kundera in „Essays über Heidegger und andere“) gibt es Untertöne der Zustimmung zum sozialen Nutzen der Literatur, ihre Kritik an sozialer Ungerechtigkeit, die dem russischen Leser wohlbekannt ist und die Suche nach einer gerechten Gesellschaftsordnung fördert.
Das Verdienst von R. Rorty, H. Arendt, P. Ricoeur, H. White, A. MacIntyre, M. Nusbaum sowie der häremeneutischen Tradition bestand aus unserer Sicht darin, die Aufmerksamkeit auf das Moment der „Narratologie“ zu lenken “ (siehe „ Narratologie“, „Erzählung“), die Philosophie und Literatur verbindet. Obwohl der besondere, „narrative“ Typ der Rationalität, den der Cogitologe J. Bruner zusammen mit dem traditionellen formal-logischen Typus identifiziert hat, nicht in allen philosophischen Texten enthalten ist, sind viele Verstehensmodelle, die in der Philosophie eine Rolle spielen, dennoch „literarisch“. in dem Sinne, dass sie dem Verständnis von Erzählungen nahe kommen. Gemäß der treffenden Bemerkung von X. Arendt: „Obwohl wir über Sokrates, der keine einzige Zeile schrieb und kein einziges Werk hinterließ, viel weniger wissen als über Platon oder Aristoteles, wissen wir besser und genauer, wer Sokrates war.“ , weil wir seine Geschichte besser kennen als wir wissen, wer Aristoteles war, obwohl wir über seine Meinungen viel besser informiert sind.“ Mit anderen Worten: Um zu verstehen, was Weisheit bedeutet, erzählen wir die Geschichte von Sokrates.
Die Selbstreflexivität moderner literarischer Texte führt Philosophen zu einem kritischen Verständnis professioneller Paradigmen, und zwar für den Fall, dass Literatur nicht nur als eine weitere, attraktive, sondern zwangsläufig oberflächliche Quelle betrachtet wird philosophische Ideen stellt es die Philosophie vor ernsthafte erkenntnistheoretische, metaphysische und methodische Probleme.
Tolle Definition
Unvollständige Definition ↓
Unter philosophischen Romanen versteht man fiktionale Werke, die in Romanform verfasst sind, in deren Handlung oder Bildern jedoch philosophischen Konzepten eine bedeutende Rolle zukommt. Ein solcher literarischer Begriff wie „philosophischer Roman“ verbreitete sich im 20. Jahrhundert.
Oftmals zielt die Gattung Philosophie darauf ab, bestimmte philosophische Positionen zu veranschaulichen. Für den Begriff „philosophischer Roman“ gibt es keine eindeutige Interpretation, da viele philologisch-wissenschaftliche Schulen diesem Begriff unterschiedliche Bedeutungen zuweisen. Trotzdem hat sich dieser Begriff durchgesetzt und wird in der wissenschaftlichen und populärwissenschaftlichen Literatur recht häufig verwendet.
Einige literarische Werke, die als „philosophischer Roman“ charakterisiert werden, können oft als Bildungsroman bezeichnet werden, denn wenn man Bücher über Philosophie online liest, erkennt man, dass in beiden Genres des Romans besonderes Augenmerk auf die Geschichte des Romans gelegt wird Bildung der Weltanschauung des Charakters. Auch in der Handlung sind das Geistesleben der Charaktere und deren konzeptionelles Verständnis von großer Bedeutung. Aber in philosophischen Romanen gibt es möglicherweise keine Beschreibung des Wachstums und der Entwicklung des Charakters ihrer Hauptfiguren, während dies für einen Bildungsroman ein charakteristisches Merkmal ist.
Werke, die im Genre der Utopie oder Dystopie verfasst sind, werden manchmal auch als philosophische Romane bezeichnet, da sie eine besondere konzeptionelle Betrachtung bestimmter Phänomene des gesellschaftlichen Lebens enthalten. Philosophische Analyse die gesamte Gesellschaft als Ganzes und die Probleme der historischen Entwicklung der Gesellschaft.
Für alle, die sich für dieses Genre der Literatur interessieren und Philosophie gerne online lesen, ist die Bibliothek zeitgenössischer Philosophen interessant. Es handelt sich um eine Buchreihe, die Arthur Schlipp bereits 1939 begann. Er selbst fungierte bis 1981 als Herausgeber der Reihe. Von 1981 bis 2001 hatte Lewis Edwin diese Position inne, und von 2001 bis heute wird diese Funktion von Randal Ochsler ausgeübt.
Jeder Band der Bibliothek ist einem der zum Zeitpunkt seiner Veröffentlichung lebenden zeitgenössischen Philosophen gewidmet. Es enthält neben der „Geistesbiographie“ auch eine vollständige Bibliographie und eine Auswahl kritischer und literarischer Artikel, die der Titelfigur gewidmet sind, mit eigenen Antworten und Kommentaren zu diesen Artikeln.
Diese Reihe ist eine Art Mittel, das es modernen Philosophen zu Lebzeiten ermöglichte, auf an sie gerichtete kritische Bemerkungen zu reagieren und ihre eigene Einstellung zur Interpretation ihrer Ideen durch andere Philosophen zum Ausdruck zu bringen. Dies hilft, langwierige posthume Diskussionen darüber zu vermeiden, was der Philosoph mit seinen Werken wirklich meinte. Wird diese Idee verwirklicht? Das Thema ist umstritten, hat sich jedoch zu einer wertvollen philosophischen Ressource entwickelt.
Die Bücher der „Bibliothek“ waren zu verschiedenen Zeiten folgenden Philosophen gewidmet: John Dewey, George Santayana, Alfred North Whitehead, George Edward Moore, Karl Theodor Jaspers, Rudolf Carnap, Carl Raymond, Jean-Paul Sartre, Paul Ricoeur, Marjorie Grenu und viele, viele andere.
Für wen ist dieses Buch geschrieben?
Worum geht es in diesem Buch?
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Dieses Buch richtet sich an Menschen, die eine progressive Lektüre suchen. Dieses Buch ist für verantwortungsbewusste Menschen gedacht, die über ihr Leben und das ihrer Lieben nachdenken, für Menschen, die glauben, dass etwas im Leben verändert werden kann und dass es in unserer Macht liegt.
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Von der Antike bis zur Neuzeit, die eine Schlüsselrolle in der Entwicklung des philosophischen Denkens spielten.
Philosophie. Größte Bücher
Antike Welt
Konfuzius. Gespräche und Urteile (5. Jahrhundert v. Chr.)
Heraklit. Fragmente (6. Jahrhundert v. Chr.)
Plato. Staat (IV. Jahrhundert v. Chr.)
Aristoteles. Nikomachische Ethik (IV. Jahrhundert v. Chr.)
Epikur. Briefe (3. Jahrhundert v. Chr.)
Cicero. Im Dienst (44 v. Chr.)
Seliger Augustinus. Beichte (354-430 n. Chr.).
Mittelalter und Neuzeit
Niccolo Machiavelli. Souverän (1513)
René Descartes. Meditationen über die erste Philosophie (1641)
Michel Montaigne. Experimente (1580)
Thomas Hobbes. Leviathan (1651)
Blaise Pascal. Gedanken (1660)
Baruch Spinoza. Ethik (1677)
John Locke. Ein Essay über das menschliche Verständnis (1689).
Gottfried Leibniz. Theodizee (1710)
David Hume. Eine Untersuchung zum menschlichen Verständnis (1748)
Jean-Jacques Rousseau. Über den Gesellschaftsvertrag (1762)
Immanuel Kant. Kritik der reinen Vernunft (1781)
Jeremy Bentham. Eine Einführung in die Prinzipien der Moral und Gesetzgebung (1789)
19. Jahrhundert
Ralph Waldo Emerson. Schicksal (1860)
G. W. F. Hegel. Phänomenologie des Geistes (1807)
Arthur Schopenhauer. Die Welt als Wille und Vorstellung (1818)
Sören Kierkegaard. Angst und Zittern (1843)
John Stuart Mill. Über die Freiheit (1859)
Friedrich Nietzsche. Jenseits von Gut und Böse (1886)
XX-XXI Jahrhundert
William James. Pragmatismus (1907)
Henri Bergson. Kreative Evolution (1907)
Edmund Husserl. „Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren Zeitbewusstseins“ (1928)
Martin Heidegger. Sein und Zeit (1927)
Bertrand Russell. Die Eroberung des Glücks (1930)
Karl Popper. Die Logik der wissenschaftlichen Entdeckung (1934)
A. J. Iyer. Sprache, Wahrheit und Logik (1936)
Jeaun Paul Sartre. Sein und Nichts (1943)
Simone de Beauvoir. Zweites Geschlecht (1949)
Ludwig Wittgenstein. Philosophische Studien (1953)
Hannah Arendt. Der menschliche Zustand (1958)
Thomas Kuhn. Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen (1962)
Michel Foucault. Worte und Dinge. Archäologie der Geisteswissenschaften (1966)
Marshall McLuhan. Medien sind eine Massage (1967)
Iris Murdoch. Souveränität des Guten (1970)
John Rawls. Eine Theorie der Gerechtigkeit (1971)
Saul Kripke. Benennung und Notwendigkeit (1972)
David Böhm. Integrität und verborgene Ordnung (1980)
Jean Baudrillard. Simulakren und Simulation (1981)
Karen Armstrong, Die Geschichte Gottes: 4.000 Jahre Suche im Judentum, Christentum und Islam (1993)
Noam Chomsky. Macht verstehen (2002)
Harry Frankfurt. Über Unsinn (2005)
Nassim Nicholas Taleb. Schwarzer Schwan (2007)
Michael Sandel. Gerechtigkeit (2009)
Peter Singer. Ein Leben, das Sie retten können (2009)
Slavoj Zizek. Leben am Ende der Zeiten (2010)
Daniel Kahneman. Schnell und langsam denken (2011).
Julian Baggini. Ego-Trick (2011)
Sam Harris. Freier Wille (2012)
Die besten Rezensionen und Lehrbücher zur Philosophie
Paul Kleinman „Philosophie: Ein kurzer Kurs“
Dieses enzyklopädische Buch enthält nahezu alle philosophischen Strömungen und Schulen: von der Vorsokratie bis zur Religionsphilosophie. Es gibt Theorie, Gedankenexperimente und interessante Fakten aus dem Leben der Philosophen.
„Sartre glaubte, dass ein Mensch nicht durch seine angeborene Natur bestimmt wird, sondern durch sein Bewusstsein und seine Selbstwahrnehmung, die sich ändern kann. Wenn eine Person denkt, dass ihre Wahrnehmung von sich selbst durch ihren Platz in der sozialen Hierarchie bestimmt wird oder dass ihre Ansichten sich nicht ändern können, täuscht sie sich selbst. Auch der gängige Satz „Ich bin, wer ich bin“ ist nichts anderes als Selbsttäuschung.“
Giovanni Reale und Dario Antiseri „Westliche Philosophie von ihren Anfängen bis heute“
Ein grundlegender Überblick über die Geschichte des westlichen Denkens, der die Arbeit vieler Generationen von Wissenschaftlern zusammenfasst und in einer zugänglichen Form den Entstehungsprozess philosophischer Ideen, ihre Kontinuität und Interaktion erklärt. Eines der besten Lehrbücher zur Geschichte der Philosophie, die es in russischer Sprache gibt.
„...Philosophen sind nicht nur wegen dem, was sie sagen, interessant, sondern auch wegen dem, worüber sie schweigen; die Traditionen, die sie hervorbringen, die Strömungen, die sie in Gang setzen.“
Bertrand Russell. Geschichte der westlichen Philosophie
„Die Geschichte der westlichen Philosophie“ ist eines der berühmtesten und grundlegendsten Werke von B. Russell, einem Nobelpreisträger für Literatur und einem der größten Philosophen des 20. Jahrhunderts. Darin zeichnet er die Entwicklung nach philosophische Ansichten von der Entstehung der griechischen Zivilisation bis in die 20er Jahre des 20. Jahrhunderts.
Ben Dupre. 50 Ideen, die Sie kennen müssen. Philosophie
Ben Dupre las klassische Philosophie in Oxford, bevor er begann, populäre Bücher über Philosophie zu schreiben. Von 1992 bis 2004 war er führender Autor bei Oxford University Press und brachte zwanzig Jahre Erfahrung in der verständlichen und umfassenden Vermittlung von Philosophie für ein breites Publikum mit.
Die Philosophie zwingt uns, alles, was wir für selbstverständlich halten, zu hinterfragen und zu reflektieren. Deshalb haben wir heute für Sie eine Auswahl herausragender Denker der Gegenwart und Vergangenheit zusammengestellt, damit Sie Ihr eingerostetes Gehirn nach Belieben bewegen können, indem Sie eines der Werke der unten aufgeführten Männer und Frauen in die Hand nehmen.
1. Hannah Arendt
Hannah Arendt ist eine der berühmtesten politischen Philosophinnen des modernen Jahrhunderts. Nach ihrer Vertreibung aus Deutschland im Jahr 1933 begann sie, ernsthaft über die drängenden Fragen unserer Zeit nachzudenken und begann eifrig nach Antworten auf die wichtigsten Fragen des Lebens, des Universums und alles im Allgemeinen zu suchen. Völlig versunken in sich selbst und in ihre Gedanken über Politik, Zivilgesellschaft, die Ursprünge des Totalitarismus, über das Böse und die Vergebung, versuchte Hannah auf ihrer Suche die schrecklichen politischen Ereignisse dieser Zeit zu verarbeiten. Und obwohl es ziemlich schwierig ist, Arendts Ideen in ein allgemeines Schema einzuordnen, fordert Hannah in jedem ihrer Werke (und davon gibt es mehr als 450) die Menschheit auf, „sorgfältig darüber nachzudenken, was wir tun“.
Die bekanntesten Werke:
„Die Ursprünge des Totalitarismus“, 1951
„Die Banalität des Bösen: Eichmann in Jerusalem“, 1963
2. Noam Chomsky
Noam Chomsky ist tagsüber Professor für Linguistik am Massachusetts Institute of Technology und nachts Kritiker der amerikanischen Politik. Er ist sowohl außerhalb als auch im akademischen Bereich ein aktiver Philosoph. Seine politischen Äußerungen trafen nicht die Augenbraue, sondern beide Augen zugleich. Dieser Philosoph stellt Fragen, die darauf abzielen, neue Schlussfolgerungen für die Öffentlichkeit zu ziehen. Chomsky veränderte das Gesicht der Linguistik Mitte des 20. Jahrhunderts mit der Veröffentlichung seiner Klassifikation formaler Sprachen, der sogenannten Chomsky-Hierarchie. Und die New York Times Book Review erklärte: „Noam Chomsky ist vielleicht der bedeutendste Intellektuelle, der heute lebt.“
Die bekanntesten Werke:
„Syntaktische Strukturen“, 1957
„Das Problem von Wissen und Freiheit“, 1971
„Notwendige Illusionen: Gedankenkontrolle in demokratischen Gesellschaften“, 1992
„Hegemonie oder Überlebenskampf: Der Wunsch der USA nach Weltherrschaft“, 2003
3. Alain de Botton
Der englische Schriftsteller und Philosoph, Mitglied der Royal Society of Literature und Fernsehmoderator Alain de Botton ist sich sicher, dass, wie in Antikes Griechenland, muss moderne Philosophie auch einen gewissen praktischen Wert für die Gesellschaft haben. Seine Arbeiten, Dokumentationen und Diskussionen berühren völlig unterschiedliche Aspekte des menschlichen Lebens, von der beruflichen Arbeitswelt über Fragen der persönlichen Entwicklung bis hin zur Suche nach Liebe und Glück.
Die bekanntesten Werke:
„Experimente der Liebe“, 1997
„Status Concern“, 2004
„Architektur des Glücks“, 2006
4. Epikur
Epikur ist ein antiker griechischer Philosoph, der auf der griechischen Insel Samos geboren wurde und der Gründer von. Der große Denker der Vergangenheit bestand kategorisch darauf, dass der Weg zum Glück über die Suche nach Vergnügen führt. Umgeben Sie sich mit Freunden, bleiben Sie unabhängig und geraten Sie nicht in Schwierigkeiten – das ist sein ständiger Grundsatz. Das Wort „Epikureer“ ist aufgrund aus dem Zusammenhang gerissener Bestimmungen zum Synonym für Völlerei und Müßiggang geworden. Nun, wir laden Sie ein, die Werke des berühmten Philosophen persönlich zu lesen und Ihre eigenen Schlussfolgerungen zu ziehen.
Die bekanntesten Werke:
Sammlung von Aphorismen „Hauptgedanken“
5. Arne Naess
Der aus Norwegen stammende Bergsteiger, Sozialaktivist und Philosoph Arne Naess war ein wichtiger Akteur der globalen Umweltbewegung und Autor einer einzigartigen Perspektive auf die Debatte über die Zerstörung der Natur. Naess gilt als Schöpfer des Konzepts der „Tiefenökologie“ und Begründer der gleichnamigen Bewegung.
Die bekanntesten Werke:
„Interpretation und Genauigkeit“, 1950
6. Martha Nussbaum
Die Amerikanerin Martha Nussbaum spricht lautstark von sozialer Gerechtigkeit, basierend auf der antiken Philosophie des Aristoteles, in der jeder Mensch ein Träger der inhärenten Würde ist. Nussbaum argumentiert, dass jedes Mitglied der Menschheit unabhängig von Intelligenz, Alter oder Geschlecht auf diese respektvolle Weise behandelt werden sollte. Martha ist auch davon überzeugt, dass die Gesellschaft nicht zum gegenseitigen Nutzen, sondern aus Liebe zueinander funktioniert. Am Ende hat noch niemand die Kraft des positiven Denkens aufgehoben.
Die bekanntesten Werke:
„Nicht aus Profitgründen. Warum braucht die Demokratie die Geisteswissenschaften“, 2014
7. Jean-Paul Sartre
Sein Name ist praktisch zum Synonym geworden. Der französische Philosoph, Dramatiker und Romancier, der seine Hauptwerke zwischen 1930 und 1940 schuf, vererbte seinen Nachkommen die große Idee, dass der Mensch zur Freiheit verdammt sei. Darüber haben wir jedoch bereits geschrieben, und wenn Sie diesen Artikel durch einen fatalen Zufall verpasst haben, können Sie die Lücke füllen
Die bekanntesten Werke:
„Übelkeit“, 1938
„Hinter verschlossenen Türen“, 1943
8. Peter Singer
Nach der Veröffentlichung seines berühmten Buches „Animal Liberation“ im Jahr 1975 wurde der australische Philosoph Peter Singer zur Kultfigur aller Aktivisten für den Schutz der Rechte unserer kleinen Brüder. Machen Sie sich darauf gefasst, dass dieser Typ Sie dazu bringt, anders über das Essen auf Ihrem Teller zu denken und Sie auch dazu inspiriert, kleine Opfer für die weniger Glücklichen zu bringen.
Die bekanntesten Werke:
Tierbefreiung, 1975
9. Baruch Spinoza
Obwohl der niederländische Philosoph Baruch Spinoza im 17. Jahrhundert lebte, ist seine Philosophie auch heute noch in vielerlei Hinsicht relevant. In seinem Hauptwerk „Ethik“ beschreibt Spinoza sein Thema wie eine mathematische Gleichung und protestiert gegen die Idee der absoluten Freiheit des Menschen, indem er argumentiert, dass auch unser Geist nach den Prinzipien der physikalischen Naturgesetze funktioniere.
Die bekanntesten Werke:
„Ethik“, 1674
10. Slavoj Zizek
Der slowenische Philosoph, Kulturkritiker und Gründer der Philosophischen Fakultät Ljubljana Slavoj Žižek ist zu einer bedeutenden Persönlichkeit der modernen Popkultur geworden. Slavoy bezeichnet sich selbst als „militanten Atheisten“, und seine Bücher waren sofort in großen Mengen ausverkauft und wurden zu Bestsellern.
Die bekanntesten Werke:
„Das Jahr des Unmöglichen. Die Kunst des Träumens ist gefährlich“, 2012
„Willkommen in der Wüste der Realität“, 2002
„Die Puppe und der Zwerg. Christentum zwischen Häresie und Rebellion“, 2009
