Der Manichäismus eroberte weite Gebiete von Nordafrika bis China und versammelte nach dem Tod des Gründers Mani eine wahrhaft große Anhängerschaft. Dieser Erfolg wurde mit der Einfachheit der Lehre begründet. Tatsächlich trug die extreme Einfachheit und Klarheit dieser Religion zu dieser Zeit zur Entwicklung verschiedener aktiver Bildungs- und Kulturaktivitäten rund um sie bei. Ein bemerkenswertes Merkmal und eine wichtige Tatsache, die den Erfolg der manichäischen Religion bestimmte, war die Tatsache, dass jeder Anhänger auf der Grundlage seines Weltbildes unabhängig seinen persönlichen Weg der Selbstverbesserung wählen konnte. Der Manichäismus bot völlig andere Möglichkeiten, denn er konnte entweder der Weg eines Asketen oder der eines Laien sein.
Der Manichäismus basierte wie die ähnliche Religion Zoroastrismus auf der wichtigsten These über den ewigen Weltkampf zwischen den Königreichen der hellen und dunklen Mächte. Die Manichäer und die manichäische Religion glaubten, dass, wenn Frieden, Harmonie und Güte aus dem Reich des Lichts strömen, das Reich der Dunkelheit Dunkelheit, Unwissenheit und Grausamkeit entstehen lässt. So wie beispielsweise der Gnostizismus und seine Anhänger glauben, dass einst, vor langer Zeit, die Welt mit wahrem Wissen erfüllt war und dann die Dunkelheit das wesentliche Bild der Welt verzerrte, glauben auch Anhänger des Manichäismus, dass die Erlösung von Jeder einzelne Mensch ist ausschließlich mit seinem Erwachen aus der Dunkelheit der Unwissenheit verbunden, das heißt mit der Erfüllung eines Menschen mit dem Licht des Wissens.
Manichäismus und freier Wille
Der Manichäismus, wie zum Beispiel die Pythagoräer, weist seine Anhänger auf eine vegetarische Lebensweise hin. Der Manichäismus glaubt, dass Gemüse und Obst Produkte des Lichts und Fleisch ein Produkt der Dunkelheit sind. Auch der Manichäismus ähnelte dem Mithraismus. Hier lassen sich Ähnlichkeiten bei hohen moralischen Standards feststellen. Solche Normen waren mit der Notwendigkeit verbunden, den Sieg des Guten über das Böse zu fördern. Jeder Adept muss in sich Ehrlichkeit, Mut, Wahrhaftigkeit und Weisheit entwickeln. Es ist in diesem Fall, ebenso wie im Mithraismus für die manichäische Religion, äußerst wichtig, die Grundregel zu beachten, die auf dem freien Willen jedes Menschen basiert. Jeder von uns persönlich trifft in jedem Einzelfall die eine oder andere Entscheidung zugunsten von Gut oder Böse.Es ist wichtig anzumerken, dass der Begründer der manichäischen Religion, Mani, in seinen Werken versuchte, die natürlichen und humanitären Wissensbereiche seiner Zeit zu vereinen. In Manis Werken finden sich Bezüge zur Botanik, Geographie und Astronomie. Insbesondere der Prophet Mani versuchte in einer Reihe seiner wissenschaftlichen und religiösen Werke, die Ursachen bestimmter kosmischer Phänomene zu begründen. Mani beschrieb die Mondphasen und vieles mehr. An solchen Themen und Werken gibt es nichts Überraschendes. Der damalige Manichäismus behauptete, ein universelles, umfassendes und globales System nicht nur des Dogmas, sondern auch der Gnosis zu sein, also ein System des Wissens über die umgebende Welt, Phänomene und Prozesse.
Wie so oft wurde der Manichäismus nach tausendjährigem Erfolg und kultischem Fortschritt durch die später entstandenen neuen Religionen vollständig zerstört. Diese Zweige neuen Wissens zerstörten die Lehren des Manichäismus völlig und ließen nichts unversucht. Es stellte sich jedoch heraus, dass die Regeln der manichäischen Religion im Erbe fast aller gegenwärtigen Weltreligionen verankert waren. Das wichtigste Dogma, das der Manichäismus mit allen Superreligionen der Welt gemeinsam hat, ist das universelle Prinzip der Liebe. Der Gründer der Religion, Mani, sagte, dass alle Handlungen unvollkommen sind, wenn es keine Liebe gibt.
Manichäismus
Die Lehre vom ewigen Kampf zwischen den Prinzipien von Gut und Böse. Erschien im 3. Jahrhundert n. Chr. e. auf dem Territorium Persiens. Der Manichäismus enthielt Elemente des Zoroastrismus, des Christentums, des Buddhismus, des Jainismus und des Neuplatonismus. Es war im 1. Jahrtausend n. Chr. weit verbreitet. e. - von Nordafrika und Spanien bis China.
Von allen Häresien, mit denen die christliche Kirche in den ersten Jahrhunderten zu kämpfen hatte, löste keine so viel Angst und Abscheu aus wie der Manichäismus. Es kombinierte so geschickt eine Vielzahl von Ideen, Theorien und religiösen Lehren, dass der Manichäismus Anhänger sowohl in der Ober- als auch in der Unterschicht fand, sowohl unter gebildeten Menschen als auch unter einfachen Arbeitern. Unter den zahlreichen Dekreten der Kaiser – sowohl Christen als auch Heiden –, die auf die Unterdrückung der Gedankenfreiheit abzielten, waren die Dekrete gegen die Manichäer die strengsten und grausamsten.
Der Mann, der diese Religion erfand, hieß Mani, was auf Aramäisch „Lichtbringer“ bedeutet. Er wurde am 14. April 215 oder 216 n. Chr. geboren. e. in Ktesiphon, der Hauptstadt der persischen Könige der Sassaniden-Dynastie. Seine Mutter stammte aus einer adligen parthischen Familie, während sein Vater entweder Perser oder Aramäer war.
Vertreter verschiedener Diasporas, Träger unterschiedlicher kultureller Traditionen und religiöse Ansichten. Dies hatte großen Einfluss auf die Einstellung des künftigen Predigers; außerdem blieb die Bevölkerung des Landes anderen Religionen gegenüber gelassen, obwohl der Zoroastrismus als offizielle Religion galt.
Manis Vater, Fatak (lat. Patticius), war ein Heide, aber aufgrund einer „göttlichen Vision“, die ihn besuchte, wurde er ein Anhänger der jüdisch-christlichen Lehren der Mughatasilahs. Diese Gemeinschaft legte mehr Wert auf Regeln und Beschränkungen als auf den Glauben an die Erlösung durch Jesus. So akzeptierte Pattiius solche Bündnisse wie den Verzicht auf Fleisch, Wein und Frauen. Obwohl er bereits verheiratet war und seine Frau ein Kind von ihm erwartete, beschloss er, sein Zuhause zu verlassen und bei Mitgliedern der Gemeinschaft zu leben.
Als sein Sohn 4 Jahre alt war, nahm ihn Pattiius bei sich auf. Der Legende nach hatte Mani bereits im Alter von 12 Jahren Visionen, in denen ihm eine herausragende Mission offenbart wurde – den Menschen die Nachricht der Befreiung zu überbringen. Im Alter von 24 Jahren beschloss Mani, mit der „Verbreitung der Wahrheit“ zu beginnen.
Mani hielt seine erste Predigt während der Krönung von Schapur I. und erklärte sich selbst zum Messias des Landes Babylon, der „kam, wie Buddha vor mir in Indien, Zoroaster in Persien und Jesus in den Ländern des Westens kam“. Zuvor hatte der Prediger offensichtlich bereits Indien besucht, sich mit dem Buddhismus vertraut gemacht und seine Elemente in seinen Lehren verwendet – und musste bald wieder dorthin gehen, da seine Reden im Iran zunächst keinen Erfolg hatten.
Einige Jahre später kehrte Mani in seine Heimat zurück und beschloss, die Machthaber für seine Religion zu gewinnen. Mit Hilfe seines Vaters, der ihn tatkräftig unterstützte und sogar eine Mission nach Rom und Ägypten unternahm, nahm er die Predigttätigkeit in Ktesiphon auf. Wie oben erwähnt, haben die Sassaniden die Aktivitäten verschiedener Sekten auf dem Territorium ihres Staates ignoriert. Mani überreichte Prinz Peroz, dem Bruder des Shahinshah, das Buch „Shapurrakan“ mit den Grundlagen seiner Lehre. Die „Präsentation“ war offenbar ein Erfolg, da Mani bald Schapur I. vorgestellt wurde. Weitere Informationen aus Quellen gehen jedoch auseinander: Einige behaupten, dass Mani die Gunst Schapurs genoss und bis zu seinem Tod und noch einige Zeit danach ruhig predigte. andere berichten, dass er gezwungen war, umherzuwandern, da er regelmäßig aus Ktesiphon vertrieben und mehrmals eingesperrt wurde.
Mani übte aktive missionarische Aktivitäten aus. Während seiner Wanderungen gelang es ihm, seine Lehren in Zentralasien und China zu verbreiten. Jeden Tag war er damit beschäftigt, mit seinen Schülern in anderen Ländern zu reden und Nachrichten zu schreiben. Zu Manis Tugenden, die sowohl von Bewunderern als auch von Gegnern des Propheten hervorgehoben wurden, gehörten Beredsamkeit (sowohl mündlich als auch schriftlich) sowie das Talent eines Künstlers. Die Tradition der Illustration manichäischer Literatur hat sich im Laufe der Geschichte dieser Religion erhalten, und der Name von Manis illustriertem „Weltatlas“ – „Arjang“ – ist zum Synonym für ein Meisterwerk der Malerei im Nahen Osten geworden.
Nach Manis Rückkehr nach Persien während der Herrschaft der sasanidischen Aristokratie wurde er mit Vorsicht behandelt. Zoroastrische Magier empfanden die Volkslehre und ihren Anführer als echte Bedrohung ihrer Stellung im Staat und insbesondere am Hofe von Shahinshah Bahram I.
Im Jahr 276 wurde Mani zu einer religiösen Debatte eingeladen. Während des Streits forderte der Priester, der die Macht von Manis Predigten kannte, ihn auf, eines der Wunder zu demonstrieren, um die Wahrheit seines Glaubens zu demonstrieren: Mani wurde aufgefordert, geschmolzenes Blei zu schlucken. Der Legende nach weigerte sich der Prediger, die Wahrheit der Lehre durch Wunder zu beweisen.
Als Ergebnis eines solchen Streits wurde Mani bei lebendigem Leib gehäutet, ausgestopft und an den Stadttoren aufgehängt. Die Manichäer wurden aus Ktesiphon vertrieben und in die umliegenden Gebiete zerstreut. Der manichäische „Patriarch“ Sissinius ließ sich in Babylon nieder, das längst seine Bedeutung verloren hatte. Es dauerten jedoch noch viele Jahrhunderte, bis diese religiöse Bewegung vollständig vom Erdboden verschwand. Was war die Ketzerei, die so weit verbreitet war und so lange anhielt? Was glaubten die Mani-Anhänger von China bis Spanien und wie lebten sie?
Der manichäische Kanon bestand aus sieben Büchern, deren Urheberschaft dem Begründer der Religion zugeschrieben wurde: „Lebendiger Psalm“, „Schatz des Lebens“, „Abhandlung“, „Geheimnisse“, „Riesen“, „Briefe“, „Psalmen“. und Gebete“. Dazu gehörten auch „Shapurakan“ und „Arjang“ sowie „Kefalaya“ – eine nach seinem Tod zusammengestellte Sammlung von Aussprüchen des Propheten Mani.
In den Lehren von Mani sind sie miteinander verflochten philosophische Ideen Buddhismus, Hinduismus, Zoroastrismus und Christentum. Der Prophet betrachtete sich als einen der Apostel, die die wahre Kirche auf Erden regelmäßig „wiederbelebten“. Die kürzeste Liste solcher Apostel: Buddha – Zoroaster – Jesus – Mani. (In längeren Listen findet man Hermes, Platon, Lao Tzu...)
Zuerst gab es Buddha in Indien, der die wahre Kirche gründete, seinen Schülern Wissen vermittelte und dann aufstieg. Dann erschien Zoroaster in Persien, zu einer Zeit, als die Kirche zu verfallen begann. Zarathushtra stärkte und restaurierte die Kirche, woraufhin er ebenfalls aufstieg. Dann kam Jesus in den Westen (in Bezug auf Indien und Persien) und gründete hier die wahre Kirche, wurde gekreuzigt und stieg in den Himmel auf.
Die Schüler von Buddha, Zoroaster und Jesus schrieben die Offenbarungen der Lehrer in Büchern nieder und bewahrten sie so für nachfolgende Generationen auf. Nach Christus kam sein Nachfolger – Mani selbst. Es ist interessant, dass der Begründer des Manichäismus seine Religion zunächst als weltweit und supranational erklärte und sie damit den Glaubensvorstellungen vor ihm gegenüberstellte.
Der Manichäismus ist ein schönes, formal logisches, aber gleichzeitig offensichtlich künstliches System. Die Grundlage der Lehre ist die Idee der Existenz zweier Prinzipien, Licht und Dunkelheit. Aus dem Königreich
Aus dem Licht entstehen Tugend und Frieden, und aus dem Reich der Dunkelheit entstehen Gier, Neid, Hass und Grausamkeit. Das Böse ist in die Welt des Lichts eingedrungen und führt die Menschen nun vom Weg des Guten und der Gnade ab.
Der Manichäismus betrachtet den Akt der Welterschaffung als Katastrophe. Im Moment wird die materielle Welt von einer dunklen Substanz dominiert, die Partikel des hellen Geistes enthält. Für den Sieg des Lichts muss die materielle Welt zerstört werden, aber nicht durch physische Gewalt, sondern durch die Extraktion (Befreiung) von Lichtpartikeln aus ihr. Fans von Rätseln können unten auch eine vollständigere Version der manichäischen Lehre über die Vergangenheit und Gegenwart des Universums lesen.
Die höchste Gottheit im Manichäismus ist also der Herrscher des Königreichs des Lichts, der die Verkörperung darstellt beste Qualitäten und fünf Tugenden (Geist, Wissen, Denken, Klugheit und Wille). Ebenfalls im Besitz des Vaters des Lichts sind die fünf Elemente des Lichts: Atem, Wind, Licht, Wasser und Feuer. Ihm gegenüber steht der König der Dunkelheit, er ist der Herrscher der „dunklen“ Erde und der fünf Elemente – giftiger Atem, sengender Wind, Dunkelheit, Nebel und verschlingende Flamme.
Der König der Dunkelheit dringt in die Domäne des Lichts ein. Das Monster – halb Fisch, halb Vogel mit Löwenkopf – fängt die fünf Lichtelemente ein. Um dieses Problem zu lösen, bringt der Vater des Lichts die Mutter des Lebens zur Welt, und sie bringt den Ersten Menschen zur Welt.
Der Erste Mann wiederum bringt fünf weitere Elemente hervor, die denen der Dunkelheit ähneln. Der Erste Mann nutzt diese neuen Elemente des Lichts im Kampf gegen den König der Dunkelheit, wird jedoch besiegt und ruft seinen König an. Letzterer bringt den Freund des Lichts zur Welt, der den Großen Baumeister zur Welt bringt, und der Baumeister bringt den Geist des Lebens zur Welt. (Wer der große Architekt ist und wo Manis raffinierter Verstand dieses Bild hervorgebracht hat, ist immer noch unklar.)
Der Geist des Lebens bringt mehrere weitere Charaktere hervor – den Designer der Pracht, den Großen Herrn der Ehre, Atlas, den König der Herrlichkeit ...
Obwohl der Erste Mann befreit wurde, blieben die „gesperrten Lichtpartikel“ vom Fürsten der Dunkelheit gefangen. Der lebendige Geist erschuf dann die Sonne und den Mond aus Lichtpartikeln, die nicht von der Dunkelheit berührt wurden, und aus Licht, das bereits von der Dunkelheit berührt wurde, wurden die Sterne, der Wind, das Feuer und das Wasser erschaffen, die in ständiger Bewegung waren.
Die materielle Welt wurde aus besiegten Dämonen erschaffen (aus Knochen – Berge, aus Häuten – acht Himmel). Die Geschichte der Geburt von Menschen, Pflanzen und Tieren ist eine Geschichte des Verschlingens, der Ablehnung und des Kampfes zwischen dem Gesandten (einem weiteren Sohn des Vaters des Lichts) und den Kindern des Vaters der Dunkelheit. Es sind die Kräfte der Dunkelheit, die die beiden Geschlechter, verkörpert in Adam und Eva, erschaffen, um einen leichten Geist an einen schweren physischen Körper zu binden. Bei einem Mann überwiegen helle Elemente und bei einer Frau dominieren dunkle Elemente. Adam wird von Jesus aus dem Todesschlaf erweckt. Er zeigt dem ersten Mann den Weg zur Befreiung...
Wie wir sehen, beschreiben Mani und seine Schüler die Entstehungsgeschichte der Welt äußerst sorgfältig und detailliert. Die vielen Charaktere in diesem skurrilen Drama sind so abstrakt wie Zahlen und bewegen sich wie Schachfiguren. Man muss sagen, dass die Manichäer sehr stolz auf die Rationalität und Konsistenz ihrer Lehren waren und christliche Texte wegen ihrer Emotionalität und Inkonsistenz verachteten.
Andererseits ist völlig klar, dass zahlreiche Anhänger des „leuchtenden“ Propheten diese künstliche Ansammlung von Personen und Ereignissen nicht „verdauen“ konnten. Offenbar wurden die Menschen von der Mentalität selbst, der Magie der Worte und mysteriösen Begriffen angezogen. Das nachdenkliche und herzliche Rezitativ des Predigers konnte auf die Zuhörer keinen geringeren Eindruck hinterlassen als beispielsweise jeder gedruckte Text über ein Kind, das gerade lesen gelernt hatte.
Natürlich gab auch der Manichäismus, wie jede religiöse Lehre, konkrete Empfehlungen an die Gläubigen.
Nach den Gesetzen von Mani ist die Erlösung eines Menschen nur dann möglich, wenn er seine Position in der Welt des Bösen erkennt und aus dem Schlaf der Unwissenheit erwacht. Wie der Erste Mensch muss ein Mensch nach Erlösung schreien, in dem Bewusstsein, dass ihm sonst der unvermeidliche Tod bevorsteht.
Die menschliche Seele ist ohne Sünde und alles Schlechte kommt aus dem materiellen Körper. Die einzige Sünde ist die „Vergesslichkeit“ der Seele, der Verlust der Erinnerungen an ihr „Licht“, also die Ablehnung des Manichäismus. (Eine solche Haltung gegenüber Sünden könnte natürlich Menschen mit zweifelhaftem moralischen Charakter in die Reihen der Manichäer locken.) Das gesamte Leben eines Gläubigen war darauf ausgerichtet, Lichtpartikel zu „sammeln“.
Das Leben der Manichäer lebte strikt nach ihren Lehren. Die Religion zwang sie, Vegetarier zu werden. Gemüse und Obst galten als Produkte des Lichts und Fleisch als Produkte der Dunkelheit. Es war notwendig, viermal am Tag zu beten. Darüber hinaus gab es eine umfangreiche Liste von Tagen, an denen man fasten sollte. Der wichtigste religiöse Feiertag der Manichäer war die prächtige Feier des Todes des Gründers der Bewegung, Mani.
Manichäische Gemeinschaften zeichneten sich durch ihre Isolation und Isolation aus. Jeder von ihnen wurde in zwei Klassen eingeteilt – die Auserwählten und die Zuhörer. Zuhörer sind gewöhnliche Anhänger, die den Klerus ernähren und ihnen dienen sollten, denen jedoch keine spirituelle Erlösung garantiert wurde (bestenfalls eine Wiedergeburt im nächsten Leben als Auserwählter).
Den Zuhörern war es nicht verboten, zu heiraten und Kinder zu haben (nicht mehr als eines), obwohl beides als ernsthafte Hindernisse für die Befreiung des Lichts angesehen wurde. Für den Großteil der Manichäer gab es ein paar Dutzend Gebote, die Götzendienst, Lüge, Geiz, Mord, Diebstahl, Magie und religiöse Gleichgültigkeit verbot.
Den Auserwählten war es verboten zu heiraten, Fleisch zu essen, Wein zu trinken, zu arbeiten und Lebewesen zu schaden. Sie sollten nur beten, Hymnen singen und die Bücher des manichäischen Kanons übersetzen. Sie mussten ständig reisen und den Glauben predigen.
Die Auserwählten trugen weiße Kleidung, die ihre Hände verbarg, und hohe weiße Hüte. Unter den Auserwählten stachen die „Kirchenhierarchen“ hervor: das „Oberhaupt der Kirche“, Archos oder Princeps, 12 „Oberlehrer“ – Meister, 72 Bischöfe oder Diakone und 360 Presbyter oder Älteste. Frauen könnten, selbst wenn sie zu den Auserwählten gehörten, keine Hierarchen werden. Darüber hinaus war es den manichäischen Auserwählten verboten, persönliches Eigentum zu besitzen, diese Einschränkung galt jedoch nicht für die Gemeinschaft als Ganzes; Viele manichäische Gemeinden sammelten durch Wucher beträchtlichen Reichtum an.
Wir haben für sie auch die unangenehmsten Informationen über die Moral, die bei den Manichäern herrschte. Wir sollten jedoch nicht vergessen, dass uns diese Informationen vor allem von den Verfolgern der Lehre, ihren ideologischen Gegnern, übermittelt wurden. Auf jeden Fall gab es sowohl bei den Manichäern als auch bei den Christen viele „Asketen“ und Radikale, die die Lehren ihres Propheten auf ihre eigene Weise interpretierten. Zum Beispiel sprach der heilige Augustinus (der neun Jahre lang ein Zuhörender Manichäer war) von einem Ritual, bei dem diejenigen, die in die Reihen der Auserwählten eintraten, angeblich mit dem Samen ihrer Glaubensbrüder „getauft“ wurden. Einige Anhänger der Lehre glaubten, dass, da die existierende Welt an sich böse ist, alles, was sie zerstört – Mord, Gewalt – gut ist. Manis Ideen führten zu solch paradoxen Schlussfolgerungen. Die Lehre hatte offensichtlich eine destruktive, asoziale und protestierende Konnotation. Die Behörden verstanden dies gut, was sich in der Verfolgung von Ketzern widerspiegelte.
In Persien erlebten Manis Ideen, wenn auch in leicht abgewandelter Form, während der Herrschaft von Shahin Shah Kavad (488–531) ein „Revival“. Diesmal wurde die religiöse „Reform“ mit dem Namen eines ehemaligen zoroastrischen Priesters, eines Mannes adliger Herkunft, Mazdak, in Verbindung gebracht. Er bereicherte Manis Lehre um eine „Soziallehre“, die kurz gesagt lautet: Teile alles, insbesondere die Frauen.
Populistische Ideen verschafften Mazdak (und dem hinter ihm stehenden Kavad, der den Prediger zu seinem Premierminister machte) die Unterstützung der Armen im Kampf gegen die Adelsfamilien. Vierzig Jahre, in denen der Mazdakismus die offizielle Religion war, vergingen im Zeichen des Terrors. Alle, die mit dem von Mazdak gepredigten Egalitarismus nicht einverstanden waren, wurden physisch zerstört. Dies wurde erst am Ende von Kavads Regierungszeit gestoppt, als sein Sohn und Erbe, der zukünftige Shahinshah Khosrow I. Anushirvan, seinen Vater davon überzeugte, die Schirmherrschaft für Mazdak einzustellen und ihn den Magiern zu übergeben, was sich im nächsten „Streit“ als bewiesen erwies seine theoretische Inkonsistenz, indem er ihn kopfüber aufhängte und so festhielt, bis er eine Gehirnblutung erlitt. Danach wurden alle Anhänger des Mazdakismus abgeschlachtet.
Nach dem Sturz der Sassaniden-Dynastie im 7. Jahrhundert n. Chr. e. Die neuen Herrscher – muslimische Araber – berührten die manichäischen Gemeinschaften einige Zeit lang nicht, doch mit der Machtübernahme der Abassiden-Dynastie wurde die Verfolgung wieder aufgenommen. Die Hauptstadt des manichäischen Patriarchen blieb jedoch weiterhin in Babylonien (heute Bagdad), bis sie im 10. Jahrhundert nach Samarkand verlegt wurde. Danach verschwinden die Erwähnungen der Manichäer für immer aus iranischen Quellen.
Der Manichäismus hat tiefe Spuren in der Geschichte der Staaten Zentralasiens hinterlassen. Dort gelang es dem Manichäismus, Staatsreligion zu werden. Dies geschah im uigurischen Khaganat, das viele in der ostasiatischen Steppe lebende Nomadenvölker vereinte. Die Uiguren kontrollierten lange Zeit einen bedeutenden Teil der Großen Seidenstraße.
In China selbst trat der Manichäismus Ende des 7. Jahrhunderts auf. Im Jahr 732 wurde die Ausübung dieser Religion durch einen kaiserlichen Erlass erlaubt, im Jahr 863 wurde sie verboten und verfolgt, bis sie im 14. Jahrhundert verschwand. Trotz der Verbote erfreute sich der Manichäismus seit der Tang-Dynastie (618–907) in China großer Beliebtheit. Die Manichäer in China übersetzten ihre Schriften auf buddhistische Weise und wurden von vielen als buddhistische Sekte wahrgenommen.
Die Idee von Licht und Dunkelheit wurde von einigen Chinesen als der kosmische Dualismus von Yin und Yang wahrgenommen. In der chinesischen Philosophie wurde das Konzept der fünf Elemente (Wuxing) oder fünf Primärelemente (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser), die den Lichtelementen der Manichäer sehr ähnlich sind, aktiv diskutiert.
Während des Song-Reiches (960-1279) zog der Manichäismus die Anführer zahlreicher Volksaufstände an. Der Prophet Mani verwandelte sich unter den chinesischen Anhängern in einen „Buddha für die Armen“ – im Gegensatz zum traditionellen „Buddha für die Reichen“. Nach der Machtübernahme der Ming-Dynastie (1368–1644) wurde der Manichäismus aus einem lustigen Grund erneut verboten – wegen der Übereinstimmung zwischen dem chinesischen Namen dieser Religion und dem Namen der Dynastie selbst.
Obwohl der Manichäismus im 7.–8. Jahrhundert in ganz Asien gepredigt wurde, gewann er nur unter den Uiguren an Bedeutung, und die uigurischen Khane unterstützten tatkräftig ihre Glaubensbrüder in China und Zentralasien. Kagan Idigyan traf während seines Aufenthalts in China einige manichäische Prediger, die einen starken Eindruck auf ihn machten. Als er nach Hause zurückkehrte, lud er vier von ihnen ein, ihn zu begleiten. 766–767 Der Kagan vertrieb durch sein Dekret die nestorianischen Prediger aus dem Staat, und nach dem Kagan wurde der Manichäismus nicht nur von der Staatselite, sondern auch von der Mehrheit der Bevölkerung übernommen.
Die Religionsreform war ein Erfolg. „So wie Überlegene handeln, ahmen Unterlegene nach.“ Der „König des Glaubens“, womit der manichäische Patriarch in Babylon gemeint war, billigte das Geschehen und „befahl allen Geistlichen und Nonnen, den Staat zu betreten, um zu predigen“. Wie schnell die Bekehrung vonstatten ging, lässt sich daran ablesen, dass die Uiguren bereits 768 die Chinesen aufforderten, in vier Regionen manichäische Schreine zu errichten, was diese nur äußerst widerstrebend erfüllten. Der Manichäismus schockierte viele Chinesen mehr als jede andere Religion, weil er der Elite zwar die Familie verbot, aber die Erschöpfung des Fleisches durch kollektive Ausschweifungen zuließ. Aber darüber hinaus lösten die Manichäer selbst Verbitterung gegen sich selbst aus – selbst in dieser grausamen Zeit zeigten sie ein Beispiel religiöser Intoleranz.
Es gibt Informationen, dass in den manichäischen Idolen ein Dämon dargestellt wurde, dessen Füße vom Buddha gewaschen wurden. Natürlich empfanden Buddhisten dies als unerhörte Blasphemie. Darüber hinaus begannen die Manichäer, nachdem sie die Oberhand gewonnen hatten, auf ihre besiegten Rivalen die gleichen Maßnahmen anzuwenden, die zuvor auf sie selbst angewendet worden waren. „Es ist notwendig, alle geschnitzten und gezeichneten Bilder von Dämonen zu verbrennen, diejenigen, die zu den Geistern beten und sich vor den Dämonen verneigen, gemeinsam ...“ Trotz der Tatsache, dass Mani selbst in seinen Predigten sowohl Buddha als auch Christus betrachtete Bei seinen „Kollegen“ im uigurischen Kaganat wurde das Bekenntnis zu diesen Religionen ebenso wie Schamanismus, Konfuzianismus und Taoismus grausam verfolgt. alle nicht-manichäischen Heiligtümer wurden zerstört.
Die Manichäer veränderten das Gesicht des Staates. Die Einführung einer neuen Religion brachte eine Änderung der Schrift mit sich – ein neues Alphabet erschien, das Uiguren-Alphabet. Es stammt aus der neusogdischen Schrift und zeichnet sich durch seine Einfachheit und Zweckmäßigkeit aus. Die Linien verlaufen von oben nach unten und von links nach rechts.
Auch gewöhnliche Uiguren erlebten die Macht der neuen Religion. Der manichäische Kanon sieht Fastentage vor, an denen sogar der Verzehr von Butter und Milch verboten ist. Um nicht zu verhungern, mussten uigurische Hirten und Jäger Gemüsegärten anlegen. Auf diese Weise begann sich die Landwirtschaft in der Steppe auszubreiten. In Uigurien entstanden besiedelte Siedlungen, und die Hauptstadt des Kaganats, Baybalyk, begann wie eine echte Stadt auszusehen.
Die Prediger des Manichäismus selbst drückten ihre Zufriedenheit über die erzielten Erfolge mit folgenden Worten aus: „Das Land der wilden Moral, erfüllt von rauchendem Blut, hat sich in ein Land verwandelt, in dem sie Gemüse essen, ein Land des Mordens – in ein Land des Strebens.“ gute Taten" Es ist zweifelhaft, ob diese Erklärung den tatsächlichen Stand der Dinge widerspiegelt. Die natürliche Militanz der Uiguren wurde durch Fasten und Gebete nicht gemindert, und die uigurische Außenpolitik blieb weiterhin aggressiv. Der Siegeszug des Manichäismus brachte die Uiguren mit all ihren Nachbarn in Konflikt: Muslime in Zentralasien, Buddhisten in Tibet, Konfuzianisten in China, Schamanisten im kirgisischen Khanat – alle empfanden die neue Lehre als wilde Perversion.
Im Jahr 780 führte die manichäische Gemeinschaft in Uiguren einen offenen Putsch durch; Die Macht lag tatsächlich in den Händen der manichäischen Auserwählten, die laut Kanon nur beten sollten. Der Terror gegen die „Ungläubigen“ erreichte seinen Höhepunkt: Wie die manichäischen Chroniken berichten, „wurden auf der ganzen Erde Menschen und Lebewesen, reine und gute, verteidigt und das Böse vernichtet.“ Bürgerkrieg und schlecht durchdachte religiöse Forderungen führten zu katastrophalen Folgen. Ein für die Steppenbedingungen ungeeigneter Wirtschafts- und Kulturtyp führte zu Bodenerosion, Staubstürmen und Ernteausfällen. Mitte des 9. Jahrhunderts wurde der geschwächte Staat abwechselnd von Kirgisen und Chinesen geplagt; Fast alle Uiguren wurden ausgerottet.
Die Überreste des einst mächtigen Volkes waren gezwungen, aus den Territorien ihrer Vorfahren zu fliehen und den Manichäismus zugunsten des Buddhismus aufzugeben.
Auch im Westen hat die Lehre eine weite Verbreitung gefunden. Im 4. Jahrhundert verbreitete sich der Manichäismus im gesamten Römischen Reich – von Ägypten bis Rom, Südgallien und Spanien. UND Christliche Kirche, und der römische Staat setzte die manichäischen Gemeinden schwerer Verfolgung aus. Kaiser Diokletian befahl in einem Dekret von 296 dem Prokonsul von Afrika, die Manichäer zu verfolgen, um die „abscheuliche und gottlose Lehre“, die aus Persien kam, „mit Zweigen und Wurzeln auszureißen“. Ihre Führer und Prediger sollten zusammen mit ihren Büchern verbrannt, die Geistlichen enthauptet und ihre Anhänger zur Zwangsarbeit mit Beschlagnahmung ihres Eigentums geschickt werden. Die Aktivierung der Manichäer in Ägypten war ihrer Meinung nach mit der Ankunft des zweiten Trösters (der erste war Mani) in der Person des Predigers Adiamantus verbunden.
Der Erlass Diokletians wurde von fast allen seinen Anhängern bestätigt. Auch die christliche Kirche, vertreten durch ihren Anführer Augustinus, kämpfte erbittert gegen die Häresie. Bis zum Ende des 5. Jahrhunderts verschwand der reine Manichäismus vollständig aus Westeuropa und im 6. Jahrhundert aus Osteuropa. Doch in Afrika blieben die Manichäer zum Zeitpunkt der Vandaleninvasion trotz aller Maßnahmen noch bestehen.
Sie versuchten, die Führung der Vandalen auf ihre Seite zu ziehen, was ihnen teilweise sogar gelang. Doch der Vandalenkönig Gunerik (477–484) hielt den Manichäismus für gefährlich und ging erneut gegen seine Anhänger vor: Er verbrannte einige von ihnen und vertrieb einige aus dem Territorium des Königreichs. Dennoch hielt Gregor der Große Ende des 6. Jahrhunderts Afrika weiterhin für eine Brutstätte des Manichäismus; Dieser Ruf blieb bis ins 11. Jahrhundert fest verankert.
Die mystischen, intellektuellen Lehren des Trösters hatten großen Einfluss auf die Entwicklung des philosophischen und religiösen Denkens in Europa, Asien und Nordafrika. In den Büchern römischer Philosophen, christlicher Theologen und arabischer Denker findet man viele Ideen, die auffallend an manichäische erinnern. Spuren von Manis Gesetzen finden sich in den mächtigsten ketzerischen Bewegungen des Mittelalters: dem Bogomilismus, der Katharerbewegung, den Albigensern usw.
Aus dem Buch Geschichte der christlichen Kirche Autor Posnow Michail Emanuilowitsch Aus dem Buch Okkultismus, Hexerei und Mode in der Kultur von Eliade Mircea Aus dem Buch Handbook of Heresies, Sects and Schisms Autor Bulgakow Sergej WassiljewitschManichäismus Der Manichäismus (erscheint im 3. Jahrhundert) ist eine Mischung aus christlichen Lehren und den Prinzipien der Religion Zoroasters. Der Begründer des Manichäismus war Manes, ein persischer Zauberer und später Priester in der persischen Stadt Egvats. Seine falsche Lehre war wie folgt. Von Ewigkeit
Aus dem Buch Bibliologisches Wörterbuch Autor Männer AlexanderManichäismus und die Bibel M. ist eine Lehre, die im Iran entstand und den Anspruch erhebt, eine Weltreligion zu sein. Der Gründer M. Mani (ca. 216–276 oder 277) lernte auf seinen Wanderungen im Osten das Christentum, den Buddhismus und den Brahmanismus sowie die gnostischen Lehren kennen. auf ihrem
Aus dem Buch 50 berühmte Sekten Autor Karnatsevich Wladislaw LeonidowitschManichäismus Die Lehre vom ewigen Kampf zwischen den Prinzipien von Gut und Böse. Erschien im 3. Jahrhundert n. Chr. e. auf dem Territorium Persiens. Der Manichäismus enthielt Elemente des Zoroastrismus, des Christentums, des Buddhismus, des Jainismus und des Neuplatonismus. Es war im 1. Jahrtausend n. Chr. weit verbreitet. e. - aus Nordafrika und
Aus dem Buch Allgemeine Geschichte der Weltreligionen Autor Karamasow Voldemar DanilowitschDer Manichäismus ist eine religiöse Lehre, die auf der Grundlage babylonischer, persischer, jüdischer und christlicher Kulte entstand und im 3. Jahrhundert in Mesopotamien gegründet wurde. Mani (216-276), der der Legende nach in Persien predigte, Mi. Asien, Indien.
Der Manichäismus basiert auf der dualistischen Lehre vom Kampf zwischen Gut und Böse, Licht und Dunkelheit als den ursprünglichen und gleichberechtigten Prinzipien der Existenz. Es gibt zwei gegensätzliche Götter, die Gut und Böse, Licht und Dunkelheit verkörpern – Ormuzd und Ahriman. Der Mensch ist ein Geschöpf einer gemischten Welt (die Seele ist ein Produkt des Lichts, der Körper ist ein Produkt der Dunkelheit); seine Sündhaftigkeit ist das Ergebnis der Schwäche, der Herrschaft des Körpers über ihn. Die Hauptaufgabe des Menschen ist die Befreiung von den Fesseln der Materie. Ein asketischer Lebensstil und Gerechtigkeit sind das Mittel, mit dem ein Mensch aus der Dunkelheit ins Licht gelangen kann; Diejenigen, die die Wahrheit nicht erkennen, werden während der letzten weltweiten Feuersbrunst umkommen.
Manichäer lehnen ab Altes Testament und der größte Teil des Neuen Testaments halten sich an ein Zölibatsgelübde, Essensverbote, verweigern Privateigentum und halten an der Idee der Gewaltlosigkeit fest (das Töten von Lebewesen ist verboten).
Von den Buddhisten übernahmen die Manichäer ihren Glauben an das Gesetz der Reinkarnation und des Karma (das Rad von Samsara). Das Christentum wurde im Manichäismus durch das Bild Jesu entwickelt. Auch der Einfluss des babylonischen Erbes wird erwähnt. Ein charakteristisches Merkmal des Manichäismus ist die Lehre von der Manifestation der Wahrheit, die sich durch Boten (Herolde) offenbart. Die bedeutendsten Boten sind laut Manichäismus Zarathustra, Buddha und Jesus Christus, allerdings ist ihre Rolle auf geografische Gebiete beschränkt. Buddha ist also der Osten, Zarathustra ist der Iran, Jesus Christus ist der Westen. Eine bedeutende Rolle wird auch dem Herold der Wahrheit Mani als höchstem und letztem Glied in der Kette der himmlischen Boten zugeschrieben.
In einer Reihe mythologischer Erzählungen spielt die Zahlenreihe eine symbolische Rolle: 7, 12 usw. Somit beträgt die Zahl der höheren Wesen und Lichtreiche 7; Anzahl kanonischer Bücher - 7; personifizierte Tugenden - 12 usw.
Eines der berühmtesten Doppelpaare wird oft mit dem Manichäismus in Verbindung gebracht: der Baum des Lebens – der Baum des Todes. Die erste steht für Norden, Osten und Westen; während der zweite nur im Süden liegt.
Die gegenwärtige Zeit wird vom Manichäismus als eine Zeit interpretiert, in der der Mensch die Möglichkeit erhielt, sein grundlegendes Potenzial zu verwirklichen – die Elemente des Lichts von den Elementen der Dunkelheit zu trennen und mit dem Licht selbst zu verschmelzen. Die endgültige Befreiung des Geistes vom Körper, das Licht von der Dunkelheit, wird diesen Vorstellungen zufolge am Ende der Zeit stattfinden, wenn die Erde 1468 Jahre lang in Flammen stehen wird, was die Zeit des Jüngsten Gerichts symbolisieren wird der Planet und die Menschen.
Die Kanons des Manichäismus sind nach bestehender Tradition in sieben Werken des Herald of Truth Mani dargelegt: „Das lebendige Evangelium“, „Pragmateya“, „Shapurakan“, „Schatz des Lebens“, „Das Buch der Riesen“. , „Das Buch der Mysterien“, „Briefe“. Die wichtigsten bekannten Informationsquellen über den Manichäismus sind die Werke des heiligen Epiphanius von Zypern, des heiligen Augustinus und des heiligen Ephraim des Syrers (alle stammen aus dem 4. Jahrhundert).
Im 1. Jahrtausend n. Chr. verbreitet. e. von China nach Spanien, wo es im 8. Jahrhundert von Zoroastrismus, römischem Heidentum, Christentum, Islam usw. verfolgt wurde. - die vorherrschende Religion im Uiguren-Königreich. Beeinflusste die mittelalterlichen dualistischen Häresien der Paulizianer, Bogomilen, Katharer und Albigenser.
→Manichäismus
Unter den ketzerischen Lehren, die dem Christentum und seinen Anhängern feindlich gegenüberstehen, ist es notwendig, darauf hinzuweisen Manichäismus. Sein Gründer Persische Mani(216-276), der ausgedehnte Reisen durch den Iran, Zentralasien und Indien unternahm und vom Schah von Persien hingerichtet wurde, stützte sich auf die religiösen Ideen des Zoroastrismus und wurde aller Wahrscheinlichkeit nach vom Gnostizismus beeinflusst.
Im Manichäismus entstand der ursprüngliche Zoroastrier Dualismus von Licht und Dunkelheit, Gut und Böse auf die Spitze getrieben und man könnte sagen, klassische Form. Im Gnostizismus wurde dieser Gegensatz, bereits als Gegensatz von Geist und Materie umgewandelt, schließlich zu einem einzigen geistigen Prinzip in der Form erhoben „Plerom“. In den philosophischen Lehren des zeitgenössischen Mani Damm Materie wurde als Dunkelheit verstanden, deren Existenz auf die Abwesenheit des Lichts der göttlichen Einheit zurückzuführen ist. Im Manichäismus fungierte die Materie, die auch mit der Dunkelheit gleichgesetzt wurde, als Prinzip, so ewig und unzerstörbar wie das Licht. Diese beiden Prinzipien – das Göttliche und das Teuflische – stehen in ständigem und unversöhnlichem Kampf miteinander.
Die wichtigste ethische und soziale Schlussfolgerung, die Mani aus dieser Idee zog, war eine christenfeindliche Aussage über die Unzerstörbarkeit des Bösen in der Welt um uns herum. Man kann davon ausgehen, dass diese äußerst pessimistische Sichtweise die Mentalität der unteren Klassen widerspiegelte, ihre Unzufriedenheit mit der ausbeuterischen Ordnung, die ihnen etwas Ewiges und Unüberwindbares zu sein schien Weg, die Welt des Bösen zu überwinden Zunächst einmal auf ethische Weise. Der manichäische Dualismus erstreckte sich auch auf den Menschen, dessen Seele genauso gespalten war wie alles andere auf der Welt. Im Grunde ist dies ein dunkles Prinzip, aber es enthält auch Lichtteilchen, die der Mensch vor der Macht der Materie retten muss. Diese Erlösung ist unter Bedingungen strengster Askese möglich: Verzicht auf Fleisch und einige Arten pflanzlicher Lebensmittel, völliger Zölibat, Vermeidung des Kontakts mit „verderblichen“ Dingen.
Aber noch wichtiger ist es, dies auf der Grundlage des Manichäismus im III.-IV. Jahrhundert zu beachten. Es gab große gezielte Bewegungen im Iran, in Ägypten und in Syrien gegen das soziale Übel, insbesondere gegen Vermögensungleichheit. Manchmal wurden diese Bewegungen von manichäischen Predigern angeführt. Sie entstanden als Folge der Unzufriedenheit der unteren Bevölkerungsschichten aufgrund der Stärkung des Staates und der sich entwickelnden feudalen Ausbeutung und richteten sich häufig gegen die Staatskirche, die diese Ausbeutung heiligte (in der Osthälfte des Römischen Reiches die christliche). Die Kirche wurde zum Hauptgegner des Manichäismus).
Im Geiste des Gnostizismus Mani bestritten menschliche Natur Christus und hielten ihn, da er angeblich eine historische Figur war, für einen falschen Lehrer. Er betrachtete nur sich selbst als den wahren Tröster (Paraklet), den Boten des Lichtreiches.
Die manichäischen Gemeinden waren eine recht kohärente kirchliche Organisation, deren Einfluss im Osten bis nach China reichte. Im Römischen Reich erklärte die christliche Kirche die Lehren der Manichäer für Häresie.
Verweise:
1. Sokolov V.V. Mittelalterliche Philosophie: Lehrbuch. Handbuch für Philosophen Fak. und Fachbereiche der Universität. - M.: Höher. Schule, 1979. - 448 S.
明教 ming-jiao oder 摩尼教, lit. „Religion des Lichts“ ist eine synkretistische religiöse und philosophische Lehre, eine der „drei barbarischen Religionen“ ( San und Jiao) zusammen mit dem Nestorianismus ( jing jiao) und Zoroastrismus ( xian jiao).
[einfügen: Geschichte. Der Manichäismus entstand im 3. Jahrhundert. ANZEIGE in Persien. Als Gründer gilt der aus Babylonien stammende Mani (216-276), der in der gnostisch-jüdischen Sekte der Elhasaiter aufwuchs, die sich durch extreme Strenge und eschatologische Gesinnung auszeichnete. Der manichäischen Tradition zufolge erlebte Mani, der bis zu seinem 24. Lebensjahr in der Gemeinschaft gelebt hatte, eine Offenbarung – ihm erschien ein himmlischer „Zwilling“, ein göttlicher Doppelgänger, der ihm mitteilte, dass er berufen sei, einen auf die Welt zu bringen echte, ursprüngliche Religion universeller Natur. Seine Glaubensbrüder standen Manis Predigten sehr feindselig gegenüber, weshalb er gezwungen war, die Gemeinschaft zu verlassen. Sein Vater und mehrere seiner Kameraden folgten ihm. Hier begann seine Missionstätigkeit: Zuerst besuchte er Seleukia-Ktesiphon, dann Armenien und Nordindien und kehrte anschließend in den Iran zurück. Diese Reise, die zwei Jahre dauerte (240–242), brachte Mani neue Anhänger und regte ihn zum Schreiben mehrerer Bücher an. Es folgte eine erfolgreiche Predigt am Hofe Schapurs I., wodurch Mani mit einem Freibrief ausgestattet wurde, der es ihm ermöglichte, in allen Regionen des Reiches zu predigen.
Aufgrund der Verleumdung des zoroastrischen Priestertums, das äußerst negativ auf den jungen Propheten reagierte, muss Mani den Hof verlassen. Während dieser „Hof“-Zeit schrieb er das einzige Buch in mittelpersischer Sprache – „Shapurakan“, das die Grundlagen der Lehre direkt an Shapur I. selbst darlegte (daher der Name). Nachdem er die Beziehungen zum König abgebrochen hat, unternimmt Mani eine zweite lange Reise nach Indien.
Nachdem Bahram (Varahran) I., ein Anhänger des Zoroastrismus, an die Macht kam, wurde Mani gefangen genommen und ins Gefängnis geworfen. Nachdem Mani dort etwa einen Monat lang geprügelt und angekettet geblieben ist, stirbt er (es gibt eine Version seines Martyriums; das zuverlässigste Datum ist der 20. März 276, eine chinesische Quelle spricht vom „vierten Tag des ersten Monats des Jahres“) zweites Regierungsjahr der Jin-Dynastie unter dem Motto Tai-shi“).
Nach dem Tod von Mani wird die manichäische Kirche von seinem Schüler und Nachfolger Sisinius geleitet, der an den Folgen der Verfolgung starb; Er wurde durch einen anderen Schüler von Mani ersetzt – Innay. Im Zeitraum V-VI Jahrhunderte. Der Manichäismus erlebt eine Spaltung. Seine Verbreitung war weit verbreitet: Im 6. Jahrhundert gab es Gemeinden im Norden Roms. Afrika, Griechenland, Spanien, Italien, Gallien; im Osten sind sie im gesamten Sasanidenreich, in Zentralasien und schließlich in China verbreitet, wo der Manichäismus bis ins 14. Jahrhundert andauerte.
Lehren. Nach der manichäischen Lehre gibt es zunächst zwei gleichberechtigte Prinzipien auf der Welt – Licht und Dunkelheit (chinesisch). ähm zong), Geist und Materie. Aufgrund des kosmischen Dramas, an dem beide Kräfte beteiligt sind (personifiziert in den Bildern des Vaters der Größe und des Fürsten der Dunkelheit), gliedert sich die Geschichte des Universums in drei Zeitabschnitte (Kap. San Ji): anfängliche, gegenwärtige und zukünftige Zeit, und die zukünftige Zeit wird als eschatologischer Punkt, als Apokalypse dargestellt.
In der Urzeit, als es weder Himmel noch Erde gab, gab es nur zwei Prinzipien – das Gute (lebte in der Region des Lichts und wurde „Vater der Größe“ genannt) und das Böse (lebte in der Region der Dunkelheit und wurde „Fürst der Dunkelheit“ genannt). . Der Vater der Größe hat göttliche Eigenschaften und sein Thron ist von zwölf Äonen (göttlichen Emanationen) umgeben, die in drei Gruppen zu je vier Äonen unterteilt sind. Von ihnen gehen Äonen über Äonen aus, insgesamt 144. Der Lebende Geist fungiert als Gefährte des Vaters der Größe und haucht der Region des Lichts Leben ein, die aus den fünf Elementen (Luft, Wind, Licht, Wasser und Feuer) besteht.
Die Region der Dunkelheit gehört dem Fürsten der Dunkelheit, der Personifikation des bösen Prinzips. Die Region ist in fünf Welten unterteilt: die Welt des Rauchs, in der zweibeinige Dämonen leben, die Welt des Feuers, in der vierbeinige Dämonen leben, die Welt des Windes, in der geflügelte Dämonen leben, und die Welt des Wassers, in der schwimmende Dämonen leben Kreaturen und die Welt der Dunkelheit, die von Reptilien bewohnt wird. Jede dieser Welten (vgl. buddhistische Geisterwelten- preta, Vieh usw.) wird von einem Archontenherrscher kontrolliert, der jeweils das Aussehen eines Dämons, eines Löwen, eines Adlers, eines Fisches und eines Drachen hat. Der Titel „Prinz der Dunkelheit“ dient als allgemeine Bezeichnung für diese fünf Archonten (einige Quellen beschreiben ihn als „fünfförmiges“ Wesen mit dem Kopf eines Löwen, dem Körper eines Drachen, dem Schwanz eines Fisches und den Flügeln eines Vogels und die Beine eines Esels). Im Allgemeinen symbolisiert das böse Prinzip die Materie. Es ist zu beachten, dass die Topographie der beiden Regionen (Dunkelheit und Licht) vertikal ist: oben Licht, unten Dunkelheit. Die Region des Lichts erstreckt sich nach Norden, Westen und Osten (und damit nach oben), während die Region der Dunkelheit den Süden und darunter einnimmt. Die Dämonen einer der Welten der Region der Dunkelheit sahen die Region des Lichts und wollten sich mit dem Lichtprinzip vermischen. Die gesamte Materie, die als Kräfte der Dunkelheit bezeichnet wird, strömte in den Bereich des Lichts. Dieser Angriff begann in der Mitte, d.h. die Gegenwart.
Um den Ansturm der Materie abzuwehren, erschafft der Vater der Größe aus sich selbst eine Gruppe von Gottheiten, darunter den Ersten Menschen, der in die von den Mächten der Dunkelheit eroberte Region hinabsteigt. Nachdem er die Dunkelheitsmaterie beiseite geschoben hat, wird der Erste Mensch selbst von ihr „infiziert“, wodurch die Notwendigkeit einer Art „Apokatastase“ entsteht, d. h. Reinigung und Wiederherstellung der ursprünglichen Harmonie, die durch den Kontakt mit der Dunkelheit-Materie gebrochen wurde, im Ersten Menschen (=Menschheit). Im Namen der Rettung der göttlichen Natur der Seele eines Menschen wird ihm Jesus der Strahlende (in der syrischen Version) gesandt, der einen Menschen erleuchtet und belehrt und ihm Gebote gibt (übrigens auch ein Verbot der Geburt von Kindern: durch Geben). Geburt von Kindern, nach den Lehren von Mani zerstreut ein Mensch konzentrierte Lichtpartikel). Materie-Dunkelheit (=Körper) ist also die Fessel und der schlimmste Feind der Seele, die das Licht verkörpert. Es gibt einen Kampf zwischen Licht und Dunkelheit im Menschen selbst, der nur gerettet werden kann, indem er den Anweisungen des göttlichen Boten Nus (Geist, Jesus-Strahlung, dann Mani selbst) folgt.
Die Struktur der manichäischen Gemeinschaft ist wie folgt: Die Gläubigen werden in zwei Kategorien eingeteilt: „Gewählte“, die als Führer der manichäischen Kirche ausgewählt wurden, und „Zuhörer“, die den Hauptkern der Gläubigen bilden. Die manichäische Hierarchie ist wie folgt: An der Spitze steht der Lehrer (Schüler von Mani), dann 12 Apostel, 72 Bischöfe, 360 Älteste („Presbyter“) und schließlich „Zuhörer“, gewöhnliche Gläubige. Die „Auserwählten“ fungierten als „göttliche Mittler“, verwalteten die Sakramente und sorgten dafür, dass die vorgeschriebenen Gebote befolgt wurden, während die „Zuhörer“ ihnen „dienten“. Nach dem Tod werden nach den Vorstellungen der Manichäer die Seelen der „Auserwählten“ sofort in die Region des Lichts aufsteigen und dort ihren rechtmäßigen Platz in Ehre und Herrlichkeit einnehmen, und die Seelen der „Zuhörer“ werden dazu gezwungen durchlaufen Sie den Kreislauf der Reinkarnation, inkarnieren Sie zuerst in den Körpern von Tieren, dann in Pflanzen und erst dann in den Körpern der „Auserwählten“. Nicht-Manichäer stehen vor der ewigen Verdammnis.
Der letzte Moment des kosmischen Dramas, die letzte Zukunftsform, ist eschatologischer Natur. Nach der endgültigen Trennung von Licht und Dunkelheit wird der Krieg aufhören und beide Prinzipien werden unabhängig voneinander ihre ursprüngliche Position einnehmen.]
Manichäismus in China. Das Studium des Manichäismus in China begann dank der berühmten Entdeckungen der Dunhuang-Manuskripte. 20. Jahrhundert Unter den vielen Fragmenten wurden die Überreste von drei manichäischen Abhandlungen entdeckt: „Eine Zusammenfassung der Lehren und Riten von Mani, dem Buddha des Lichts“ ( Moni Guanfo Jiaofa Yilue); sogenannt „Abhandlung von Pelliot“ ( Moni Jiao Can Jing); „Hymnen“ ( Xiabu zan). Die ersten ernsthaften Forscher chinesischer manichäischer Texte waren die französischen Sinologen E. Chavannes und P. Pelliot, die eine Übersetzung des Haupttextes („Eine Zusammenfassung der Lehren und Rituale von Mani, dem Buddha des Lichts“) veröffentlichten und mit versorgten eine gründliche Studie.
Der Manichäismus beginnt seine Reise nach China durch die Trans-Amu-Darya-Regionen im Zeitraum vom 4. bis 7. Jahrhundert. Es ist eine Legende über ein Gespräch zwischen dem manichäischen Apostel Mar Ammo und dem Schutzgeist Bagard erhalten geblieben, der erklärte, dass es in den Ländern unter seinem Schutz keinen Mangel an Menschen wie Mar Ammo gebe. Darauf antwortete der Apostel, belehrt von Mani, der ihm im Traum erschien, dass er ein Bote des wahren Glaubens sei, woraufhin ihn der Geist der Grenze durchließ. Im siebten Jahrhundert gab es im Osten tatsächlich eine manichäische Gemeinschaft, die sich aufgrund einer Spaltung trennte und Mar Ammo als ihren „historischen“ Gründer betrachtete. Nachdem der „östliche Zweig“ die Kontakte zur babylonischen Gemeinschaft eingestellt hatte, setzte er seine Missionstätigkeit östlich des Amu Darya in Sogd fort (in der Hauptstadt Samarkand gab es mehrere manichäische Gemeinden) und berührte offenbar teilweise die Grenzen Chinas. In dieser Zeit (IV.-VII. Jahrhundert) assimilierte und absorbierte die östliche Version des Manichäismus viele Elemente des Buddhismus, was durch die häufige Verwendung buddhistischen Vokabulars in manichäischen Texten bestätigt wird.
Die chinesische manichäische Tradition hat die Überlieferung bewahrt, dass die Verbreitung dieser Religion auf die Herrschaft der Tang-Dynastie (genauer gesagt in die Zeit von 650 bis 683) zurückgeht, obwohl der offizielle erste Auftritt des manichäischen Predigers Mihr-Ormuzd zurückreicht bis zur Regierungszeit von Kaiserin Wu Tse-tien (684-704), als er ihr die Essenz der Lehren und Bücher des heiligen Kanons erklärte. Eine Reihe von Unruhen in den Sechs Provinzen im Jahr 721 zwangen die chinesische Regierung dazu, Ausländer und ihre Gemeinschaften strenger zu überwachen, wodurch die Verbreitung des Manichäismus nur unter Ausländern eingeschränkt wurde (im Jahr 731 wurden manichäische Geistliche vor Gericht geladen und brachten den Text mit). des manichäischen Katechismus, heute bekannt als „Eine Zusammenfassung der Lehren und Riten von Mani, dem Buddha des Lichts“). Die Mo-Moni-Lehre (d. h. . Mar Mani, Herr von Mani) wurde als ketzerisch eingestuft und bezeichnete sich fälschlicherweise als buddhistische Lehre; als Anhänger des „Lehrers der westlichen Barbaren“ wurden sie jedoch als nicht strafbar anerkannt.
Bis zum neunten Jahrhundert (d. h. vor der Zeit der Verfolgung) existierte der Manichäismus rechtlich gesehen, der Grund dafür war der Aufstand von An Lu-shan (755) und der anschließende lange Kampf um beide Hauptstädte – Luoyang und Chang'an. Der Aufstand wurde mit Hilfe „barbarischer“ Truppen (einschließlich uigurischer Kavallerie) niedergeschlagen, die Luoyang im Jahr 762 befreiten (bemerkenswert ist, dass sich unter denen, die die Sieger begrüßten, ein sogdischer manichäischer Geistlicher befand). Der uigurische Byogyu Khan bekannte sich zum Manichäismus und so musste die Tang-Regierung mit der Religion der Befreier rechnen. Im Jahr 768 wurde der Bau eines Klosters in der Hauptstadt angeordnet und der Herrscher verlieh ihm den Namen Dayun Guangming- „Großes Wolkenlicht.“ Trotz des Baus manichäischer Tempel (um den Uiguren zu gefallen) hoffte die Tang-Regierung, dass die Verbreitung der neuen Religion auf Ausländer beschränkt würde, weil die örtliche Bevölkerung wird anfangen, es als eine fremde Form des Glaubens zu betrachten (diese Hoffnungen waren jedoch unbegründet). Im Jahr 843 verschärfte sich die negative Haltung gegenüber dem Manichäismus – die kaiserliche Botschaft an den uigurischen Khagan kündigte die vorübergehende Schließung von Tempeln an Moni(Manichäer) und begründete dies damit, dass der Manichäismus offiziell verboten sei und als rein uigurische Religion gelte. Etwa zur gleichen Zeit kommt es zur Ermordung von 72 Nonnen. Moni.
Die Verfolgung des Buddhismus und ausländischer Lehren im Allgemeinen durch die Tang-Regierung stellte den Manichäismus auf die Ebene einer illegalen Religion. Die Tatsache, dass dieses Glaubensbekenntnis auch nach dem Sturz der Tang-Dynastie in den südlichen Regionen Chinas überlebte, beweist die unglaubliche Anpassungsfähigkeit und Flexibilität dieses Systems. Im sogenannten Während der Zeit der Fünf Dynastien (907-960) wurde der Manichäismus vom Zentrum an die Peripherie gedrängt (vgl. die Botschaft über den manichäischen Prediger ( Hulu Fa Shi), der vor der Verfolgung durch die Behörden aus der Hauptstadt in die Region Fuqing floh, versammelte Schüler um sich und verbreitete die Lehre im gesamten Gebiet der Provinz Fujian. Buddhistische Chronisten sprechen von Ressentiments Moni in Chenzhou im Jahr 920 und über die Ausrufung eines gewissen Wu Yi zum Kaiser (dieser Aufstand wurde von den Behörden der späteren Liang-Dynastie (907-923) brutal niedergeschlagen). Während des späteren Tang kam es zu Unruhen (die Rebellen wurden als Dämonenanbeter beschrieben, die ihre Lehren für höher als den Buddhismus hielten). Nach dem Sturz der Tang-Dynastie und den darauffolgenden Unruhen und Dynastiewechseln starb der Manichäismus in Nordchina allmählich aus. Das neue Zentrum seiner Tätigkeit wird Südchina (Fujian und die umliegenden Provinzen), wo manichäische Priester als Astrologen und Magier große Autorität genießen (zum Beispiel wurde ihnen in der Tang-Dynastie befohlen, um Regen zu beten).
Während der Herrschaft der Song-Dynastie (960-1279) entwickelte sich der Manichäismus (genannt Ming Jiao– Die Lehre des Lichts) vollendet den Sinisierungsprozess und seine Vertreter führen ihre Rituale unter dem Deckmantel einer der taoistischen Sekten durch. Der Grund dafür ist, dass der Taoismus im Vergleich zum Buddhismus weniger hierarchisch strukturiert war und durch Lehrunterschiede zwischen verschiedenen Schulen gekennzeichnet war. Darüber hinaus erklärt sich der Prozess der „Infusion“ des Manichäismus in den Taoismus auch durch die Schirmherrschaft, die die frühen Sung-Kaiser diesem gewährten – dadurch war den im taoistischen Kodex enthaltenen manichäischen Texten Sicherheit vor Beschlagnahmung garantiert. So wurde das Sutra über die zwei Prinzipien und drei Perioden im 11. Jahrhundert in den taoistischen Kanon aufgenommen ( Er zun san ji jing), in einem Fall als Übersetzung der zentralasiatischen Version von „Shapurakan“ zugeschrieben, in einem anderen – als alternativer Name „ Zusammenfassung die Lehren und Riten von Mani, dem Buddha des Lichts.
Der Zusammenhang zwischen Manichäismus und Volksaufständen, insbesondere mit dem Aufstand von Fan La (1120-1122), ist nicht uninteressant. Nach der Niederschlagung des Aufstands zogen konfuzianistische Beamte in ihren Berichten eine Parallele zwischen den Rebellen und verschiedenen Arten von Sekten (einschließlich den Manichäern) und sahen in allen Fällen ein Echo des Aufstands der „Gelben Turbane“. Konfuzianische Beamte nannten solche Gruppen üblicherweise Chitsay-Shimo(wörtl. „Fasten essen und Dämonen ehren“); Zahlreiche Sekten unterschiedlicher Art wurden überwacht. In Regionen, in denen der Einfluss des Manichäismus stark war, riefen Sekten auf Chitsay-Shimo, können als Manichäer identifiziert werden. Einer der offiziellen Berichte enthält eine kurze, aber recht zuverlässige Beschreibung der Moral der Anhänger Ming Jiao(Lehren des Lichts, d. h. Manichäismus): Informationen zu Eortologie und Hierarchie sowie eine Liste von Büchern werden bereitgestellt. Eine andere Quelle (deren Autor ebenfalls ein konfuzianistischer Beamter ist) beschreibt Bestattungsbräuche Chitsay-Shimo, ähnlich den zentralasiatischen manichäischen Bestattungsriten.
Unter modernen Forschern vertreten einige die Hypothese, dass Fan La Welle der Anführer der manichäischen Gruppe in seiner Heimatprovinz gewesen sein könnte (nach der sogenannten Theorie der „chinesischen Ideologie der Rebellion“ könnte der Manichäismus in genau diese Ideologie umgewandelt werden). , wie synkretistische Formen des Christentums - in die Taiping-Bewegung ). Auf jeden Fall wird anerkannt, dass Phan La definitiv von manichäischen Ideen beeinflusst wurde.
Es ist interessant festzustellen, dass unter der Südlichen Song-Dynastie (420–478) die Verfolgung der Manichäer anhielt (ebenso wie Angriffe von Taoisten und Buddhisten), während die Haltung gegenüber den Manichäern unter den Mongolen (1280–1368) viel toleranter war (Wie durch diese Tatsache belegt, wie Marco Polos Besuch im „Haus des Gebets“ der Manichäer im Jahr 1292 in Fujian. Es ist bemerkenswert, dass während der Zeit der mongolischen Herrschaft in der Provinz Quan auf dem Huabiao-Hügel ein Mani gewidmetes Heiligtum errichtet wurde , der Buddha des Lichts mit dem Motto „Reinheit, Licht, Stärke, Weisheit.“ und Mani, Buddha des Lichts).
Während der Ming-Dynastie wurde die Verfolgung wieder aufgenommen (Edikt von 1370), weil Kaiser Zhu Yuanzhang (der selbst als Mitglied der Sekte begann) betrachtete den Namen Manichäismus als „die Lehre des Lichts“ ( mingjiao) eine direkte Herausforderung an das Motto seiner Herrschaft - Ming-chao(„Dynastie des Lichts“). Der chinesische Forscher Wu Han vermutet, dass die Sekte, der der spätere Gründer der Ming-Dynastie angehörte, wenn auch nicht manichäischer, zweifellos von diesem Glaubensbekenntnis beeinflusst war. Es ist sehr charakteristisch, dass die konfuzianischen Gelehrten dieser Zeit ziemlich viel über den Manichäismus wussten und die Fakten ziemlich genau wiedergaben: Sie gaben eine Biographie von Mani, die wichtigsten Lehrbestimmungen und gaben die Etymologie (wenn auch fantastisch) seines Namens an. All dies bestätigt einmal mehr eine so erstaunliche „Selbstidentifikation“ des chinesischen Manichäismus, der in Südchina bis etwa 1600 überlebte. Später wurde der Name „Lehre des Lichts“ jedoch von konfuzianischen Gelehrten fälschlicherweise dem Nestorianismus zugeordnet. Dennoch erinnern sich Historiker der Qing-Dynastie noch daran, dass der Manichäismus der Tang-Zeit keine Form des Buddhismus war (obwohl ihn natürlich nur wenige Gelehrte mit der südchinesischen „Lehre des Lichts“ in Verbindung brachten). Das einzige materielle Denkmal dieser Religion in China, das uns überliefert ist – das Heiligtum auf dem Huabiao-Hügel – ging zu Beginn des 20. Jahrhunderts an die Buddhisten über, die naiv an diese Einweihung glaubten Moni bedeutet Muni, d.h. Buddha Shakyamuni.
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