Новое изучение способности мышления к познанию получило название «эпистемология» от греческого «изучение» или «наука» (-логия) о знании (episteme). Однако она не была чисто описательной, как психология. Ее целью было разрешить некоторые древние философские споры, выяснив, на какое знание мы можем претендовать на законном основании и на какое не можем, поскольку наши претензии превосходят границы нашего Разума. Критический подход новой стратегии затронул целый спектр философских исследований, как показал отрывок из «Трактата» Юма. Из краткой выдержки из «Критики чистого разума» Иммануила Канта вы можете получить некоторое представление о том, каким драматическим вызовом стала новая критическая эпистемология общепринятому способу мышления.

ЭМПИРИЗМ/РАЦИОНАЛИЗМ. Эмпиризм и рационализм - две главные эпистемологические теории прошлых четырех столетий. Эмпиризм - теория, утверждающая, что все наше знание проистекает из данных, доставляемых нашими пятью органами чувств, и, следовательно, что мы никогда не можем знать больше или с большей определенностью, чем позволяют нам наши чувства. Рационализм - теория, согласно которой по крайней мере часть нашего знания имеет своим источником разум, лишенный поддержки чувственных данных, и что потому мы можем знать о вещах то, что недоступно органам чувств, и можем знать это с гораздо большей достоверностью, чем это позволяют нам наши органы чувств.

Нередко мы слышим жалобы на поверхностность способа мышления нашею времени и на упадок основательной науки. Однако я не нахожу, чтобы те науки, основы которых заложены прочно, каковы математика, естествознание и другие, сколько-нибудь заслужили этот упрек; скорее наоборот, они еще больше закрепили за собой свою былую славу основательности, а в естествознании даже превосходят ее. Этот дух мог бы восторжествовать и в других областях знания, если бы позаботились прежде всего улучшить их принципы.При недостатке таких принципов равнодушие и сомнение, а также строгая критика служат скорее доказательством основательности способа мышления. Наш век есть подлинный век критики, которой должно подчиняться все. Религия на основе своей святости и законодательствопа основе своего величия хотят поставить себя вне этой критики. Однако в таком случае они справедливо вызывают, подозрение и теряют право па искреннее уважение, оказываемое разумом только тому, что может устоять перед его свободным и открытым испытанием.

ИММАНУИЛ КАНТ. «Критика чистого разума»

ФИЛОСОФЫ ПРОТИВ ФИЛОСОФИИ

С самого начала философы были объектом подозрений и даже насмешек. Сократ был осмеян в пьесе блестящего комического поэта Аристофана как человек, который витает в облаках и словно сумасшедший говорит бессмыслицу. Мы уже увидели, что самый первый философ, Фалес, имел репутацию рассеянного. Обычно философов обвиняют в том, что они разглагольствуют о вещах, слишком далеко стоящих от реальных человеческих забот, что только полностью оторванный от жизни может всерьез беспокоиться об этом.

Не стоит и говорить, насколько неправдоподобной считаю я эту карикатуру на философию; с другой стороны, едва ли я посвятил всю свою жизнь размышлениям над философскими проблемами. Но не трудно заметить, какую популярность приобрело такое представление. Предположим, я скажу вам, что четыре - это два плюс два. Четыре - это также три плюс один. Значит, два плюс два - то же самое, что три плюс один. Все правильно, скажете вы. Действительно, если А есть В, и А есть С, то В должно быть С. Правильно? Прекрасно, я продолжаю. Сократ мудр, и Сократ безобразен. Следовательно, мудрость должна быть безобразной! Вот видите, что получилось. Где-то была допущена ошибка.

ЛЮДВИГ ВИТГЕНШТЕЙН

(1889-1951 )

родился в Вене, и весь период своего формирования провел в Австрии. Фактически все свои философские работы написал в Германии, но оказал влияние главным образом на английскую и американскую философию, где он, возможно, был единственным наиболее значительным философом XX в. Получив образование инженера, Витгенштейн под влиянием англичанина Бертрана Рассела обратился к математической логике. В конце концов Витгенштейн переехал в Кембридж (Англия), где провел большую часть своей сознательной жизни.

Весьма оригинальные логические исследования привели Витгенштейна к теории языка, истины и значения, которую он изложил лаконично и оригинально в «Логико-философском трактате». Это была единственная философская книга, опубликованная Витгенштейном при его жизни, но он написал множество философских работ, вышедших посмертно. В конце жизни он полностью пересмотрел свои ранние теории и изложил новый взгляд на язык и его значение в своем произведении «Философские исследования». Витгенштейн был напряженно работающим, захваченным своими размышлениями человеком, который производил на своих студентов и коллег такое глубокое впечатление, что даже теперь, четверть века спустя после его смерти, множество известных английских и американских философов считают себя его учениками.

Другой пример. Я вспомнил, что вчера видел моего приятеля, но после некоторого размышления я понял, что вспоминаю сон, поскольку мой приятель вот уже два года находится в Европе. Прошлой ночью мне снилось, будто я король Персии, и временами это было так реально, что я ощущал запах фимиама и слышал игру музыкантов! Иногда, когда нам кажется, что мы не спим, на самом деле мы спим, и кое-что из того, что, как нам кажется, мы помним, будто действительно совершали, на самом деле всего лишь воспоминания о наших снах. Так, может быть, и все, что я вижу, трогаю, обоняю и слышу,- всего лишь сон. Может быть, вся моя жизнь - сон, и я никогда не просыпался. Вот вы опять попались! Я начал с некоторых совершенно разумных предпосылок, а закончил настолько диким заключением, что только философы могут отнестись к нему серьезно.

Необычные загадки и странные противоречащие интуиции заключения неожиданно появляются в философских книгах начиная со времен древних милетцев, но некоторые из доказательств британских эмпиристов и европейских рационалистов XVII-XVIII вв. содержат гораздо более по-настоящему загадочных утверждений, чем те, которые были обычными даже для философов. Своего рода реакцией на их способ философствования стала развитая одаренным австрийским математиком и философом Людвигом Витгенштейном, новая и весьма спорная теория о том, что представляют собой философские проблемы и что мы должны с ними делать.

Витгенштейн (1889-1951) предположил, что философская проблема есть нечто вроде пересечения логической путаницы, грамматических ошибок и умственного расстройства. Говоря о мире, философы начинают с совершенно правильного употребления языка, но затем формулируют проблему, или выдвигают тезис, которая звучит вполне корректно, а на самом деле довольно странно. Но вместо того чтобы понять, что ими допущена ошибка, они настаивают на ней, делая все более и более странные заключения, находясь под обманчивым впечатлением кажущегося правдоподобия своих собственных слов.

Например, будут иметь смысл вопросы: «Какова высота нью-йоркского Эмпайр-стейт билдинга? Как высоко находится Луна?» Но нет никакого смысла в вопросе «Какова высота верха?» Это просто детская шутка. Также есть смысл в вопросе «Это был сон или я действительно видел моего друга? Сплю ли я сейчас или я действительно король Персии?» Но, видимо, нет никакого смысла в вопросе «Не есть ли вся моя жизнь сон?» Этот вопрос выглядит достаточно осмысленным, но затем оказывается, что он такой же, как и вопрос «Какова высота верха?»

Витгенштейн предположил, что философы относятся к своим проблемам скорее как к симптомам концептуального беспорядка, чем как к предмету исследования и обсуждения. Когда мы встречаем кого-либо, кто по-настоящему загипнотизирован философской проблемой, мы должны попытаться облегчить его горе, разложив проблему и показав тем самым, где он ошибся и как ему вернуться к обычному здравому смыслу. Приведенные здесь два высказывания из книги Витгенштейна «Философские исследования» схватывают дух его подхода:

Моя цель такова: научить вас перейти от замаскированной чепухи к чему-то вроде чепухи очевидной.

Обращение философа с проблемой похоже на лечение болезни.

Второе утверждение содержит ту мысль, что философы должны быть по-настоящему озабочены тем, чтобы освободиться от философии! Если философские проблемы подобны болезни, то, чем быстрее мы вылечим людей, заболевших философией, тем быстрее не будет философии, нуждающейся в лечении. Это может показаться странным, но Витгенштейн не был единственным великим философом, который заявил, что его философия оставляет философию не у дел. Так же думал и Иммануил Кант.

Дэвид Юм - известный шотландский философ, который представлял эмпиристические и агноцистические направления в период Просвещения. Он родился 26 апреля 1711 года в Шотландии (Эдинбург). Отец был юристом и владел небольшим поместьем. Дэвид получил хорошее образование в местном университете, работал в дипломатических миссиях, написал много философских трактатов.

Главная работа

«Трактат о человеческой природе» сегодня считается основной работой Юма. Он состоит из трех разделов (книг) - «О познании», «Об аффектах», «О морали». Книга была написана в период, когда Юм жил во Франции (1734-1737 гг.). В 1739 году вышло в печать два первых тома, последняя книга увидела мир спустя год, в 1740-м. В то время Юм был еще очень молодым, ему не исполнилось и тридцати лет, к тому же он не был известным в научных кругах, а выводы, которые он сделал в книге «Трактат о человеческой природе», все существующие школы должны были счесть неприемлемыми. Поэтому Дэвид заранее подготовил аргументы в защиту своей позиции и стал ожидать яростных нападок научного сообщества того времени. Вот только все закончилось непредсказуемо - его работу никто не заметил.

Автор «Трактата о человеческой природе» тогда сказал, что из печати он вышел «мертворожденным». В своей книге Юм предлагал систематизировать (или, как он выразился, проанатомировать) человеческую природу и сделать выводы на основе тех данных, что оправдываются опытом.

Его философия

Историки философии говорят, что идеи Дэвида Юма носят характер радикального скептицизма, хотя важную роль в его учении все-таки играют идеи натурализма.

На развитие и становление философской мысли Юма большое влияние оказали работы эмпиристов Дж. Беркли и Дж. Локка, а также идеи П. Бэйля, И. Ньютона, С. Кларка, Ф. Хатчесона и Дж. Батлера. В «Трактате о человеческой природе» Юм пишет, что человеческое познание не является чем-то врожденным, а зависит исключительно от опыта. Поэтому человек неспособен определить источник своего опыта и выйти за его пределы. Опыт всегда ограничивается прошлым и состоит из восприятий, которые можно условно поделить на идеи и впечатления.

Наука о человеке

В основу «Трактата о человеческой природе» положены философские мысли о человеке. И так как другие науки того времени опирались на философию, то для них эта концепция имеет основополагающее значение. В книге Дэвид Юм пишет, что все науки так или иначе имеют отношение к человеку и его природе. Даже математика зависит от наук о человеке, ведь она является предметом человеческого познания.

Учение о человеке Юма занимательно уже по своей структуре. «Трактат о человеческой природе» начинается из теоретико-познавательного раздела. Если в основе науки о человеке лежит опыт и наблюдение, то сначала нужно обратиться к детальному изучению познания. Попытаться объяснить, и знания, постепенно переходя к аффектам и уже потом к моральным аспектам.

Если предположить, что теория познания - это основа концепции человеческой природы, то размышления о нравственности - ее цель и конечный результат.

Признаки человека

В «Трактате о человеческой природе» Давид Юм описывает основные признаки человеческой природы:

1. Человек является которое находит пищу в науке.
2. Человек не только разумен, но является еще и общественным существом.
3. Кроме всего прочего, человек - это деятельное существо. Благодаря этой склонности, а также под влиянием разного рода потребностей он должен чем-то заниматься и что-то делать.

Подводя итоги под этими признаками, Юм говорит, что природа предоставила для людей смешанный образ жизни, который подходит им больше всего. Также природа предупреждает человека, чтобы он не сильно увлекался какой-то одной склонностью, иначе потеряет способность заниматься другими занятиями и развлечениями. К примеру, если читать только научную литературу, со сложной терминологией, то индивид со временем перестанет получать удовольствие от чтения других печатных изданий. Они покажутся ему невыносимо глупыми.

Пересказывая автора

Чтобы понять основные идеи автора, нужно обратиться к сокращенному изложению «Трактата о человеческой природе». Начинается оно предисловием, где философ пишет, что хотел бы сделать понимание своих домыслов, более легким для читателей. Он также делится своими несбывшимися надеждами. Философ верил, что его труд будет своеобразным и новым, поэтому просто не сможет остаться без внимания. Но видимо, человечеству еще нужно было дорасти до его мыслей.

«Трактат о человеческой природе» Юм начинает с уклона в историю. Он пишет, что основная часть философов древности смотрела на природу человека сквозь призму утонченности чувственности. Основное внимание они уделяли нравственности и величию души, оставляя в стороне глубину размышлений и рассудительности. Они не развивали цепочки рассуждение и не превращали отдельные истины в систематическую науку. А ведь стоит выяснить, может ли наука о человеке обладать высокой степенью точности.

Юм презирает любые гипотезы, если они не могут подтвердиться на практике. Человеческую природу нужно исследовать только исходя из практического опыта. Единственная цель логики, должна заключаться в том, чтобы объяснять принципы и действия человеческой способности рассуждать и познавать.

О познании

В «Трактате о человеческой природе» Д. Юм отводит целую книгу для изучения процесса познания. Если говорить совсем уж кратко, то познание - это реальный опыт, который дает человеку настоящие практические знания. Однако здесь философ предлагает свое понимание опыта. Он считает, что опыт может описывать только то, что принадлежит сознанию. Проще говоря, опыт не дает никакой информации о внешнем мире, а только помогает осваивать восприятие человеческого сознания. Д. Юм в «Трактате о человеческой природе» не один раз отмечает, что невозможно изучить причины, которые порождают восприятие. Таким образом, Юм исключил из опыта все, что касалось внешнего мира, и сделал его частью восприятий.

Юм был уверен, что познание существует только благодаря восприятию. В свою очередь, к этому понятию он относил все, что может представить ум, ощущать органы чувств или проявиться в мысли и рефлексии. Восприятия могут выступать в двух видах - идей или впечатлений.

Впечатлениями философ называет те восприятия, что сильнее всего врезаются в сознание. К ним он относит аффекты, эмоции и очертания физических объектов. Идеи - это слабые восприятия, так как появляются, когда человек начинает о чем-то размышлять. Все идеи появляются от впечатлений, и человек не в состоянии обдумать то, что не видел, не чувствовал и не знал раньше.

Дальше в «Трактате о человеческой природе» Дэвид Юм пытается проанализировать принцип соединения человеческих мыслей и идей. Этому процессу он дал название "принцип ассоциации". Если бы не было ничего такого, что соединяло бы идеи, то они никогда не могли бы воплотиться в нечто большое и общее. Ассоциацией называется процесс, при котором одна идея вызывает другую.

Причино-следственные связи

В кратком содержании «Трактата о человеческой природе» Юма нужно также рассмотреть проблему причинности, которой философ отводит центральную роль. Если научное познание преследует цель понять мир и все, что в нем существует, то объяснить это можно только исследовав причинно-следственные связи. То есть нужно познать причины, благодаря которым существуют вещи. Еще Аристотель в своей работе «Учение о четырех причинах» зафиксировал условия, необходимые для того, чтобы существовали объекты. Одной из основ появления научного мировоззрения стало убеждение в универсальности связи между причинами и следствиями. Считалось, что благодаря этой связи человек может выходить за пределы своей памяти и чувств.

Вот только философ так не думал. В «Трактате о человеческой природе» Дэвид Юм пишет, что для исследования природы очевидной взаимосвязи для начала нужно понять, как именно человек переходит к пониманию причин и действий. Каждая вещь, которая существует в физическом мире, сама по себе не может проявить ни причин, что ее создали, ни следствий, которые она принесет.

Человеческий опыт дает возможность понять, как одно явление предшествует другому, но не говорит о том, порождают они друг друга или нет. В отдельно взятом объекте невозможно определить причину и следствие. Связь их не подвластна восприятию, поэтому ее невозможно доказать теоретически. Таким образом, причинность является субъективной константой. То есть в трактате Юма о человеческой природе причинная связь является не более чем представлением об объектах, которые на практике оказываются связанными между собой в одно время и в одном месте. Если соединение повторяется многократно, то его восприятие закрепляется привычкой, на которой основываются все человеческие суждения. И причинная связь является не чем иным, как верой в то, что в природе и дальше будет сохраняться такое положение вещей.

Стремление к социальному

«Трактат о человеческой природе» Дэвида Юма не исключает влияние социальных взаимосвязей на человека. Философ считает, что в самой человеческой природе заложено стремление к социальным, межличностным отношениям, а одиночество представляется людям чем-то болезненным и невыносимым. Юм пишет, что человек не способен жить без общества.

Он опровергает теорию создания «договорного» государства и все учения о естественном человеческом состоянии в дообщественный период жизни. Идеи Гоббса и Локка о естественном состоянии Юм игнорирует без зазрений совести, говоря, что людям органически присущи элементы общественного состояния. Прежде всего, стремления к созданию семьи.

Философ пишет, что переход к политическому строению общества был связан именно с необходимостью создать семью. Эту врожденную потребность стоит рассматривать как базовый принцип формирования социума. На возникновение общественных связей огромное влияние оказывают родственные, родительские отношения между людьми.

Появление государства

Д. Юм и его «Трактат о человеческой природе» дают открытый ответ на вопрос о том, как появилось государство. Во-первых, у людей была необходимость защищаться или нападать в условиях агрессивных столкновений с другими общинами. Во-вторых, прочные и упорядоченные социальные связи оказались более выгодными, чем одиночное существование.

По словам Юма, социальное развитие происходит следующим образом. Сначала закладываются семейно-общественные отношения, где есть определенные нормы морали и правила поведения, однако отсутствуют органы, принуждающие к исполнению тех или иных обязанностей. На втором этапе появляется общественно-государственное состояние, которое возникает из-за увеличения средств к существованию и территорий. Богатства и владения становятся причиной конфликтов с более сильными соседями, которые хотят приумножить свои ресурсы. Это, в свою очередь, показывает, насколько важными являются военные вожди.

Правительство появляется именно из формаци военных вождей и приобретает черты монархии. Юм уверен, что правительство является инструментом социальной справедливости, основным органом порядка и общественной дисциплины. Только оно может гарантировать неприкосновенность собственности и исполнение человеком возложенного на него обязательства.

Согласно Юму, лучше формой государственного правления является конституционная монархия. Он уверен, что если будет сформирована абсолютная монархия, то это непременно приведет к тирании и обнищанию нации. При республике общество будет постоянно находиться в нестабильном состоянии и не будет иметь уверенности в завтрашнем дне. Лучшая форма политического правления - это соединение наследственной королевской власти с представителями буржуазии и дворянства.

Значение работы

Итак, что такое «Трактат о человеческой природе»? Это размышления о знании, которые могут быть опровергнуты, скептические предположения, что человек не в состоянии раскрыть законы мироздания и основа, на которой формировались идеи философии в будущем.

Дэвид Юм смог показать, что знание, полученное из опыта, не может быть общезначимым. Оно истинно только в рамках прежнего опыта и никто не гарантирует, что будущий опыт его подтвердит. Всякое знание является возможным, но его сложно считать на все 100% достоверным. Его необходимость и объективность определяется только привычкой и верой в то, что будущий опыт не изменится.

Как бы ни было прискорбно это признавать, но природа держит человека на почтительном расстоянии от своих секретов и дает возможность узнать только поверхностные качества объектов, а не принципы, от которых зависят их действия. Автор очень скептичен относительно того, что человек способен полностью познать окружающий мир.

И все-таки философия Д. Юма оказала большое влияние на дальнейшее развитие философской мысли. Иммануил Кант серьезно отнесся к заявлению, что человек получает знания из своего опыта и эмпирические методы познания не могут гарантировать их достоверность, объективность и необходимость.

Скептицизм Юма нашел отклик и в работах Огюста Конта, который считал, что основная задача науки описывать явления, а не объяснять их. Проще говоря, чтобы познать истину необходимо обладать разумным сомнением и толикой скептицизма. Не принимать любое утверждение за чистую монету, а проверять и перепроверять его в разных условиях человеческого опыта. Только так можно будет понять, как устроен этот мир, хотя для такого способа познания потребуются годы, если не целая вечность.

ГОЛЬБАХ Поль Анри (1723–1789) – французский философ немецкого происхождения (барон), родившийся в Германии, по воспитывавшийся и проведший свою сознательную жизнь в Париже, иностранный почетный член Петербургской академии паук (1780). Активно сотрудничал в "Энциклопедии" Д. Дидро и Ж. Д"Аламбера. Гольбах является автором "Естественной политики, или Бесед об истинных принципах управления" (1773), а также ряда атеистических памфлетов: "Разоблаченное христианство", "Карманное богословие", "Здравый смысл" и др. Гольбах систематизировал взгляды французских материалистов XVIII в. Такая систематизация осуществлена в его объемном труде "Система природы". Эта книга, в создании которой, по всей вероятности, принимал участие Дидро и, возможно, некоторые другие участники его кружка, впервые была опубликована в 1770 г. под именем Мираба (умершего в 1760 г. члена Французской академии) в Амстердаме (на титуле был указан Лондон).

Люди всегда будут заблуждаться, если станут пренебрегать опытом ради порожденных воображением систем. Человек – произведение природы, он существует в природе, подчинен ее законам, не может освободиться от нее, не может – даже в мысли – выйти из природы. Тщетно дух его желает ринуться за грани видимого мира, он всегда вынужден вмещаться в его пределах. Для существа, созданного природой и ограниченного ею, не существует ничего, помимо того великого целого, часть которого оно составляет и воздействия которого испытывает. Предполагаемые существа, будто бы отличные от природы и стоящие над ней, всегда останутся призраками, и мы никогда не сумеем составить себе правильных представлений о них, равно как и об их местопребывании и образе действий. Нет и не может быть ничего вне природы, объемлющей в себе все сущее. Пусть же человек перестанет искать вне обитаемого им мира существа, способные дать ему то счастье, в котором ему отказывает природа. Пусть он изучает эту природу и ее законы, пусть созерцает ее энергию и неизменный образ действий. Пусть он применит свои открытия для достижения собственного счастья и молча подчинится законам, от действия которых ничто не может его избавить. Пусть он согласится с тем, что не знает причин, окруженных для него непроницаемой завесой. Пусть безропотно покорится велениям универсальной силы, которая никогда не возвращается вспять и никогда не может нарушить законы, предписанные ей ее собственной сущностью.

Мыслители явно злоупотребляли столь часто производившимся различением между физическим человеком и человеком духовным. Человек есть чисто физическое существо; духовный человек – это то же самое физическое существо, только рассматриваемое под известным углом зрения, т.е. по отношению к некоторым способам действий, обусловленным особенностями его организации. Но разве эта организация не есть дело рук природы? Разве доступные ей движения или способы действия не являются физическими? Видимые действия человека, равно как и совершающиеся внутри него невидимые движения, порожденные его волей или мыслью, являются естественным результатом, неизбежным следствием его собственного устройства и получаемых им от окружающих существ импульсов. Все, что было придумано в ходе истории человеческой мыслью, чтобы изменить или улучшить жизнь людей и сделать их более счастливыми, всегда было лишь неизбежным результатом собственной сущности человека и воздействующих на него живых существ. Все наши учреждения, наши размышления и познания имеют своей целью только доставить нам то счастье, к которому нас заставляет непрестанно стремиться наша собственная природа. Все, что мы делаем или мыслим, все, чем мы являемся и чем мы будем, всегда лишь следствие того, чем нас сделала всеобъемлющая природа. Все наши идеи, желания, действия представляют собой необходимый результат сущности и качеств, вложенных в нас этой природой, и видоизменяющих нас обстоятельств, которые она заставляет нас испытывать. Одним словом, искусство – это та же природа, действующая с помощью созданных ею орудий.

Д. Юм. Трактат о человеческой природе

ЮМ Дэвид (1711–1776) – шотландский философ, историк, экономист. В "Трактате о человеческой природе" (1739–1740) он развил учение о чувственном опыте (источнике знаний) как потоке "впечатлений", причины которых непостижимы. Проблему отношения бытия и духа Юм считал неразрешимой. Философ отрицал объективный характер причинности и понятие субстанции. Юм разрабатывая теорию ассоциации идей. В этике Юм развил концепцию утилитаризма, в политэкономии разделял трудовую теорию стоимости А. Смита. Учение Юма – один из источников философии И. Канта, позитивизма и неопозитивизма.

Все перцепции [восприятия] человеческого ума сводятся к двум отличным друг от друга родам, которые я буду называть впечатлениями и идеями. Различие между последними состоит в той степени силы и живости, с которой они поражают наш ум и прокладывают свой путь в наше мышление или сознание. Тс восприятия [перцепции], которые входят [в сознание] с наибольшей силой и неудержимостью, мы назовем впечатлениями, причем я буду подразумевать под этим именем все паши ощущения, аффекты и эмоции при первом их появлении в душе. Под идеями же я буду подразумевать слабые образы этих впечатлений в мышлении и рассуждении .

Существует еще одно деление наших восприятий, которое следует сохранить и которое распространяется как на впечатления, так и на идеи,– это деление тех и других на простые и сложные. Простые восприятия, т.е. впечатления и идеи, – это те, которые не допускают ни различения, ни разделения. Сложные восприятия противоположны простым, и в них могут быть различены части .

Между нашими впечатлениями и идеями существует большое сходство во всех особенных свойствах, кроме степени их силы и живости. Одни из них кажутся в некотором роде отражением других, так что все восприятия нашего сознания оказываются двойными, предстают в качестве и впечатлений, и идей. Все наши простые идеи при первом своем появлении происходят от простых впечатлений, которые им соответствуют и которые они в точности представляют

Сочинения в двух томах. Том 1

Разумный скептицизм в жизни и философии

Историки философии разных ориентации и эпох рассуждали о всевозможных линиях, тенденциях и направлениях философского процесса. Академические споры по поводу таких различий известны всякому, знакомому с главными вехами развития мировой философской мысли. Нам же в данном случае хотелось бы остановиться на еще одном - достаточно тривиальном - различии, сформулированном, так сказать, с позиции философского здравого смысла. Дело в том, что среди значительных философов всегда были те, кто, подозрительно относясь к широким философским абстракциям, досконально исследовали мир нашего перцептуального опыта, рассматривая эту сферу как фундамент и отправной пункт любых возможных философских рассуждений, и те, кто стремились формулировать свои взгляды в терминах мыслительных обобщений и синтезирующих принципов разума, «свысока» поглядывая на своих коллег из первой группы, упрекая их (справедливо или несправедливо - другой вопрос) в отсутствии целостного видения философских проблем. В наиболее явной форме все это проявилось в двух ведущих западноевропейских философских традициях Нового времени - британской и немецкой (хотя тут было много исключений из правила). Для историка философии особый интерес представляют самые радикальные и последовательные выражения каждой из названных тенденций. Если обратиться к первой из них, то будет очевидно центральное место, занимаемое в ней Юмом, творчество которого справедливо отнесено к классике эмпиристской философской мысли.

Жизнь и произведения. Дэйвид (Давид) Юм родился в 1711 г. в Эдинбурге в шотландской дворянской семье. После учебы в Эдинбургском университете, где он с 1723 по 1726 г. изучал древнегреческий язык, логику, метафизику, «натуральную философию» и, возможно, этику, и работы в качестве коммерсанта в Бристоле он отправляется в трехлетнюю поездку по Франции (1734–1736). Именно в этот период, находясь в Париже, Реймсе, а затем в иезуитском коллеже Ла-Флеш - том самом, где в свое время обучался Р. Декарт, - он подготовил главный труд - «Трактат о человеческой природе», первые две книги которого («О познании» и «Об аффектах») вышли в 1739 г., а третья («О морали») - в 1740 г. Вопреки ожиданиям Юма «Трактат» не вызвал большого интереса у широкой публики; он, по словам автора, «вышел из печати мертворожденным, не удостоившись даже чести возбудить ропот среди фанатиков» (1, 45). Правда, появилось несколько критических рецензий как в Англии, так и за рубежом. Самого Юма больше всего возмутила первая рецензия на «Трактат», опубликованная в 1739 г. в ноябрьском выпуске журнала «История работ ученых». Автором ее предположительно был У. Уорбёртон, епископ Глостерский. Юм не ответил на этот выпад, ибо, как он отмечал в «автобиографии», придерживался решения не отвечать на нападки оппонентов.

В 1744 г. он предпринимает неудачную попытку занять кафедру «этики и пневматической философии» Эдинбургского университета. Также неудачей закончилась в 1752 г. его попытка занять кафедру логики в университете Глазго, освободившуюся после ухода А. Смита. Одной из причин того, что Юму так и не удалось сделать академическую карьеру у себя на родине, явилось противодействие со стороны теологов пресвитерианской Церкви Шотландии.

В 1748 г. выходит «Исследование о человеческом познании», а в 1751 г. - «Исследование о принципах морали», представляющие собой переработанные и сокращенные варианты первой и третьей книг «Трактата». В стилистическом отношении эти работы превосходят ранний «Трактат».

Приблизительно в это же время были написаны и «Диалоги о естественной религии», опубликованные, правда, лишь посмертно - в 1779 г. В 1752 г. Юм издает эссе на экономические темы. Дружба с Адамом Смитом оказала влияние на них обоих. Уступая Смиту по глубине и оригинальности разработки экономических вопросов, Юм в то же время стимулировал многие важные идеи своего более молодого коллеги.

Работа в качестве библиотекаря Эдинбургского общества адвокатов дала Юму доступ к богатому фактическому материалу, на основе которого была подготовлена его восьмитомная «История Англии». В этом произведении, которое публиковалось с 1754 по 1762 г., он особое внимание уделяет психологическим мотивам деятельности исторических личностей. Шотландский мыслитель также стремился придерживаться более или менее нейтральной точки зрения в отношении деятельности партий вигов и тори, надеялся на сближение их позиций, ведущее к гражданскому миру и стабильности общества.

В 1757 г. была опубликована «Естественная история религии». Участие в 1763 г. в дипломатической миссии в Париже в качестве личного секретаря британского посла (несколько месяцев - во время отсутствия посла - он даже выполнял функции поверенного в делах) позволило Юму познакомиться с французскими просветителями, в том числе и с материалистами-атеистами. Во Франции ему был оказан самый горячий прием. Особое значение приобрела его дружба с Ж. Ж. Руссо, которая, однако, закончилась полным разрывом между ними во время поездки последнего в Англию. Появившиеся в английской прессе насмешливые статьи и памфлеты о нем Руссо безосновательно приписывал Юму и его друзьям.

В 1767–1768 гг. Юм работал в Лондоне в должности помощника государственного секретаря Великобритании.

Он умер в Эдинбурге в 1776 г. Через год после его смерти А. Смит издал автобиографическое эссе Юма «Моя жизнь».

Отправной пункт - наука о человеке. Во введении к «Трактату» Юм констатирует шаткость оснований многих наук, а также усиление предрассудков образованной публики его времени против философии как таковой.

И причина этого, по его мнению, в том, что еще недостаточно развита «моральная философия» - универсальная наука о человеческой природе, о познавательных и иных возможностях человека. А ведь математика, естествознание, логика, этика (т. е. учение о морали в собственном смысле слова) и критицизм (т. е. литературно-эстетическая критика) - все они зависят от философской науки о человеке как своей основы. Такая наука должна быть эмпирической и при этом ни в коем случае не выходить в своих выводах и обобщениях за пределы описания явлений; она не должна претендовать на познание сущности материи и духа.

«ТРАКТАТ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЕ» (A Treatise of Human Nature..., 1739–1740, рус. пер. 1966) – произведение Д.Юма ; включает 3 книги: «О познании», «Об аффектах», «О морали». Анонсируя произведение, Юм обозначил его основные предметы: Познание, Аффекты, Мораль, Политика и Вкус.

В введении к трактату Юм поясняет, что его целью является учреждение науки, которая не будет уступать в достоверности всякой другой науке, доступной человеческому познанию, и намного превзойдет ее по полезности. Эта наука – учение о человеческой природе, которое является центром всех прочих наук, «даже математика, естественная философия и естественная религия в известной мере зависят от науки о человеке, поскольку они являются предметом познания людей, а последние судят о них с помощью своих сил и способностей» (Юм Д. Соч., т. 1. М., 1996, с. 55). Субъективность человечества не столько помеха истинного познания, сколько форма, определяющая содержание познания.

Подразделяя все восприятия человека на впечатления и их ослабленные копии, что и составляет весь исходный материал знания, Юм выносит вопрос о сущности, природе объекта за границу доступного нам феноменального мира и демонстрирует тщетность попыток разума прорваться при помощи логических средств к естественной или сверхъестественной объективности. В распоряжении человека находятся только материя его восприятий и формы оперирования и преобразования ее. К ним относятся память, воображение и ассоциации идей. Принцип ассоциации, соединяющий идеи, является качеством, с помощью которого одна идея естественно вызывает другую. Такими качествами Юм называет: сходство, смежность во времени или пространстве, и причина, и действие. Что касается способности рассуждения, то она жестко ограничена логическим противоречием и поэтому пределы ее компетенции относительно невелики и охватывают лишь аналитическое знание – арифметику и алгебру; впоследствии Юм добавит к ним геометрию. Такое ограничение выводит за пределы компетенции разума истины фактов, не основанные на принципе противоречия. Его место занимает вера (belief), которая оценивает достоверность фактов. Вера имеет своим источником привычку. В частности, именно привычка, на основе повторявшегося в прошлом опыта, побуждает нас верить, что будущее соответствует прошлому.

В разделе «О знании и вероятности» Юм анализирует понятие причинности. Только причинность порождает такую связь, благодаря которой мы из существования или действия какого-нибудь одного объекта черпаем уверенность, что за ним следовало или же ему предшествовало другое существование или действие. Причинность – единственное отношение, выводящее нас за пределы чувств, чтобы сообщить нам о существовании объектов нами не видимых и не осязаемых. Идея причинности обязана своим происхождением не впечатлению, а отношениям смежности, последовательности во времени и необходимой связи. Юм показывает, что очевидность положения «все, что начинает существовать, должно иметь причину существования» основана на привычке.

В заключении 1-й книги Юм писал об одиночестве, на которое обрекает его философская система, предполагая, что она возбудит неприязнь всех метафизиков, логиков, математиков и даже богословов. По словам Юма, рассудок, предоставленный самому себе, подрывает самого себя и не оставляет ни малейшей очевидности ни одному суждению как в философии, так и в обыденной жизни, что ведет к полному скептицизму. «Т.о. остается выбор между ложным разумом и отсутствием разума вообще» (там же, с. 313). От философского скептицизма и меланхолии его избавляет интерес к проблемам морали и политики: «Я не могу не проявлять интерес к тому, чтобы ознакомиться с принципами морального добра и зла, с природой и основами государственной власти, с причиной всех тех аффектов и склонностей, которые влияют на меня и властвуют надо мной» (там же, с. 315). В центре философии Юма – выяснение аксиологического характера принципов человеческого духа: «Меня беспокоит мысль о том, что я одобряю одно и осуждаю другое, называю одну вещь прекрасной, а другую безобразной, сужу об истине и лжи, о разуме и безрассудстве, не зная, какими принципами при этом руководствуюсь. Меня тревожит состояние всего ученого мира, который так прискорбно невежествен во всех этих вопросах» (там же, с. 315).

2-я книга трактата («Об аффектах») призвана выяснить влияние и власть аффектов и склонностей в человеческой природе. Юм выделяет прежде всего рефлективные впечатления, происходящие от впечатлений или идей внешних чувств, а также из телесных страданий и удовольствий. Рефлексивные впечатления подразделяются на спокойные и бурные, прямые (желание, отвращение, печаль, радость, надежда, страх, отчаяние и уверенность) и косвенные (гордость, униженность, честолюбие, тщеславие, любовь, ненависть, зависть, сострадание, злорадство, великодушие). Аффекты являются ценностными реакциями человека. Обсуждая вопрос о свободе и необходимости как психологический феномен, Юм вновь обращается к разбору идей причины и следствия. По Юму, в ментальной сфере имеет место постоянное соединение волевых актов с их мотивами, и умозаключение о мотивах, исходящее из актов, столь же достоверно, как и любое рассуждение относительно тел. Несмотря на психологическую очевидность чувства свободы, поведение человека детерминировано сознаваемыми или бессознательными мотивами, и, если бы наблюдатель «был в совершенстве знаком со всеми частностями нашего положения и темперамента и с самыми тайными пружинами нашей организации и нашего настроения» (там же, с. 451–452), он мог бы безошибочно предсказать наши действия.

В 3-й книге трактата («О морали») Юм исходит из того, что моральные различия не проистекают из разума. Подчеркивая, что человек использует идеи и аффекты при различении порока и добродетели, при признании какого-нибудь действия, заслуживающего порицания или похвалы, Юм демонстрирует приверженность основам теории морального чувства Шефтсбери – Хатчесона. В начале книга содержится знаменитый пассаж, называемый иногда «гильотиной» Юма. В нем говорится: «Я заметил, что в каждой этической теории... автор в течение некоторого времени рассуждает обычным способом, устанавливает существование Бога или излагает свои наблюдения относительно дел человеческих; и вдруг я, к своему удивлению, нахожу, что вместо обычной связки, употребляемой в предложениях, а именно есть или не есть, не встречаю ни одного предложения, в котором не было бы в качестве связки должно или не должно» (там же, с. 510–511). Здесь содержится критика не только рациональной теологии, но также и деистического способа обоснования стандарта добра и зла Хатчесона.

Юм не выделяет специального раздела для обсуждения проблем теории вкуса (критицизм) и практически не занимается в Трактате вопросами эстетики художественного творчества, посвятив им несколько изданных позже эссе.