Keel, folkloor, etnograafia näitavad, et Uurali esivanemad elasid periglatsiaalses vööndis, mis olenevalt erinevatest jääaegadest asus erinevatel aladel. Eelkõige on see põhjus, miks Uurali esivanemate kodu territooriumi pole võimalik täpselt lokaliseerida.
Mõned uurali rahvaste legendid ja folklooripildid tekkisid tingimustes, mil nende esivanemad elasid tundravööndis. Viimane jääkilp Euroopas maismaal oli täielikult sulanud 8. aastatuhandeks eKr. e. Uuralite ja Läänemere vahelisel jäävabal territooriumil elasid jahi, kalapüügi ja koristamise inimesed. Arvatavasti olid need Proto-Uuralid.
Proto-Uuralites oli meditsiin, mis põhines mütoloogilisel ja toteemilisel maailmapildil. Totemism on sotsiaalse süsteemi ja religiooni universaalne etapp.
Totem - loom või taim, haruldane loodusnähtus, objekt, millest inimesed oma päritolu jälgisid, pidasid end sellega sugulasteks. Samal ajal on see jumalus. Totemide klannisisesed abielud olid keelatud, abielupartnerid võeti teisest, konkreetsest klannist.
Toteemilised jäänused säilisid pikka aega mitmete Uurali rahvaste seas: selkupid, nganassaanid, eenetsid, mansid jt. Totemismiga ei eristata üksikut inimest suguvõsast, puudub kontseptsioon tema enda hingest, isiksusest. Hinged on klanni omand, toteemilised kehastused. Inimesed peavad end loomadeks, taimedeks jne, samastades end totemiga.
Muistsete inimeste meditsiin ei olnud inimlik, vaid toteemiline, selle eesmärgiks oli totemi, klanni heaolu. Klann ja tootem olid tol ajal inimeste põhiväärtused ning nad ei pööranud erilist tähelepanu üksiku inimese saatusele ja kohtlemisele. Klann oli huvitatud vanadest ja haigetest inimestest vabanemisest. Paljudel ürgrahvastel oli komme tappa vanu ja haigeid inimesi. Uurali, türgi ja slaavi rahvaste seas säilisid selle kombe jäänused pikka aega. Burjaatidel ja jakuutidel oli vabatahtliku surma komme, mil vaoshoitud inimesed leppisid surmaga, püüdes alla neelata suuri searasvatükke. Ukrainlaste seas viidi nõrgad vanurid talvel kõrvalistesse paikadesse ja lasti kelgu asemel kooretüki peale kuristikku ning vahel jäeti tühjadesse majadesse. Seal surid vanad inimesed nälga ja külma.
Ka venelastel oli selline komme. Vene folkloorist on salvestatud järgmine lugu.
«Isa ja poeg panid kelgu tööle ja viisid vanaisa kuristikku, et teda maha visata. Nad panid mu lahasesse ja viskasid mu maha. Poeg ütleb: “Kurat! Jee! Miks sa lahast jätsid? Võta see. Kui ma suureks saan, viskan su ka sellesse lahasesse kuristikku." Isa sügas, sügas kuklasse, võttis vanaisa, pani lahasesse ja viis koju tagasi.
Mari rahvapärimuses on jutud sellest, kuidas talvel pärast joomist vanu inimesi kelgutati kuristikku või suleti suitsuvanni.
Üksikisiku elu hoolimatus iidsetel Uuralitel tulenes ka usust reinkarnatsiooni – uuestisünni uues omalaadses kehas. Sugulasrahvaste seas säilis manside ja hantide seas usk samasse klanni kuuluva vastsündinud lapse uuestisünni. Hantide seas kogunesid lapse sündides vanad naised ja mõtlesid, kelle hing on vastsündinusse sisenenud
Kõigele sellele vaatamata sundis võitmatu eluinstinkt haigeid inimesi ravi otsima. Inimesed pöördusid esmalt arstiabi saamiseks tervendajate poole. Need ravitsejad olid tõenäoliselt šamaanid, vahendajad haigete inimeste ning totemvaimude ja haigusvaimude vahel.
Šamaani tunnusteks on eriliste vaimuabiliste olemasolu erinevate lindude, loomade jne näol, võime transiseisundis eraldada oma hing, et saata see kohtuma vaimude, jumalatega, püüda ja püüda tagastada haigete inimeste hinged, võime kutsuda vaime ja jumalaid enda juurde.
Šamanismi maridel pole, kuid selle kunagise olemasolu jälgi võib leida. Kella helistades kutsutakse surnute hingi appi kadunud kariloomade otsimisel ja mesilasparve ohjeldamisel. Noaga kirve löömine, "raudhääle" (kurtno yuk) tegemine sõnadega: "Yumo, tol!" (Jumal, tule!) kutsuge Jumalat ilmuma ohvrikarja tapmise ette. Suurtel avalikel palvetel luges ülempreester ette jumala sõnu, mis talle unenäos või ärkveloleku koosolekul edastati, ja kuulutas prohvetlikult.
40. päeva kiiluvees viidi lahkunu asetäitja (tema rollis elav inimene) lauldes ja tantsides transiseisundisse ning ta tegi lahkunu nimel ennustusi. Ennustamishetk võib tekkida ärkamise lõpus, pärast lahkunu hingega hüvastijätmist. Lahkunu hingega hüvasti jättes pani tema asetäitja pea maha ja kuulis surnu häält ennustusi rääkimas. Kui ta pärast hüvasti jätmist naasis, astusid lahkunu lähedased kohe tema juurde ja küsisid, mida surnu oli ennustanud: "Ema kalasen kodysh?" (Mis sa ütlesid?)
Sellel mari kombel on analoogia tuva šamanismiga. Lahkunu hinge äranägemise tseremoonial jäljendab Tuva šamaan dialoogi, kõneledes kas enda või lahkunu nimel. Lahkunu ennustas šamaani suu läbi naabrite saatust ja avaldas häid soove (Sagalaev 1990:167).
Kui šamaanid kutsuvad enne rituaali oma vaimuabilisi, kes on loomade, lindude vms välimusega, siis mari ravitsejad kutsuvad enne loitsu appi erinevaid loomi, linde, kalasid, taimi, mägesid, jõgesid. , planeedid ja muud nähtused suvalises valikus. Toteemilisel perioodil isikustasid inimesed haigusi vaimude kujul, kuid ei suutnud neid ette kujutada humanoidsena. Sellest iidsest perioodist on maridel säilinud teatud haiguste personifikatsioonid esemete ja loomade kujul.
Mari selgeltnägijad määratlevad kahjustusi noolte või okste kujul, mis läbistavad aura (psüühiline kest). Raskustunne kehas on seletatav asjaoluga, et nõid purustas selle nähtamatute kivide, puude ja muude raskete esemetega.
Vaim piinereshke (pii ner "koera nina") on koera peaga mehe või koera välimusega. Arvatakse, et ta elab vannides ja tühjades majades. Hambavalu põhjustab nähtamatu uss pu shuksh, mis närib hambaid. Nahaabstsessid, psoriaasi ja helminte põhjustavad šargishka, "juuksemadu". Silmavalu, mastiit naistel ja kariloomadel, puuviljamädanik põhjustab öösel lendajaid tule madu wouver. Surnud kurjade nõidade hinged muutuvad wouveriks. Mõned idamaride seas esinevad keremeti vaimud on lindude välimusega ja neid nimetatakse kayik keremetiks "lind-keremet". Mari nõiduse puhul antakse vaimudele nõelavate ja hammustavate putukate, taimede, loomade välimus ning saadetakse vaenlasi ründama.
Alates iidsetest aegadest on mari vandenõudes kasutatud võimsate müütiliste loomade pilte, mis on haigustele ja kahjustustele kättesaamatud. Näiteks loitsu panaritiumist: „Punane kukk, üks tiib on taevas, teine maas; kui panaritium saab nende tiibade otstele pikali heita, siis las ta saab ainult (nimi) peal pikali olla!” Loitsu käpuli (kasvaja) jaoks: “Metsas on kaheteistkümnepealine madu. Kaheteistkümnekorruselises puuris lebab kaheteistkümnepealine madu. Kui nõid suudab selle mao ühe tunni või minuti jooksul ära lõigata, siis las ta paneb vaid kila (nimi)!”
Muistsed uuralid teadsid nõelravi, moksibutsiooni ja pulsidiagnostika põhitõdesid, mis tekkisid maagiast ja eluenergia mõistest. Nõelravi säilitasid ja arendasid kõige paremini marid. Neil on väga rikas loitsude ja meditatsiooni kasutamise traditsioon ning nad on välja töötanud kosmilise energia "yu" teooria.
Esimesed nõelravinõelad valmistati tõenäoliselt kivist, luust, küünistest ja loomahammastest. Kui maride esivanemad hakkasid esimest korda vaske kasutama, hakkasid nad neid vasest valmistama. Jõe vasakul kaldal asuvast Vene-Azibey asulast leiti kaks vaskpunkti. Belaya, mis kuulus alguse Volosovo kultuuri. II t eKr e. Üks neist on 3,8 cm pikk, teine umbes 9 cm.
Osinski arheoloogilise kultuuri esemete hulgast leiti luunõelte komplekte, mida võib pidada nõelraviks, osa laiemast 3. sajandi Pyanobori arheoloogilisest kultuurist. eKr e.-II sajand n. e. Need nõelad leiti klastritena, kõige sagedamini 10 tükki, pikkusega 100–115 mm, hästi poleeritud ainult punktides.
Nõelravi, moksibusioon ja surve punktidele tekkisid elutähtsa energia ideest ja soovist reguleerida selle liikumist inimkehas. Muistsed inimesed uskusid kosmose elujõusse.
Ideed kosmilise energia, aura ja energiakanalite kohta on maridel hästi säilinud. Mari ravitsejad selgitasid nõelravi olemust nii: protseduuri mõte on eemaldada takistused energia liikumisel keha kanaleid pidi, eemaldada haigusenergia läbi torkepunktide ja tutvustada eluenergiat.
Mari elutähtsa ehk kosmilise energia teooria on väga iidne ja peegeldab muistsete inimeste üldist mõttelaadi. Yu on iidse India idee prana, hiina qi ja dao, melaneesia-polüneesia idee mana ja irokeesi idee orenda analoog. Sarnaseid ideid isikupäratu elujõu kohta võib leida ka teiste maailma rahvaste seas. Sugulasrahvaste seas märgitakse seda hantide seas.
Idee kosmose elujõust tekkis iidsete inimeste seas analoogselt inimkeha eluga, kui inimene ei eristanud end ümbritsevast maailmast psühholoogiliselt, pidas ta end osaks loodusest. Seejärel tõrjusid maailma rahvaste seas universaalse elulise energia ideed jumalate ideedega.
Protouurallaste seas ei omistatud ravimitele, välja arvatud juhul, kui need olid seotud maagia ja elutähtsa energia ideega, mingit tähtsust.
Uuralid, nagu kõik primitiivsed rahvad, olid rohkem huvitatud maagiast, ennustamisest, selgeltnägemisest ja meditatsiooni seisundist kui meditsiinist. Selles iidse pärandi piirkonnas näitavad marid laialdasi analoogiaid maailma rahvastega. Toon näiteid ennustamisest.
Vööga ennustamineMari vööga ennustamine sarnaneb Walesi rituaaliga, mille käigus mõõdetakse haiguse ajal villast nööri.
Ennustamise jaoks võtab mari ravitseja peenikese villase vöö, mida tavaliselt kasutatakse vöötamiseks, istub maha ja asetab selle reie peale. Vöö ühte otsa siduge sõlm, asetage sellele küünarnukk ja mõõtke pikkus keskmise sõrme otsani; seal märgib see küünarnuki pikkust. Seejärel, esitades küsimusi ennustaja Muzhed Kuva-Kugyza vaimudele “Vana naine-vanamees ennustajad”, kordab ta mõõtmisi. Kui korduval mõõtmisel langeb küünarnukk märgistusega kokku, loetakse seda positiivseks märgiks. Kui vöö on “lühenenud” (turtesh) või “venitatud” (shuina), tähendab see, et ennustamine läheb valet teed pidi. Haige inimese peale ennustades tähendab see, et ta ei parane. Nad arvavad, kuni küünarnukk vastab märgistusele.
Waleslastel oli isegi 1980. aastatel tuntud rituaal villase nööri mõõtmiseks. Tervenemist toodab mõõtmisprotsess ise. Tervendaja asetab nööri otsa küünarnuki külge ja mõõdab pikkuse keskmise sõrme ülaosani, märkides seal koha. Seejärel korratakse mõõtmisi. Kui juhe "lüheneb" või "pikeneb", tähendab see, et patsient on haige. Tervendaja kordab mõõtmisi seni, kuni küünarnukk õnneks vastab märgistusele, mis tähendab, et patsient on paranenud.
Mari ennustavas Nogyt Dene Muzhedmashis, mis on toodetud 41 kivikesest või Nogyti ubast, koosneb ennustamisväli 9 sektorist: korno “tee”, vui “pea”, kanaš “nõu”, ydyramash “naine”, shim “ süda”, porye? "mees", avyrtõš "takistus", kollane "jalg", surt "maja".
Need sektorid sarnanevad Tiibeti ennustamisel kilpkonna kesta 9 plaadisektoriga. Tiibetlased valasid kesta sisemusse uriini ja uurisid selle iseärasusi erinevates sektorites.
Uurali esivanemate rahvas jagunes neoliitikumi lõpus (umbes 3. aastatuhandel eKr) kaheks haruks: soomeugrilasteks ja samojeedideks. Maride esivanemad olid soomeugrilased. Majanduses revolutsiooni teinud Uurali suguvõsadest said soomeugrilased: nad valdasid loomakasvatust, tutvusid teravilja ja metallidega. Lammast, siga, teravilja tähistavad terminid kuuluvad soome-ugri sõnavarasse. Ilmselt tekkis eraomand. Maailmapilt muutus: totemism, usk toteemilistesse esivanematesse ja toteemsetesse jumalustesse hakkas kokku varisema, veresugulussidemete tugevnedes hakkasid toteemsed välja surema, tekkis usk inimeste esivanematesse, inimeste esivanemate kultus. Esimest korda ilmus hinge eraomand ning ideed üksikute unikaalsete humanoidhingede kohta tekkisid algul ainult vanemate ja ravitsejate seas. Religioonis väljendus maailmavaateline muutus paarisjumaluste Vanamehe ja Vananaise kultusena - erinevate esemete ja nähtuste, sealhulgas mõne haiguse valdajate kultusena. Vanameeste ja kroonide kultused asendasid senised totemikultused ja lisaks haarasid omaks uued elunähtused. Religioonivahetuse varaseim staadium on nähtav hantide ja manside seas, kelle puhul vanad kroonid on sageli zoomorfse välimusega, nende arenemisjälg totemist: Vanamees-Öökull ja Vana Naine-Öökull, Vanamees-Vansaba ja Vana Naine-Wagtail jne.
Vanameeste ja kroonide kultused on tuntud ka karjalaste ja maride seas. Maridel on neid palju, mainin vaid mõned: Shedra Kuva-Kugyza “Vana naine-Rõugete vanamees”, Nerge Kuva-Kugyza “Vana naine-gripivana”, Surt Kuva-Kugyza “Vana naine- Maja vanamees", Vuta Kuva-Kugyza "Vana naine-Vanamees" Tall", Moicha Kuva-Kugyza "Vana naine - "Vana mees". Ilmselt kuulus maja, tall, supelmaja iidsete seas eraomand. Soome-ugrilased.Supelmaja on mari rahvameditsiinis kindlal kohal, saunas palvetati Bathi vanaproua tervise eest.
Tekkis mõte, et vanemate ja ravitsejate hinged on eriti väärtuslikud ja ainulaadsed ning ei sündinud uuesti suguvõsa teistes liikmetes. Mitmete Uurali rahvaste uskumuste kohaselt muutusid silmapaistvate esivanemate ja šamaanide hinged vaimudeks ja muutusid surematuks, erinevalt tavainimeste hingedest, kes kadusid pärast mitut reinkarnatsiooni.
Vanemate ja ravitsejate austamise ja nende jõu tugevnemisega hakkasid inimesed oma tervisele suurt tähelepanu pöörama. Alates soome-ugri ajast saame rääkida inimeste-inimeste, mitte aga inimeste-loomade, taimede, putukate jms toteemiliste ilmingute meditsiinist, nagu see oli varem.
Vanemate seas austati eriti klannide ja hõimude juhte. See kajastus ka religioonis – tekkis jumal-inimese kultus. Maride seas austatakse sellist jumalameest Kugu E? "Suur mees", Kuryk Kugu E? Mägi suurmees", Kuryk Kugyza mägivana", Kugurak "Juht". Marid palvetavad selle jumala poole nii peredes kui ka avalikel palvetel pühades saludes koos teiste suurte jumalatega.
Põllumajanduse ja kangakudumise arenguga tõusis naistöötajate ja naissoost emade staatus, kes sünnitas uusi töötajaid. Algstaadiumis oli põllumajandus naiste kätes. Väärtustama hakati mitte ainult vanemaid, vaid ka naisi. Religioonis tekkis loodus- ja sotsiaalsete nähtuste emade kultus. Sellest ajast on Mari panteonis säilinud palju emasid, millest peamine on Tun Kugu Shochin Ava “Peamine suur sünniema”.
Pronksiajal (XVI-IX sajand eKr) ja rauaajal (VIII-VI saj eKr Ahmõlovi kultuuris) sisenesid maride esivanemad sotsiaalse arengu faasi, mida nimetatakse "sõjaliseks demokraatiaks"; asundustest said kindlustused, tekkisid sõjad. materiaalse rikkuse ja domineerimisiha üle. Arheoloogid märgivad, et Ahmõlovi kultuuri matmispaigad on tulvil relvi, suurenenud on meeste roll ja poisse on hakatud väärtustama kui tulevasi sõdalasi. Sõdade ja hõimudevaheliste liitude osatähtsuse suurenemisega, sotsiaalse süsteemi keerulisemaks muutmisega ei rahuldanud vanad jumalad (vanad mehed, kroonid, emad) inimesi. Nad olid seotud suguvõsa ja hõimuga, veresugulusega ning uued elutingimused tingisid liidud materiaalsetel ja muudel põhjustel, veresugulus oli tähtsuselt väiksem. Uutest sotsiaalsetest suhetest tekkis uute jumalate kultus – hõimuülene, hõimuülene. Neid võib nimetada rahvuslikeks, rahvapärasteks jumalateks.
Neid uusi jumalaid maride seas hakati kutsuma Yumo "taevaks". Yumo oli varem tuntud, kuid esindas ainult personifitseeritud taevast. Vana mõistet "taevas" hakati kasutama uute jumalate tähistamiseks ja seejärel tähistama abstraktset mõistet "jumal".
Maridel oli kõrgeimate jumalate kolmik: Ty? Kugu Yumo “Peamine suur jumal”, Tynyambal Kugu Yumo “Maailma suur jumal” (algselt tähendas tyunya ainult mari maailma - üleni mari kogukonda, tärkavat rahvast), Mer Kugu Yumo “Kogukonna suur jumal” (mer "ühiskond, kogukond"). Nad on peamised jumalad, kelle poole pöördutakse meditsiinilise abi palvetega.
Totemismi ja toteemiliste klannide hävitamisega ning sellele järgnenud klannirühmadest järjest uute inimeste kategooriate järkjärgulise väljavalimisega muutus meditsiin üha inimlikumaks. Ravimid hakkasid maagiat ja šamanismi meditsiinist välja tõrjuma. Farmakoloogia töötati välja nii kohalikku kui ka imporditud toorainet kasutades.
Lõuna-Indoiraani rahvastelt jõudsid farmakoloogiasse arseen, sool, prussakad ja viiruk. Nende kasutamine maride seas näitab ilmseid seoseid India Ayurveda meditsiiniga. Lubage mul tuua teile mõned näited.
Arseen oli maride seas austatud metall. Arseeni kasutatakse sageli koos soolaga. Ayurveda meditsiini iseloomustab ka soola kasutamine arseeniga epilepsia, hullumeelsuse ja hüsteeria retseptides; soolad - tuberkuloosi, astma, kloroosi, palaviku korral preparaatide osana.
Mari nimetus soola shinchal, sanzal (g.) omab India paralleeli: üht soolaliiki Indias nimetatakse sanchaliks.
Nii mari kui ka india meditsiinis kasutati palaviku vastu prussakamunadest valmistatud pastat.
Marid torkasid oma kõrvanibudele songa korral läbi ning isegi poisid ja mehed kandsid kõrvarõngaid. Ayurveda meditsiinis augustati kõrvu, et vältida songa ja hüdrotseeli.
Eraldudes teistest soome-ugri hõimudest, arendasid marid peamiselt psüühika, inimisiksuse käsitlust, arendasid religioosseid ja moraalseid aspekte, kosmilise energia teooriat ning sellega seotud nõelravi ja pulsidiagnostika protseduure, selgeltnägemist.
Maride seas tõusid meditsiinis esiplaanile vaimne ja vaimne osa. Kõrgeimaks jõuks hakati pidama inimvaimu jõudu ja võimet juhtida kosmilist energiat Yu. "Energia on tugevam kui Jumal" (yumo dech yu patyr) ütleb mari vanasõna.
Mari rahvameditsiinis on juhtival kohal inimene, kes oskab kasutada kosmilist energiat – yuzo (-zo – omamise, kontrolli järelliide). Yuzo on maagia, ennustamise, selgeltnägemise, meditatsiooni, vaimse tervendamise ja muude parapsühholoogiliste nähtustega seotud inimeste üldnimetus. Ainult nemad suudavad inimesi kahjustustest terveks ravida ja nõiduse tekitatud kummitusi hävitada, aga ka neid luua.
Juzo hulgas on väiksemaid kategooriaid:
shuvedyshe "inimene, kes kasutab loitse";
muzhanche, muzhedshe, muzhan "ennustaja"; ennustajaid eristatakse eraldi pulsi, kivikeste, nõelast pendli, vöö abil;
shinchan uzho "selgeltnägija";
Mul on yuzo "nõelravi".
Kõigi yuzo kategooriate jaoks on vaja omandada kingitus ja õppida tunnustatud meistritelt. Kingi annavad jumalad, surnute hinged, mille jaoks on vaja külastada surnute maailma unes või teadvuseta seisundis, see tähendab justkui surra, kingituse vastu võtta ja tagasi pöörduda elavate maailm.
Mari rahvameditsiinis on mitu kategooriat inimesi, kes osutavad arstiabi ilma yu väest teadmata, neil ei pruugi olla üleloomulikku annet:
turzhsho "massaažiterapeut";
lu shyndyshe "chiropper";
myshkyr shyndyshe, kylymde shyndyshe “kõhu rajamine, naba rajamine”;
vui shyndyshe, vui visyshe “pead valitsevad, pead mõõtvad”, kes mõõdavad nööriga pead ja valitsevad pead koputades;
myshkyr vysyshe “kõhu mõõtmine”, mis mõõdavad kõhtu nööriga;
emlishe "ravimitega tervendamine".
Nende teadmised ei ole salajased, igaüks saab neid valdada.
Nikandr Semjonovitš, kuidas suhtute sellesse, et maagiliste tegude kaudu saab inimese saata "järgmisse maailma"?
- Usklike sõnul on see täiesti võimalik.
- Kas seda juhtub?
- Juhtub.
Istume koos kuulsa mari etnograafi Nikandr Popoviga ühes Joškar-Ola asutuses, joome õlut ja räägime maride maailmavaatest.
- Kui tõsine see on?
- Väga tõsiselt. Sel juhul ei saa muidugi välistada juhuslikku tegurit, kokkusattumust.
Igal inimesel on ka südametunnistus, mis võib teda piinata selle pärast, mida ta ütles "valesti" või käitus "valesti". Ja seda ei saa ka välistada.
Kuid juhtub ka seda, et kui inimene teeb vale otsuse, kaldub kõrvale kõigest pühast, karistatakse teda selle eest mitte inimese, vaid mõne muu, tundmatu jõuga.
- Kuidas seletada, et mustkunstiga tegelemine on saanud paljude maride elustiili osaks?
- Üldiselt tegeleb maagiaga vaid väike osa inimestest. Vahepeal millegipärast arvatakse, et kõik marid teavad maagiatehnikaid. See pole täiesti tõsi. Kuigi on usaldusväärselt teada, et maridel on endiselt usk maagiasse.
Miks inimesed pöörduvad maagia poole? Suure tõenäosusega, sest elus pole neil muid, tõhusamaid viise, kuidas nad tahavad saavutada, enesekaitset.
Jumala poole pöördumine abi või eneseteostuse saamiseks maagilised tavad on viimase lootuse väljendus imeks.
Mari talupojad tundsid pidevalt oma sõltuvust tohututest looduslikest elementidest. Jahipidamisel, kalapüügil ja kaubandustegevusel ootas neid risk ja oht.
Ainult Jumala, austatud loodusjõudude poole pöördudes või maagilisi tegusid sooritades võis inimene isegi oma kujutlusvõimes loota edule ja uskuda tema turvalisusesse.
Tsaari-Venemaal peeti nende maal elavaid mari ametlikult "võõrateks" ja nad tundsid pidevalt oma ebavõrdset positsiooni.
Venemaa seaduste mittetundmise tõttu pidid nad reeglina pidevalt taluma bürokraatlikku omavoli. Samal põhjusel kaotasid nad sageli kohtuvaidlused.
Mida sellistes tingimustes teha saaks? Kuidas saaks õiglust saavutada ja kurjategijat karistada?
Ainult jumalate poole pöördudes, kasutades maagilisi tegusid õiglase kättemaksu nimel!
Maridel oli ja on komme: karistamaks inimest, kes jämedalt rikkus üldtunnustatud norme ja esitas sellega ühiskonnale väljakutse, toodi metsas ohverdamine ja pöörduti jumaluste või vaimude poole palvega karistada süüdlast.
Usuti ja arvatakse, et varsti pärast sellist palvet hakkab süüdlane väga haigeks jääma ja sureb...
- Kuidas eraldate mõisted "religioon" ja "maagia"?
- Traditsiooniliselt arvatakse, et religioosseid palveid ei saa adresseerida kurjuse jõududele. Vaime, loodusjumalusi ja Jumalat kummardades loodavad inimesed saavutada universaalset õitsengut. Palvete kaudu saavutatakse üldine rahu, rahu, harmoonia ja õnn.
Marid palvetavad metsas enda, oma sugulaste, lähedaste, tuttavate, ümberkaudsete külade ja alevite elanike ning kogu maride ja isegi nende läheduses elavate muust rahvusest inimeste eest.
Maagia põhineb ideedel inimese üleloomulikest võimetest allutada oma tahtele loodusjõud, sundida teda maagilisi toiminguid sooritades saavutama seda, mida ta tahab.
Siin ei väljendu mitte universaalsed inimlikud huvid, vaid isiklikud, pigem isekad.
Seetõttu tehakse maagilisi toiminguid salaja, teiste eest varjatult. See, kes selliseid tegusid sooritab, teab, et tal ei lähe eriti hästi, pöördudes tundmatute, kahjulike jõudude poole, pidades silmas ainult oma huve.
- Nad ütlevad, et on üks jumal. Kas siis on metsas ja kirikus palvetamisel vahet?
- Muidugi on vahe. Igal rahval on oma patroon. Kuigi teda kutsutakse Ainsaks Jumalaks.
Vaadake: paganlik traditsioon on väga iidne religioon, mis moodustati ammu enne kristlust.
Ja see traditsiooniline religioon andis tõuke ka teiste, nn klassireligioonide kujunemisele. Kaasa arvatud kristlus.
Nende alus on väga iidne: Jumal, kes kehastab loodust, kehastab kogu universumit.
Erinevates religioonides selle esindajad iidne jumal näha teisiti. Näiteks islam näeb Allahi nägu, kristlased näevad Kristuse nägu. Budistidel on Buddha.
Näete, kõik on sama asi. Me ütleme, et marid kummardavad ürgprintsiipi ja teistes meie ajastul kujunenud “maailma” religioonides inimõpetajaid, kes esitasid uusi jumalikke tõdesid, mis võimaldasid vaimset printsiipi mõista ja realiseerida muutunud sotsiaalsete suhete tingimustes. .
- Nikandr Semjonovitš, mida tähendab maride pühades saludes koduloomade ohverdamine?
- See tähendab, et ohverdusi viiakse läbi eesmärgiga uuendada austatud jumaluse ja inimeste vahelisi suhteid.
Palvele kogunesid inimesed, oma vaimse meeleolu, usu, jumalusele pakutud palvetega, vormiga, füüsika keeles, silmale nähtamatu ja inimkehale hoomamatu võimas vaimne (energia)väli, mis on suunatud transtsendentaalsetesse kõrgustesse, võimaldades kohandada inimelu kooskõlas looduse elurütmiga .
Usklikud nimetavad seda nähtamatuks kontakti loomiseks jumaliku patrooniga.
Ohvriloom on maride ideede kohaselt lugupeetud eluslooduse kehastus. See asub ka moodustatud metsatuka piirides energiaväli, muutub seetõttu osaks kogunenud vaimsest energiast.
Lisaks läheb ohvrilooma hing ohverdamise käigus usklike sõnul austatud jumaluse võimu alla.
- Mida siis ohverdamise käigus Jumalale edastatakse?
- Ohverdamise käigus kantakse hing kõigepealt üle Jumalale - looma kujutise kehastusele, aga ka looma elutähtsate jõudude personifikatsioonile: südame, maksa, muude organite osadele, sidemed, kõhred, mis jumalustele erilise kingitusena tulle visatakse.
Kõik pärast ohverdamist allesjäänud looma osad põletatakse tules.
Usutakse, et tuli võib edastada mitte ainult inimeste taotlusi, vaid ka ohverdatud looma ja tema elujõudu.
Ohver ilmub tervena taevasse!
- Palvetamine metsas: kas see on maridele kohustuslik? Või saate traditsioonilisi rituaale kodus läbi viia?
- Praegu ei peeta palvusi mitte ainult pühades metsades, vaid ka kodus. Üldiselt võib inimene palvetada kõikjal, kui ta on puhtas kohas.
Palve metsas erineb selle poolest, et seda peetakse suure hulga inimeste osavõtul. Ühispalvusel on maride sõnul tõhusam mõju. Rahva nimel saadetud palved jõuavad kiiremini Jumala juurde.
Aga põhiline, ma ikka näen, on see, et inimesel on tuum, arusaam, et ta on rahva poeg või tütar, keda ta valvab ja keda üks või teine kaitsejumal aitab!
Iga inimese jaoks, olgu see siis õigeusklik või mari traditsioonilise usu või mõne muu religiooni usklik, tunneb ta alati lootust, kui ta usub oma Jumalasse.
Loodan, et tema selja taga on selline jõud, kes aitab alati igas olukorras!
- Millises vanuses võib Sacred Grove palvetama minna?
- Usutakse, et Grove’i palvetama tuleb minna teadlikus eas. Kõik oleneb inimese valmisolekust sellisel tähtsal sündmusel osaleda.
Lapsest saati oskavad külalapsed hanesid, kanu, parte ja muid koduloomi tappa.
See on osa põllumajanduskultuurist. Linnalapsed ei pruugi seda kõike teada.
Kuid palveid peetakse ilma koduloomi ohverdamata.
- Kas lasteraamat “Mari pärimuskultuuri alused” näeb ilmavalgust?
- Usun, et see juhtub. Tänapäeval pole selleks takistusi.
Meil on müüt, et kahte keelt kõnelevatel lastel võib olla probleeme vene keelega ja väidetavalt on neil tulevikus raske kusagil õppida.
- See müüt ei eksisteeri ainult mari külades. Seda müüti teab kogu Venemaa. Meil on “arvamus”, et Venemaal ei saavutata vene keelest erineva emakeelega sotsiaalset edu.
Ja maailmas tunnustatakse näiteks inglise keelt rahvusvahelise keelena, mida teadmata on raske oma tulevikku kindlustada.
Elu ise sunnib meid õppima vene, inglise ja meie emakeele mari keelt.
Lisaks on loogika ja mõtlemine arenenud inimestel, kes räägivad lapsepõlvest peale kahte keelt, näiteks mari ja vene keelt. Nad valdavad kergesti inglise, soome ja muid keeli.
Selle seisukoha kinnituseks võib tuua sadu näiteid!
- Nikandr Semjonovitš, mis saab maridest kahekümne aasta pärast? Kas rahvas jääb ellu?
- Ma usun tulevikku. Esiteks, miks? Nii et me ütleme: marid on sellised inimesed, kes palvetavad Jumal Yumo poole. Kui ta Yumo poole palvetab, jätab ta selle endale. Sest meid moodustati, ilmusime rahvana, just Jumala tahtel. Ilma selleta poleks rahvast tekkinud. Jääks alles Merya või Murom või Meshchera. Ja tšeremid oleks kadunud.
Aga läks teisiti. Tšeremid jäid alles, aga teised rahvad kadusid.
Miks? Sest meil oli usk. Kui usk jätkub ja kahekümne aasta pärast usk ei kao, on see kindel - marid jäävad!
- Kuidas saavad inimesed ellu jääda globaliseerumise ajastul, kui riikidevahelised piirid kaovad?
- Ilma oma ideoloogiata on rahval võimatu tänapäevastes tingimustes ellu jääda.
Ainus tuum, mis võib päästa rahva assimilatsioonist, on religioon ja traditsioonid.
- Aga kultuur, laulud, muusika?
- Ja need on väga olulised. Kuid religioon annab rohkem võimalusi ühtsuseks, tavade, traditsioonide ja keele säilitamiseks. Ilma sellise rahvast ühendava tegurita võime väga kiiresti sulanduda teiste rahvastega.
- Mis on põhiteos, mille olete oma viiekümne kaheksa aasta jooksul kirjutanud?
- Olen kirjutanud mitu raamatut ja rohkem kui sada viiskümmend artiklit. Kuid pean rahvale kõige kasulikumaks raamatut “Yumyn Yula”, mis on kirjutatud koos Aleksandr Ivanovitš Tanyginiga.
Tahaksin ära märkida ka palvekogu “Mari Kumaltysh Mut”.
- Millest need palved räägivad?
- Need on maride traditsioonilised palved, mis on säilinud iidsetest aegadest. Nad esitasid inimeste sisimad püüdlused ja mõtted, nende särava usu rahulikku ja õnnelikku ellu.
Palved annavad kujundlikke ideid inimeste vaimse ühtsuse ja Jumala elu mõtte, ideaalide ja väärtuste kohta.
Need on tavalised tõed. Kuidas saab inimene end päästa ja oma tuleviku kindlustada? Need on ennekõike põhimõtted, millele kogu elu on üles ehitatud.
Kõige keskmes on seisukoht, et kõik, mida inimene teeb, tehakse Jumala tahte järgi!
- Nikandr Semjonovitš, mida sooviksite ajalehe “Mariskiy Mir” lugejatele?
- Mari, kui tahame 21. sajandil väärikalt elada, järgnevatel sajanditel rahvana ellu jääda, peame õppima, eluga sammu pidama, edasi liikuma!
Mari inimesed, õppige!
Kuid ärge unustage, kes te olete, mis on teie nimi, kes on teie vanemad, kust te pärit olete. Õppimine ei ole ainult kõrghariduse omandamine.
See hõlmab selle arendamist, säilitamist ja täiustamist, mis on meile sajandite jooksul antud!
Juri Jusupov
Nii tekkisid religioonid. Füüsika seisukohalt on see isegi kuidagi seletatav sellega, et teatud palved kasvavad korduvast kordamisest kümnendilt kümnendile.
Tekkisid ka jõu- ehk palvekohad - vanad kirikud, endised pühakojad ja muud samalaadsed asjad.
Nii ajaloo- ja religiooniuuringute seisukohalt kui ka lihtsalt inimlikust uudishimust on igasugune religioon huvitav. Kuid on ka jõude, mille poole inimesed on harjunud pöörduma, pealegi, millega nad enda arvates saavad suhelda. Sel juhul räägime maagiast. Kõik, kui nad ei tea, on vähemalt kuulnud, et see on pöördumine vastavalt kurja või hea jõudude poole, must või valge maagia. Kuid on olemas elementide, üksikute vaimude ja muu maagia, sest hea ja kurja mõisted on maagilises arusaamas üldiselt tinglikud.
Üsna huvitav näide oma originaalsuses ja ka iidses ajaloos on mari maagia. Marid on üks vanimaid maakera elanud rahvaid. Esialgu austasid nad paljusid jumalaid, nimetades neid kõiki Yumuks, kuid oli ka nii-öelda kõigi jumalate kõrgeim jumal, keda nad kutsusid Komu Yumuks. Kõik need jumalused jagunevad inimeste arusaamises kolme rühma ja igal rühmal on oma tegevussfäär.
Seega tuleks maride jõukuse, viljakuse ja üldiselt rahu koos heaoluga seotud vandenõud adresseerida Yulyan Yumole - eluandvale jumalale Agavirem Yumole - kõige loomingulise jumalale. Need on valguselementide jumalad.
Kui üks maridest on elusituatsioonis ristteel, seisab raske valiku ees ja ta on kaotusseisus, on vaja läbi viia rituaale, mis on pühendatud jumalatele, kes vastutavad saatuse, aja möödumise eest. ja õnne pärast. Mari rituaalid, mis aitavad otsuseid langetada ja keerulist olukorda lahendada, on adresseeritud Prysh Yumole ja Mer Yumole, kes on nende harmooniajumal. Abi võib paluda ka halastuse ja headuse jumalalt, kelle nimi on Kugu Sergalysh.
Mari maagia on eriline selle poolest, et selle rituaalid lubavad väidetavalt valida, mitte ainult sugu, vaid ka lapse saatuse juba enne tema sündi. Tõsi, kõik ei saa seda küsida, vaid ainult algatavad. Kuid kogu elanikkond edastab sedalaadi päringuid nende kaudu. Reeglina on see taotlus, et laps oleks vaga või tagasihoidlik, harvem, et talle antaks mingid võimed ja oskused. Mari usk ütleb, et iga lapse saatus on kirjutatud taevasse ammu enne tema sündi. Kui laps on sündinud, saab vähe muuta. See väide on omamoodi kaja ajast, mil inimesed pidasid end abituks ja jumalatest täielikult sõltuvaks. Nii oli rikete, õnnetuste ja muude ebasoodsate asjaolude selgitamine lihtsam. See on tegelikult kõigi iidsete religioonide omadus. Nagu iga maagia puhul, maksab see, kes midagi küsib.
Nii et kui te palute midagi mitte head, siis mitte ainult ei lase kättemaks teid oodata, vaid tuleb kahekordselt ja väga kiiresti. Kuigi see võib oodata ja tabada karistusena elu pattude eest surmajärgne elu.
Mari maagia
Mari maagia on meie piirkonna jaoks aktuaalne teema, nagu ka Tšuvašia, Kirovi oblasti ja Mordva maagia. Tõepoolest, sellest on väga vähe kirjutatud; enamikul ei ole arvutit ja tavaliselt ei edastata teadmisi "trükiväljaandes". Mari maagia, maamaagia, on üks tugevamaid jõude, ükskõik kuidas nad seda maameest ka ei nimetaks, nad ei suhtunud sellesse poolpõlgusega, äsja vermitud selgeltnägijate ja kosmoenergeetikute laine, kes olid lugenud maagilist kirjandust. pidas seda lihtsaks. Põhimõtteliselt on see sama meie piirkonna voodoo maagia. Loomulikult oleme rohkem harjunud lugema kõike välismaist. Üks näide Mari maagiast: vanaema istub oma maja rusudel, odav ümmargune peegel lõuendist kartulikotis, tema poolsuletud silmad ja vaikne arusaamatu sosin. Väga vähe on selgeltnägijaid, kes suudavad peatada inimese surma, kelle elu ja tervist see nõuab. See pole hirmutav algus. Paljud marid ei võtnud kunagi ristiusku vastu, jäädes metsaomanike lasteks. Tavaliselt teavad kõik külainimesed – see metsatukk on hea, see on kuri. Siin palud head, siin kurja. Metsa vägi on mõistlik, taotlusreaalsuse täielikule materialiseerumisele lähedane, samas võimas, leidlik, ilmalik, kaval, nagu igaüks meist on ratsionaalselt mõtlev organism. Näiteks, kui mees ütleb tüdrukule: "Ma armastan sind", on üks asi. Kutt ütleb metsas tüdrukule "Ma armastan sind", praktiliselt see on kihlumisriitus, kohustuste riitus, mis tema keeldumise korral toob endaga kaasa väga tõsiste probleemide nimekirja, sest. . Metsa on nagu altar ja selle ümberlükkamine võib olla väga problemaatiline. Lihtrahvas nimetatakse seda taas kahjuks, tegelikkuses on see karistus kohustuste täitmata jätmise eest. Ühiskonnas ei vabasta ka seaduste mittetundmine vastutusest. Kuid samal ajal, vaatamata jäikusele, on see aga nagu iga teinegi süsteem sama mõistlik ja sellel on ka mündi teine pool. Kui nõial on ligipääsuõigus, ta tunneb seadusi üsna selgelt ja järgib neid, hävitamata kõike vasakule ja paremale (samal ajal kui hävitades ennekõike iseennast ja klienti), kuhjades kokku hunniku kurikuulsaid vaenlasi ja kahju, mida tegelikkuses ei eksisteeri, ta järgib mitte tarbija teed - see on alati võimalik jõudu koju saata. See kaob aeglaselt, 5-7 päeva jooksul, "lekib välja" - nii ma seda nimetaksin ja kõige huvitavam on see, et see ei naase selle inimese juurde. Ja kui seesama nõid üritab teda visalt tagasi saata, karistatakse nõida ja klienti kuni surmani (kaasa arvatud) ning sel hetkel algatab metsasalu omanik, nagu iga omanik, ise õiguse kuritarvitamise ja kohustuste mittetäitmise eest. tema otsusega.
Mari maagia on maamaagia. Täna püüan kirjeldada mõningaid mari maagia töö avaldumise iseloomulikke sümptomeid.Esimesed sümptomid: nõrkus, viiekopikalise suurune valu abaluu all Suurenenud higistamine (tavaliselt külm higi), käsi. krambid (kui üles korjatakse) Jalakrambid - eriti öösel Meestel on täielik apaatia seksuaalelu suhtes Naistel hüppab menstruaaltsükkel kuni selle täieliku katkemiseni Kõige tõhusam hävitamise väli on ikka kuni talje, kus maa väljal on tavainimese jaoks suur jõud. Paljud on ilmselt sageli märganud inimesi, kellele meeldib kükitada.See on tõesti hoopis teine teema.Täiesti heatujulisel ja mitteahnelisel inimesel ahnuse keemised ja sähvatused kuni paranoiani, ootamatud teod, kui mees ootamatult kodust lahkub ja üritab külmkapist kana korjata, see on kõik tšuvašia, kuid üsna sageli tehakse seda mari maagias.
Mari usu austajad tunnustavad üht Jumalat; Osh Kugu Yumo ja üheksa tema abilist (manifestatsioonid) loevad kolm korda aastas palvet, võtavad kord aastas osa kollektiiv- või perepalvusest, peavad vähemalt seitse korda oma elu jooksul perepalvet koos ohvriga, korraldavad regulaarselt traditsioonilisi matuseid. surnud esivanemad, järgige mari pühi, kombeid ja rituaale.
Mari usundi tekkimise ajalugu.
Enne monoestiliste õpetuste levikut austasid marid paljusid Yumo-nimelisi jumalaid, tunnistades samas kõrgeima jumala (Kugu Yumo) ülimuslikkust. 19. sajandil taaselustati Ainujumala kuju; Osh Kugu Yumo (Üks kerge suur jumal). Ainsat Jumalat (Jumal on Universum) peetakse igaveseks, kõikvõimsaks, kõikjalviibivaks ja kõikõiglaseks Jumalaks. Ta ilmutab end nii materiaalses kui ka vaimses vormis, esinedes üheksa jumalusisiku kujul. Need jumalused võib jagada kolme rühma, millest igaüks vastutab:
Kõigi elavate asjade rahu, õitseng ja jõustamine - helge maailma jumal (yumo), elu andev jumal (Ilyan yumo), loova energia jumalus (Agavairem yumo);
Halastus, õiglus ja harmoonia - saatuse ja elu ettemääratuse jumal (Prysh yumo), kõikehõlmav jumal (Kugu Serlagysh yumo), harmoonia- ja eeskujujumal (Mer yumo);
Kõik-headus, taassünd ja elu ammendamatus – sünnijumalanna (Shochyn Ava), maajumalanna (Mlande Ava), küllusejumalanna (Perke Ava).
Osh Kugu Yumo on olemise allikas. Nagu universum, muutub ka Üks Valgus Suur Jumal pidevalt, areneb, täiustab, kaasates neisse muutustesse kogu universumi, kogu meid ümbritseva maailma, sealhulgas inimkonna ennast. Aeg-ajalt, iga 22 tuhande aasta järel ja mõnikord ka varem, toimub Jumala tahtel mingi osa vana hävitamine ja uue maailma loomine, millega kaasneb maapealse elu täielik uuenemine.
Viimati loodi maailm 7516 aastat tagasi. Pärast iga uut maailma loomist paraneb elu maa peal kvalitatiivselt ja inimkond muutub paremaks. Inimkonna arenguga toimub inimteadvuse avardumine, avarduvad maailma- ja jumalataju piirid, võimalus rikastada teadmisi universumist, maailmast, ümbritseva looduse objektidest ja nähtustest, inimesest ja temast. olemuslikult hõlbustatakse inimeste elu parandamise viiside kohta.
Maride seas on säilinud dualistliku maailmavaate kajad, milles olulise koha hõivas usk maagiasse, ümbritseva maailma animatsiooni ja vaimsusse ning nendes ratsionaalse, iseseisva, materialiseerunud olendi - omaniku olemasolusse. - kahekordne (vodyzh), hing (chon), vaimne hüpostaas (shyrt) . Marid uskusid aga, et jumalused, kõik üle maailma ja inimene ise on osa ühest Jumalast (Yumo), tema kujust.
Rahvauskumuste loodusjumalustel, välja arvatud harvad erandid, ei olnud antropomorfseid jooni. Marid püüdsid pidevalt kaasata jumalaid vaimse õilistumise ja ühtlustamise protsessi Igapäevane elu. Mõned kõrgendatud sisenägemusega mari traditsiooniliste rituaalide juhid võisid mari maagia abil oma tahte jõul saada ainsa Jumala Yumo vaimse valgustuse.
Mari usk (maagia), olles iidsem, osutus Jumalale ja absoluutsele tõele lähedasemaks. Selles on subjektiivsete aspektide mõju vähe. Arvestades visadust ja kannatlikkust esivanemate poolt edasiantu säilitamisel iidne religioon, pühendumust kommete ja rituaalide järgimisele, Osh Kugu Yumo aitas maridel säilitada tõelisi religioosseid ideid, kaitses neid erosiooni ja mõtlematute muutuste eest kõikvõimalike uuenduste mõjul. See võimaldas maridel säilitada oma ühtsust, rahvuslikku identiteeti, ellu jääda Khazar Kaganate, Volga Bulgaaria, tatari-mongolite sissetungi, Kaasani khaaniriigi sotsiaalse rõhumise tingimustes ning kaitsta oma usukultusi aktiivse misjonipropaganda aastatel. 18. - 19. sajand.
Iga lapse elu algab taevas ammu enne tema sündi. Esialgu pole sellel antropomorfset vormi. Jumal saadab elu maa peale materialiseerunud kujul. Koos inimesega arenevad tema inglid-vaimud - patroonid, kes on esindatud jumaluse Vui mbal yumo kujundis, kehaline hing (chon) ja kaksikud - inimese kujundlikud kehastused, rt ja syrt.
Mari religioon õpetab, et õiglaselt tegutsev inimene saab väärilise tasu: ta hõlbustab oluliselt tema elu selles maailmas ja saatust teispoolsuses. Taga õiglane elu jumalused võivad anda inimesele täiendava kaitseingli, tagades sellega võimaluse Jumalat mõtiskleda ja kogeda, jumaliku energia (shulyk) ja inimhinge harmooniat.
Inimene on vaba valima oma tegusid ja tegusid. Ta võib juhtida elu nii Jumala suunas kui ka vastupidises, hävitavas suunas. Inimese valiku ei määra ette mitte ainult jumalik või inimlik tahe, vaid ka kurjuse jõudude sekkumine.
Mari usk peab kõiki eluilminguid peamiseks väärtuseks siin maailmas ja kutsub selle säilimise nimel halastama ka metsloomade vastu.
Avalikus elus püüab traditsiooniline mari usk säilitada ja parandada sotsiaalset harmooniat.
Mari usk ühendab iidse mari (chimari) usku, traditsiooniliste uskumuste ja rituaalide austajaid, kes on ristitud ja käivad jumalateenistustel (Marla Vera) ning ususekti “Kugu Sorta” järgijaid. Need etno-konfessionaalsed erimeelsused tekkisid leviku mõjul ja tulemusena Õigeusu religioon piirkonnas. Ususekt “Kugu Sorta” kujunes välja 19. sajandi teisel poolel. Teatud ebakõlad religioossete rühmade uskumustes ja rituaalides ei oma maride igapäevaelus olulist mõju. Need mari usu vormid on maride vaimsete ja maagiliste väärtuste aluseks.
Mari usu järgijate usuelu kulgeb külakogukonnas, ühes või mitmes külanõukogus (ilmalik kogukond). Kõik marid saavad osaleda üle-maripalvusel koos ohverdustega, moodustades sellega ajutise maride usukogukonna (rahvuskogukond)
.
Kuni 20. sajandi alguseni toimis mari usk ainsa sotsiaalse institutsioonina maride ühtekuuluvuse ja ühtsuse tagamiseks, tugevdades nende rahvuslikku identiteeti ja rajades ainulaadset rahvuskultuuri. Praegune usklike põlvkond, kes tunnistab Universumi Ainujumala kultust, on veendunud, et seda Jumalat võivad kummardada kõik inimesed, ükskõik millise rahvuse esindajad. Seetõttu peavad nad võimalikuks siduda oma usuga iga inimest, kes usub tema kõikvõimsusesse.
Mari usu austajad, austades teiste usundite esindajate õigusi ja vabadusi, ootavad sama lugupidavat suhtumist endasse ja sooritatavatesse usulistesse (maagilistesse) tegudesse. Nad usuvad, et ainujumala – Universumi kummardamine meie ajal on väga õigeaegne ja üsna atraktiivne tänapäevase põlvkonna jaoks, kes on huvitatud keskkonnaliikumise levitamisest ja ürgse looduse säilitamisest.
Mari usk jätkab riigis vastuvõetud õigusaktide alusel oma usklike õiguste ja huvide kaitsmist, nende au ja väärikuse kaitsmist igasuguse riivamise eest.
Rituaale, palvekoosolekuid ja massipalvusi, olenevalt tähtsusest ja staatusest (perekond, kogukond, ringkond, üldine jne), algatavad ja viivad läbi kas üksikud kogukonnaliikmed või kogu kogukonna või selle vanemate otsusega. , ja vajadusel kokkuleppel teiste kogukondade või nende vanematega. Nende rakendamise oluline osa on maagiline valgustus või ohverdus, mida viiakse läbi erinevates vormides ja millega kaasnevad spetsiaalsed palved ja loitsud. Õnnistatakse ja annetatakse järgmisi esemeid: toit, linnuliha, kariloomad või raha.
Palvekoosolekud ja massipalvused toimuvad traditsioonilise kalendri järgi, mille kogukond kehtestab vastavalt traditsioonile ja sisemisele kokkuleppele. Kalender arvestab tingimata kuu ja seejärel päikese asendiga.
Perekond on inimühiskonna alus, inimeksistentsi ja ühiskonna üks aluseid. Abielu tunnistatakse pühaks ja selle lagunemine mõistetakse hukka. Kõige olulisem on põlvkondadevaheline suhe – vanemate austamine noorte poolt ja vanemate absoluutne vastutus uute põlvkondade kasvatamise eest. Abielu teist usku inimestega ei ole religioossetes kaanonites hukka mõistetud ja sõltub täielikult inimese enda, tema vanemate ja perekonna arvamusest.
Vaimuliku abiellumisel piiranguid ei ole, välja arvatud juhtudel, kui ta ise sellise tõotuse peale paneb.
See suhtumine on vastutav mari armastusloitsu erakordse jõu eest.
Isikliku arengu oluline osa on kogukonna elus osalemine selle töös ja usuelus osalemise kaudu. Maagilises elus osalemine ei piirdu ainult palvetel osalemisega, vaid ka aktiivse osalemisega nende korraldamises, rituaalide ja tseremooniate läbiviimisega otsese kohustuste täitmise ja vanematele kuuletumise kaudu. Mari usundi järgija jaoks on oluline valdada nii religioossete rituaalide vorme ja sisu kui ka kogukonnas aktsepteeritud käitumisreegleid, mis on sätestatud rituaalidega kaasnevates palvetes ja kõnedes.
Tugev emade austamise süsteem poegade poolt, selles peres on ka abikaasad tugevas sõltuvuses ja alluvuses.Rituaal on lihtne, kuni häbitundeni, pojad lapsepõlvest ja abikaasad esimestest abielupäevadest on oma uriinist purjus. , perioodiliselt ja regulaarselt Mõju ja tulemus on hämmastav Armastusloitsud Vabandust, sellise "määrdunud pealmise" pärast menstruaalvere ja surnud vee peal puhkavad nad nagu poleks rikkad ja selle süsteemiga võrreldes näevad nad välja nagu ebaõnnestunud ... Tuleb märkida, et seni, kuni sellele süsteemile vastuseisu pole, on mees terve ja üsna paljulubav, nagu tavaline normaalne inimene, nagu igaüks meist.
Mari maagias tehakse peaaegu enamus tööd ülekannetel, ülekannetel jne.Kasutatakse kõike, mis käepärast: tuhk, tulemärk, munad, vesi.On väga huvitav rituaal, et mitte töölt vallandada. Võtta loetakse kliendile ja tema otsesele ülemusele ette kaks männikäbi, mis kinnitatakse kokku sulavahaga, mõnest kohast seotakse tihedalt ja korduvalt punase niidiga kinni ning asetatakse eraldatud kohta Vaatamata rituaalide näilisele naiivsusele ja lihtsusele on tulemused on üsna tõhusad.
Umbes 15 aastat tagasi oli mul juhtum mida mäletan siiani.Ükskõik kuidas öeldakse et kõik marid on paganad.95% elanikkonnast on õigeusklikud,ristitud.Ja vabandust,maagia mõju on tegelikult nõrgenenud.On väike protsent, kes on tõeliselt paganad.
See on protsent, millega ma omal ajal kokku puutuma pidin.Tüdruk valmistus abielluma, tuldi tikku tegema.Samal ajal istutas üks “kaastundlik” naabrimees hästi loetud tulemärgi. Meil ei olnud aega laua taha istuda, ei olnud aega juua ega süüa. Skandaal sai alguse kaklusest, kus PRUUT pussitas peigmeest. See pruut oli minu klient. See on maagia naiivsus. Näiteks Zvenigorodis on üldine kirg vee peal töötamise vastu, Vahtramäe all eelistatakse tuhka.
Põhimõtteliselt voodrites, aluskihtides, ülekatetes, ülekatetes jne. kõik käib, alustades seemnete kestadest, samblast, munadest, surnult või lihtsalt haigelt inimeselt vee lisamisest, et haigus teisele inimesele üle kanduda.Hirss, tuleriided, tuhk mõjuvad väga hästi.Maride maagia ja tšuvašia on täielikult kohanenud kõigega, mis on igapäevaelus käepärast. Juuksed, küüned jne. Ma tean üht naist, kes panustab inimestele raha prussakate peale. Teate, see töötab ja see on tõesti normaalne, nad loetakse kõigepealt läbi ja maetakse maa purgis,protseduuri korratakse mitu korda.Marile näiteks meeldib väga lugeda ja patjade õmblustesse kahjustusi õmmelda,peaasi kui aega on.Neile meeldib nööpnõeltega töötada. Tšuvaši maagia on väga levinud kootud sõlmede võõrasse majja loopimises, sõlmest sõlme.. Tavaliselt soovitatakse kõiki vooderdusi ja viskeid, kui see on metallist koos retsitatsiooniga, asetage see enne äraviskamist soolasesse vette. Lugege põlevmaterjal ja Ma soovitan seda oma klientidele, tooge see mulle ja saatke see läbi surnuaedade tagasi.
Tahaks tõstatada küsimuse.Peaaegu alati kõik voodrid jne. on eesmärgile orienteeritud. Ja kui öeldakse, et teine inimene astus, võttis või sõi. See ei tohiks toimida, sest ta ei olnud töö ja tellimuse objekt.Tõsi, see ei juhtu alati nii, nagu me tahaksime Esiteks, igal juhul on töö hajutatud keskkonda. Igasugune hästi loetud, tehtud, valatud süsteem füüsilises maailm igal juhul ei asu suletud ruumis.Teiseks, põhimõtteliselt sarnaselt, tõmbab sarnast.Samade pattude või probleemidega inimene osutus valel tunnil valel ajal.Kahju mõju nõrgeneb, kuid see hakkab kohal olema.Kolmandaks perekondlikud sidemed:poeg-isa,ema-tütar.Mul oli juhus,kui purjus ema sõber,tüdrukklient,keda ema ja tütar pärast pidu koju saatsid.Solvus millegi peale. purjus deliiriumis hakkas sõpra sõima ja sõbra tütar juhtis teda käest. Needus läks üle, ema oli purjus, vähemalt tema , see puudutas perekondlikku sidet, ema-tütar. Sellest hetkel sai tüdruk epilepsia sündroomi.Epilepsia ise täielikult ei läinud,aga sündroom koos hoogudega tekkis ja kinnistus kindlalt.Pärast tööd tüdrukuga suri see naine aga sündroom ja mina Teda filmiti veel mitu kuud pärast seda.
