Jezik, folklor, etnografija pokazuju da su uralski praljudi živjeli u periglacijalnoj zoni, koja se, ovisno o različitim ledenim dobima, nalazila na različitim teritorijima. To je, posebice, razlog zašto nije moguće precizno lokalizirati teritorij uralske prapostojbine.
Neke legende i folklorne slike uralskih naroda nastale su u uvjetima kada su njihovi preci živjeli u zoni tundre. Posljednji ledeni pokrivač na kopnu Europe potpuno se otopio do 8. tisućljeća pr. e. Područje oslobođeno od leda između Urala i Baltičkog mora bilo je naseljeno stanovništvom koje se bavilo lovom, ribolovom i sakupljanjem. Pretpostavlja se da su to bili Proto-Urali.
Proto-Uralci su imali medicinu koja se temeljila na mitološkom i totemskom svjetonazoru. Totemizam je univerzalni stupanj društvenog sustava i religije.
Totem - životinja ili biljka, rijetko prirodna pojava, predmet od kojeg su ljudi potekli, smatrali se srodnicima s njim. Ujedno je i božanstvo. Brakovi unutar totemskog klana bili su zabranjeni, bračni partneri su uzimani iz drugog, određenog klana.
Totemski ostaci dugo su se čuvali među brojnim uralskim narodima: Selkupima, Nganasanima, Enetima, Mansima, itd. U totemizmu se pojedinac ne razlikuje od klana, nema pojma vlastite duše, osobnosti. Duše su vlasništvo klana, totemske inkarnacije. Ljudi sebe smatraju životinjama, biljkama itd., identificirajući se s totemom.
Medicina starih ljudi nije bila ljudska, već totemska, cilj joj je bio dobrobit totema, klana. Klan i totem bili su glavna vrijednost ljudi u to vrijeme, a tretman se nije previše obazirao na sudbinu pojedinca. Klan je bio zainteresiran da se riješi starih i bolesnih ljudi. Mnogi su primitivni narodi imali običaj ubijati stare i bolesne ljude. Ostaci ovog običaja dugo su se očuvali kod uralskih, turskih i slavenskih naroda. Burjati i Jakuti imali su običaj dobrovoljne smrti, kada su oronuli ljudi prihvaćali smrt, pokušavajući progutati velike komade masti. Kod Ukrajinaca su nemoćne starce zimi odvozili u udaljena mjesta i na komadu kore umjesto na saonicama spuštali u klance, a ponekad ostavljali u praznim kućama. Tamo su starci umirali od gladi i hladnoće.
Taj običaj imali su i Rusi. Zabilježena je sljedeća bylichka iz ruskog folklora.
“Otac i sin su upregnuli saonice i odveli djeda u klanac da se baci. Stavili su mu longetu i bacili ga. Sin kaže: „Tat! Tyat! Zašto si napustio lubok? Uzmi. Kad porastem, i tebe ću baciti u ovaj lubok u klanac. Otac se počešao, počešao po potiljku, uzeo djeda, stavio mu longetu i vratio ga kući.
U marijskom folkloru postoje priče o tome kako su zimi stari ljudi, nakon što su se napili, otkotrljani na saonicama u klanac ili zaključani u kupku s ugljičnim monoksidom.
Zanemarivanje života pojedinca kod drevnih Urala proizlazilo je i iz vjere u reinkarnaciju - ponovno rođenje u novom tijelu na svoj način. Od srodnih naroda, vjerovanje u ponovno rođenje kod novorođenčeta iz istog roda sačuvalo se kod Mansija i Hantija. Među Hantima, kad se dijete rodi, starice su se okupljale i pitale se čija se duša uselila u novorođenče
Unatoč svemu tome, nepobjedivi instinkt života tjerao je bolesne ljude da traže iscjeljenje. Ljudi su se za medicinsku pomoć prvenstveno obraćali liječnicima specijalistima. Ti su iscjelitelji vjerojatno bili šamani, posrednici između bolesnika i duhova totema i duhova bolesti.
Znakovi šamana su da ima posebne duhove pomoćnike u obliku raznih ptica, životinja itd., sposobnost da odvoji svoju dušu u stanju transa kako bi je poslao u susret duhovima, bogovima, zarobio i vratio duše bolesnih ljudi, sposobnost pozivanja duhova i bogova.
Mari nemaju šamanizam, ali se mogu pronaći tragovi njegovog nekadašnjeg postojanja. Zvonjavom se pozivaju duše umrlih da pomognu u pronalaženju nestale stoke i da pomognu u očuvanju pčelinjeg roja. Udaranje nožem po sjekiri, uz "željezni zvuk" (kurtnyo yuk), uz riječi: "Yumo, tol!" (Bože, dođi!) zazivaju Boga da se pojavi pred klanjem kurbana. Na velikim javnim molitvama, glavni svećenik je prepričavao riječi boga koje su mu bile prenesene tijekom sna ili tijekom susreta u stvarnosti, i proricao.
Na pragu 40. dana zamjenik pokojnika (živa osoba u njegovoj ulozi) pjevanjem i plesom doveden je u stanje transa i predskazan u ime pokojnika. Trenutak predviđanja mogao se dogoditi na kraju komemoracije, nakon ispraćaja duše pokojnika. Opraštajući se s dušom pokojnika, njegov zamjenik položio je glavu na zemlju i čuo glas pokojnika koji je govorio predviđanja. Kad se on, nakon što se oprostio, vratio, rođaci pokojnika su mu odmah prišli i pitali što je pokojnik prorekao: "Mama kalasen kodysh?" (Što si rekao?)
Ovaj Mari običaj ima analogiju u tuvanskom šamanizmu. Na ceremoniji ispraćaja duše pokojnika tuvanski šaman oponaša dijalog, govoreći ili u svoje ime ili u ime pokojnika. Ustima šamana pokojnik je proricao sudbinu svojih bližnjih i izražavao dobre želje (Sagalaev 1990:167).
Ako šamani prije rituala pozivaju svoje duhove pomoćnike u obliku životinja, ptica i sl., onda marijski iscjelitelji prije govora pozivaju u pomoć razne životinje, ptice, ribe, biljke, planine, rijeke, planete i druge pojave u proizvoljan izbor. U totemskom razdoblju ljudi su personificirali bolesti u obliku duhova, ali ih nisu mogli prikazati u ljudskom obliku. Iz tog drevnog razdoblja Mari su sačuvali personifikacije određenih bolesti u obliku predmeta i životinja.
Mari vidovnjaci definiraju štetu u obliku strijela ili čvorova koji su se zabili u auru (mentalnu ljusku). Težina u tijelu objašnjava se činjenicom da je čarobnjak pritiskao nevidljivim kamenjem, drvećem i drugim teškim predmetima.
Duh piynereshke (piy ner "pseći nos") ima izgled čovjeka s psećom glavom ili izgled psa. Vjeruje se da živi u kupatilima i praznim kućama. Zubobolju uzrokuje nevidljivi crv pu shuksh koji grize zube. Kožni apscesi, psorijaza, helminti uzrokuju šargišku, "kosa zmija". Bol u oku, mastitis kod žena i stoke, trulež voća uzrokuje letenje noću vatrena zmija voover. Duše mrtvih zlih čarobnjaka pretvaraju se u voovere. Neki keremet duhovi među istočnim Mari imaju izgled ptica i nazivaju se kayik keremet "ptica-keremet". U marijskom čarobnjaštvu, duhovima se daje izgled insekata koji bodu i grizu, biljaka, životinja i šalju se neprijateljima.
Od davnina, slike moćnih mitskih životinja, nedostupnih bolestima i oštećenjima, korištene su u marijskim zavjerama. Na primjer, u zavjeri iz panaritiuma: „Crveni pijetao, jedno mu je krilo na nebu, drugo je na zemlji; kad zločinac može leći na vrhove ovih krila, onda samo neka legne na (ime)! U zavjeri od quila (tumor): "U šumi je zmija s dvanaest glava. Zmija s dvanaest glava leži u kavezu od dvanaest katova. Ako čarobnjak može prerezati ovu zmiju u roku od jednog sata ili minute, onda samo neka stavi keela (ime)!
Drevni Ural poznavao je osnove akupunkture, kauterizacije, pulsne dijagnostike, što je proizašlo iz magije i iz koncepta vitalne energije. Akupunkturu su najbolje očuvali i razvili Mari. Također imaju vrlo bogatu tradiciju korištenja zavjera, meditacije, a razvijena je i teorija kozmičke energije "yu".
Prve akupunkturne igle vjerojatno su bile izrađene od kamena, kosti, kandži i životinjskih zuba. Kada su preci Mari prvi put počeli koristiti bakar, počeli su ih izrađivati od bakra. Dva bakrena vrha pronađena su u rusko-azibejskom naselju na lijevoj obali rijeke. Belaya, vezana za volosovsku kulturu poč. II t. pr e. Jedan od njih je dugačak 3,8 cm, drugi oko 9 cm.
Kompleti koštanih igala, koji se mogu smatrati akupunkturom, pronađeni su među predmetima Osinske arheološke kulture, koja je dio šire Pyanoborske arheološke kulture 3. stoljeća pr. PRIJE KRISTA e.-II st. n. e. Te su igle pronađene u grozdovima, najčešće po 10 komada, duljine 100-115 mm, samo u vrhovima dobro uglačane.
Akupunktura, moksibustija, pritisak na točke proizašli su iz pojma vitalne energije i želje da se regulira njezino kretanje u ljudskom tijelu. Drevni su ljudi vjerovali u vitalnost kozmosa.
Ideje o kozmičkoj energiji, auri, energetskim kanalima dobro su očuvane među Marijima. Marijski iscjelitelji su na ovaj način otkrili bit akupunkture: smisao postupka je ukloniti prepreke u protoku energije kroz kanale tijela, izvući energiju bolesti kroz ubodne točke i uvesti energiju život.
Mari teorija vitalne ili kozmičke energije vrlo je drevna, odražava opći stupanj razmišljanja drevnih ljudi. Yu je analogan staroj indijskoj ideji prane, kineskoj qi i dao, melanezijski-polinezijski oman, irokezijskoj orendi. Slične ideje o neosobnoj životnoj sili mogu se naći i kod drugih naroda svijeta. Od srodnih naroda, zabilježen je među Hantima.
Ideja o vitalnosti kozmosa nastala je među drevnim ljudima po analogiji sa životom ljudskog tijela, kada se osoba psihološki nije razlikovala od okolnog svijeta, smatrala se dijelom prirode. Nakon toga, među narodima svijeta, ideje o univerzalnoj životnoj energiji su potisnute idejama bogova.
Među Proto-Uralima, lijekovi, ako nisu bili povezani s magijom i idejom životne energije, vjerojatno nisu pridavali nikakvu važnost.
Uralce, kao i sve primitivne narode, više su zanimali magija, proricanje, vidovitost i stanje meditacije nego medicina. U ovom području drevne baštine, Mari imaju široke analogije s narodima svijeta. Navest ću primjere proricanja.
Proricanje na pojasu. Marijsko proricanje s pojasom slično je ritualu Velšana iz Velike Britanije za mjerenje vunene uzice tijekom bolesti.
Za proricanje marijski iscjelitelj uzima tanki vuneni pojas, koji se obično koristi za opasavanje, sjeda, stavlja ga na svoje bedro. Na jednom kraju pojasa zaveže čvor, natakne na njega lakat i izmjeri duljinu do vrha srednjeg prsta; tamo označava duljinu lakta. Zatim, postavljajući pitanja duhovima proricanja sudbine Muzhed Kuva-Kugyz "Starica-starac gatara", ponavlja mjerenja. Ako se, nakon ponovnog mjerenja, lakat podudara s oznakom, to se smatra pozitivnim znakom. Ako je pojas “skraćen” (turteš) ili “rastegnut” (šuina), onda to znači da gatanje ide pogrešnim putem. Kada se proriče bolesna osoba, to znači da se neće oporaviti. Pogađaju sve dok lakat ne odgovara oznaci.
Velšani su još osamdesetih godina prošlog stoljeća poznavali ritual mjerenja vunenog užeta. Liječenje se proizvodi samim procesom mjerenja. Iscjelitelj stavlja kraj užeta na lakat i mjeri duljinu do krune srednjeg prsta, označava mjesto tamo. Zatim ponavlja mjerenja. Ako se pupčana vrpca "skuplja" ili "produžuje", to znači da je pacijent bolestan. Iscjelitelj ponavlja mjerenja sve dok, na sreću, lakat ne odgovara oznaci, što znači da će pacijent ozdraviti.
U marijskom proricanju nogyt dene muzhedmash, proizvedenom od 41 kamenčića ili nogyt graha, polje proricanja sastoji se od 9 sektora: korijen "put", vui "glava", kanash "savjet", ydyramash "žena", buka "srce", pore ? "čovjek", avyrtish "prepreka", yol "noga", surt "kuća".
Ovi sektori nalikuju 9 sektorskih ploča na kornjačinom oklopu u tibetanskom proricanju. Tibetanci su izlijevali urin na unutrašnjost školjke i ispitivali njezina svojstva u različitim sektorima.
Krajem neolitika (oko 3. tisućljeća pr. Kr.) Uralski praljudi raspali su se na dvije grane: Ugro-finske narode i Samojede. Preci Marija bili su Ugro-Finci. Ugro-finska plemena postala su ti uralski klanovi koji su napravili revoluciju u gospodarstvu: ovladali su stočarstvom, upoznali se sa žitaricama, metalima. Izrazi koji označavaju ovcu, svinju, žito pripadaju ugro-finskom vokabularu. Vjerojatno privatno vlasništvo. Svjetonazor se promijenio: počeo se urušavati totemizam, vjera u totemske pretke i totemska božanstva, jačanjem krvnih i rodbinskih veza počeli su odumirati totemski, javila se vjera u ljudske pretke, kult ljudskih predaka. Po prvi put se pojavilo privatno vlasništvo nad dušom, pojavile su se ideje o pojedinačnim jedinstvenim humanoidnim dušama, isprva samo među starješinama i iscjeliteljima. U religiji se promjena svjetonazora očitovala u obliku kulta uparenih božanstava Starca-Starice - vlasnika raznih predmeta i pojava, uključujući i neke bolesti. Kultovi Staraca-Starica zamijenili su nekadašnje kultove totema i, osim toga, prihvatili nove životne pojave. Najraniji stadij promjene vjere vidljiv je među Hantima i Mansima, kod kojih Starci-Starice često imaju zoomorfni izgled, trag njihovog razvoja iz totema: Starac-Sova i Starica-Sova , Starac-paštica i Starica-paštica itd.
Kultovi Staraca-Starica poznati su i kod Karela i Marija. Mari ih ima mnogo, navest ću samo neke: Shedra Kuva-Kugyza "Starica-Starac od malih boginja", Nerge Kuva-Kugyza "Starica-Starac od gripe", Surt Kuva-Kugyza "Starica -Old Man of the House", Vuta Kuva-Kugyza "Old Woman-Old Man Shed", Moich Kuva-Kugyza "Old Woman-"Old Man Bani". Očigledno, kuća, štala, kupaonica drevnih ugro-finskih naroda bili privatno vlasništvo.Kupalište zauzima određeno mjesto u marijskoj narodnoj medicini.U kupalištu su se molile za zdravlje Starice-Starca Banija.
Postojala je ideja da su duše starijih i iscjelitelja posebno vrijedne i jedinstvene, da se ne rađaju ponovno u drugim članovima obitelji. U vjerovanjima niza uralskih naroda duše istaknutih predaka i šamana pretvarale su se u duhove, postajale besmrtne, za razliku od duša običnih ljudi, koje su nestajale nakon nekoliko reinkarnacija.
Štovanjem starijih i iscjelitelja, jačanjem njihove moći, ljudi su počeli pridavati veliku pozornost svom zdravlju. Od ugro-finskog razdoblja može se govoriti o medicini ljudi-osobnosti, a ne ljudi-životinja, biljaka, insekata itd. totemskih manifestacija, kao što je to bilo prije.
Među starješinama posebno su bili štovani vođe rodova i plemena. To se odrazilo i na religiju – nastao je kult Bogočovjeka. Među Marijima se takav božji čovjek poštuje pod imenima Kugu E? "Veliki čovjek", Kuryk Kugu E? Planinski veliki čovjek", Kuryk Kugyz planinski starac", Kugurak "Vođa". Marijci se mole ovom bogu iu obiteljima i na javnim molitvama u svetim šumarcima zajedno s drugim velikim bogovima.
Razvojem poljoprivrede i tkanja porastao je status radnica i majki koje rađaju nove radnice. U ranim fazama poljoprivreda je bila u rukama žena. Počele su se cijeniti ne samo starješine, nego i žene. U religiji je nastao kult Majki fenomena prirode i društva. Od tog su vremena mnoge Majke preživjele u marijskom panteonu, od kojih je glavna Tun Kugu Shochyn Ava "Glavna velika rodilja".
U brončanom dobu (XVI-IX st. pr. Kr.) i željeznom dobu (VIII-VI st. pr. Kr. u kulturi Akhmylov), preci Marija ušli su u fazu društvenog razvoja nazvanu "vojna demokracija", naselja su postala utvrde, tamo bili ratovi zbog materijalnog bogatstva i želje za dominacijom. Arheolozi primjećuju da su groblja Akhmilovske kulture prepuna oružja.Porasla je uloga muškaraca, dječaci su se počeli cijeniti kao budući ratnici. Jačanjem uloge ratova i plemenskih zajednica, kompliciranjem društvenog sustava, stari bogovi (Starci, Starice, Majke) prestali su zadovoljavati ljude. Bili su povezani s rodom i plemenom, s krvnim srodstvom, a novi uvjeti života zahtijevali su spajanje u materijalne i druge svrhe, srodstvo je ustupilo mjesto važnosti. Novi društveni odnosi iznjedrili su kult novih bogova – nadplemenskih, nadplemenskih. Oni se mogu nazvati nacionalnim, nacionalnim bogovima.
Ovi novi bogovi među Marijima počeli su se nazivati Yumo "nebo". Yumo je bio poznat i prije, ali je predstavljao samo personificirano nebo. Stari izraz "nebo" počeo se koristiti za označavanje novih bogova, a zatim je počeo označavati apstraktni pojam "bog".
Mari imaju trijadu viših bogova: Ty? Kugu Yumo "Glavni veliki bog", Tynyambal Kugu Yumo "Veliki bog svijeta" (izvorno je tynia značila samo marijski svijet - marijanska zajednica, narod u nastajanju), Mer Kugu Yumo "Veliki bog zajednice" ( mer "društvo, zajednica"). Oni su glavni bogovi, kojima se upućuju i molitve za medicinsku pomoć.
Uništenjem totemizma i totemskog rađanja, uz naknadno izdvajanje, korak po korak, uvijek novih kategorija ljudi iz plemenskih skupina, medicina je postajala sve humanija. Lijekovi su počeli istiskivati magiju i šamanizam iz medicine. Farmakologija se razvijala kako na domaćim sirovinama tako i na uvoznim.
Od južnih indoiranskih naroda u farmakologiju su ušli arsen, sol, žohari i tamjan. U njihovoj upotrebi među Marijima postoje očite veze s indijskom ayurvedskom medicinom. Navest ću neke primjere.
Arsen je među Mari bio cijenjen metal. Arsen se često koristi u kombinaciji sa soli. Ayurvedsku medicinu također karakterizira uporaba soli s arsenom u receptima za epilepsiju, ludilo, histeriju; soli - za tuberkulozu, astmu, klorozu, groznicu kao dio naknada.
Mari naziv za sol je shinchal, sanzal (g.), ima indijsku paralelu: jedna od vrsta soli u Indiji zove se sanchal.
I u marijskoj i u indijskoj medicini, pasta od jaja žohara koristila se protiv groznice.
U slučaju kile, Mari su se bušile ušne školjke, a čak su i dječaci i muškarci nosili naušnice. U ayurvedskoj medicini bušile su se uši kako bi se spriječila kila i vodena bolest testisa.
Odvojivši se od ostalih ugro-finskih plemena, Mari su uglavnom razvili liječenje psihe, osobnosti čovjeka, razvili religijske i moralne aspekte, teoriju kozmičke energije i postupke akupunkture i pulsne dijagnostike, vidovitosti povezane s njom.
Kod Marija u medicini je do izražaja došao psihički, duhovni dio. Snaga ljudskog duha, sposobnost kontrole kozmičke energije Yu počela se smatrati najvišom moći. "Energija je jača od Boga" (yumo dech yu patyr) je marijska poslovica.
Vodeće mjesto u marijskoj narodnoj medicini zauzima osoba koja zna koristiti kozmičku energiju - yuzo (-zo je sufiks posjedovanja, kontrole). Yuzo - opći naziv ljudi koji se bave magijom, proricanjem, vidovitošću, meditacijom, duhovnim iscjeljivanjem i drugim parapsihološkim fenomenima. Samo oni mogu izliječiti ljude od kvarenja i uništiti duhove stvorene vješticom, ali ih mogu i stvoriti.
Među yuzoima ističu se manje kategorije:
shuvedyshe "osoba koja se služi zavjerama";
muzhanche, muzhedshe, muzhan "gatara"; Odvojeno, gatare se ističu pulsom, kamenjem za nokte, uz pomoć klatna iz igle, uz pomoć pojasa;
shinchan uzhsho "vidovnjak";
naziv yuzo "akupunktura".
Za sve kategorije yuzoa potrebno je kupiti poklon i učiti od priznatih majstora. Dar daju bogovi, duše mrtvih yuzoa, za što je potrebno posjetiti svijet mrtvih u snu ili u nesvjesnom stanju, odnosno kako umrijeti, primiti dar i vratiti se u svijet živih.
U marijskoj narodnoj medicini postoji nekoliko kategorija ljudi koji pružaju medicinsku skrb bez znanja o moći yua, ne moraju imati nadnaravni dar:
turzhsho "maser";
lu shyndyshe "kiropraktičar";
myshkyr shyndyshe, kylymde shyndyshe "namještanje trbuha, namještanje pupka";
vui shyndyshe, vui visyshe "vladanje glavom, mjerenje glave", koji mjeri glavu užetom i vlada lupkanjem po glavi;
myshkyr koji visi "mjeri trbuh", koji mjeri trbuh užetom;
emlyshe "liječiti lijekovima".
Njihovo znanje nije tajna, svatko ga može savladati.
Nikandr Semjonoviču, što mislite o činjenici da se magijskim djelovanjem osoba može poslati "na onaj svijet"?
- Prema riječima vjernika, to je sasvim moguće.
- Događa li se?
- Događa se.
S poznatim marijskim etnografom Nikandrom Popovim sjedimo u jednoj od ustanova Yoshkar-Ole, pijemo pivo i razgovaramo o svjetonazoru Marija.
- Koliko je ovo ozbiljno?
- Vrlo ozbiljno. U ovom slučaju, naravno, ne može se isključiti slučajan faktor, slučajnost.
Svaki čovjek ima i savjest koja ga može mučiti zbog onoga što je “pogrešno” rekao ili “pogrešno” postupio. I to se također ne može isključiti.
Ali događa se i da kada čovjek donese pogrešnu odluku, odstupi od svega što je sveto, za to bude kažnjen ne od ljudske, nego od neke druge, nepoznate sile.
- Kako objasniti činjenicu da je bavljenje magijom postalo dio životnog stila mnogih Mari?
- Zapravo, samo mali dio ljudi se bavi magijom. U međuvremenu, iz nekog razloga, vjeruje se da svi Mari znaju mađioničarske trikove. Ovo nije posve točno. Iako se pouzdano zna da je vjerovanje u magiju kod Mari još uvijek očuvano.
Zašto se ljudi okreću magiji? Po svoj prilici, jer u životu nemaju drugih, učinkovitijih načina za postizanje željenog, samoobrane.
Traženje pomoći od Boga ili ispunjenja magijske prakse je izraz posljednje nade u čudo.
Marijski seljaci stalno su osjećali svoju ovisnost o strašnim prirodnim elementima. Rizik, opasnost čekala ih je tijekom lova, ribolova i ribolovnih aktivnosti.
Samo obraćajući se Bogu, štovanim silama prirode ili vršeći magične radnje, čovjek je i u svojoj mašti mogao računati na uspjeh i vjerovati u svoju sigurnost.
U carskoj Rusiji, Mari koji su živjeli na vlastitoj zemlji službeno su smatrani "strancima", stalno su osjećali svoj neravnopravan položaj.
Zbog nepoznavanja ruskih zakona, oni su, u pravilu, morali stalno trpjeti birokratsku samovolju. Iz istog su razloga često gubili parnice.
Što je preostalo raditi u takvim uvjetima? Kako se može postići pravda, kazniti prijestupnika?
Samo obraćanje bogovima, korištenje magičnih radnji za pravednu odmazdu!
Mari su imali i imaju takav običaj: da bi kaznili osobu koja je grubo prekršila općeprihvaćene norme i time izazvala društvo, ljudi su prinosili žrtvu u gaju i obraćali se božanstvima ili duhovima s molbom da kazne krivca.
Vjerovalo se i vjeruje se da ubrzo nakon takve molitve krivac počinje jako poboljevati i umire ...
- Kako razdvajate koncepte "religije" i "magije"?
- Tradicionalno se vjeruje da se vjerske molitve ne mogu upućivati silama zla. Obožavajući duhove, božanstva prirode, Boga, ljudi se nadaju postizanju sveopćeg blagostanja. Molitvama se postiže univerzalni mir, mir, sklad, sreća.
Marijci u Gaju mole za sebe, svoju rodbinu, bližnje, poznanike, za stanovnike okolnih sela i sela i za cijeli marijanski narod, pa čak i za ljude drugih nacionalnosti koji žive s njima u neposrednoj blizini.
Magija se temelji na idejama o nadnaravnim sposobnostima čovjeka da podredi prirodne sile svojoj volji, da ga magijskim radnjama prisili da ispuni ono što želi.
Ovdje nisu izraženi univerzalni ljudski interesi, već osobni, prije sebični.
Stoga se čarobne radnje provode tajno, tajno od drugih. Onaj tko radi takve radnje zna da ne postupa dobro, okrećući se nepoznatim, štetnim silama, ističući samo svoje interese.
- Kažu da postoji samo jedan Bog. Postoji li onda razlika između molitve u Gaju i u crkvi?
- Naravno da postoji razlika. Svaki narod ima svog zaštitnika. Iako se zove Jedini Bog.
Gledajte: poganska tradicija je vrlo drevna religija koja je nastala davno prije kršćanstva.
I ta tradicionalna vjera dala je poticaj za formiranje drugih, takozvanih "klasnih" religija. Uključujući i kršćanstvo.
Njihova je osnova vrlo drevna: Bog, koji personificira prirodu, personificira cijeli svemir.
U različitim religijama, predstavnik ove drevni bog vidjeti drugačije. Islam, na primjer, vidi u licu Allaha, kršćani vide u obliku Krista. Budisti imaju Budu.
Vidiš, sve je isto. Kažemo da Mari štuju temeljni princip, au drugim, "svjetskim" religijama koje su se formirale u našem dobu, štuju učitelje iz naroda koji su predstavili nove božanske istine koje su omogućile razumijevanje i ostvarenje duhovnog principa u uvjetima promijenjenih društvenih odnosa.
- Nikandre Semjonoviču, kakvo je značenje žrtvovanja domaćih životinja od strane Marija u svetim gajevima?
- To znači da se prinose žrtve kako bi se obnovio odnos štovanog božanstva i ljudi.
Svojim duhovnim stavom, vjerom, molitvama upućenim božanstvu, ljudi su se okupili na molitvu oblikom, jezikom fizike, oku nevidljivog, a ljudskom tijelu neprimjetnog, moćnog duhovnog (energetskog) polja usmjerenog ka transcendentalnim visinama, koje se u najvećoj mjeri utjelovljuje u duhovnom (energetskom) polju. omogućuje vam da prilagodite ljudski život u skladu s ritmom života prirode. .
Vjernici to nazivaju uspostavljanjem nevidljivog kontakta s božanskim zaštitnikom.
Žrtvena životinja, prema idejama Marija, personifikacija je cijenjene divljine. Također je u granicama formiranog šumarka energetsko polje, dakle, postaje dio akumulirane duhovne energije.
Osim toga, duša žrtvene životinje u procesu žrtvovanja, prema vjernicima, prelazi u moć štovanog božanstva.
- Što se onda prenosi Bogu u procesu žrtvovanja?
- U procesu žrtvovanja Bogu, prije svega, prenosi se duša - utjelovljenje slike životinje, kao i personifikacija životnih snaga životinje: dijelovi srca, jetre, drugih organa, ligamenti, hrskavice, koje se bacaju u vatru kao poseban dar božanstvima.
Svi dijelovi životinje koji ostanu nakon žrtvovanja spaljuju se u vatri.
Vjeruje se da je vatra u stanju prenijeti ne samo zahtjeve ljudi, već i žrtvovanu životinju, njenu životnu snagu.
Žrtva se pojavljuje na nebu živa i zdrava!
- Molitva u gaju: je li obavezna za Marije? Ili je moguće izvesti tradicionalne rituale kod kuće?
- Trenutačno se molitve ne održavaju samo u svetim gajevima, već i kod kuće. Općenito, čovjek se može moliti svugdje ako je na čistom mjestu.
Molitva u Gaju je drugačija po tome što se održava uz sudjelovanje velikog broja ljudi. Zajedničke molitve, prema Mariju, imaju učinkovitiji učinak. Molitve upućene u ime naroda brže stižu do Boga.
Ali najvažnije, ipak, vidim u činjenici da osoba ima jezgru, razumijevanje da je sin ili kći ljudi koji se promatraju, kojima pomaže ovaj ili onaj Bog zaštitnik!
Za bilo koju osobu, bio to pravoslavac ili vjernik marijanske tradicionalne vjere, ili bilo koje druge vjere, ako vjeruje u svog Boga, uvijek će osjećati nadu.
Nadam se da iza njega postoji takva snaga koja će uvijek pomoći u svakoj situaciji!
- S koliko godina se može ići moliti u Sveti gaj?
- Vjeruje se da se u Gaj treba ići moliti u svjesnoj dobi. Sve ovisi o spremnosti osobe da sudjeluje u tako odgovornom događaju.
Seoska djeca od djetinjstva znaju klati guske, kokoši, patke i druge domaće životinje.
Ovo je dio poljoprivredne kulture. Gradska djeca možda sve to ne znaju.
No, na kraju krajeva, molitve se održavaju bez kurbana domaćih životinja.
- Hoće li knjiga za djecu "Osnove marijske tradicijske kulture" ugledati svjetlo dana?
- Vjerujem da će se to dogoditi. Danas za to nema nikakvih prepreka.
Kod nas postoji mit da dvojezična djeca mogu imati problema s ruskim jezikom i da će im navodno biti teško bilo gdje učiti u budućnosti.
- Taj mit ne postoji samo u marijskim selima. Cijela Rusija zna za ovaj mit. Imamo "mišljenje" da u Rusiji s materinjim, neruskim jezikom nećete postići društveni uspjeh.
A u svijetu je, primjerice, engleski priznat kao međunarodni jezik bez čijeg poznavanja teško je osigurati svoju budućnost.
Sam život nas tjera da učimo ruski, engleski i naš materinji marijski jezik.
Osim toga, ljudi koji govore dva jezika od djetinjstva, na primjer, Mari i ruski, razvili su logiku i razmišljanje. Lako svladavaju engleski, finski i druge jezike.
Postoje stotine primjera koji potvrđuju ovu tvrdnju!
- Nikandre Semenoviču, što će biti s Marijima za dvadeset godina? Hoće li narod preživjeti?
- Vjerujem u budućnost. Prije svega zašto? Ovdje kažemo: Mari su ljudi koji se mole Bogu Yumo. Ako se moli Yumu, on će ga zadržati. Jer mi smo nastali, pojavili se kao narod, upravo voljom Božjom. Bez toga se narod ne bi formirao. Tu bi bili Merya ili Muroms, ili Meshcheras. I čeremis bi nestao.
Ali ispalo je drugačije. Čeremis je ostao, dok su drugi narodi nestali.
Zašto? Jer smo imali vjere. Ako se vjera sačuva, i za dvadeset godina vjera ne nestane, to je sigurno, Mari će ostati!
- Kako ljudi mogu preživjeti u eri globalizacije, kada nestaju granice među državama?
- Narodu je nemoguće opstati bez vlastite ideologije u suvremenim uvjetima.
Jedina srž koja može spasiti ljude od asimilacije je vjera i tradicija.
- Što je s kulturom, pjesmama, glazbom?
- A oni su jako važni. Ali vjera pruža više mogućnosti za jedinstvo, očuvanje običaja, tradicije, jezika. Bez takvog faktora spajanja ljudi, vrlo brzo se možemo stopiti s drugim narodima.
- Koje je glavno djelo koje ste napisali u svojih pedeset i osam godina?
- Napisao sam nekoliko knjiga i više od sto pedeset članaka. Ali najkorisnijom knjigom za ljude smatram "Yumyn Yola", napisanu zajedno s Aleksandrom Ivanovičem Tanyginom.
Također bilježim zbirku molitava "Mari kumaltysh mut".
- O čemu govore ove molitve?
- To su tradicionalne molitve Marija, sačuvane iz davnih vremena. U njima su iznesene najskrivenije težnje i misli naroda, njegova svijetla vjera u miran, sretan život.
Molitve daju figurativne ideje o smislu života, idealima, vrijednostima duhovnog jedinstva ljudi s Bogom.
To su obične istine. Kako se čovjek može spasiti, osigurati svoju budućnost. Prije svega, to su počeci na kojima se gradi sav život.
Temelj svega je stav da sve što čovjek čini čini po volji Božjoj!
- Nikandre Semjonoviču, što biste poželjeli čitateljima novina Mariy Mir?
- Mari, ako želimo dostojanstveno živjeti u dvadeset i prvom stoljeću, opstati kao narod i u sljedećim stoljećima, trebamo učiti, ići u korak sa životom, ići naprijed!
Marys, uči!
Ali u isto vrijeme ne zaboravi tko si, kako se zoveš, tko su ti roditelji, odakle dolaziš. Studiranje nije samo stjecanje visokog obrazovanja.
To je razvoj, očuvanje i unapređenje onoga što nam je stoljećima darovano!
Jurij Jusupov
Tako su nastale religije. Sa stajališta fizike to se čak nekako objašnjava činjenicom da pojedine molitve iz desetljeća u desetljeće postaju sve snažnije njihovim ponovljenim ponavljanjem.
Također su nastala mjesta moći ili molitve - stare crkve, bivši hramovi i druge stvari iste vrste.
I sa stajališta povijesti i vjeronauke, i jednostavno sa stajališta ljudske znatiželje, svaka religija je zanimljiva. Ali postoje i druge sile na koje su ljudi navikli da se okreću, štoviše, s kojima oni, po njihovom mišljenju, mogu komunicirati. Ovaj slučaj je o magiji. Svatko, ako ne zna, onda je barem čuo da se radi o apelu na sile zla ili dobra, odnosno crne ili bijela magija. Ali postoji magija elemenata, pojedinačnih duhova i drugih stvari, jer su pojmovi dobra i zla općenito uvjetovani u magijskom shvaćanju.
Vrlo zanimljiva po svojoj izvornosti, ali i recepturi, je marijska magija. Mari su jedan od najstarijih naroda koji su nastanjivali Zemlju. U početku su poštovali mnoge bogove, nazivajući ih sve yumu, ali postojao je i vrhovni, da tako kažemo, bog svih bogova, kojeg nazivaju komu yumu. Sva ova božanstva podijeljena su u shvaćanju naroda u tri skupine, a svaka od skupina ima svoje područje djelovanja.
Dakle, marijske zavjere za prosperitet, plodnost i mir općenito, zajedno s blagostanjem, trebale bi se okrenuti Yulyan yumo - bogu koji daje život, Agavairem yumo - bogu svega kreativnog. To su bogovi svjetlosnih elemenata.
Ako se netko od Mari nalazi na raskrižju u životnoj situaciji, ima težak izbor i na gubitku je, potrebno je provesti rituale posvećene bogovima odgovornim za sudbinu, za protok vremena i za sreću. Mari obredi za pomoć pri donošenju odluke i rješavanju teške situacije upućeni su Prysh Yumo i Mer Yumo, koji je njihov bog pristanka. Također možete zatražiti pomoć od boga sve milosti i dobrote, čije je ime Kugu Sergalysh.
Marijska magija je posebna po tome što njeni obredi navodno omogućuju odabir ne samo spola, već i sudbine vašeg djeteta i prije njegova rođenja. Istina, ne može to tražiti svatko, nego samo inicirani. No, cjelokupno stanovništvo preko njih prenosi zahtjeve ove vrste. U pravilu, to je zahtjev da dijete bude pobožno ili skromno, rjeđe, da bude obdareno nekim sposobnostima i vještinama. Religija Marija kaže da je sudbina svakog djeteta zapisana na nebu mnogo prije nego što se rodi. Kad se dijete jednom rodi, malo toga se može promijeniti. Ova je izjava svojevrsni odjek vremena kada su se ljudi smatrali bespomoćnima i potpuno ovisnima o bogovima. Tako je bilo lakše objasniti neuspjehe, nesreće i druge nepovoljne spletove okolnosti. To je zapravo vlasništvo svih starih religija. Kao i kod svih vrsta magije, plaća onaj koji nešto traži.
Dakle, ako tražite nešto što nije dobro, odmazda nije nešto što vas neće ostaviti na čekanju, već će doći dvostruko i vrlo brzo. Iako može čekati i udariti kao kazna za grijehe života u zagrobni život.
Mari magija
Marijska magija je vruća tema za naše krajeve, kao i magija Čuvašije, Kirovske oblasti i Mordovije. Doista, o tome se vrlo malo pisalo, većina ne posjeduje računalo, a znanje se obično ne prenosi u “tiskanoj publikaciji”. Mari magija, magija zemlje, jedna je od najjačih sila, ma kako je nazivali ruralnom, nisu se prema njoj odnosili s dozom poluprezira, val novopečenih vidovnjaka i kozmoenergetičara koji čitao magičnu literaturu, smatrajući je glupošću. To je u svom principu ista Voodoo magija naših krajeva. Naravno, navikli smo čitati sve strano. Jedan primjer marijanske magije: baka sjedi na humku svoje kuće, jeftino okruglo ogledalo u platnenoj vreći od krumpira, njene poluzatvorene oči i tihi, nerazumljivi šapat. Malo je vidovnjaka koji mogu zaustaviti smrt osobe čiji život i zdravlje oduzima. Ovo nije zastrašujući početak. Mnogi Mari nikada nisu prihvatili kršćanstvo, ostajući djeca vlasnika šuma. Obično svi seljani znaju - ovaj gaj je dobar, ovo je zlo. Ovdje tražite dobro, ovdje je zlo. Snaga gaja je razumna, bliska potpunoj materijalizaciji stvarnosti zahtjeva, a istovremeno moćna, lukava, svjetovna, lukava, poput svakog od nas razumno mislećih organizama. Na primjer, dečko djevojci kaže "Volim te" - to je jedna stvar. Momak kaže djevojci "Volim te" u šumici, praktički je ovo ceremonija zaruka, ceremonija obaveza, koja u slučaju njegovog odbijanja sa sobom nosi niz vrlo ozbiljnih problema, jer. gaj je poput oltara, i može biti vrlo problematično skinuti ga s prijestolja. U običnom narodu to će se opet zvati šteta, u stvarnosti - kazna za neispunjenje preuzetih obveza. U društvu - nepoznavanje zakona također ne oslobađa od odgovornosti. Ali u isto vrijeme, unatoč svojoj krutosti, međutim, kao i svaki drugi sustav, jednako je razuman i ima drugu stranu novčića. Ako čarobnjak ima pravo pristupa, sasvim jasno poznaje zakone i poštuje ih, ne uništavajući sve desno i lijevo (pritom uništavajući prije svega sebe i klijenta), gomilajući gomilu notornih neprijatelja i štete koja zapravo i nije postoji, on ide putem ne-potrošača - ova moć se uvijek može poslati kući. Odlazi polako, u roku od 5-7 dana, "iscuri" - ja bih to tako nazvao, i što je najzanimljivije, više se ne vraća toj osobi. A ako je isti čarobnjak uporno pokuša poslati natrag, ovaj čarobnjak i kupac bivaju kažnjeni, čak i smrću, u ovom trenutku vlasnik šumarka sam stvara sud, kao i svaki vlasnik za prekoračenje ovlasti i nepoštivanje njegove odluke.
Mari magija je magija zemlje. Danas bih želio pokušati opisati neke od karakterističnih simptoma manifestacije rada Mari magije Prvi simptomi: slabost, bol ispod lopatice veličine novčića od pet kopejki Pretjerano znojenje (obično hladan znoj) , grčevi u rukama (ako se uzmu u ruku) Grčevi u nogama - osobito noću Kod muškaraca - potpuna apatija za seksualni život Kod žena menstrualni ciklus skače, sve do potpunog prestanka Najučinkovitije polje poraza još uvijek je struka, gdje polje zemlje ima veliku snagu za prosječnog čovjeka. Mnogi su, vjerojatno, često primjećivali ljude koji vole čučati. Ovo je stvarno druga tema. Vri i bljeskovi pohlepe do paranoje u potpuno dobrodušnoj i nepohlepnoj osobi, neočekivanost postupaka kada muž iznenada odlazi od kuće pokušava pokupite piletinu iz hladnjaka, to je sve u Čuvašiji, ali često se to radi u marijskoj magiji.
Štovatelji Mari religije priznaju Jednog Boga; Osh Kugu Yumo i njegovih devet pomoćnika (manifestacije), čitaju molitvu tri puta godišnje, sudjeluju u kolektivnoj ili obiteljskoj molitvi jednom godišnje, provode obiteljske molitve uz žrtvu najmanje sedam puta tijekom života, redovito održavaju tradicionalne komemoracije u čast preminuli preci , poštuju marijske praznike, običaje i obrede.
Povijest nastanka marijanske religije.
Prije širenja monoestičnih učenja, Mari su štovali mnoge bogove poznate kao Yumo, dok su priznavali nadmoć Vrhovnog Boga (Kugu Yumo). U 19. stoljeću ponovno je oživljena slika Jednoga Boga; Osh Kugu Yumo (Jedno svjetlo Veliki Bog). Jedan Bog (Bog - Svemir) smatra se vječnim, svemogućim, sveprisutnim i svepravednim Bogom. Očituje se u materijalnim i duhovnim oblicima, pojavljuje se u obliku devet božanstava-hipostaza. Ova se božanstva mogu uvjetno podijeliti u tri skupine, od kojih je svaka odgovorna za:
Mir, blagostanje i osnaživanje svih živih bića - bog svijetlog svijeta (yumo), bog koji daje život (Ilyan yumo), božanstvo kreativne energije (Agavirem yumo);
Milost, pravednost i pristanak - bog sudbine i predodređenosti života (Prysh yumo), svemilosrdni bog (Kugu Serlagysh yumo), bog pristanka i isprobavanja (Mer yumo);
Svedobro, preporod i neiscrpnost života - boginja rođenja (Shochyn Ava), boginja zemlje (Mlande Ava), boginja obilja (Perke Ava).
Osh Kugu Yumo je izvor postojanja. Kao i svemir, Jedno Svjetlo Veliki Bog se stalno mijenja, razvija, poboljšava, uključuje cijeli svemir, cijeli svijet koji ga okružuje, uključujući i samo čovječanstvo, u te promjene. S vremena na vrijeme, svakih 22 tisuće godina, a ponekad i ranije, voljom Božjom, neki dio starog svijeta biva uništen i stvara se novi svijet, praćen potpunom obnovom života na zemlji.
Posljednje stvaranje svijeta dogodilo se prije 7516 godina. Nakon svakog novog stvaranja svijeta, život na zemlji se kvalitativno poboljšava, a čovječanstvo se također mijenja na bolje. Razvojem čovječanstva dolazi do širenja ljudske svijesti, pomiču se granice percepcije svijeta i Boga, otvara se mogućnost obogaćivanja znanja o svemiru, svijetu, predmetima i pojavama okolne prirode, o čovjeku i njegovim bit, o načinima poboljšanja ljudskog života je olakšan.
Kod Maria su se sačuvali odjeci dualističkog svjetonazora u kojem je važno mjesto zauzimala vjera u magiju, u živost i duhovnost okolnog svijeta i postojanje u njemu razumnog, neovisnog, materijaliziranog bića - vlasnika - dvojnik (vodyzh), duša (chon), duhovna hipostaza (shyrt) . Međutim, Mari su vjerovali da su božanstva, sve oko svijeta i sam čovjek dio jednog Boga (Yumo), njegova slika.
Božanstva prirode u narodnim vjerovanjima, uz rijetke iznimke, nisu bila obdarena antropomorfnim značajkama. Mari su neprestano nastojali uključiti bogove u proces duhovnog oplemenjivanja i usklađivanja Svakidašnjica. Neki voditelji marijskih tradicionalnih obreda, s izoštrenom unutarnjom vizijom, uz pomoć marijske magije, naporom svoje volje mogli su dobiti duhovno prosvjetljenje jedinog Boga Yumoa.
Marijska religija (magija), kao starija, pokazala se bližom Bogu i apsolutnoj istini. U njemu je malo utjecaja subjektivnih momenata. Vodeći računa o ustrajnosti i strpljenju u očuvanju prenesenog od predaka drevna religija, nesebičnost u poštivanju običaja i rituala, Osh Kugu Yumo pomogao je Marijima da sačuvaju prave vjerske ideje, zaštitio ih od erozije i naglih promjena pod utjecajem svih vrsta inovacija. To je omogućilo Marijima da zadrže svoje jedinstvo, nacionalni identitet, prežive pod društvenim ugnjetavanjem Hazarskog kaganata, Volške Bugarske, tatarsko-mongolske invazije, Kazanskog kanata i brane svoje vjerske kultove tijekom godina aktivne misionarske propagande u XVIII. XIX stoljeća.
Život svakog djeteta puno prije njegova rođenja počinje s neba. U početku, ona nema antropomorfni oblik. Bog šalje život na zemlju u materijaliziranom obliku. Zajedno s osobom razvijaju se i njegovi anđeli-duhovi - pokrovitelji, predstavljeni u obliku božanstva Vuy mbal yumo, tjelesne duše (chon) i blizanaca - figurativnih inkarnacija osobe rt i shyrt.
Religija Marija uči da osoba koja postupa pravedno dobiva dostojnu nagradu: on uvelike olakšava svoj život na ovom svijetu i sudbinu sljedećeg svijeta. Iza pravedni život božanstva mogu obdariti osobu dodatnim anđelom čuvarom, čime se osigurava sposobnost kontemplacije i iskustva Boga, harmonije božanske energije (shulyk) i ljudske duše.
Čovjek je slobodan u izboru svojih postupaka i djela. Svoj život može voditi i u smjeru Boga i u suprotnom, destruktivnom smjeru. Izbor osobe unaprijed je određen ne samo božanskom ili ljudskom voljom, već i intervencijom sila zla.
Religija Mari smatra sve manifestacije života glavnom vrijednošću na ovom svijetu i poziva radi njegovog očuvanja na pokazivanje milosti čak i prema divljim životinjama.
U javnom životu, tradicionalna religija Mari nastoji održati i unaprijediti društveni sklad.
Religija Mari ujedinjuje vjernike drevne Mari (Chimari) vjere, štovatelje tradicionalnih vjerovanja i obreda koji su kršteni i pohađaju crkvene službe (marla vera) te pristaše vjerske sekte Kugu Sorta. Ove etnokonfesionalne razlike nastale su pod utjecajem i kao rezultat širenja pravoslavne vjere u rubu. Vjerska sekta "Kugu Sorta" oblikovala se u drugoj polovici 19. stoljeća. Određene razlike u vjerovanjima i obrednim praksama koje postoje među vjerskim skupinama ne igraju značajnu ulogu u svakodnevnom životu Marija. Ovi oblici marijske religije temelj su duhovnih i magijskih vrijednosti naroda Mari.
Vjerski život pripadnika marijanske vjere odvija se unutar seoske zajednice, jednog ili više seoskih vijeća (laičke zajednice). Svemarijske molitve uz žrtvu mogu prihvatiti svi Marijci, čime se formira privremena vjerska zajednica marijskog naroda (nacionalna zajednica)
.
Sve do početka 20. stoljeća marijska je vjera djelovala kao jedina društvena institucija za okupljanje i ujedinjenje marijaca, jačanje njihova nacionalnog identiteta i uspostavljanje nacionalne izvorne kulture. Današnji naraštaj vjernika, koji priznaje kult Jednog Boga svemira, uvjeren je da tog Boga mogu štovati svi ljudi, predstavnici bilo koje nacionalnosti. Stoga smatraju da je moguće pripojiti svojoj vjeri svaku osobu koja vjeruje u njegovu svemoć.
Štovatelji Mari religije, poštujući prava i slobode predstavnika drugih vjera, očekuju isti odnos poštovanja prema sebi i izvršenim kultnim (magijskim) radnjama. Vjeruju da je štovanje Jednog Boga – Svemira u naše vrijeme vrlo aktualno i dovoljno privlačno za suvremenu generaciju ljudi zainteresiranih za širenje ekološkog pokreta, za očuvanje netaknute prirode.
Religija Mari nastavit će braniti prava i interese svojih vjernika, štititi njihovu čast i dostojanstvo od bilo kakvog zadiranja na temelju zakonodavstva usvojenog u zemlji.
Obrede, molitvene susrete i misne molitve, ovisno o značaju i statusu (obiteljski, općinski, kotarski, generalni itd.), pokreću i provode bilo pojedini članovi zajednice, bilo odlukom cijele zajednice ili njezinih starješina, a po potrebi i u dogovoru s drugim zajednicama ili njihovim starješinama. Važan dio njihova ponašanja je magijsko osvjetljenje ili žrtvovanje, koje se provodi u različitim oblicima i popraćeno posebnim molitvama i čarolijama. Posvećeno i darovano: hrana, perad, stoka ili novac.
Molitveni susreti i misne molitve održavaju se prema tradicionalnom kalendaru koji zajednica utvrđuje prema tradiciji i unutarnjem dogovoru. Kalendar nužno uzima u obzir položaj mjeseca, a zatim sunca.
Obitelj je osnova ljudske zajednice, jedan od temelja postojanja čovjeka i društva. Brak se smatra svetinjom i osuđuje se njegov raskid. Međugeneracijski odnos prepoznaje se kao najvažniji - štovanje starijih od strane mladih i apsolutna odgovornost starijih za odgoj novih generacija. Brak s nekršćanima nije osuđen u vjerskim kanonima i u potpunosti ovisi o mišljenju same osobe, njenih roditelja i obitelji.
Za ženidbu svećenika nema ograničenja, osim u slučajevima kada se on sam zavjetuje.
Ovakav stav je zbog iznimne snage Mari ljubavne čarolije.
Važan dio odgoja pojedinca je sudjelovanje u životu zajednice kroz sudjelovanje u njezinu radnom i vjerskom životu. Sudjelovanje u magijskom životu nije ograničeno na posjet molitve, već i aktivno sudjelovanje u njihovoj organizaciji, provođenje rituala i ceremonija kroz neposredno obavljanje dužnosti i poslušnost starješinama. Za sljedbenika Mari tradicionalne religije važno je usvajanje i oblika i sadržaja vjerskih obreda, kao i pravila ponašanja usvojenih u zajednici i navedenih u molitvama i govorima koji prate rituale.
Sustav snažnog štovanja sinova majki, muževi u ovoj obitelji također su u jakoj ovisnosti i podređenosti.Ritual je jednostavan, na sramotu, sinovi iz djetinjstva i muževi iz prvih dana zajedničkog života, opijaju se svojim urin,povremeno i redovito.Učinak i rezultat je nevjerojatan.Ljubavne čarolije pardon za ovakvu "prljavu temu" o menstrualnoj krvi i mrtvim vodicama miruju kao da nisu imućne i u usporedbi s ovim sustavom izgledaju neostvarene. .. Valja napomenuti da dokle god nema opozicije ovom sustavu, čovjek je zdrav i perspektivan, kao i obično normalan, kao i svaki od nas.
U mari magiji se gotovo najviše radi na prečkama, križnicama itd. Koristi se sve što je pri ruci, pepeo, jaja, voda. Postoji vrlo zanimljiv ritual kako se ne bi otpustio s posla. Dva su uzete šišarke, pročitajte na naručitelju i njegovom neposrednom nadređenom, pričvršćene su rastopljenim voskom, na nekim su mjestima čvrsto i opetovano povezane crvenim koncem, leže na osamljenom mjestu.Unatoč prividnoj naivnosti i jednostavnosti rituala, prilično učinkovite metode za rezultate.
Imao sam prije 15-tak godina slučaj kojeg se još uvijek sjećam.Ma kako kažu da su svi Mari pogani.95% stanovništva su pravoslavci,kršteni.I izvinite djelovanje magije je zapravo oslabljeno.
Svojedobno sam se i ja morao uključiti u ovaj postotak.Djevojka se trebala udati, došli su se udvarati.U isto vrijeme jedan od "suosjećajnih" susjeda bacio je načitanu lomaču.tuča u kojoj je NEVJESTA ubo mladoženju nožem.Ova mlada je bila moj klijent.To je naivnost magije.
U principu u jastučićima, jastučićima, transferima, transferima itd. sve ide, počevši od ljuske sjemena, mahovine, jaja, polijevanje vodom s umrle osobe ili samo s bolesne osobe za prelijevanje-prenošenje bolesti na drugu osobu.Proso, ognjišta, pepeo jako dobro djeluju.Magija Mari i Chuvashia je potpuno prilagođena, za sve što je pri ruci u svakodnevnom životu. Kosa, nokti itd. Znam ženu koja stavlja novac na žohare za ljude. Na primjer, vole recitirati i šivati kvar u šavove jastuka, glavno je kad imaju vremena.Vole raditi na iglama.Leći s čitanjem prije nego što ih izbace u slanu vodu.Ukoriti i spaliti zapaljivo.Preporučam svojim klijentima da mi ga donesu i poslati ga natrag kroz groblja.
Želio bih pokrenuti problem. Gotovo uvijek svi jastučići, itd. imaju ciljanu orijentaciju.A kad kažu da je druga osoba stala,uzela ili pojela.Ovo ne bi trebalo funkcionirati,jer. on nije bio predmet rada i reda. Istina, ne biva uvijek kako bismo željeli. Prvo, u svakom slučaju rad je rasut po okolini. Svaki dobro iščitan, napravljen, uliven sustav u fizičkom Svijet je u svakom slučaju sličan princip privlači slične. Osoba s istim grijesima ili problemima pokazala se u krivo vrijeme u krivi čas. Oslabljen učinak štete, ali počinje biti prisutan. Treće, obiteljske veze: sin- otac,majka-kći.slučaj kad je pijana prijateljica majke,mušterija,koju su majka i kći ispratile nakon tuluma kući.Uvrijeđena nečim u pijanom deliriju počela je psovati prijateljicu,i prijateljicu kćerka ju je vodila za ruku. to. Dotaklo se obiteljskog odnosa, majka-kći. Od tog trenutka djevojčica je dobila sindrom epilepsije. Sama epilepsija nije u potpunosti nestala, ali je sindrom s napadajima čvrsto ušao. Nakon radeći s djevojkom, ta žena je umrla, ali sindrom mi smo je snimali nakon toga još nekoliko mjeseci.
