FILOZOFIA Wychowania – dział badawczy filozofii, który analizuje podstawy działalności pedagogicznej i wychowania, jej cele i ideały, metodologię wiedzy pedagogicznej, metody projektowania i tworzenia nowych instytucji i systemów edukacyjnych. Filozofia edukacji przybrała formę społecznie zinstytucjonalizowaną w połowie lat czterdziestych. XX wieku, kiedy w USA, a następnie w Europie powstały specjalne towarzystwa zajmujące się filozofią edukacji. Jednak na długo przedtem filozofia edukacji była ważnym składnikiem systemów wielkich filozofów. Tak więc problemy wychowania omawiali Platon, Arystoteles, Jan Amos Komeński, Locke, Herbart. Cała epoka w rozwoju filozofii jest bezpośrednio związana z ideałami Oświecenia. W filozofii XIX wieku problem wychowania człowieka (Bildung) był uważany za centralny (m.in. przez Herdera, Hegla i innych). W Rosji odnosi się to do pomysłów pedagogicznych V. F. Odojewskiego, A. S. Chomiakowa, P. D. Jurkiewicza, L. N. Tołstoja. A w XX wieku wielu filozofów stosowało zasady swojej filozofii do badania problemów wychowania (np. D. Dewey, M. Buber i inni). Filozofia, odnosząc się do teorii i praktyki pedagogicznej, do problematyki wychowania, nie ograniczała się do opisu i refleksji nad istniejącym systemem edukacji, jego celami i poziomami, ale wysuwała projekty jego przekształceń i budowy nowego systemu edukacji z nowymi ideałami i cele. W latach 30. XX wieku. Pedagogikę interpretowano jako filozofię stosowaną (np. przez S.I. Gessena).

W połowie XX wieku sytuacja zaczęła się zmieniać – narastało oddzielenie filozofii wychowania od filozofii ogólnej, filozofia wychowania przybierała formę instytucjonalną (powstawały stowarzyszenia i stowarzyszenia, z jednej strony z jednej strony filozofowie zajmujący się problematyką wychowania i wychowania, z drugiej strony nauczyciele, którzy zwrócili się ku filozofii). Filozofia wychowania była postrzegana jako sposób myślenia, który umożliwiłby przezwyciężenie heterogeniczności w teoriach i koncepcjach pedagogicznych, krytyczną analizę początkowych zasad i założeń różnych teorii pedagogicznych, identyfikację fundamentalnych podstaw wiedzy teoretycznej w pedagogice, znaleźć te ostateczne podstawy, które mogą służyć jako podstawa konsensusu w społeczności. Równocześnie filozofia wychowania wysuwa nowe wytyczne dla reorganizacji systemu oświaty, artykułuje nowe ideały wartości i fundamenty nowych projektów systemów oświaty i nowych kierunków myśli pedagogicznej. Projekty te różnią się celami i ukierunkowaniem – niektóre mają na celu przekształcenie instytucji edukacyjnych (ze szkół na uczelnie), inne – przekształcenie edukacji pozainstytucjonalnej (np. program kształcenia ustawicznego).

Głównymi powodami powstania filozofii edukacji jako specjalnego obszaru badawczego filozofii są: 1) izolacja edukacji w autonomiczną sferę społeczeństwa; 2) zróżnicowanie placówek oświatowych; 3) heterogeniczność w interpretacji celów i ideałów wychowania, utrwalona jako wieloparadygmat wiedzy pedagogicznej; 4) nowe wymagania dla systemu edukacji związane z przejściem ze społeczeństwa przemysłowego do postindustrialnego, informacyjnego.

Główny podział w obrębie filozofii edukacji przebiega pomiędzy obszarami empiryczno-analitycznymi i humanitarnymi i odzwierciedla alternatywne podejścia do podmiotu edukacji – osoby.

Tradycja empiryczno-analityczna w filozofii wychowania wykorzystywała koncepcje i metody behawioryzmu, psychologii Gestalt, psychoanalizy, a także cybernetycznego podejścia do psychiki człowieka. Właściwa analityczna filozofia edukacji pojawiła się na początku lat sześćdziesiątych. w USA i Anglii. Jej przedstawicielami są I. Sheffler, R. S. Peters, E. Macmillan, D. Soltis i in. Główny cel filozofii edukacji upatruje się w logicznej analizie języka używanego w praktyce edukacyjnej (identyfikacja treści terminów „edukacja”, edukacja”; analiza wypowiedzi nauczycieli, metody prezentacji teorii pedagogicznej itp.). Treść kształcenia podlega kryteriom weryfikacji naukowej. Jednocześnie analityczna filozofia edukacji skrytykowała ideologiczną indoktrynację tkwiącą w systemach edukacji anglo-amerykańskiej, pokazała, że ​​nowoczesna szkoła, zreformowana zgodnie z filozofią D. Deweya, inspiruje uczniów doktrynami ideologicznymi bez analizowania poprawności pierwotnych założeń i jest nieadekwatna do wymagań współczesnego społeczeństwa. w kon. lata 70 analityczna filozofia edukacji dokonuje przejścia od zasad pozytywizmu logicznego do zasad filozofii analizy lingwistycznej, do analityki języka potocznego, przede wszystkim do filozofii nieżyjącego już L. Wittgensteina, podkreślając rolę „gier językowych” i semantyki w edukacji.

Pod koniec lat 60 w filozofii wychowania kształtuje się nowy kierunek – krytyczno-racjonalistyczny. Przyjmując podstawowe zasady krytycznego racjonalizmu K. Poppera, kierunek ten dąży do zbudowania pedagogiki eksperymentalno-naukowej, zdystansowanej od wartości i metafizyki, krytykuje naiwny empiryzm, podkreślając, że doświadczenie nie jest samowystarczalne, że jest naładowane treściami teoretycznymi , a jej zakres wyznaczają pozycje teoretyczne. Przedstawicielami tego nurtu w analitycznej filozofii edukacji są W. Bretsinka, G. Zdarzil, F. Kube, R. Lochner. Krytyczno-racjonalistyczną filozofię edukacji charakteryzuje: 1) interpretacja pedagogiki jako socjologii stosowanej i zwrot ku pedagogice społecznej; 2) przeciwstawienie inżynierii społecznej holizmowi iw związku z tym krytyka długofalowego planowania i projektowania w praktyce pedagogicznej; 3) krytyka podejścia totalitarnego w edukacji i myśleniu pedagogicznym oraz przestrzeganie zasad „społeczeństwa otwartego” i instytucji demokratycznych w zarządzaniu systemem oświaty; 4) ukierunkowanie teorii i praktyki pedagogicznej na wychowanie i edukację krytycznego umysłu, na kształtowanie zdolności krytycznych człowieka. W latach 70. i 80. nurt ten, wchodząc w polemikę z przedstawicielami nurtów humanitarnych w filozofii wychowania, zmodyfikował szereg jej zapisów, w szczególności przejmując pewne idee „antropologii pedagogicznej”. Tak więc analityczna filozofia edukacji koncentruje się na krytycznej analizie języka pedagogiki, na określeniu struktury wiedzy pedagogicznej, na badaniu stanu wiedzy teoretycznej w pedagogice, na relacji między wypowiedziami wartościującymi a wypowiedziami o faktach, na zrozumieniu związek między pedagogiką opisową a normatywną. Filozofia wychowania jest w tej tradycji utożsamiana z metateorią lub z krytyczno-racjonalistyczną analizą rozwoju wiedzy pedagogicznej od stawiania problemów do wysuwania teorii.

Źródłem nurtów humanitarnych w filozofii wychowania są systemy wczesnego idealizmu niemieckiego. 19 wiek (zwłaszcza F. Schleiermacher, Hegel), filozofię życia (przede wszystkim filozofię W. Diltheya, G. Simmla), egzystencjalizm i różne wersje antropologii filozoficznej. Nurty humanitarne w filozofii wychowania charakteryzuje: 1) podkreślanie specyfiki metod pedagogiki jako nauki o duchu, 2) jej humanitarna orientacja, 3) interpretacja edukacji jako systemu znaczących działań i interakcji uczestników relacji pedagogicznej, 4) uwydatnianie sposobu rozumienia, interpretowanie znaczenia działań uczestników procesu wychowawczego. W ramach humanitarnej filozofii edukacji istnieje kilka obszarów:

1) hermeneutyczny historyzm G. Nola, w centrum którego znajdują się koncepcje „życia codziennego”, „świata życia” osoby; ten kierunek podtrzymuje ideę, że w każdym akcie życia jest moment edukacyjny; zadanie filozofii edukacji jest interpretowane jako zrozumienie wszystkich duchowych uprzedmiotowień osoby, tworzących pewną integralność, jako analiza specyfiki postawy pedagogicznej (Bezug) - początkowej komórki działania pedagogicznego, przepojonej odpowiedzialnością i Miłość;

2) hermeneutyka strukturalna E. Wenigera i V. Flitnera, którzy opierając się na autonomii edukacji we współczesnym społeczeństwie, traktują pedagogikę i filozofię edukacji jako krytyczną interpretację działań pedagogicznych i relacji w procesie pedagogicznym, analizują strukturę teorię, identyfikując jej różne poziomy, podkreślając znaczenie hermeneutyki w teorii i praktyce pedagogicznej, a także proponując program autonomii edukacyjnej;

3) antropologia pedagogiczna, prezentowana w różnych wersjach – od zorientowanych naturalistycznie (G. Roth, G. Zdarzil, M. Lidtke) do fenomenologicznych (O. Bolnov, I. Derbolav, K. Danelt, M. Ya. Langeveld). Po pierwsze, antropologia pedagogiczna jest prywatną nauką integracyjną, łączącą dorobek i metody wszystkich nauk humanistycznych, w tym teorii ewolucji, ekologii, etiologii, psychologii itp. Opcje fenomenologiczne postrzegają antropologię pedagogiczną jako pewien sposób rozważania, podejścia, metodologią, nie kończącą się na teorii pedagogicznej. Jednocześnie na pierwszy plan wysuwa się pojęcie „homo educandus”. Wykorzystując metodę redukcji fenomenologicznej na materiale źródeł autobiograficznych i biograficznych, autorzy dążą do zbudowania antropologii dzieciństwa i młodości. W ostatnich latach „obraz osoby” stał się rdzeniem antropologii pedagogicznej, która budowana jest na podstawie biologicznej niewystarczalności osoby, jej otwartości i formacji w procesie wychowania i wychowania, rozumienia osoby jako całość, w której to, co duchowe i duchowe, jest nierozerwalnie połączone z tym, co cielesne. Różnica w koncepcjach antropologii pedagogicznej wynika w dużej mierze z orientacji na pewien rodzaj koncepcji antropologii filozoficznej (A. Gehlen, M. Scheler, E. Munier, M. Heidegger, G. Marcel itp.);

4) egzystencjalno-dialogiczną filozofię wychowania, reprezentowaną przede wszystkim przez M. Bubera, który sens i podstawy relacji pedagogicznej upatrywał w relacjach międzyludzkich, w relacji Ja – Ty. Przedstawicielami tego nurtu, dla którego podstawową zasadą wychowania i wychowania jest dialog, byli A. Petzelt, K. Schaller (charakteryzujący edukację jako symetryczną komunikację nauczyciela z uczniami), K. Mellenhauer (nawiązujący do teorii komunikacji J. Habermasa i K. O. Apela zdefiniował wychowanie jako formę działania komunikacyjnego);

W latach 1970-80. upowszechnia się nurt krytyczno-emancypacyjny w filozofii edukacji, który pod wpływem krytycznej teorii społeczeństwa Szkoły Frankfurckiej zapoczątkował radykalny program „desekularyzacji społeczeństwa”, tj. likwidacji szkoły jako instytucji społecznej instytucja. Jej przedstawiciele (A. Illich, P. Freire) widzieli w szkole źródło wszelkich bolączek społecznych, gdyż jest ona wzorem dla wszystkich instytucji społecznych, kształci konformistę, opiera się na dyscyplinie, gasiącej wszelki potencjał twórczy dziecka, na pedagogika tłumienia i manipulacji. Zaproponowali także projekt reorganizacji edukacji, która powinna opierać się na przygotowaniu zawodowym w toku komunikacji interpersonalnej między uczniem a mistrzem i opierać się na ideałach „towarzystwa” (termin zaproponowany przez Illicha dla scharakteryzowania współistnienia , współpracy i nieodłącznej wartości komunikacji zarówno między ludźmi, jak i między człowiekiem a przyrodą). Programy Illicha i Freire'a były bliskie „teologii wyzwolenia”. W rzeczywistości ten kierunek w filozofii wychowania jest odmianą antypedagogiki, która nie uznając nowoczesnych instytucji edukacyjnych, sprowadza wszelką komunikację z dziećmi do empatycznego wspólnego życia i całkowicie wyklucza wszelkie wymagania wobec procesu pedagogicznego i treści nauczania. edukacji, wszelkie normy i przepisy dotyczące szkolenia i edukacji. Postmodernistyczna filozofia edukacji, przeciwstawiająca się „dyktaturze” teorii, opowiadająca się za pluralizmem praktyk pedagogicznych i głosząca kult autoekspresji jednostki w małych grupach, jest pod wieloma względami związana z kierunkiem krytyczno-emancypacyjnym w filozofia edukacji. Do przedstawicieli tego kierunku należą D. Lenzen, W. Fischer, K. Wunsche, G. Gieseke (Niemcy), S. Aronowitz, W. Doll (USA).

W okresie sowieckim, mimo że oficjalnie istniała tylko filozofia marksistowsko-leninowska i pedagogika marksistowsko-leninowska, ukształtowały się (zwłaszcza od lat 50. , G. L. Shchedrovitsky, E. V. Ilyenkov itp.). V. V. Davydov, opierając się na pomysłach Iljenkowa, przedstawił dość szczegółowy i obiecujący program reorganizacji procesu edukacyjnego, jego treści i metod nauczania. Tradycje narodowej filozofii edukacji, jej odpowiedzi na wyzwania epoki są nadal słabo poznane. Dziedzictwo rosyjskich filozofów wychowania w okresie totalnej dominacji ideologii marksistowskiej i pedagogiki normatywno-dogmatycznej pozostało nieodebrane.

Ogólne nurty w filozofii wychowania u progu XXI wieku. są: 1) świadomość kryzysu systemu oświaty i myślenia pedagogicznego jako wyrazu kryzysowej sytuacji duchowej naszych czasów; 2) trudności w określeniu ideałów i celów edukacji odpowiadającej nowym wymogom cywilizacji naukowo-technicznej i powstającego społeczeństwa informacyjnego; 3) zbieżność różnych kierunków w filozofii wychowania (np. między antropologią pedagogiczną a dialogiczną filozofią edukacji; między kierunkiem krytyczno-racjonalistycznym a kierunkiem krytyczno-emancypacyjnym); 4) poszukiwanie nowych koncepcji filozoficznych, które mogą służyć jako uzasadnienie systemu edukacji oraz teorii i praktyki pedagogicznej (propagowanie fenomenologii, zwracanie się ku analizie dyskursu M. Foucaulta itp.).

AP Ogurtsov, VV Płatonow

Nowa encyklopedia filozoficzna. W czterech tomach. / Instytut Filozofii RAŚ. wyd. naukowe. rada: V.S. Stepin, AA Husejnow, G.Yu. Semigin. M., Myśl, 2010, t.IV, str. 223-225.

Literatura:

Kulikov P.K. Antropologia pedagogiczna. M., 1986; Rozanov VV Zmierzch edukacji. M., 1990; Filozofia wychowania na miarę XXI wieku. M., 1992; Gessen SI Podstawy pedagogiki. Wprowadzenie do filozofii stosowanej . M., 1995; Filozofia wychowania: stan, problemy, perspektywy (Materiały korespondencji "okrągłego stołu") - "VF", 1995, nr 11; Filozofia edukacji. M., 1996; Gershunsky B. S. Filozofia wychowania na XXI wiek. M., 1997; Denkformen und Forschungsmethoden der Erziehungswissenschaft, Bd. 1, godz. S. Oppolzer. Munch., 1963; Roth H. Padagogische Anthropologic, Bd. 1-2. Hanower, 1971; Benner D. Hauptstromungen der Erziehungswissenschaft. Munch., 1973; Filozofowie o edukacji, wyd. przez RS Brumbaugh, NM Lawrence. Lanham, 1986; Filozofia edukacji. Encyklopedia. NY, 1997.

Pedagogika jest zawsze ściśle związana z filozofią i czerpie z niej główne zasady metodyczne w rozwiązywaniu określonych problemów pedagogicznych.

Filozofia edukacji- zasadniczo nowy obszar prywatnej wiedzy naukowej, który pozwala w pełni i konsekwentnie odzwierciedlać ogólne zasady i wzorce istnienia edukacji i jej wiedzy, rozumieć jej stan, tendencje rozwojowe i sprzeczności, jej różne aspekty (systemowe, proceduralne, wartość), porównaj oczekiwane i naprawdę możliwe.

Można wyróżnić następujące główne szkoły filozoficzne warunkujące rozwój teorii i praktyki edukacji i wychowania:

▪ Idealizm: celem edukacji nie jest regulowanie dziecka, ale stymulowanie procesu jego samostanowienia. Umysł dąży do kontaktu z otoczeniem, co prowadzi do odkryć, analiz, syntez, do realizacji możliwości mózgu poprzez twórcze wysiłki, do wzrostu i dojrzałości. Idealiści przywiązują wielką wagę do praw uczenia się, a nie do treści.

▪ Pragmatyzm: człowiek nie poznaje świata zewnętrznego, ale prawa jego rozwoju. Proces poznania jest ograniczony osobistym doświadczeniem jednostki. Pod tym względem osobiste doświadczenie dziecka jest podstawą procesu wychowawczego w szkole. Przepis ten doprowadził do zburzenia kolejności i systematyczności w nauczaniu, do odrzucenia przez studentów zadania opanowania systemu wiedzy.

▪ neotomizm:świat dzieli się na zmysłowy, materialny i nieziemski. Świat materialny jest światem najniższej rangi, jest martwy, nie ma celów i istoty. Jest badany przez naukę, przy użyciu metod empirycznych. Jednak nauka nie jest w stanie ujawnić istoty świata, gdyż istotę tę określa Bóg. Wszystkie świeckie teorie edukacji i wychowania oddają sprawiedliwość religii. Wśród wielu nauk religijnych, które wpłynęły na powstanie Ameryki, najbardziej wpływowy był katolicki nurt neotomizmu, który przeciwstawia się ślepej wierze i uznaje rozum.

▪ Współczesny racjonalizm: edukacja jest sztuką ściśle związaną z etyką. I, podobnie jak inne rodzaje sztuki, musi, jak zauważył Arystoteles, świadomie osiągnąć swój cel. Ten cel powinien być jasny dla nauczyciela, zanim zacznie nauczać. Działalność edukacyjna jest kompletnym marnotrawstwem, jeśli cele nie są określone. Ponowne rozważenie, ponowna ocena podstawowych celów ludzkich wysiłków jest głównym zadaniem teorii wychowania.

▪ Egzystencjalizm. Filozofia egzystencjalizmu nie posiada kompletnej teorii pedagogicznej, jednak wyznawcy egzystencjalizmu, kierując się jego wiodącymi postanowieniami, tworzą w miarę kompletny system poglądów pedagogicznych. Główną pozycją, na której zbudowany jest system egzystencjalizmu, jest „egzystencja” - istnienie. Pedagogika egzystencjalistyczna zaprzecza potrzebie opanowania przez uczniów obiektywnej, usystematyzowanej wiedzy prezentowanej w programach. O wartości wiedzy decyduje jej wartość dla jednostki. Nauczyciel nie może też kierować się z góry ustalonymi standardami, wymaganiami. Analizując pedagogikę egzystencjalizmu w literaturze rosyjskiej, brakuje również metod nauczania. Nauczyciel jest zachęcany do stwarzania dzieciom różnorodnych sytuacji i stwarzania warunków, aby każde dziecko mogło sprostać tym sytuacjom, kierując się swoim wyjątkowym „ja”.

Filozofia wychowania dostarcza najbardziej ogólnych wskazówek dla rozwoju teorii i metodologii wychowania i pedagogiki. Jest to sfera, która wraz z ewolucją zapewnia pewne stabilne podstawy, które zachowują swoje znaczenie na wszystkich etapach rozwoju człowieka. Wśród nowych pomysłów modernizacyjnych współcześnie pojawia się idea humanocentryzmu, która koncentruje się na rozwijaniu cech osobowości człowieka w celu zwiększenia efektywności jego pracy w nowoczesnej produkcji. Ważne jest, aby połączyć osobisty wybór ze zjawiskiem relacji kolektywistycznych.

Filozofia edukacji, jako system powiązanych ze sobą idei, łączy głębokie relacje społeczno-gospodarcze, politykę państwa, jego ideologię i odpowiadające im instytucje społeczne, świadomość społeczną i kulturę ludzi na tym etapie jej rozwoju. rozwój historyczny. Najważniejszym zadaniem filozofii wychowania jest sprecyzowanie priorytetów w ocenie obecnego stanu społeczeństwa oraz w procesie przewidywania jego przyszłego rozwoju. Obecnie przy określaniu takich priorytetów coraz częściej mówi się o humanizacji i zazielenianiu edukacji.

Filozofia wychowania jest metodologiczną podstawą kształtowania godności narodowej obywatela Ukrainy, poszanowania praw państwowych, kultury politycznej jednostki, aktywności społecznej, inicjatywy, celowości i odpowiedzialności, szacunku dla narodów całego świata, pokoju, moralności, duchowości, etyki zawodowej, a także wzbogacania swojej wiedzy o wartości kultury światowej i narodowej.

W filozofii wychowania XX wieku. różny pojęcia, z których trudno jest dać pierwszeństwo:

‒ empiryczno-analityczna filozofia wychowania (w tym krytyczny racjonalizm);

- antropologia pedagogiczna;

- kierunki hermeneutyczne (fenomenologiczne, egzystencjalne, dialogiczne);

- krytyczno-emancypacyjny;

- psychoanalityczny;

- postmodernistyczny;

- kierunki religijne i teologiczne.

Każda z nich koncentruje się na określonych aspektach wiedzy pedagogicznej, działalności pedagogicznej i systemie oświaty.

Filozofia od samego początku swojego powstania do współczesności dążyła nie tylko do zrozumienia istniejących systemów edukacji, ale także do sformułowania nowych wartości i ideałów edukacji. Przypomnijmy w tym względzie nazwiska Platona, Arystotelesa, Augustyna, J. Komeńskiego, J. J. Rousseau, którym ludzkość zawdzięcza świadomość kulturowej i historycznej wartości edukacji. Cały okres w historii myśli filozoficznej nazwano nawet Oświeceniem.

Identyfikacja filozofii edukacji jako specjalnego kierunku badawczego rozpoczęła się dopiero na początku lat 40. XX wieku, kiedy na Uniwersytecie Columbia (USA) powstało towarzystwo, którego celem było studiowanie problemy filozoficzne edukacji, nawiązanie owocnej współpracy między filozofami i teoretykami pedagogiki, przygotowanie kursów szkoleniowych z filozofii wychowania w szkołach wyższych, kadr w tej specjalności, filozoficzne badanie programów edukacyjnych itp.

Kierunek empiryczno-analityczny porusza przede wszystkim takie zagadnienia, jak struktura wiedzy pedagogicznej, status teorii pedagogicznej, stosunek ocen wartościujących do twierdzeń o faktach. W tej tradycji filozofia edukacji jest co najwyżej utożsamiana z metateorią, a wiedza pedagogiczna jest postrzegana jako modyfikacja wiedzy socjologicznej. Edukacja jest uważana za sferę życia społecznego, podczas gdy osoba jest determinowana głównie w zależności od celów i procesów tej sfery.

Kolejny nurt w zachodniej filozofii edukacji jest zbiorczo określany jako egzystencjalno-hermeneutyczny i najbardziej konstruktywnie przedstawione antropologia pedagogiczna(Otto Friedrich Bolnov, G. Roth, M. Langevild itp.), która powstała głównie w Niemczech pod koniec lat 50. XX wieku.

Antropologia pedagogiczna można analizować w trzech głównych aspektach:

1) samodzielna gałąź nauki o wychowaniu; nauki integracyjne, podsumowujące różnorodną wiedzę o człowieku w aspekcie kształcenia i szkolenia; holistyczna i systematyczna wiedza o osobie jako podmiocie i przedmiocie wychowania, czyli o osobie wychowującej się i wychowującej;

2) podstawy teorii i praktyki pedagogicznej, trzon metodologiczny nauk pedagogicznych, który koncentruje się na rozwoju i zastosowaniu podejścia antropologicznego (skorelowanie wiedzy o zjawiskach i procesach wychowawczych z wiedzą o naturze człowieka;

3) kierunek badań humanitarnych, który ukształtował się w Europie Zachodniej w połowie XX wieku. oparty na syntezie wiedzy teoretyczno-pedagogicznej, filozoficzno-antropologicznej i humanistycznej.

We współczesnej antropologii pedagogicznej, hermeneutyce i egzystencjalizmie zadanie filozofii wychowania upatruje się w ujawnieniu sensu wychowania, w ukształtowaniu nowego obrazu osoby, adekwatnego do jego egzystencji.

Koncepcje edukacji - są to szeroko rozumiane ujęcia filozoficzne będące podstawą wyboru zadań i wartości kształcenia i wychowania, treści kształcenia.

1. realizm dogmatyczny: zadaniem instytucji edukacyjnej jest wychowanie osoby rozumnej o rozwiniętym intelekcie, przekazanie jej wiedzy o niezmiennych faktach i wiecznych zasadach; wyjaśnienia nauczycieli budowane są według metody sokratejskiej, w sposób jednoznaczny przekazują tradycyjne wartości; program nauczania jest zbudowany klasycznie - analiza literatury, wymagane są wszystkie przedmioty.

2. Akademicki racjonalizm: zadaniem jest wspieranie rozwoju intelektualnego jednostki, rozwijanie jej kompetencji; ideał – obywatel zdolny do wspólnej pracy w celu osiągnięcia sprawności społecznej; główny nacisk kładzie się na opanowanie podstawowych pojęć i zasad przedmiotów akademickich; nauczyciel stara się przekazać głęboką, podstawową wiedzę; istnieje selekcja tych, którzy potrafią i tych, którzy nie są w stanie się ich nauczyć.

3. Postępowy pragmatyzm: zadaniem jest poprawa demokratycznych podstaw życia społecznego; ideał społeczny - osoba zdolna do samorealizacji; program nauczania jest zorientowany na zainteresowania kursantów, odpowiada na pytania z życia wzięte, w tym wiedzę interdyscyplinarną; nacisk kładziony jest na aktywne i ciekawe uczenie się; uważa się, że wiedza przyczynia się do doskonalenia i rozwoju jednostki, że proces uczenia się odbywa się nie tylko w klasie, ale także w życiu; są przedmioty fakultatywne, humanistyczne metody nauczania, edukacja alternatywna i bezpłatna.

4. Rekonstrukcjonizm społeczny: celem jest poprawa i transformacja społeczeństwa, wychowanie do przemian i reform społecznych; zadaniem jest nauczenie takich umiejętności i wiedzy, które pozwolą zidentyfikować problemy, z jakimi boryka się społeczeństwo i je rozwiązać; aktywne uczenie się skierowane jest do nowoczesnego i przyszłego społeczeństwa; nauczyciel jest agentem reform i zmian społecznych, kierownikiem projektu i liderem badań, pomaga uczniom zrozumieć problemy, przed którymi stoi ludzkość; w programie nauczania wiele uwagi poświęca się naukom społecznym i metodom badań społecznych, kierunkom współczesnego i przyszłego rozwoju, problematyce krajowej i międzynarodowej; starają się ucieleśniać ideały równości i pluralizmu kulturowego w procesie uczenia się.

W wąskim sensie filozoficzne koncepcje edukacji to system poglądów na temat treści i czasu trwania podstawowych dyscyplin akademickich w średnich ogólnokształcących placówkach oświatowych (na przykład koncepcja ciągłej edukacji historycznej, koncepcja ciągłej edukacji środowiskowej, koncepcja edukacji biologicznej, koncepcji edukacji chemicznej itp.).

W latach 90. XX wieku termin „paradygmat” nabrał pewnego znaczenia pedagogicznego jako ustalone podejście, pewien standard, model rozwiązywania problemów edukacyjnych i badawczych. Paradygmat pedagogiczny - jest to standardowy zestaw pedagogicznych postaw i stereotypów, wartości, środków technicznych charakterystycznych dla członków określonego społeczeństwa, zapewniający integralność działań, priorytetową koncentrację tylko na kilku celach, zadaniach, kierunkach.

W praktyce pedagogicznej najczęściej spotyka się następujące paradygmaty:

‒ paradygmat wiedzy, umiejętności, w której kluczowymi cechami nauczyciela są: znajomość przedmiotu, metod nauczania, umiejętność przekazywania praktycznych umiejętności oraz obiektywnej oceny uczniów;

‒ kognitywny paradygmat uczenia się rozwojowego w którym głównym celem edukacji jest rozwój myślenia naukowo-teoretycznego (abstrakcyjno-logicznego) w trakcie szkolenia na wysokim poziomie złożoności zadań;

‒ paradygmat humanistyczny, zgodnie z którym celem nauczyciela nie jest formacja, ale wsparcie, nie rozwój, ale pomoc; udana nauka opiera się na wewnętrznej motywacji ucznia, a nie na przymusie;

‒ paradygmat pragmatyczny, zgodnie z którym tylko to wykształcenie i wychowanie jest produktywne, dające możliwość uzyskania korzyści materialnych lub socjalnych i statusowych w przyszłym życiu; w rzeczywistości potrzeby poznawcze, estetyczne i inne wyższe potrzeby w stereotypach świadomości społecznej są postrzegane jako mało prestiżowe;

‒ paradygmat obiektywnego znaczenia zawiera w swej istocie bezstronny pogląd i najmądrzejsze tradycje „pedagogiki ludowej”; wiodącym w procesie pedagogicznym jest kształcenie, a szkolenie i doskonalenie są traktowane tylko jako jego składowe.

Zmiana paradygmatu celów edukacji determinuje nowe rozumienie roli nauczyciela, jego funkcji, zdolności i celów, które zapewniają kompetencję i mistrzostwo, czyli cechy osobiste i zawodowe, produktywność procesu edukacyjnego, stają się środki, podstawa i wynik interakcji między podmiotami.

Przy tworzeniu paradygmatycznych modeli edukacji wykorzystuje się: podchodzi do :

▪ synergiczny, który jest naukowym kierunkiem teorii samoorganizacji. Paradygmat ten łączy w sobie wiedzę o przyrodzie i człowieku, funkcjonowaniu złożonych systemów, nowym obrazie świata;

▪ bazujący na kompetencji podejście określające ukierunkowanie procesu edukacyjnego na kształtowanie i rozwój kompetencji kluczowych (podstawowych, podstawowych) i przedmiotowych jednostki;

▪ akmeologiczny podejście, które określa orientację jednostki na ujawnienie wszystkich swoich możliwości i osiągnięcie wyżyn doskonałości zawodowej. Przedmiotem akmeologii jest dojrzała osobowość, która sukcesywnie się rozwija i realizuje głównie w osiągnięciach zawodowych. Przedmiotem akmeologii są procesy, mechanizmy psychologiczne, uwarunkowania i czynniki, które przyczyniają się do stopniowego rozwoju dojrzałej osobowości i jej wysokich osiągnięć zawodowych;

▪ interaktywny podejście oparte na zasadach humanizacji, demokratyzacji, zróżnicowania i indywidualizacji. Interaktywne uczenie się to społecznie motywowane partnerstwo, którego celem nie jest proces nauczania, ale zorganizowana twórcza współpraca równorzędnych partnerów. Taka interakcja podmiot-podmiot umożliwia wykorzystanie zasad androgogiki, rozwój pozytywnego zawodowego „ja”.

Interaktywne uczenie się polega na modelowaniu sytuacji życiowych, z wykorzystaniem metod umożliwiających kreowanie sytuacji sukcesu, ryzyka, zwątpienia, niekonsekwencji, empatii, analizy i samooceny swoich działań oraz wspólnego rozwiązywania problemów.

Andragogika jest teorią uczenia się dorosłych zgodnie z prawem wzrostu potrzeb edukacyjnych. Jej podstawą jest idea nie interwencji, ale pobudzania wewnętrznych sił (motywacji) dorosłego do samouczenia się. Cechami charakterystycznymi andragogiki są:

- zasada obiektywnej i subiektywnej nowości;

- problemowo-sytuacyjna organizacja szkolenia;

- biorąc pod uwagę indywidualne potrzeby i indywidualne doświadczenia;

- przekształcenie uczenia się w sposób na zaspokojenie potrzeb;

- wspólne działania w procesie uczenia się;

- pobudzanie potrzeby poradnictwa indywidualnego;

- organizacja samodzielnego twórczego poszukiwania rozwiązań problemów;

- uwzględnianie związanych z wiekiem cech percepcji, pamięci, zdolności analitycznych.

Podstawą współczesnej filozofii edukacji jest sekcja aksjologia edukacji . Aksjologia (gr. axios - wartościowy) to filozoficzna doktryna wartości. Wartości pełnią funkcję długoterminowych strategicznych celów życiowych oraz głównych motywów życiowych. Obecnie w społeczeństwie, a zatem w edukacji, istnieje głównie pragmatyczne podejście, które określa znaczenie wiedzy jedynie na podstawie jej praktycznych, materialnych, ilościowych wskaźników. Jednak współcześnie zaczęto wyraźnie wskazywać na orientację wartości społeczeństwa na wskaźniki jakości życia: zdrowie, rodzinę, posiadanie wolnego czasu, dostępność możliwości zaangażowania się w sensowną pracę twórczą, otrzymywanie w nagrodę za czyjejś pracy nie tylko pieniądze, ale szacunek i uznanie.

Stawiając taką współczesną orientację wartości społeczeństwa za podstawę edukacji, naszym zdaniem konieczne jest dokonanie następujących zmian w procesie edukacyjnym:

1) zaliczyć pojęcie „wartości” do grupy filozoficznych kategorii pojęciowego i terminologicznego systemu edukacji;

2) dostosować treści programowe cykli różnych przedmiotów humanistycznych, a zwłaszcza przyrodniczych (fizyka, chemia, biologia) z obowiązkowym wprowadzeniem działu „Cechy wartości”, który powinien dotyczyć znaczenia nauki na wszystkich poziomach hierarchicznej drabiny wartości, a nie tylko na początkowym, materialnym poziomie.

Wykorzystanie zapisów teorii wartości we współczesnej filozofii wychowania przyczyni się do głębszego dostosowania celów uczenia się do potrzeb społeczeństwa XXI wieku.

W istocie współczesna filozofia edukacji nie powinna podejmować się interpretacji globalnych problemów rzeczywistości edukacyjnej (mając jednocześnie charakter wszechogarniający), ale wybierać pewne kąty i sekcje, które to wszystko załamują w kulturze, życiu społecznym, świadomości, tj. nie powinien reprezentować globalnego, ale raczej prywatnego, ale na pewno pogląd filozoficzny dla edukacji.

Filozofia edukacji jako zestaw opartych na wartościach idei dotyczących teorii, polityki i praktyki edukacyjnej zapewnia integralność wizji i rozwiązywania problemów w edukacji. Oznacza to, że w przeciwieństwie do samej filozofii, filozofia wychowania, będąc już ugruntowaną samodzielną dziedziną naukową w ramach wiedzy pedagogicznej, powinna wspierać metodologię pedagogiki, teorię pedagogiczną, a co za tym idzie, rzeczywistą praktykę edukacyjną oraz zakładać wzajemne wzmocnienie różnych podejść filozoficznych, mających na celu rozwiązywanie problemów edukacyjnych; ich wzajemna komplementarność, a nie absolutyzacja różnic.

Wcześniej główny cel edukacji był przedstawiany jako dwojaki: kształtowanie osobowości i specjalisty. Dziś badanie tych zagadnień w ramach filozofii wychowania prowadzi do tego, że osoba, która potrafi wziąć odpowiedzialność za swoje czyny, która potrafi komunikować się w wielobiegunowej kulturze, która zbuduje siebie, w pewnym sens, wysuwa się na pierwszy plan.

Jeśli w tradycyjnej pedagogice główną treścią edukacji jest wiedza i przedmioty naukowe, to w nowoczesnych warunkach konieczne jest przejście do innych jednostek treści procesu edukacyjnego: do nauczania metod, podejść, sposobów, paradygmatów. Wymaga to wprowadzenia innowacyjnych technologii uczenia się, które przyczyniają się do rozwoju aktywności twórczej i samodzielności.

W programach edukacyjnych XXI wieku poczesne miejsce zajmuje ogólnokulturowe wychowanie młodzieży. Poszerzenie aspektów kulturowych przedmiotów cykli humanitarnego i przyrodniczo-technicznego dokonuje się podczas studiowania problematyki wykorzystania przez człowieka dorobku nauki, techniki i przemysłu w zaspokajaniu materialnych i duchowych potrzeb społeczeństwa. Słuszne jest pogłębianie kształcenia ekologicznego poprzez włączenie do programów nauczania zagadnień z zakresu ekologii człowieka i antropologii oraz wykorzystanie możliwości dydaktycznych przedmiotów cyklu humanitarnego. W swej istocie jest to zintegrowane podejście oparte na holistycznym postrzeganiu jedności człowieka i środowiska.

Korzystając z klasycznej dydaktyki szkoły, należy uwzględnić specyfikę uczelni wyższej, która potrzebuje własnej specyficznej teorii uczenia się. W tym zakresie konieczne jest uwzględnienie celu i celów budowy, funkcjonowania i rozwoju procesu edukacyjnego oraz ogólnie problematyki dydaktyki szkolnictwa wyższego, a mianowicie:

- określenie miejsca studiów i poziomu kwalifikacji absolwentów w oparciu o przewidywany rozwój nauki i techniki;

- uwzględniając masowość szkolnictwa wyższego i naukowego kształcenia specjalistów, odzwierciedlenie w procesie edukacyjnym rosnącej roli nauki w rozwoju społeczeństwa i produkcji materialnej;

- konsekwentne wdrażanie w procesie edukacyjnym doskonałych metod i środków szkoleniowych, pozwalających na podnoszenie jakości i efektywności;

‒ przejście treningu na więcej wysoki poziom rozwój intelektualny i twórczy uczniów;

- zapewnienie ciągłości procesu uczenia się, konsekwentnego kształtowania kompetencji zawodowych;

- opracowanie racjonalnych sposobów kontroli jakości pozyskiwania wiedzy;

- indywidualizacja, zróżnicowanie kształcenia zawodowego i naukowego specjalistów;

- humanizacja, humanizacja treści kształcenia;

‒ procesy integracji szkolnictwa wyższego na Ukrainie iw Europie.

Filozoficznie rozumiejąc cel i cele budowy, funkcjonowania i rozwoju procesu edukacyjnego, należy jak najlepiej wykorzystać koncepcje, paradygmaty i podejścia wypracowane w filozofii edukacji, które pozwalają uznać edukację za błogosławieństwo, jako mechanizm socjalizacji, utrzymujący strukturę i mentalność społeczną w warunkach ciągłych przemian społecznych, pod wpływem globalizacji i uwzględniający we wszystkich dziedzinach sytuację postmodernistyczną.

W całej historii ludzkości sensem ludzkiego życia, z filozoficznego punktu widzenia, jest kontynuacja rodzaju ludzkiego. Wszystko co ludzie robili i robią (łowiectwo, rolnictwo, hodowla bydła, budownictwo, opieka domowa, edukacja, rozwój nauki, itp.) zmierzało do realizacji tego super-zadania, choć na zewnątrz jest ono trochę ukryte. W centrum życia pozostał człowiek, jego rozwój fizyczny, umysłowy i społeczny.

Różne społeczności ludzkie, w zależności od poziomu rozwoju, warunków naturalnych, narodowości, preferencji religijnych, budowały odpowiednie koncepcje wychowania młodszych pokoleń. Koncepcje te stanowiły metodologiczne podstawy działań edukacyjnych.

Najbardziej rozpowszechniona we wszystkich krajach była i pozostaje koncepcja narodowości w edukacji, która opiera się po pierwsze na tysiącletnim doświadczeniu pracy wychowawczej określonej grupy etnicznej, określonej narodowości, a po drugie chłonie uniwersalne wartości w zakresie działalności oświatowej. Ideę narodowości w edukacji uporczywie bronili G.S. Skovoroda i K.D. Uszyński. Zasada narodowości jest rdzeniem ideału edukacyjnego w filozofii G.S. Patelnie. W przypowieści „Wdzięczny Erodiusz” autor obrazowo ukazał bogactwo szkolnictwa narodowego, podkreślając przede wszystkim potrzebę bycia przez rodziców strażnikami narodowych podstaw moralnych i duchowych.

KD Ushinsky po zapoznaniu się z systemami edukacji i wychowania w krajach Zachodnia Europa opublikował w 1857 r. szczegółową pracę „O narodowości w oświacie publicznej”. Na podstawie analizy obszernego materiału filozoficznego, historycznego i pedagogicznego naukowiec przedstawił i uzasadnił centralną ideę swojej teorii pedagogicznej - ideę edukacji narodowej. Autor ujawnił główny wzorzec, któremu podlega rozwój systemu edukacji. Wzorzec ten, nazwany przez niego zasadą narodowości, polega na tym, że system edukacji w każdym poszczególnym kraju jest budowany zgodnie z potrzebami i specyficznymi cechami ludności tego kraju. To właśnie te potrzeby i cechy determinują przede wszystkim formy i treści rozwoju edukacji, procesu wychowania. Dlatego mechaniczne zapożyczanie, sztuczne przenoszenie niektórych matryc edukacyjnych, systemów edukacyjnych z jednego gruntu narodowego na inny jest w zasadzie skazane na niepowodzenie. Podsumowując analizę historycznych doświadczeń pedagogicznych wychowania wielu ludów, K.D. Ushinsky pisał: "Nie ma ogólnego systemu edukacji publicznej dla wszystkich narodów, nie tylko w praktyce, ale także w teorii, a pedagogika niemiecka jest niczym innym jak teorią niemieckiej edukacji. Każdy naród ma swój własny, specjalny narodowy system edukacji; jest niemożliwe. Doświadczenie innych narodów w dziedzinie edukacji jest cennym dziedzictwem dla wszystkich, ale dokładnie w tym samym sensie, w jakim doświadczenie historii powszechnej należy do wszystkich narodów. Tak jak nie można żyć według wzoru innym narodom, bez względu na to, jak atrakcyjny może być ten model, aby być wychowywanym przez cudzy system pedagogiczny, bez względu na to, jak harmonijny i przemyślany jest. Każdy naród musi sprawdzić swoje siły w tym zakresie.

Pojęcie narodowości powinno pozostać fundamentalne dla budowy systemu edukacji narodowej na Ukrainie. Nie warto kopiować i bezmyślnie przeszczepiać na nasz specyficzny narodowy grunt systemów edukacyjnych innych narodów, choć mogą się one wydawać atrakcyjne. Te kraje, którym udało się obronić swoją tożsamość narodową w kwestii edukacji (Japonia, Wielka Brytania, Szwecja, Finlandia itp.), oparły się ekspansji tzw. kultury masowej, której wylęgarnią są głównie Stany Zjednoczone, sukces nie tylko w edukacji, ale ogólnie w obszarach rozwoju społeczno-gospodarczego. Musimy pozostać sobą, korzystać z własnych osiągnięć, nie zajmując stanowiska izolacjonistycznego. Nie zapominajcie o zastrzeżeniach naszego narodowego proroka Równego Apostołom Tarasa Grigoriewicza Szewczenki, który w swoim nieśmiertelnym dziele „Zarówno umarłym, jak i żywym, i nienarodzonym moich rodaków na Ukrainie, a nie na Ukrainie, mój przyjazny wiadomość” poradził:

W obcej krainie

Nie szukaj, nie pytaj

To, czego nie ma

A w niebie nie tylko

Na obcym polu.

Prawda we własnym domu

Zarówno siły, jak i woli.

Nie ma Ukrainy na świecie,

Nie ma drugiego Dniepru,

I pędzisz do obcego kraju

Szukaj dobra

Dobry święty. Wolność! wolność!

Braterskie braterstwo! Znaleziony

Niesiony, niesiony z obcego pola

I sprowadzony na Ukrainę

DużysłowaWielka siła

I nic więcej

Nie oszukuj się, ucz się, czytaj, ucz się od kogoś innego i nie bój się własnego. Bo kto zapomina o swojej matce, Bóg go karze, dzieci go unikają, nie wpuszczają go do domu.

Tak czy inaczej, system edukacji w każdym kraju jest rodzajem porządku społecznego społeczeństwa. Jest celowo rzutowany na oczekiwane wyniki. Amerykański pedagog-badacz John Beredey podjął próbę porównania i porównania celów społeczeństwa i celu edukacji w poszczególnych krajach (tab. 3).

Tabela 3. Cel społeczeństwa i cel edukacji w różnych krajach (npJ. Beredeym)

Indeks
Cel społeczeństwa	Postęp dzięki indywidualizmowi	Porządek i prawo	Postęp poprzez kolektywizm	Niekwestionowane wypełnienie obowiązku
Cel edukacji	Rozwój indywidualny	budowanie postaci	Skuteczna wiedza	Rozmisli, analiza
Implementacja społeczna	Praktyczny progresywny	Akademicko-analityczny	Formalnie encyklopedyczny	tradycyjna estetyka
W rezultacie indywidualna realizacja	Lekkie obyczaje	samodyscyplina	Dyscyplina dla celów społecznych	dyscyplina dla siebie

Wszystko to wymaga analizy z punktu widzenia interesów społeczeństwa, jego promocji i pozycji ludocentrycznej.

Przez cały XX wiek Na podstawie nauk z przeszłości rozwinęły się i funkcjonują różne kierunki i koncepcje filozoficzne (łac. poczęcie - zestaw, system - system poglądów na pewne zjawiska, procesy; sposób rozumienia, interpretowania pewnych zjawisk, zdarzeń; główna idea każdej teorii), które stanowią metodologiczną podstawę różnych nauk humanistycznych, w tym pedagogiki. Są to egzystencjalizm, neopragmatyzm, neotomizm, neopozytywizm, behawioryzm itp. Rozważmy istotę poszczególnych koncepcji i teorii z punktu widzenia budowania systemów pedagogicznych na ich ideach.

Egzystencjalizm(łac. istnienie - istnienie) - filozoficzne podstawy indywidualizacji uczenia się. Jako filozofia egzystencji doświadczenie bycia w świecie przez człowieka oferuje skrajny indywidualizm, przeciwstawienie jednostki społeczeństwu i kolektywowi. Ten ostatni jest ogłoszony wrogiem jednostki, ponieważ rzekomo stara się zamienić ją w „zwierzę stadne”. Przedstawiciele tej filozofii głoszą zanurzenie we własnym „ja”, zaprzeczają obiektywnej wiedzy i prawdzie. Świat zewnętrzny staje się takim, jakim jest postrzegany przez wewnętrzne „ja” każdego człowieka. Egzystencjaliści postrzegają normy moralne jako produkt „autorefleksji”, jako wyraz absolutnej „wolnej woli”, wykraczającej poza wszelkie wymogi działalności społecznej. Idee te rodzą bierność, elementy anarchistycznego buntu. Ośrodkiem oddziaływania wychowawczego jest nieświadomość (intuicja, nastrój, uczucia, impulsywność). Świadomość, intelekt, logika mają według egzystencjalistów drugorzędne znaczenie. Najważniejszą rzeczą w życiu jednostki nie jest rozum, ale uczucia, wiara, nadzieja. Każdy zastrzega sobie prawo do pójścia przez życie po swojemu, wbrew uniwersalnym normom moralnym. W dziedzinie edukacji odrzuca się określone programy i podręczniki, głosi się ideę indywidualizacji.

Główni przedstawiciele tego nurtu filozoficznego to N.A. Bierdiajew, G. Heidegger, K. Jaspers, Zhe. Sartre, A. Camus, E. Breisach, J. Kneller, G. Gould, W. Barrey, G. Marcel, A.F. Bolnov, T. Moritatain.

neopragmatyzm(gr. peo- nowe i prahma - egzekucja, działanie) - filozoficzne podstawy pedagogiki samostanowienia jednostki. Oparta na subiektywnym idealizmie. Stąd zaprzeczenie obiektywnej prawdy, absolutyzacja subiektywnego doświadczenia, idea autoafirmacji jednostki. Główne pojęcia neopragmatyzmu to „doświadczenie”, „czyn”. Neopragmatyści są przekonani, że nie ma obiektywnej wiedzy naukowej. Prawdziwa jest tylko ta wiedza, którą uzyskuje się w procesie praktycznej działalności, czyli użyteczna.

Człowiek nie powinien kierować się z góry sformułowanymi zasadami i regułami. Należy zachowywać się tak, jak dyktuje sytuacja i cel. Wszystko, co pomaga osiągnąć osobisty sukces, jest moralne. W związku z tym indywidualne doświadczenie dziecka staje się podstawą procesu edukacyjnego, a celem edukacji jest proces „samoekspresji” instynktów i skłonności tkwiących w nim od urodzenia. Dominuje poleganie na osobistej orientacji edukacyjnej. Ludzie, którzy otaczają człowieka, nie mogą być zasadzką z wyboru, ponieważ ich funkcją jest kontrola, krytyka zachowania człowieka. Mogą jedynie utrudniać jej wzrost i wyrażanie siebie. Istotę metodyki wychowania opartej na neopragmatyzmie dobrze ilustrują słowa A. Maslowa, według którego źródła rozwoju i człowieczeństwa jednostki znajdują się tylko w samej jednostce, bynajmniej nie są tworzone przez społeczeństwo. Ten ostatni może tylko pomóc lub przeszkodzić w rozwoju ludzkości, tak jak ogrodnik może pomóc lub przeszkodzić we wzroście krzewu róży, ale nie może przewidzieć, że zamiast krzewu róży wyrośnie dąb. Konsekwencją pedagogiki, która opiera się na ideach neopragmatyzmu, jest analfabetyzm funkcjonalny znacznej części absolwentów placówek oświatowych.

Główni przedstawiciele: C. Pierce, V. Jame, J. Dewey, A. Maslow A. Combs, E. Kelly, K. Rogers.

neotomizm(łac. peo- nowe i Tomasz - Tomasz) - filozoficzne podstawy katechezy. Swoją nazwę wzięła od imienia założyciela – postaci religijnej Tomasza z Akwinu. Jako oficjalne nauczanie filozoficzne katolicyzmu (w 1879 r. encyklika papieża Leona XIII proklamowała oficjalną doktrynę Kościoła), neotomizm powiela główne założenia teorii scholastycznej. W encyklice papieża Xia XI „Chrześcijańskie wychowanie młodzieży” (1929) neotomizm uznawany jest za podstawę działalności dydaktycznej szkół katolickich.

Neotomizm postuluje budowanie edukacji na priorytecie „zasady duchowej”, uzasadnia ideę „harmonijnego połączenia” wiedzy naukowej i wiary religijnej. Główne postulaty tej koncepcji: świat jest dualny – materialny, „martwy”, „niższej rangi” i duchowy, bogaty, szlachetny. Podobnie Człowiek „ma podwójną naturę”: stanowią one jedność materii i ducha. Człowiek jest indywidualnością: jako istota materialna, ludzka podlega prawom natury i społeczeństwa. Człowiek jest osobą, która ma nieśmiertelną duszę i jest posłuszna tylko Bogu. Nauka jest bezsilna w określaniu celów edukacji, może to zrobić tylko religia, która odgrywa wiodącą rolę w edukacji. Najważniejsza jest dusza, więc edukacja powinna opierać się na priorytecie zasady duchowej. Neotomiści ostro krytykują upadek zasad moralnych, zniszczenie, zbrodnię i okrucieństwo. Wierzą, że człowiek jest słaby, grzeszny i trzeba mu pomóc, aby stał się moralnie lepszy, że trzeba wychowywać powszechną filantropię: humanizm, dobroć, uczciwość, miłość, nieopieranie się Bogu i Jego próbom, pokorę, cierpliwość, sumienie . System edukacji i wychowania musi pozbyć się zbędnej racjonalności. Edukacja powinna być ukierunkowana na rozwój „dosvidomogo” próby zbliżenia się do Boga.

Główni przedstawiciele: J. Maritain, V. Kaninghem, V. Makgaken, G. Casotti, G. Stephanin.

Neopozytywizm - filozoficzne podstawy pedagogiki racjonalizmu. Przedstawiciele tego nurtu w filozofii ignorują ideologiczne aspekty wiedzy naukowej, poniżają rolę teorii, zaprzeczają obiektywnym prawom moralności i ich warunkowości przez stosunki społeczne, głoszą wieczność moralności i biologicznego dziedziczenia. Ich formalistyczna doktryna moralności nazywa się metaetyką (od gr. meta - na zewnątrz i po eticos - co dotyczy moralności, etyki), przeciwstawiając ją etyce normatywnej. Neopozytywiści uważają, że teoria moralności, aby była naukowa, musi powstrzymać się od rozwiązywania jakichkolwiek problemów moralnych, ponieważ sądów moralnych nie da się uzasadnić przy pomocy wiedzy faktograficznej.

Za pomocą takich tez zasadzkowych można pokrótce zarysować główne postulaty filozofii neopozytywizmu. Pedagogika jest słaba, ponieważ jest zdominowana przez bezinteresowne idee i abstrakcje, a nie rzeczywiste fakty. Edukacja musi być uwolniona od idei światopoglądowych, od ideologii. Współczesne życie wymaga „racjonalnego myślenia”. Całkowita humanizacja systemu edukacji. Stworzenie warunków do swobodnej autoekspresji jednostki. Rozwój inteligencji. Formacja osoby myślącej racjonalnie. Sprzeciw wobec tworzenia jednolitych norm zachowania.

Główni przedstawiciele: P. Hers, J. Wilson, R.S. Peters, L. Ktlberg, J. Conant.

Behawioryzm (Język angielski) zachowanie - zachowanie) - filozoficzne podstawy wychowania „człowieka przemysłowego”, kierunek w psychologii, stworzony przez amerykańskiego zoopsychologa J. Watsona na początku XX wieku. Behawioryzm uważa przedmiot psychologii nie za świadomość, ale za zachowanie ludzi, które uważa za mechaniczne reakcje w odpowiedzi na bodźce zewnętrzne. Behawioryzm nie uznaje aktywnej roli psychiki, świadomości.

Filozoficzną koncepcję behawioryzmu charakteryzują następujące postulaty: oparte na formule „bodziec – reakcja – wzmocnienie”. Główną ideą jest to, że ludzkie zachowanie jest kontrolowanym procesem. Jest napędzany przez zachęty i wymaga pozytywnego wzmocnienia. Aby wywołać określone zachowanie, należy zastosować skuteczne bodźce. Pragnienia, motywy, charakter, zdolności osoby nie odgrywają roli. Liczą się tylko działania – odpowiednie reakcje na bodźce. Cechy moralne są również określane przez okoliczności, zachęty. Najważniejsze jest jak najlepsze dostosowanie się do otoczenia.

W placówce edukacyjnej powinna dominować: atmosfera intensywnej pracy umysłowej; powszechne wykorzystanie technologii; wszelkiego rodzaju stymulacja indywidualnej aktywności; zacięta rywalizacja w walce o wynik; edukacja sprawności, organizacji, dyscypliny, przedsiębiorczości.

Główni przedstawiciele: J. Watson, B.F. Skinner, C. Hull, E. Tolman, S. Presse.

W ostatnim czasie teoretycy pedagogiki coraz częściej zwracają się ku teoriom humanistycznym. Filozoficznym fundamentem nowej (neoklasycznej) metodologii pedagogiki jest humanizm. Humanizm- (łac. humanista - człowiek, człowiek) - system idei i poglądów na osobę jako na najwyższą wartość. W aspekcie historycznym humanizm jest postępowym kierunkiem zachodnioeuropejskiej kultury renesansu, mającym na celu zapewnienie szacunku dla godności i rozumu osoby, jej prawa do ziemskiego szczęścia, swobodnego manifestowania naturalnych ludzkich uczuć i zdolności. Wybitnymi przedstawicielami humanizmu byli Leonardo da Vinci, T. Campanella, J. Bruno, F. Petrarka, T. More, F. Rabelais, J.A. Comenius, G. Kopernik. Na Ukrainie poglądy społeczne i polityczne I. Wyszeńskiego, G. Skoworody i T. Szewczenki przesiąknięte były ideami humanistycznymi.

Humanizm jest wyznaniem uniwersalnych wartości ludzkich: miłości do osoby, wolności, sprawiedliwości, godności osoby ludzkiej, pracowitości, doskonałości, miłosierdzia, życzliwości, szlachetności. Idee humanistyczne dotyczą wszystkich ludzi i wszystkich systemów społecznych. Uznaje się interakcję wartości humanistycznych i narodowych. Podstawowa idea: w kształtowaniu osobowości nie można stosować przemocy, bez względu na to, jak dobre cele są uzasadnione. Dobro człowieka jest ponad wszystko. Norma stosunków międzyludzkich: zasada równości, człowieczeństwa, sprawiedliwości.

Wartości humanistyczne są fundamentalne. Na zasadach humanizmu budowana jest pedagogika demokratyczna, humanistyczna, pedagogika równych praw, współpracy, współpracy, partnerstwa, pedagogika subpodmiotowa.

W procesie rozważania problematyki edukacji i wychowania konieczne jest również uwzględnienie dwóch dziedzin nauk filozoficznych, które aktywnie rozwijają się w ostatnich dziesięcioleciach – hermeneutyki i synergetyki.

hermeneutyka(gr. hermeneutyka - wyjaśniam, sztuka interpretacji). W filologii klasycznej oznacza doktrynę interpretacji tekstów rękopiśmiennych i drukowanych. We współczesnej filozofii jest to metoda interpretacji zjawisk i procesów kulturowych i historycznych. Zwolennicy hermeneutyki uważają ją za adekwatny sposób pojmowania historii, gdyż hermeneutyka opiera się na „doświadczeniu wewnętrznym” człowieka, które jakoby jest sferą bezpośredniego postrzegania „żywotnej integralności społeczeństwa”, w przeciwieństwie do „doświadczenia zewnętrznego” , zdolne naprawić tylko pojedyncze fakty natury i społeczeństwa.

W pedagogice hermeneutyka jest wykorzystywana jako narzędzie badań naukowych, które wymagają głębszego i bardziej znaczącego zrozumienia istoty procesów kształcenia i wychowania, interakcji wewnętrznych mechanizmów tych procesów w celu modelowania naukowo odpowiednich technologii edukacyjnych praca. Od wieków ludzkość dąży do zbliżenia się do prawdy o zjawiskach i procesach. Dlatego głównym sposobem wzbogacania prawdy jest nauka rozumienia technologii (sztuki). To stwierdzenie powinno stać się punktem wyjścia w organizacji procesu uczenia się.

Synergetyka jako samodzielna nauka powstała w połowie lat 70. XX wieku. Bada procesy przechodzenia systemów złożonych ze stanu nieuporządkowanego do stanu uporządkowanego i ujawnia takie powiązania między elementami tego systemu, zgodnie z którymi ich łączny efekt w systemie przekracza w swoim efekcie prostą sumę funkcji działania elementy wzięte osobno. Współcześnie synergetyka w coraz większym stopniu obejmuje nauki społeczne, w szczególności pedagogikę. Synergetics oferuje spojrzenie na świat trochę inaczej. Wartość myślenia synergicznego polega na tym, że zapewnia ono integralność światopoglądu, całościowe postrzeganie świata.

W pedagogice synergetyka jest jedną z zasad metodologicznych, ponieważ w ramach celowego oddziaływania w holistycznym procesie pedagogicznym obserwuje się efekty synergii.

W ostatnich dziesięcioleciach pojawiła się koncepcja antypedagogiki, której ideowym źródłem jest postmodernizm. Jest to radykalny dyskurs zmierzający do całkowitego zaprzeczenia wszelkiej historycznej teorii i praktyki pedagogicznej, do miażdżącej krytyki klasycznych systemów, celów i ideałów wychowania i wychowania. Zwolennicy tego nurtu kategorycznie zaprzeczają potrzebie wychowania i edukacji, uważają, że dziecko intuicyjnie potrafi określić, co jest dla niego akceptowalne, że pedagogika to terror, a edukacja to surowe szkolenie. Jeden z autorów tej teorii, E. Braunmühl, charakteryzuje akt wychowawczy jako śmierć – obmycie umysłu i duszy człowieka.

Antypedagodzy opowiadają się za likwidacją szkoły w jej nowoczesnym kształcie. Uważają, że szkoła powinna być instytucją zaopatrzeniową, a uczeń sam powinien decydować, czy do niej uczęszczać, czy nie, jakie powinny być treści, cele, metody i formy kształcenia. Antypedagodzy dążą do ponownego rozważenia roli rozumu, krytykują humanizm, zaprzeczają jakimkolwiek fundamentalnym wartościom – zasadom, ideałom, normom, regułom. Są orędownikami odejścia od praktyki życia społecznego, granic, tabu seksualnego, zakazu sprzedaży narkotyków i ogólnie wszelkich ograniczeń. Człowiek musi sam zdecydować, co jest dla niego przydatne, a co szkodliwe.

Stosunek do teorii antypedagogicznej jest niejednoznaczny. Są apologeci, którzy widzą w niej nowy etap w rozwoju pedagogiki, szansę na stworzenie zasadniczo innego rodzaju wiedzy pedagogicznej. Niektórzy praktycy i teoretycy uważają, że z tego pojęcia można zapożyczyć kilka definicji, w szczególności takie, które poszerzą aparat pojęciowy pedagogiki. Istnieje również postawa absolutnie negatywna, kategorycznie krytyczna. Naszym zdaniem postmodernizm i jego dziecko - antypedagogika - to nie tylko egzotyczna, oburzająca "filozofia wychowania", ale szkodliwy i niebezpieczny dyskurs, bardzo podobny do antyludzkich, nienaturalnych idei komunizmu i faszyzmu.

Cel- zapewnienie filozoficznego i metodologicznego przygotowania nauczycieliszkół ogólnokształcących, aby osiągnąć poziom profesjonalne szkolenie, które pozwala:

• rozwiązywać problemy reformy merytoryczno-technologicznej kształcenia ogólnego;
• wdrożyć systematyczne podejście do działań edukacyjnych;
• zapewnić osiągnięcia uczniów zgodnie z wymogami państwowych standardów edukacyjnych; osobistych potrzeb i możliwości uczniów, a także potrzeb społeczno-kulturalnych społeczeństwa.

Podstawowe pojęcia kursu:

• filozofia jako forma kultury duchowej;
• filozofia edukacji;
• antropologia filozoficzna;
• antropologia pedagogiczna;
• antropologiczne podejście do działań edukacyjnych;
• edukacja jako społecznie zorganizowany kanał dziedziczenia niebiologicznego;
• społeczno-kulturowy typ edukacji;
• ideał edukacji;
• paradygmat edukacyjny;
• technologie edukacyjne;
• kultura filozoficzna nauczyciela.

Treść wykładu

Plan

1. Istota filozofii, różnica między filozofią a nauką.
2. Filozofia edukacji: istota i zadania.
3. Podstawy filozoficzne i antropologiczne proces edukacyjny.
4. Wychowanie jako fenomen kultury i instytucja społeczna.
5. Kultura filozoficzna nauczyciela jako integralna część jego kompetencji zawodowych.

1. Istota filozofii, różnica między filozofią a nauką.

Ujawnienie istoty filozofii jako części duchowej kultury społeczeństwa musi rozpocząć się od etymologii tego słowa. Jak wiecie, słowo „filozofia” pochodzi od 2 greckich słów „philo” - miłość, „sophia” - mądrość, a więc oznacza „miłość do mądrości”, „miłość do mądrości”.

Zadanie dla słuchaczy : Czym jest filozofia? Czy filozofia jest nauką?

Istnieją dwa punkty widzenia na ten problem:

1. Filozofia jest nauką. K. Marks: „Filozofia jest nauką o najogólniejszych prawach rozwoju świata, tj. przyroda, społeczeństwo i człowiek. I ta filozofia naprawdę przedstawiała się jako nauka, twierdziła, że ​​jest ostateczna i rygorystyczna. naukowe wyjaśnienie wszystko, co istnieje i dzieje się na świecie.

Takie stanowisko zajmują także niektórzy współcześni filozofowie; z ich punktu widzenia filozofia jest systemem dowodowym, zajmuje się poznaniem świata.

2. Filozofia nie jest nauką, ponieważ świat nie może być przedmiotem filozofii, filozofia jest drogą samopoznania osoby; nie świat, ale stosunek do niego jest przedmiotem filozofii, a zatem nie jest nauką.

Spór ten istnieje od starożytności.

1 punkt widzenia rozwinęli szkoła Milesa, Demokryt, Platon, Arystoteles, a następnie Bacon, Diderot, Helvetius, Hegel, Marks i inni.

Drugi punkt widzenia został opracowany przez szkołę sokratejską: Sokrates, stoicy, Kierkegaard, Schopenhauer, Nietzsche, egzystencjaliści, Berdiajew (patrz „Filozofia twórczości”)

Kto ma rację? Obaj mają rację.

Czym różni się filozofia od nauki?

1. Filozofia - samowiedza, refleksja (i refleksja - to jest samowiedza; świadomość skierowana na siebie). A ponieważ świat człowieka jest światem kultury, filozofię można określić jako odbicie kultury na sobie lub jako odbicie kultury ubranej w formę teoretyczną.

(K. Marks: „Filozofia - żywa dusza kultura.")

2. Filozofia może opierać się na danych nauki, uogólniać je iw pewnym stopniu wykorzystywać, dlatego wiedza jest ważnym elementem filozofii. Ale zawsze jest w tym coś, czego nie można zaliczyć do nauki. Bada stosunek człowieka do świata, wyrażony w wartościach; bada wiedzę człowieka o świecie, zawartą w systemie osobistych znaczeń. I to osobiste znaczenie jest zawsze niepowtarzalne, niepowtarzalne.

3. Filozofia jest bliska sztuce (patrz N.A. Bierdiajew)

Co mają ze sobą wspólnego:

1). Osobisty charakter postrzegania świata (którego nie ma w nauce);

2). charakter ciągłości (każda praca jest niepowtarzalna, nie ma bardziej prawdziwych ani bardziej fałszywych; w nauce jedna wiedza wyklucza lub zawiera inną);

3). krytyczny stosunek do świata. Sztuka osiąga swoje wyżyny, gdy raczej nienawidzi świata niż go podziwia.

Różnica- w sposobach opanowywania rzeczywistości: filozofia jest pojęciowym i kategorycznym sposobem opanowywania świata; sztuka - figuratywna.

Filozofia jest bliska religii.

Ogólny:

1). Charakter problemu (światopogląd, sens życia);

2). Obejmuje nie tylko wiedzę, ale także wiarę.

4. Prawdę nauki poznaje się rozumem - poprzez racjonalne, logiczne myślenie. Prawda filozofii jest poznawana przez umysł, który obejmuje to, co racjonalne i nieracjonalne, logiczne i nielogiczne, ogólne i indywidualne. Filozofia dąży do poznania prawdy w jej ludzkim, kulturowym wymiarze. Ma 2 wymiary:

a) logiczne, racjonalne, racjonalne, wymagające dowodu i wyraźnej korelacji słów i czynów:

b) duchowy i moralny, a właściwie ludzki.

5. Wiedza filozoficzna nie ma charakteru stosowanego, celów filozofii nie można sprowadzić do celów służebnych. Filozofia kształtuje typ świadomości, światopogląd; jej problemy są uniwersalne, wieczne. Filozofia zawsze była nauką życiową, duchową siłą przewodnią.

Filozofia dąży do wzniesienia się ponad naturalną zależność, do refleksji nad sensem istnienia.

Wielofunkcyjność filozofii przejawia się w różnorodności powiązań filozofii z życiem, nauką i praktyką społeczną.

W odniesieniu do nauki sprawdza się metodologiczny funkcjonuje jako teoria i metoda poznania. (Teoria to suma i system wiedzy na dany temat; metoda to sposób ich zastosowania w celu uzyskania nowych)

W stosunku do sztuki działa filozofia moralna aksjologiczny funkcji i kulturalno-oświatowej.

W odniesieniu do praktyki społecznej - orientacyjny.

2. Filozofia wychowania : istota i zadania.

Filozofia od samego początku swojego powstania dążyła nie tylko do zrozumienia istniejących systemów edukacji, ale także do sformułowania nowych wartości i ideałów edukacji. W tym względzie należy przywołać nazwiska Platona, Arystotelesa, J.J. Rousseau, któremu ludzkość zawdzięcza świadomość kulturowej i historycznej wartości edukacji. filozofia niemiecka XIX V. w osobie I. Kanta, F. Schleiermachera, Hegla, Humboldta wysuwał ideę humanistycznego wychowania jednostki, proponował sposoby reformowania systemu oświaty szkolnej i uniwersyteckiej. W XX V. najwięksi filozofowie nie tylko zastanawiali się nad problemami edukacji, ale także starali się tworzyć projekty nowych placówek oświatowych.

Jednak choć problematyka wychowania zawsze zajmowała ważne miejsce w koncepcjach filozoficznych, to wyodrębnienie filozofii wychowania jako specjalnego kierunku badawczego rozpoczęło się dopiero w r. XX wieku - na początku lat 40. na Uniwersytecie Columbia (USA) powstaje społeczeństwo, którego celem było studiowanie filozoficznych problemów edukacji, tworzenie programów nauczania filozofii edukacji w szkołach wyższych i na uniwersytetach, personel w tej specjalności; filozoficzne badanie programów edukacyjnych. Filozofia edukacji zajmuje obecnie ważne miejsce w nauczaniu filozofii we wszystkich krajach Europy Zachodniej.

W Rosji od dawna istnieją znaczące tradycje filozoficzne w analizie problemów edukacyjnych, ale do niedawna filozofia edukacji nie była ani specjalnym obszarem badawczym, ani specjalnością. Dziś sytuacja zaczęła się zmieniać. Pod prezydium Rosyjskiej Akademii Edukacji utworzono Problematyczną Radę Naukową, w Instytucie Innowacji Pedagogicznych Rosyjskiej Akademii Edukacji rozpoczęto seminarium na temat filozofii edukacji, opublikowano pierwsze monografie i podręczniki.

Jednak wśród przedstawicieli różnych nurtów filozoficznych wciąż nie ma jednego punktu widzenia na treść i zadania filozofii wychowania.

Karakowski V.A., reż. szkoła nr 825 z Moskwy definiuje filozofię wychowania jako gałąź filozofii nowożytnej;

Kraevsky G.N., prof. RAO definiuje filozofię edukacji jako eklektyczny obszar zastosowania określonej wiedzy filozoficznej, problemów i kategorii do rzeczywistości pedagogicznej. (= filozofia pedagogiczna, filozofia stosowana)

Filozofię edukacji, opierając się na powyższym rozumowaniu, można określić jako filozoficzna refleksja nad problemami wychowania.

Co jest przyczyną gwałtownego wzrostu problemów filozoficznych w edukacji?

Przede wszystkim z tendencjami rozwoju nowoczesnej edukacji w kraju i na świecie. Jakie są te trendy?

1. Światowy trend w kierunku zmiany głównego paradygmatu edukacji; kryzys klasycznego modelu i systemu edukacji, rozwój fundamentalnych idei pedagogicznych w filozofii i socjologii edukacji, w naukach humanistycznych; tworzenie szkół eksperymentalnych i alternatywnych;

2. ruch szkoły narodowej i oświaty w kierunku integracji z kulturą światową: demokratyzacja szkoły, stworzenie systemu kształcenia ustawicznego, humanizacja, humanizacja, informatyzacja oświaty, swobodny wybór programów kształcenia i wychowania, stworzenie społeczność szkolna oparta na niezależności szkół i uczelni;

3. próżnia ideologiczna, światopoglądowa i wartościowa w systemie edukacji, która powstała w związku z upadkiem totalitarno-ideologicznego zarządzania tym systemem i związana z tym zjawiskiem – niejednoznaczność, niepewność celów kształcenia i wychowania.

Te trendy w rozwoju nowoczesnej edukacji determinują główne zadania filozofii wychowania:

1. zrozumienie kryzysu edukacji, kryzysu jej tradycyjnych form, wyczerpania głównego paradygmatu pedagogicznego; zrozumienie sposobów i środków rozwiązania tego kryzysu.

Filozofia edukacji omawia ostateczne podstawy edukacji i pedagogiki:

• miejsce i znaczenie edukacji w kulturze,
• zrozumienie człowieka i ideału wychowania,
• znaczenie i cechy działalności pedagogicznej.

2. Zrozumienie nowych i alternatywnych doświadczeń pedagogicznych, omówienie obrazów nowej szkoły; uzasadnianie polityki państwa i polityki regionalnej w dziedzinie oświaty, formułowanie celów kształcenia, projektowanie koncepcyjne systemów oświaty, prognozowanie oświaty (poszukiwawcze i normatywne);

3. identyfikacja wyjściowych wartości kulturowych i fundamentalnych postaw światopoglądowych edukacji i wychowania, odpowiadających wymaganiom, jakie są obiektywnie stawiane jednostce w warunkach współczesnego społeczeństwa.

Zatem bodźcami do rozwoju filozofii edukacji są specyficzne problemy pedagogiki i psychologii, rozwój programów i projektów w systemie edukacji.

3. Filozoficzne i antropologiczne podstawy procesu wychowawczego.

Antropologia filozoficzna jest teoretyczną i ideową podstawą kształtowania się filozofii wychowania.

Antropologia (anthropos - człowiek, nauczanie logo, nauka (gr.) - „nauka o człowieku”

Wiedza filozoficzna jest heterogeniczna, obejmuje logikę, epistemologię, etykę, estetykę, historię filozofii, antropologię filozoficzną.

Antropologia filozoficzna jest koncepcją filozoficzną, która obejmuje w całości rzeczywistą egzystencję człowieka, określa miejsce i stosunek człowieka do otaczającego go świata.

„Istota podejścia antropologicznego sprowadza się do próby określenia podstaw i sfer samej ludzkiej egzystencji” (Grigoryan).

Podejście antropologiczne zmierza więc do rozumienia świata, będąc przez pojmowanie człowieka.

Główne problemy antropologii filozoficznej: problemy indywidualności człowieka, twórczość człowieka, problemy ludzka egzystencja, sens życia, ideały, śmierć i nieśmiertelność, wolność i konieczność.

Podstawowa zasada antropologii filozoficznej: „Człowiek jest miarą wszechrzeczy”.

Badany jest również świat zewnętrzny, ale z punktu widzenia znaczenia tego świata dla człowieka. Dlaczego świat istnieje i po co jesteśmy my? Jaki jest sens istnienia świata i człowieka?

PS Gurevich mówi o 3 głównych znaczeniach pojęcia „antropologii filozoficznej” we współczesnej humanistyce:

1. Antropologia filozoficzna jako samodzielna sfera wiedzy filozoficznej, w przeciwieństwie do logiki, epistemologii, etyki, historii filozofii itp. Zwolennikiem tej postawy był Kant, który uważał, że głównymi pytaniami filozofii powinny być: „Co mogę wiedzieć? Jak powinienem działać? Na co mogę liczyć? Co to jest osoba?

Rozwija się od XVIII wieku, ale jego początki sięgają starożytności.

2. Antropologia filozoficzna jako nurt filozoficzny reprezentowany przez M. Schelera, A. Gehlena, H. Plessnera, który zajmuje się problematyką człowieka jako istoty naturalnej. Istnieje od lat 20. XX wiek

3. Antropologia filozoficzna jako „ specjalna metoda myślenia, zasadniczo nie mieszczącego się ani w kategorii logiki formalnej, ani dialektycznej. Osoba w określonej sytuacji – historycznej, społecznej, egzystencjalnej, psychologicznej – oto punkt wyjścia nowego filozofowania antropologicznego” (P.S. Gurewicz, s.37)

W tym znaczeniu jest najczęściej używany we współczesnej literaturze.

Najwięksi przedstawiciele antropologii filozoficznej na Zachodzie:

L. Feuerbach, który istotę człowieka uważał za istotę naturalną;

F. Nietzschego, który po raz pierwszy w swoim dziele wyraził ideę degradacji człowieka, upadku kultury. Ból dla współczesnego człowieka rodzi ideę nadczłowieka w jego twórczości;

M. Scheler, Rickert, Dilthey, Windelband to twórcy aksjologicznej koncepcji kultury.

Współczesne nurty filozoficzne i antropologiczne: Freudyzm i neofreudyzm, egzystencjalizm, personalizm, socjobiologia i etologizm społeczny.

Erich Fromm – największy przedstawiciel neofreudyzmu. Główne prace to „Psychoanaliza i etyka”, „Zdrowe społeczeństwo”.

Próbuje wyjaśnić naturę człowieka. Człowiek jest najbardziej bezbronnym ze wszystkich zwierząt. Zwierzę żyje w pełnej harmonii z naturą, zmienia się, dostosowując do natury, dzięki swoim biologicznym instynktom. U ludzi sfera instynktów jest słabo rozwinięta, więc jest on zmuszony do zmiany otaczającego go świata, a nie siebie.

Przyczyną ludzkiej niedoskonałości jest rozum, który jest człowiekowi dany zamiast instynktu. Rozum jest zarówno błogosławieństwem, jak i przekleństwem człowieka. Przekleństwo polega na tym, że człowiek zmuszony jest zdać sobie sprawę z sensu swojej egzystencji, musi nieustannie szukać nowych sposobów przezwyciężenia sprzeczności między naturą a rozumem.

Rozum generuje egzystencjalne dychotomie - sprzeczności zakorzenione w samej egzystencji człowieka, których nie jest on w stanie wyeliminować.

Czym są te dychotomie?

1 - dychotomia między życiem a śmiercią. Zwierzę nie jest świadome nieuchronności śmierci; człowiek wie, że musi umrzeć, a ta świadomość ma wielki wpływ na całe ludzkie życie.

Z jednej strony umysł każe mu działać, z drugiej mówi, że wszystko, co robi, jest daremne, że wszystkie jego wysiłki zostaną przekreślone przez śmierć.

2 dychotomia polega na tym, że każdy człowiek jest potencjalnym nosicielem wszystkich ludzkich zdolności i możliwości, ale zwięzłość życia nie pozwala mu zrealizować choćby części tych zdolności i możliwości. To jest sprzeczność między tym, co człowiek może sobie uświadomić, a tym, co faktycznie sobie uświadamia;

3 - sprzeczność między potrzebą zachowania więzi z naturą i ludźmi z jednej strony, a potrzebą zachowania ich niezależności, wolności, wyjątkowości z drugiej.

Egzystencjalne dychotomie, próby przezwyciężenia ograniczeń i izolacji własnej egzystencji, rodzą, zdaniem E. Fromma, egzystencjalne potrzeby człowieka:

• potrzeba jedności z innymi żywymi istotami, z ludźmi, w przynależności do nich;
• potrzeba zakorzenienia i braterstwa;
• potrzeba przezwyciężania i kreatywność, kreatywność (w przeciwieństwie do destrukcyjności);
• potrzeba poczucia tożsamości, indywidualności, rozwoju (w przeciwieństwie do standardowego konformizmu);
• potrzeba systemu orientacji i kultu (który jest realizowany w obecności wyższych celów, wartości i ideałów społeczeństwa, a także religii).

Zdrowe społeczeństwo to takie, które przyczynia się do realizacji tych potrzeb. Współczesne społeczeństwo zachodnie jest społeczeństwem chorym, ponieważ w nim jest frustracja egzystencjalnych potrzeb człowieka.

Innym kierunkiem współczesnej antropologii filozoficznej jest egzystencjalizm, który ma 2 odmiany:

religijni (Berdiajew, Marcel, Szestow, Jaspers), ateistyczni (Heidegger, Camus, Sartre).

Pierwsze wzmianki o egzystencjalizmie pochodzą z lat 20. XX wiek

Ale już w latach 50. doktryna ta stała się jedną z wiodących w filozofii, a jej najwięksi przedstawiciele zaliczani są do klasyków myśli filozoficznej XX wieku.

Egzystencjalizm został nazwany „filozofią kryzysu”, ponieważ znalazł wyraz w proteście przeciwko osobistemu poddaniu się człowieka w obliczu globalnego kryzysu. Ten kierunek filozoficzny reinterpretował zadania filozofii, która z ich punktu widzenia powinna przede wszystkim pomagać współczesnemu człowiekowi, postawionemu w tragicznej, absurdalnej sytuacji.

Antropologia filozoficzna jest teoretyczną i filozoficzną podstawą, na której rozwinęła się antropologia pedagogiczna.

Główni przedstawiciele: K.D.Ushinsky, L.S. Wygodski, P.P. Blonsky, M. Buber i inni.

Główne problemy: indywidualny rozwój jednostki, interakcja między jednostką a społeczeństwem, socjalizacja, ambiwalencja jednostki, problem wartości, twórczości, szczęścia, wolności, ideałów, sensu życia itp.

Edukacjaz punktu widzenia antropologii pedagogicznej jest samorozwojem jednostki w kulturze w procesie jej swobodnej i odpowiedzialnej interakcji z nauczycielem systemu edukacji i kultury przy ich pomocy i za pośrednictwem.

Cele edukacyjne - pomoc i pomoc osobie w opanowaniu metod kulturowego samostanowienia, samorealizacji i samorehabilitacji, w zrozumieniu siebie.

Treść edukacji powinno być nie tylko przekazywaniem wiedzy, umiejętności i zdolności, ale zrównoważonym rozwojem sfery fizycznej, umysłowej, silnej woli, moralnej, wartości i innych.

Zadanie dla słuchaczy : Jaka jest zasadnicza różnica między tymi definicjami sformułowanymi w ramach antropologii pedagogicznej a definicjami, które podaje się w tradycyjnej pedagogice?

Podejście antropologiczne wywodzi się z zasady integralności człowieka. Człowiek to nie tylko umysł, ale także ciało, dusza, duch. Wiedza jest zatem tylko jednym z elementów tej złożonej i wielopłaszczyznowej struktury, a nie najistotniejszym. Obejmuje orientacje wartości osobowości, jej cechy moralne i wolicjonalne, cechy emocjonalne i fizyczne.

„Osiągnięcia osobiste” - osiągnięcia we wszystkich sferach struktury osobowości; Ten:

• umiejętność zastosowania wiedzy w praktyce;
• umiejętność podejmowania decyzji i brania za nie odpowiedzialności;
• umiejętność opierania się okolicznościom i znajdowania wyjścia z trudnych sytuacji;
• umiejętność budowania własnej strategii życiowej i podążania za nią;
• umiejętność obrony swoich przekonań;
• umiejętność komunikowania się z innymi ludźmi itp.

Przeżywający kryzys „wiedzowy” model edukacji jest przejawem nurtu zapoczątkowanego w epoce oświecenia wraz z jej kultem rozumu i wiedzy: wiedzę zdefiniowano jako siłę społeczną zdolną do przekształcania świata; ignorancja jest źródłem wszystkich problemów. Eliminując ignorancję, można zbudować idealne społeczeństwo.

Współczesność przekonuje nas, że postęp wiedzy przy braku rozwoju kultury i moralności rodzi wiele problemów zagrażających istnieniu ludzkości.

Z punktu widzenia filozofów, którzy rozumieją problemy współczesnej edukacji, kryzys edukacji jest generowany przede wszystkim przez orientację na wiedzę, ponieważ treść dyscyplin szkolnych jest 20-30 lat za treściami nauk ścisłych. W konsekwencji, jeśli celem jest kształtowanie wiedzy, umiejętności i zdolności, to kryzys jest nie do pokonania.

Model „wiedzy” okazuje się nieskuteczny z punktu widzenia specyfiki współczesnej kultury. Współczesna kultura to przede wszystkim kultura masowa, którą tworzą media. Jest „mozaikowa”, fragmentaryczna, nie tworzy uniwersalnego, trójwymiarowego obrazu świata. Dlatego zadaniem edukacji dzisiaj, gdy traci ona status jedynego źródła informacji, jest nauczenie dziecka poruszania się w tym sprzecznym przepływie informacji, wyrobienia wobec niej krytycznej postawy, ukształtowania obszernego, holistycznego obrazu świata. świata, aby zapobiec procesom standaryzacji, unifikacji jednostki generowanym przez kulturę masową, a w konsekwencji rozwoju osobowości.

Model „wiedzy” jest nieefektywny z punktu widzenia rozwoju samej osobowości. Efektem kształcenia nie powinna być wiedza (która jest traktowana jako środek), ale cechy osobowe (wynik przetwarzania wiedzy), tj. kultura (sądy, przekonania, mowa, zachowanie, kultura moralna, polityczna, estetyczna itp.). Efektem końcowym edukacji powinna być zatem nie tylko wiedza, ale przede wszystkim kultura jednostki.

4. Wychowanie jako fenomen kultury i instytucja społeczna.

Filozofia edukacji bada istotę, strukturę i dynamikę edukacji jako społecznie zorganizowanego kanału niebiologicznego dziedziczenia.

Dziedzina problemowa filozofii wychowania:

· istota edukacji,

· czynniki ewolucji edukacji,

· problemy stanów kryzysowych systemów edukacji, zmiany paradygmatów edukacyjnych,

· problemy interakcji między człowiekiem a społeczeństwem w edukacji itp.

Podstawowe pojęcia filozofii edukacji: edukacja, ideał edukacji, społeczno-kulturowy typ edukacji, paradygmat edukacyjny, technologie edukacyjne.

Edukacja to:

; Zespół placówek edukacyjnych, które wraz z infrastrukturą administracyjną tworzą system edukacji danego społeczeństwa;

; Proces translacji, rozwoju i reprodukcji kultury rozumianej jako uporządkowane doświadczenie społeczne. Kultura zapewnia przekazywanie doświadczeń społecznych z pokolenia na pokolenie, tj. wchodzi jako mechanizm dziedziczności społecznej, pamięć społeczna. Edukacja – część kultury, instytucja kultury – jest jednym z kanałów niebiologicznego dziedziczenia doświadczenia społecznego;

; Rezultat działalności edukacyjnej, zawarty w pojęciu „edukacja”:

Certyfikowany wynik działalności,

Pewien poziom rozwoju doświadczenia społecznego.

Socjokulturowy typ edukacji jest ogólną cechą edukacji wpisaną w określony kontekst społeczno-kulturowy.

To jest kolekcja:

1. cele i wartości edukacyjne danego społeczeństwa;

2. są to społecznie znaczące wyobrażenia o wynikach działań edukacyjnych, wyrażone w ideale edukacji;

3. treści kształcenia i metody jego doboru;

4. rodzaj komunikacji w procesie edukacyjnym (bezpośrednia, pośrednia);

5. charakter instytucjonalizacji edukacji.

Zatem określony rodzaj edukacji odpowiada określonemu społeczeństwu, ponieważ cele edukacji są celami społecznymi, edukacja jest mechanizmem przygotowania człowieka do warunków współżycia w społeczeństwie.

E. Durkheim: „Nie ma edukacji odpowiedniej dla całej rasy ludzkiej i nie ma społeczeństwa, w którym różne systemy pedagogiczne nie istniałyby i nie funkcjonowały równolegle” (Socjologia edukacji, s. 50)

Wiodącą funkcją edukacji jest funkcja socjalizacji; edukacja, podobnie jak kultura, pełni funkcję ochronną.

Człowiek - 1. istota indywidualna,

2. istota społeczna.

Kształtowanie tej istoty społecznej jest zadaniem wychowania.

O społeczno-kulturowym typie edukacji decyduje system wartości społeczeństwa. Na przykład taką główną wartością w niemieckim systemie edukacji jest nauka, w Anglii jest to formacja obywatela, hartowanie charakteru, we Francji jest to przede wszystkim wiedza stosowana, technologia itp. (patrz Gessen SI Podstawy Pedagogiki).

Społeczny charakter celów wychowania determinuje także społeczny charakter środków wychowania. E. Durkheim: „W szkole obowiązuje ta sama dyscyplina, te same zasady i obowiązki, te same nagrody i kary, ten sam typ relacji, co w społeczeństwie”. Szkoła jest więc „rodzajem zalążka życia społecznego” (60-61)

Autorytet nauczyciela, który ma przyczyny społeczne, jest również związany ze społecznym charakterem edukacji: nauczyciel występuje jako wyraziciel wielkich ideałów moralnych swoich czasów i swojego ludu.

Każde społeczeństwo ma swój własny ideał edukacji, który jest płynnym celem edukacji.

Ten ideał wyznaczają potrzeby społeczne.

Ideał edukacji- społecznie ważny wyobrażenia o najbardziej pożądanych efektach kształcenia, tj. taki system osiągnięć uczniów, który odpowiada stanowi społeczeństwa i przyczynia się do jego dynamiki.

W różnych epokach ten ideał jest inny.

Starożytny ideał wychowania wyrażał się w pojęciu „obywatela” i obejmował cnoty obywatelskie człowieka wolnego (poczucie obowiązku, odpowiedzialności, obrony ojczyzny), znajomość filozofii, muzyki, oratorstwa, doskonałość fizyczną. Humanistyczny ideał renesansu rozumiany jest jako wszechstronna edukacja i można go wyrazić w definicji „N omo jednorazowa sprzedaż.”

Ideał edukacji w czasach nowożytnych, dobie rozwoju nauk przyrodniczych i stosunków kapitalistycznych, na pierwszy plan wysuwa wiedzę zawodową. Ideał ten można wyrazić w definicji „H omo faber".

W naszych czasach ten ideał się zmienia, obejmuje nie tylko profesjonalizm, ale także wspólną kulturę, myślenie planetarne, pluralizm kulturowy.

W raporcie plenarnym UNESCO z 1990 r. przedstawiono następujący pogląd na edukację XXI wieku: podstawową wartością nowej kultury jest zrównoważony rozwój społeczeństwa i jednostki, dlatego jako cele edukacji można wyróżnić następujące zadania:

1) kształtowanie myślenia zorientowanego na projekt, posiadanie strategii intelektualnych, które pozwalają efektywnie wykorzystywać wiedzę do rozwiązywania problemów.

Istnieją 2 strategie (metody) rozwiązywania problemów typowych dla naszych czasów:

a) zbieżna strategia rozwiązywania problemów obejmuje:

• pewność, że istnieje tylko jedno poprawne rozwiązanie;
• chęć znalezienia go przy pomocy istniejącej wiedzy i logicznego rozumowania;

b) rozbieżna strategia:

• stara się rozważyć jak najwięcej możliwych rozwiązań;
• przeszukuje we wszystkich możliwych kierunkach;
• uznaje istnienie kilku „poprawnych rozwiązań”, gdyż „poprawność” rozumiana jest jako wielowymiarowość wyobrażeń o celach, sposobach, skutkach rozwiązywania problemów;

2) kształtowanie umiejętności i gotowości do pozytywnej komunikacji na poziomie międzypaństwowym, międzykulturowym, interpersonalnym;

3) kształtowanie odpowiedzialności społecznej wobec siebie, społeczeństwa, państwa.

Paradygmat(z greckiego paradygmatu - próbka, przykład) jest jednym z kluczowych pojęć współczesnej filozofii nauki.

Do nauki wprowadził go T. Kuhn. Amerykański filozof, autor książki „Struktura rewolucji naukowych” (choć koncepcja ta istniała już w r starożytna filozofia, ale o innym znaczeniu)

Paradygmat (według T. Kuhna) - uznawany przez wszystkich dorobek naukowy, który przez pewien czas stanowi model stawiania problemów i ich rozwiązań środowisku naukowemu.

Paradygmat obejmuje:

• teorie fundamentalne,
• określone wzorce badań naukowych, wzorce rozwiązywania problemów,
• przedstawia szereg problemów, które mają znaczenie i rozwiązanie,
• ustala akceptowalne metody rozwiązywania tych problemów,
• określa, jakie fakty można uzyskać w konkretnym badaniu (nie konkretne wyniki, ale rodzaj faktów).

Zatem paradygmat to pewien pogląd na świat zaakceptowany przez społeczność naukową; tworzy własny świat, w którym żyją i działają zwolennicy paradygmatu. A społeczność naukowa to grupa ludzi, których łączy wiara w jeden paradygmat.

Przykładem paradygmatu jest mechanika newtonowska, która przez wiele lat determinowała wizję świata, stanowiła podstawę światopoglądu mechanistycznego, podstawę klasycznego paradygmatu nauki. Świat został przedstawiony jako sztywno połączony związkami przyczynowo-skutkowymi. Związek między przyczyną a skutkiem był postrzegany jako stały i jednoznaczny. Rozwój był postrzegany jako progresywny, niealternatywny, liniowy, przewidywalny i retrospektywny. Świat, jego rozwój był rozumiany jako projekt, który można przeliczyć na ostateczny „jasny cel”, znając prawa tego rozwoju (K. Marks, Hegel).

Teraz zatwierdzany jest nowy nieliniowy model rozwoju świata. Główne cechy tego modelu to: nieliniowość, wielowymiarowe ścieżki rozwoju, nieprzewidywalność i rozwój stochastyczny. Ten paradygmat nauki opiera się na synergetyce, która bada prawa rozwoju otwartych, samoorganizujących się systemów. Systemy te obejmują systemy społeczne. Człowiek jest sferą wolności, jego zachowania nie da się przewidzieć zgodnie z prawami mechanistycznego determinizmu.

T. Kuhn wyróżnia 2 okresy w rozwoju nauki:

1. normalna nauka to nauka rozwijających się w ramach ogólnie przyjętego paradygmatu.

Problemy rozwiązywane w tym okresie Kuhn nazywa „krzyżówkami” („łamigłówkami”), ponieważ.

• istnieje dla nich gwarantowane rozwiązanie;
• rozwiązanie to można uzyskać w pewien zalecany sposób.

Paradygmat gwarantuje, że rozwiązanie istnieje, i zaleca akceptowalne metody i środki uzyskania tego rozwiązania.

2. Pojawiają się fakty, których nie da się wyjaśnić z punktu widzenia tego paradygmatu („anomalii”). Wzrost liczby takich faktów w nauce prowadzi ją do kryzysu, a następnie do zmiany paradygmatu. Kuhn nazywa ten okres rewolucją naukową.

Nauka normalna jest więc okresem gromadzenia wiedzy, stabilną tradycją; rewolucja naukowa – skok jakościowy, przełamujący dotychczasową tradycję; w konsekwencji rozwój nauki ma charakter dyskretny, przerywany.

T. Kuhn przekonuje, że paradygmatyzm tkwi nie tylko w nauce, ale także w innych obszarach kultury, np. edukacji.

Każda sfera kultury jest połączeniem tradycji i innowacji. Tradycje są odpowiedzialne za zachowanie kultury, jej stabilność i tożsamość na różnych etapach dziejów. Innowacje odpowiadają za rozwój, interakcję z innymi kulturami.

Zmiana paradygmatu to zmiana podstaw kulturowych, celów i wartości, ideałów i zasad, zmiana określonej tradycji.

Paradygmat wychowawczy to sposób działania określonego środowiska pedagogicznego w określonej epoce.

Zmiana paradygmatu to zmiana społeczno-kulturowego typu edukacji.

Co zmienia się dzisiaj w edukacji, jeśli mówimy o zmianie paradygmatu?

W historii ludzkości istniały dwa typy społeczeństw, dwie stabilne tradycje w zakresie relacji między człowiekiem a społeczeństwem:

antropocentryzm	systemocentryzm
Osobowość jest głównym celem i wartością społeczeństwa	Osobowość jest środkiem do osiągnięcia celów systemu

Dlatego istnieją dwa główne modele edukacji:

Antropocentryczny model edukacji	Systemocentryczny model edukacji
Cel edukacji
Rozwój osoby, osobowość jako podmiot kultury	Formacja „trybu” systemu społecznego, środków do osiągnięcia celów jego celów
Cel edukacji
Stworzenie warunków do rozwoju osobistego i konstruktywnego zaspokajania jego potrzeb autoafirmacji	Socjalizacja i profesjonalizacja jednostki z punktu widzenia maksymalnej użyteczności społecznej
Cel szkolenia
Wprowadzenie do kultury	Opanowanie wiedzy, umiejętności i zdolności, tj. standardów wyznaczanych przez system i mających charakter wymagań uniwersalnych
Wartość osobista
W swojej wyjątkowości, wyjątkowości, indywidualności	Zgodnie z jego ogólnie uznanymi normami, standardami

Obecną sytuację można scharakteryzować jako przejście od modelu edukacji 2 do 1. Jeśli wcześniej mówiliśmy tylko o kształtowaniu harmonijnie rozwiniętej osobowości jako nadrzędnym zadaniu edukacji, a tak naprawdę stanowiliśmy „koło” i „tryb” jednego systemu społecznego, to teraz społeczeństwo coraz wyraźniej dochodzi do uświadomienie sobie, że życie ludzkie jest najwyższą wartością na świecie, a system edukacji musi być dostosowany nie tylko do potrzeb państwa, ale także do potrzeb samej jednostki.

Technologia uczenia się - „termin, który nie ma szerokiego obiegu i uznania i jest uważany za nieuzasadniony technicyzm. Ogólnie rzecz biorąc, jest to współczesna nazwa metodyki nauczania, oznaczająca zespół form, metod, technik i środków służących osiągnięciu oczekiwanych rezultatów w przekazywaniu doświadczenia społecznego, a także techniczne wyposażenie tego procesu. Wybór technologii uczenia się adekwatnej do celów uczenia się jest ważnym warunkiem jego sukcesu” (patrz V.G. Onushkin, E.I. Ogarev. Edukacja dorosłych: interdyscyplinarny słownik terminologii. - St. Petersburg - Woroneż, 1995)

Zatem pojęcie „technologii uczenia się” jest tożsame z pojęciem „metodologii”? Technika to zespół form, metod, technik i środków służących osiągnięciu oczekiwanych rezultatów w przekazywaniu doświadczenia społecznego.

Różnica polega tylko na jednym: technologia obejmuje wyposażenie techniczne tego procesu.

Zadanie dla słuchaczy : Dlatego: najważniejsze w technologii jest obecność TCO? Czy tak jest?

Rakitow AI:

technologia – „zestaw różnych operacji i umiejętności realizowanych w ustalonej kolejności w odpowiednich odstępach czasoprzestrzennych i na podstawie dobrze określonej techniki, aby osiągnąć wybrane cele”.

(Rakitov A.I. Filozofia rewolucji komputerowej. - M: Politizdat, 1991 - s.15).

Lub „technologia ... to specjalny system operacyjny, wykonalny i znaczący tylko w połączeniu z technologią i utrwalony w formie określonej wiedzy i umiejętności wyrażonych, przechowywanych i przekazywanych w formie werbalnej” (tamże).

„Inteligentne technologie wiążą się z automatyzacją i technicyzacją rutynowych operacji poznawczych (obliczanie, rysowanie, tłumaczenie, elementy projektu, pomiary itp.)” (tamże).

Dlatego główne cechy inteligentnych technologii to:

• zawsze opierają się na pewnym algorytmie jako recepcie lub systemie reguł, których realizacja powinna prowadzić do dobrze określonego wyniku;
• użycie środków technicznych.

Smirnova N.V.: „Technologie edukacyjne to pewien zestaw sekwencyjnych, algorytmicznych kroków służących do organizacji procesu poznawczego”.

Cechy technologii edukacyjnych:

1. odtwarzalność

2. są przeznaczone do standardowej sytuacji pedagogicznej,

3. opiera się co do zasady na korzystaniu z komputera.

"Technologie tunelowe" - "twarde doprowadzenie ucznia do zamierzonego wyniku zgodnie z zadaną, ustrukturyzowaną nierówną logiką algorytmiczną".

Algorytm oznacza trywializację tego problemu, jego rozwiązanie nabiera charakteru procesu automatycznego, który nie wymaga kreatywności i dodatkowego wysiłku intelektualnego, a jedynie dokładnej i konsekwentnej realizacji instrukcji zawartych w algorytmie.

Można je wykorzystać jako jeden ze środków, ale nie można ich rozszerzyć na cały proces pedagogiczny. Może być używany jako narzędzie do nauki, ale nie do rozwoju. Edukacja bez rozwoju zamienia się w szkolenie.

5. Kultura filozoficzna nauczyciela jako integralna część jego kompetencji zawodowych.

Kultura filozoficzna nauczyciela jest rdzeniem kultury ogólnej i najważniejszym składnikiem jego kompetencji zawodowych, ponieważ rozwija umiejętność refleksji zawodowej, refleksyjności nad własną działalnością zawodową, bez której w ogóle udana działalność jest niemożliwa.

Co oznacza kultura filozoficzna nauczyciela?

1. Zrozumienie istoty wiedzy filozoficznej, filozofii jako odzwierciedlenia kultury, ubranej w postać teoretyczną. Filozofia nie dostarcza praktycznych recept na organizację edukacji, jej rolą nie jest rozwiązywanie, lecz stawianie problemów. Uczy refleksji, myślenia, wątpliwości, potwierdzania swoich wartości i prawd.

2. Znajomość podstaw historii filozofii jako historii rozwoju myślenia człowieka. Hegel pisał: „Filozofia jest epoką uchwyconą w myślach”, tj. w filozofii te istotne cechy epoki są wyrażone w skoncentrowanej formie, które znajdują odzwierciedlenie w nauce, sztuce, moralności, edukacji itp.

3. Zrozumienie istoty, specyfiki edukacji jako instytucji kultury, gdyż to zrozumienie istoty edukacji determinuje rodzaj naszej działalności pedagogicznej i stosunek do uczniów.

4. Umiejętność uzasadnienia celów, zadań, treści i metod swojej działalności pedagogicznej zgodnie z głównymi nurtami krajowego i światowego systemu edukacji.

5. Posiadanie podstaw współczesnej metodologii naukowej, umiejętność poruszania się wśród różnorodnych metod poznania naukowego i prawidłowego ich doboru, zrozumienie specyfiki wiedzy humanitarnej w przeciwieństwie do nauk przyrodniczych. To dziś najbardziej palący problem. Rickert, Windelband, Dilthey jako pierwsi dokonali rozróżnienia między „naukami o naturze” a „naukami o kulturze” jako posiadającymi określone metody. Później rozwinął to Bachtin M.M., hermeneutyka.

Cechą obecnej sytuacji jest ekspansja metod przyrodniczych na wszystkie sfery kultury (sztuka, edukacja itp.), ekspansja metod racjonalnych, logicznych na sferę humanitarną. Dzięki tym procesom V.V. Weidle łączy kryzys sztuki współczesnej, kiedy opuszcza ją dusza, fikcja, twórczość, pozostawiając nagą racjonalną konstrukcję, logiczny schemat, wymysł technicznej inteligencji.

6. Umiejętność poruszania się po filozoficznych podstawach swojego przedmiotu.

7. Znajomość głównych trendów i wzorców rozwoju cywilizacji światowej, charakteru ich przejawów w procesie edukacyjnym, gdyż wychowanie jako element kultury niesie ze sobą odbicie ogólnych trendów cywilizacyjnych.

PYTANIA KONTROLNE:

1. Czym jest filozofia? Czym różni się od nauki?

2. Jakie są główne trendy w rozwoju nowoczesnej edukacji?

3. Jaka jest filozofia edukacji?

4. Jakie są główne zadania filozofii edukacji?

5. Rozwiń znaczenie pojęcia „antropologia filozoficzna”.

6. Co oznacza antropologiczne podejście do działalności edukacyjnej?

7. Rozwiń znaczenie pojęcia „edukacja”.

8. Rozwiń znaczenie pojęcia „socjokulturowego typu edukacji”. Co decyduje o społeczno-kulturowym typie formacji danego społeczeństwa?

9. Rozwiń pojęcie „ideału edukacji”. Podaj przykłady ukazujące związek między ideałem edukacji a potrzebami społecznymi.

10. Jakie są Pana zdaniem główne cechy współczesnego ideału edukacji?

11. Rozwiń treść pojęcia „paradygmat wychowawczy”.

12. Jak rozumiesz tezę o zmianie głównego paradygmatu edukacyjnego w epoce nowożytnej? Jaki jest powód tej zmiany?

13. Rozwiń treść pojęć „technologia edukacyjna” i „metodologia”. Czy się różnią? Jeśli tak, to co?

14. Jakie są główne wymagania dotyczące kultury filozoficznej nauczyciela. Wyjaśnij najważniejsze z nich.

LITERATURA

1. Gerszunski B.S. Filozofia wychowania w XXI wieku - M., 1998.

2. Gessen S.I. Podstawy Pedagogiki. Wprowadzenie do filozofii stosowanej - M., 1995.

3. Gurewicz P.S. Antropologia filozoficzna. - M., 1997.

4. Dniepr ED Czwarta reforma szkolna w Rosji - M., 1994.

5. Durkheim E. Socjologia edukacji. - M., 1996.

6. Zinczenko V.P. Świat edukacji i edukacja świata // Świat edukacji, 1997, nr 4.

7. Kozłowa V.P. Wprowadzenie do teorii wychowania. - M, 1994.

8. Smirnova N.V. Filozofia i edukacja: problemy kultury filozoficznej nauczyciela. - M., 1997.

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Podobne dokumenty

Pojęcie filozofii, jej funkcje i rola w społeczeństwie. Specyfika wiedzy filozoficznej. Filozofia starożytnej Grecji. Szkoła Milesa, pitagoryzm. Filozofia Platona i Arystotelesa. Bóg, człowiek i świat w średniowiecznej filozofii chrześcijańskiej. Filozofia renesansu.

tok wykładów, dodano 31.05.2010


starożytna filozofia. Problemy i treści nauczania. filozofia średniowieczna. Cechy filozofii średniowiecznej. Filozofia spekulatywna lub teologia. Filozofia praktyczna. Filozofia czasów nowożytnych (od Kartezjusza do Hegla). Filozofia XIX wieku.

streszczenie, dodano 05.02.2007


Światopogląd, jego struktura i główne poziomy. Filozofia starożytna, jej kosmocentryczny charakter. Doktryna bycia. Rozwój filozofii społecznej i jej główne etapy historyczne. Funkcje filozofii społecznej. Podstawowe pojęcia przestrzeni i czasu.

test, dodano 26.06.2013


Filozofia jako nauka, najstarsza dziedzina wiedzy, przedmiot i kierunki jej badań, historia powstania i rozwoju, miejsce we współczesnym społeczeństwie. Główne problemy i funkcje doktryny filozoficznej. Treść ideologicznej funkcji filozofii.

test, dodano 20.01.2013


Ogólne cechy i główne kierunki obcej filozofii XX wieku. Pozytywizm i jego modyfikacje. Strukturalizm. Filozofia życia. Psychoanaliza. Egzystencjalizm. Filozofia religijna. Hermeneutyka. Sytuacja postmodernizmu w filozofii.

streszczenie, dodano 24.04.2007


Cechy przestrzeni innowacji jako systemu intelektualnego i semantycznego w ujęciu historycznym. Filozofia jako pojęciowa podstawa kształtowania się tej przestrzeni na obecnym etapie, jej podstawy metodologiczne i ideologiczne.

praca kontrolna, dodano 08.05.2013


Światopoglądowa funkcja filozofii w warunkach nowożytnych. Filozofia stosunków ekonomicznych, idee Marksa jako podejścia metodologiczne do badania współczesnego społeczeństwa. Metodyczny pluralizm i filozofia ekonomii. Współczesny ekonomista i filozof.

streszczenie, dodano 11.11.2010


Główne cechy, kierunki, przedstawiciele filozofii starożytnej. szkoła pitagorejska. Wiek klasyczny filozofii starożytnej Grecji. Filozofia Platona. Filozofia Arystotelesa. Filozofia epoki hellenistycznej. Psychoanalityczne koncepcje człowieka. teoria Freuda.

praca kontrolna, dodano 11.09.2008