Redakcia dostala 3. časť výskumného materiálu metropolitu Alexandra Perejaslavského-Chmelnického a Višnevského o jazyku bohoslužieb - v rámci diskusie, ktorá sa vedie na stránke Kyjevskej Rusi.
Pochybnosti o oprávnenosti alebo vhodnosti používania ukrajinského jazyka pri pravoslávnych bohoslužbách sa často argumentujú skutočnosťou, že uctievanie v starovekých jazykoch je bežnou praxou v miestnych pravoslávnych cirkvách. Toto tvrdenie je však potrebné objasniť.
Staroveké východné patriarcháty. Božia služba na starogrécky(o ktorom sme písali vyššie v súvislosti s praxou gréckej pravoslávnej cirkvi) sa dnes slávi v starovekých východných patriarchátoch: Konštantínopole, Alexandrii, Jeruzaleme, Antiochii, ako aj v cyperskej, heládskej a autonómnej sinajskej cirkvi. Zároveň v Antiochia A Jeruzalem V patriarchátoch, ktorých väčšinu stád tvoria etnickí Arabi, sa tiež konajú bohoslužby arabčina(knižný jazyk, ktorý je analógom knižnej angličtiny a je zrozumiteľný pre moderných Arabov, keďže v arabsky hovoriacich krajinách je tento jazyk nielen posvätným jazykom Koránu a bohoslužieb, ale používa sa aj v médiách, knihách, školských učebniciach , atď.).
Výchova ortodoxnej diaspóry v USA a západná Európa Konštantínopolský a antiochijský patriarchát povoľujú používanie národných jazykov pri bohoslužbách predovšetkým, Angličtina. Angličtina je tiež hlavným liturgickým jazykom pravoslávnej cirkvi v Amerike (OCA, Angličtina Pravoslávna cirkev v Amerike), ktorá vďaka svojej vernosti ekleziologickým zásadám protopresbyterov Alexandra Schmemanna a Johna Meyendorffa v mnohých ohľadoch dokázala prekonať formát „Cirkvi ruskej menšiny“ a priblížiť sa formátu „miestnej cirkvi“. “ z amerického kontinentu. Zapnuté fínsky A Karelian jazykov sa bohoslužby slávia v autonómnej (ako súčasť Konštantínopolského patriarchátu) pravoslávnej cirkvi Fínska, ktorá vedie svoju históriu od kláštora Valaam, ktorého mnísi v stredoveku kázali pravoslávie pohanským kmeňom Karélie.
Zaujímavá jazyková situácia v antike Alexandrijský patriarchát. „Začiatkom 20. storočia tu bol počet pravoslávnych asi stotisíc ľudí (63-tisíc Grékov, zvyšok tvoria ortodoxní Arabi sýrskeho a libanonského pôvodu)“ . Vďaka aktívnej misijnej činnosti na africkom kontinente v druhej polovici 20. storočia sa však situácia v patriarcháte radikálne zmenila. V roku 1963 vstúpili do jurisdikcie tejto miestnej cirkvi pravoslávni kresťania z Ugandy a Kene a v ďalších afrických krajinách vznikli nové diecézy. Výsledkom je, že dnes má patriarchát viac ako milión veriacich a rýchlo rastie. Je dôležité poznamenať, že misijnú činnosť Alexandrijského patriarchátu uľahčuje jeho flexibilná, tvorivá politika týkajúca sa liturgických jazykov. Služby Božie sa tu konajú nielen na starogrécky A arabčina, ale aj na súčasnýafrické jazyky. Teda najmä Liturgia sv. Jána Zlatoústeho preložila a vydala Alexandrijská cirkev v 50 afrických jazykoch. Okrem toho v týchto jazykoch vychádzajú knihy obsahujúce všetky liturgie pravoslávnej cirkvi, iné sviatosti a bohoslužby.
IN GruzinskOpravoslávnyOcirkviA existuje starodávna tradícia prekladov liturgických textov do národného jazyka. Prvé preklady liturgických kníh do gruzínčiny sú známe už od 5. storočia. Gruzínsky liturgický jazyk prešiel dlhým vývojom. Jeho moderná edícia sa formovala v druhej polovici 18. – 19. storočia. V tomto čase sa pravoslávna cirkev v Gruzínsku dostala pod silný ruský vplyv. Dôležitá úloha V tomto procese hral katolícky patriarcha Anton I. (Bagrationi, 1720-1788). Redigoval gruzínske bohoslužobné knihy podľa cirkevnoslovanských vzorov, ktoré sa používali v Ruskej ríši. Redigoval najmä misál, Octoechos, Knihu hodín a Pôstny triodion. V týchto knihách sa menili nielen nadpisy, ale aj samotné texty. Pridali sa nové spevy, ktoré predtým v gruzínskej tradícii chýbali. Napriek početným nedostatkom v knihách, ktoré na vydanie pripravil Catholicos Anthony a jeho spolupracovníci, práve toto vydanie liturgických textov stále prevláda v gruzínskej pravoslávnej cirkvi.
Jazyk liturgických kníh gruzínskej pravoslávnej cirkvi je kvalifikovaný ako dStarý gruzínsky. Ale pre moderných Gruzíncov je to zrozumiteľnejšie ako napríklad cirkevná slovančina pre moderných Ukrajincov. Faktom je, že v starovekom gruzínskom jazyku existuje predovšetkým archaická slovná zásoba. A cirkevná slovančina zachováva gramatické a syntaktické normy, ktoré sa v modernom ukrajinskom jazyku nenachádzajú. Neexistujú takmer žiadne iniciatívy na preklad bohoslužby zo starej gruzínčiny do modernej gruzínčiny, pretože Cirkev to nevidí špeciálne.
Jazyková situácia v SrbidopravoslávnyOcirkviA má svoje špecifiká. Tradične sa v srbských krajinách bohoslužby vykonávali v cirkevnej slovančine. Až do 18. storočia tu existovala srbská verzia tohto jazyka (v srbskej vedeckej literatúre sa spravidla nazýva „srbsko-slovanský jazyk“). V 18. – začiatkom 19. storočia ju však nahradila ruská verzia cirkevnoslovanského jazyka (alebo „rusko-slovanský jazyk“, ako sa nazýva v Srbsku). Stalo sa tak v dôsledku silného ruského vplyvu na cirkevný život Srbov. Liturgické knihy vydané v Rusku sú distribuované v cirkevných komunitách tak na území srbského štátu, ako aj v Rakúsko-Uhorsku a Čiernej Hore. Väčšina srbských biskupov a duchovných (najmä v 19. storočí) získala vzdelanie na teologických akadémiách Ruskej ríše. To všetko vedie k postupnému vytláčaniu „srboslovanského jazyka“ z liturgického používania.
Koncom 19. storočia sa už ozývali výzvy na oživenie tradičného liturgického jazyka Srbov („srboslovančina“) a na preklady bohoslužobných textov do modernej srbčiny. V dôsledku toho sa v prvej polovici 20. storočia objavili prvé srbské preklady liturgických textov. Napríklad ešte v 30. rokoch 20. storočia známy srbský askéta zbožnosti, mních Justin Popovič, preložil liturgiu Jána Zlatoústeho do modernej srbčiny. Začiatkom 60. rokov 20. storočia už boli do srbčiny preložené misál, Malý a Veľký Trebnik a samostatné časti Oktoikhu. Začiatkom 60. rokov 20. storočia časť srbských biskupov a duchovenstva presadzovala oficiálne zavedenie moderného srbského jazyka do bohoslužieb. Výsledkom bolo, že v roku 1964 Svätá synoda srbskej pravoslávnej cirkvi oficiálne schválila liturgické používanie moderného srbského jazyka. V skutočnosti to znamenalo uznanie srbského a cirkevnoslovanského jazyka ako dvoch rovnocenných bohoslužobných jazykov. Tento prístup opakovane potvrdila aj najvyššia autorita srbskej cirkvi. Najmä 23. mája 1986 Rada biskupov srbskej cirkvi rozhodla, že liturgickými jazykmi v nej sú cirkevná slovančina a moderná srbčina. Dnes si každá farnosť srbskej cirkvi môže slobodne vybrať jeden z týchto bohoslužobných jazykov. Cirkevné orgány zároveň prijímajú opatrenia, aby zavedenie srbského jazyka do bohoslužieb neviedlo k úplnému vytlačeniu cirkevnej slovančiny. A tak 20. júla 2012 Jeho Svätosť patriarcha Pavol Srbský vydal nariadenie, aby sa vo všetkých farnostiach na území Belehradsko-Karlovatskej arcidiecézy slávila Božská liturgia aspoň raz za mesiac v cirkevnej slovančine.
V posledných desaťročiach sa v Srbsku pracovalo na prekladoch liturgických kníh. Hoci dodnes neexistuje kompletný korpus bohoslužobných kníh v srbskom jazyku. V závislosti od lokality a charakteristík farského života sa môže pri bohoslužbách používať srbčina alebo cirkevná slovančina. Často môžete vidieť, ako oba jazyky koexistujú v rovnakom uctievaní. Niektoré texty sa čítajú (spievajú) v srbčine, iné sú v cirkevnej slovančine.
Rumunská pravoslávna cirkev. Až do 17. storočia v Moldavsku a Valašsku (z ktorých sa v 19. storočí vytvoril rumunský štát) cirkevná slovančina. Prekladateľské práce Sväté písmo a liturgické texty do rumunčiny sa začali už v 17. storočí, keďže miestne obyvateľstvo dobre nerozumelo cirkevnej slovančine. Začiatkom 18. storočia sa vďaka dielu vynikajúceho hierarchu, vydavateľa a cirkevného spisovateľa Hieromučeníka Anfima z Iberie, metropolitu ugro-valašského jazyka, podarilo dokončiť preklad bohoslužby. Svätý Anfim v skutočnosti oživil kresťanské sebavedomie vo Valašsku a Moldavsku. Odvtedy a dodnes sa v Rumunskej pravoslávnej cirkvi konajú bohoslužby spisovná rumunčina. Keďže sa tu niekoľko storočí používal slovanský jazyk ako liturgický jazyk, v modernej rumunskej cirkevnej slovnej zásobe je veľa slovanských slov. Treba poznamenať, že s cieľom nahradiť zastarané a nezrozumiteľné slová a výrazy v Rumunsku sa pravidelne upravujú liturgické texty. Túto prácu vykonáva Biblický inštitút Rumunského patriarchátu, ktorý pripravuje liturgické texty na vydanie. Posledné vydanie sa uskutočnilo v roku 2009, aby bežní Rumuni dokonale rozumeli svojmu liturgickému jazyku.
bulharčinajaortodoxnýchjacirkviov. Začiatok prekladov liturgických textov do modernej bulharčiny a ich používanie pri bohoslužbách sa datuje minimálne na začiatok 20. storočia, keď metropolita Boris Ochridský (Georgiev, 1875-1938) vydal Trebnik (1908) a služobnú knihu s paralelou Cirkevnoslovanské a bulharské texty (1910). Rozhodnutie o vhodnosti uctievania v modernom bulharskom jazyku prijala IV. cirkevná a ľudová rada (2. – 4. júla 1997), ktorá vydala uznesenie: „Podporujte používanie modernej bulharčiny pri bohoslužbách“.
V súčasnosti je vo väčšine cirkví Bulharskej pravoslávnej cirkvi pri bohoslužbách prítomná cirkevná slovančina aj bulharčina a tieto jazyky sú distribuované spravidla takto: čo sa číta (a predovšetkým Sväté písmo, t.j. Evanjelium, Apoštol a príslovia), znie v bulharčine, čo sa spieva, je v cirkevnej slovančine. Tento spôsob koexistencie dvoch jazykov sa vysvetľuje predovšetkým tým, že do bulharčiny nebola preložená takmer žiadna hymnografia (Mineya, Oktoikh, Triod [Lenten and Colored]). Tak ako v 18. – 19. storočí, aj dnes sa v bulharských kostoloch používajú ruské vydania týchto liturgických kníh. Opísaný stav je v niektorých prípadoch porušený: napríklad v Sofii sú chrámy, kde sa bohoslužby vykonávajú výlučne v národnom jazyku; zároveň sú farnosti, kde prevláda cirkevnoslovanský jazyk (v bulharčine sa však Písmo číta takmer všade).
vlastnosť Poľskí pravoslávni kostoly je, že väčšinu jej stáda tvoria etnickí Bielorusi a Ukrajinci. Do 20. rokov 20. storočia patrilo pravoslávne obyvateľstvo v Poľsku k ruskej cirkvi. Preto tu bola tradičným bohoslužobným jazykom cirkevná slovančina. No v 20. a 30. rokoch 20. storočia, prevažne pod tlakom štátu, ktorý sa snažil zbaviť ruského dedičstva v Poľsku, sa začal proces „znárodňovania“ cirkevného života. Už v roku 1922 sa Synoda biskupov Pravoslávnej cirkvi v Poľsku rozhodla zaviesť poľský jazyk do vzdelávacieho procesu v teologických seminároch a podporiť kázanie v poľštine. Krátko po tom, čo pravoslávna cirkev v Poľsku prijala autokefáliu od Konštantínopolského patriarchátu (1924), metropolita Dionisy (Waledinsky) z Varšavy vytvoril komisiu, ktorej povinnosti zahŕňali preklady liturgických textov do poľštiny. Do polovice 30. rokov však už činnosť tejto komisie nebola zvlášť aktívna.
V roku 1935 bola vytvorená nová prekladateľská komisia, v ktorej boli profesori Pravoslávneho teologického štúdia Varšavskej univerzity, ako aj predstavitelia pravoslávneho vojenského kléru (boli podriadení nielen cirkvi, ale aj štátnym orgánom; zavedenie bohoslužieb v poľštine vo vojenských kostoloch bolo požiadavkou štátu). Čoskoro sa začali objavovať prvé poľské preklady liturgických textov, ktoré sa používali predovšetkým vo vojenských kostoloch. Štát pri menovaní pravoslávnych vojenských kaplánov dbal najmä na ich lojalitu k poľskému štátu a plynulosť poľského jazyka. Preto v skutočnosti práve pravoslávni kapláni zohrali hlavnú úlohu pri zavádzaní poľského jazyka do bohoslužieb v 30. rokoch 20. storočia.
Treba poznamenať, že v 20. a 30. rokoch 20. storočia sa v rámci „znárodnenia“ cirkevného života na Volyni pracovalo na preklade Svätého písma a bohoslužobných textov aj do ukrajinčiny.
V druhej polovici 20. storočia pravoslávna cirkev v Poľsku takmer neprekladala liturgické texty. Preto sa dnes vo väčšine farností v Poľsku zachováva cirkevnoslovanský jazyk. Zároveň zaznejú určité časti bohoslužby v poľštine (napríklad niektoré litánie, Apoštol, Evanjelium atď.). Existujú však aj komunity, ktoré slávia bohoslužby výlučne v poľštine. Napríklad vo Varšave sa bohoslužby v poľštine konajú v kaplnke svätého Juraja (rektor – kňaz Heinrich Paprocki). S požehnaním varšavského a celopoľského metropolitu Savvu vykonáva táto farnosť aj aktívnu prekladateľskú činnosť. Mnohé liturgické texty v poľštine sú zverejnené na stránke farnosti.
Osobitná pozornosť by sa mala venovať jazykovej situácii v Albánska pravoslávna cirkev. V stredoveku sa bohoslužby na území Albánska konali v gréčtine. Zároveň etnickí Albánci nerozumeli dobre gréckemu jazyku. Na začiatku osmanského dobývania v Albánsku nebolo Sväté písmo a bohoslužby preložené do národného jazyka. V dôsledku toho sa národná kresťanská kultúra ukázala ako dosť slabá. Okrem toho bolo Albánsko sférou tradičného zápasu medzi Rímskou stolicou a Konštantínopolom. Pomer medzi pravoslávnymi a katolíkmi v Albánsku v XIV-XV storočí bol približne päťdesiat až päťdesiat percent. Absencia silnej národnej cirkevnej kultúry a neustála konfrontácia medzi východnými a západnými kresťanmi sa podľa moderných bádateľov stali dôvodmi masovej islamizácie Albáncov. Počas osmanského obdobia (v priebehu 16. – 17. storočia) prevažná väčšina Albáncov (na rozdiel od Grékov, Srbov a Bulharov) konvertovala na islam.
Prvé pokusy o preklad Svätého písma do albánčiny sa datujú len do 18. – 19. storočia. Po vytvorení samostatného albánskeho štátu (ktorý získal medzinárodné uznanie v roku 1914) sa medzi ortodoxnými Albáncami začalo hnutie za autokefáliu vlastnej cirkvi, ktorého neoddeliteľnou súčasťou bola túžba zaviesť štátny jazyk do bohoslužieb. Najmä v 20. rokoch 20. storočia známy albánsky cirkevný a politický činiteľ, biskup Fan (Feofan) Noli, preložil liturgické a iné cirkevné texty do albánčiny a trval na zavedení albánčiny do bohoslužieb namiesto gréčtiny. Od druhej polovice 40. rokov sa však v dejinách Albánska začala komunistická éra, vyznačujúca sa krutým prenasledovaním Cirkvi. V tomto čase sa preklad služby nerealizoval.
V 90. rokoch 20. storočia začala obroda pravoslávnej cirkvi v Albánsku po jej takmer úplnom zničení v období komunizmu. Od roku 1992 je prímasom albánskej cirkvi Jeho Blaženosť arcibiskup Anastasios (Yanulatos). Ako etnický Grék však vo svojej službe v Albánsku stavil na rozvoj albánskych cirkevných tradícií. V dôsledku toho sa začal rozsiahly program prekladateľstva a vydavateľstva. Dnes sa v albánskej pravoslávnej cirkvi pri bohoslužbách používa najmä gréčtina a moderná albánčina. Výber bohoslužobného jazyka závisí od etnického zloženia farnosti. Vďaka premyslenej misijnej koncepcii arcibiskupa Anastassyho aktívny rozvoj pravoslávia v Albánsku pokračoval aj v posledných dvoch desaťročiach. V skutočnosti sa zrodila nová albánska cirkevná tradícia, ktorej neoddeliteľnou súčasťou sú bohoslužby v albánskom jazyku.
Pravoslávna cirkev českých krajín a Slovenska. Východné kresťanstvo priniesli na územie moderného Česka a Slovenska svätí bratia Cyril a Metod v 9. storočí. No neskôr tu zvíťazil západný obrad. Preto boli pravoslávne bohoslužby v Českej republike až do 19. storočia takmer neznáme. V druhej polovici 19. storočia sa ruské pravoslávne chrámy objavili v Českej republike v Prahe, Karlových Varoch, Mariánskych Lázních a Františkových Lázních. Odvtedy etnickí Česi, vychovávaní v katolíckej tradícii, začali konvertovať na pravoslávie. Cirkevnej slovančine takmer nerozumejú. Preto už koncom 19. storočia začali ruskí kňazi v Prahe robiť prvé preklady bohoslužobných textov do češtiny.
Pravoslávie sa v Českej republike najaktívnejšie rozvíjalo v 20. a 30. rokoch 20. storočia. Vtedy preložil český a moravsko-sliezsky biskup hieromučeník Gorazd (Pavlík) do modernej češtiny zbor hlavných bohoslužobných textov. Rozvinul aj originálne spevy pre cirkevné hlasy, zamerané na etnických Čechov. Tak sa zrodilo moderná praxČeská pravoslávna bohoslužba, ktorá zohľadňuje tak liturgické tradície iných miestnych cirkví, ako aj osobitosti českej mentality. Dnes sa bohoslužby v Českej republike môžu vykonávať v modernej češtine aj v iných jazykoch. Najmä cirkevná slovančina sa používa vo farnostiach združujúcich etnických Rusov. Existujú aj rumunsky hovoriace farnosti.
Čo sa týka Slovenska, tu má jazyková situácia v pravoslávnej cirkvi svoje špecifiká. Miestom kompaktného pobytu pravoslávneho obyvateľstva je východné Slovensko (tzv. Prjaševščina, hraničiaca so Zakarpatskou Ukrajinou). V bohoslužbách sa tu zachováva cirkevná slovančina so zvláštnou miestnou výslovnosťou. Slovenský jazyk ako liturgický jazyk sa tu veľmi nepoužíva.
Ako vidíte, moderné jazyky sa používajú pri bohoslužbách takmer vo všetkých miestnych pravoslávnych cirkvách. Povahu ich používania zároveň určuje osobitosť miestnych liturgických tradícií, ako aj špecifiká súčasného stavu v každej jednotlivej cirkvi, najmä misijné úlohy, ktoré pred ňou stoja.
Treba poznamenať, že neuznanie autokefália Pravoslávna cirkev v Amerike (táto autokefália bola udelená Ruskou pravoslávnou cirkvou v roku 1970) Konštantínopolským patriarchátom bráni procesu upevňovania pravoslávia v Amerike a vytvára určité diplomatické ťažkosti pre OCA, ale neporušuje milosťou naplnený život tejto Cirkvi a nezasahuje do jej hlavného poslania: hlásania evanjelia a budovania eucharistického života.
Alexandrijská pravoslávna cirkev // Miestne pravoslávne cirkvi: So. - M.: Vydavateľstvo Sretenského kláštora, 2004. - C. 28.
Pozri: Ortodoxná encyklopédia. Ročník 12. - M., 2006. - S. 88-92.
- [Ilustrácia: Staroveký "Euchologion" v arabčine].
- [Ilustrácia: 6. decembra 2015 v patriarchálnom kostole sv. Mikuláša v Káhire, pápež a patriarcha Alexandrie a celej Afriky Theodor II. predniesol chitóriu biskupa Atanáza z Kisumu a západnej Kene (vo svete - Amos Akunda Masaba)].
- [Ilustr.: Rev. Iustin Popovič, prekladateľ Božskej liturgie do modernej srbčiny].
- [Ilustr.: Mozaikový obraz svätého mučeníka. Anfim z Iverského, ktorého práca preložila liturgické texty do rumunčiny].
- [Ilustr.: Boris (Georgiev), metropolita Ochridský. Pracoval na zostavení synodálneho misála, podieľal sa na úprave synodálneho prekladu bulharskej Biblie. Spolu s p. Gerasim Strumitsky preložil Bulharský misál (1908), zostavil a vydal zbierky „Kresťan v sv. Liturgia“ (1935) a „Poklad modlitby“ (1937)].
- [Ilustr.: Svätý mučeník. Gorazd (Pavlík), biskup český a moravsko-sliezsky, ktorý preložil korpus hlavných bohoslužobných textov do modernej češtiny].
Náročnosť pochopenia liturgického jazyka v súčasnosti nie je len problémom vnímania textu, ale aj problémom dialógu medzi Cirkvou a spoločnosťou. Niektoré vyhlásenia, že bohoslužba v chráme sa vedie v mŕtvom a nejasnom jazyku, sa v Bielorusku striedajú s inými, že bieloruská pravoslávna cirkev údajne nie je národná. Obe vyjadrenia čakajú na adekvátnu reakciu Cirkvi. Pokiaľ ide o mňa, môžem len privítať návrh dokumentu Medziradnej prítomnosti so želaním rýchlo prejsť od slov k činom.
V prvom rade by som sa chcel dotknúť problému nezrozumiteľnosti cirkevnoslovanského jazyka a možnosti preložiť bohoslužbu do moderného, zrozumiteľnejšieho jazyka. Na ilustráciu nezrozumiteľnosti našich služieb Božích sa často vyberajú jednotlivé frázy niektorých modlitieb. Známy výraz zo žalmu 57: „Kto počuje hlas tých, čo prisahajú, sme ovplyvnení múdrosťou“, môže tento problém dobre charakterizovať. V synodálnom preklade znie veta takto: „Nebude počuť hlas najšikovnejšieho čarovača“ (hovoríme o hluchote ľudskej tvrdosti srdca). Obtiažnosť nespočíva len v tom, že na vysvetlenie slova „obawati“ musíte nahliadnuť do slovníkov. Tu slovanskí prekladatelia použili slovo „obavati“ (vyčarovať) trikrát na preklad dvoch gréckych slov Septuaginty (respektíve „vyčarovať“ a „začarovať“), čím iba zakryli význam („ako had so zapchatými ušami, tvrdý -srdečný nebude počuť kúzla najmúdrejšieho z čarodejníkov“). Mimochodom, z tohto verša vyplýva užitočná morálka na objasnenie našej otázky: bez ohľadu na to, ako šikovne sú slová modlitby zložené, nepočujúcim nepomôžu.
Existuje však malý zmätok. Môže dôjsť aj k nedorozumeniam. Prinajmenšom, keď počujete apoštolské slová, „vždy si navzájom a všetkým dávajte dobré veci“ (1 Tes 5:15). A preklad tu bude „vždy hľadajte dobro jeden druhému a všetkým“. V skutočnosti je možné uviesť veľa príkladov tohto druhu. Úprava textu v zmysle hľadania zrozumiteľnejších slovanských slov by pomohla mnohé z týchto nejasností odstrániť.
Nášmu súčasníkovi však zostane cudzia pôvodnosť cirkevnoslovanských slovesných tvarov minulého času (perfekta, nedokonavého, pluperfekta a aoristu), pádových tvarov príčastí, dvojčíslia, syntaktického obratu datívu atď. Napriek zjavnej lexikálnej blízkosti ruského jazyka budú mnohé cirkevnoslovanské slová a výrazy pre tých, ktorí sú zvyknutí na slovnú zásobu novín a internetu, nejasných. Preto problém porozumenia liturgii zostane aj po úprave jednotlivých textov. Ako príklad môžeme uviesť skúsenosti krstných rodičov pri oboznamovaní sa s textom Kréda na rozhovoroch pred krstom. Netreba hovoriť, aké dôležité je poznanie a pochopenie základov pravoslávnej viery pre každého, kto sa považuje za člena pravoslávnej cirkvi, a najmä pre tých, ktorí chcú byť sami pokrstení alebo krstiť svoje deti. Ťažkosti nastávajú nielen pri jednotlivých slovách ako „kvôli všetkej minulosti“ alebo „a smečky budúcnosti“ (niekedy celkom dospelí ľudia ani nepoznajú meno Pilát Pontský!), neraz som musel byť svedkom nevhodných úsmevov. a dokonca aj smiech pri čítaní vzorovej modlitby našej viery. Záverečné „amen“ by malo vyjadrovať súhlas rečníka s textom, ale je nepravdepodobné, že jednoduchý preklad nezrozumiteľných slov a výrazov dokáže sprostredkovať plnú hĺbku významu slov „súpodstatný s Otcom“, „svetlo z svetlo“, „vtelený“ alebo „Verím ... v jediného, svätého, katolíckeho a Apoštolská cirkev“, atď. Aj keď sa zdá, že tieto slová sú zrozumiteľné aj bez prekladu - bez mnohých vysvetlení alebo dokonca niekoľkých rozhovorov to nemôžete urobiť. A tu sa ukazuje, že tí, ktorí chcú počúvať a skutočne sa ponoriť do obsahu jednej z najdôležitejších modlitieb, sú oveľa menej ochotní zúčastniť sa na sviatosti krstu. Čo robiť? Aké ústupky tu treba urobiť? Za ťažkosťou vnímania slovanského textu sa v takýchto prípadoch skrýva oveľa väčšia ťažkosť a problém: neochota samotného človeka stať sa cirkevným. Čo ak však zrazu vznikne povinnosť postiť sa, v nedeľu chodiť do kostola, ísť na spoveď, čítať Sväté písmo a knihy svätých otcov? Ukazuje sa, že cirkevnoslovanský jazyk je vzájomnou bariérou. Cirkev si na jednej strane chráni svoje hodnoty a tradičný spôsob života a na druhej strane sa pred touto bariérou pohodlne zachovávajú hodnoty sekulárneho myslenia, najmä nezávislosť každého pri určovaní pre seba normy náboženského života. Nie je práve v neochote našich súčasníkov chodiť do kostola ukrytá príčina tej hluchoty, ktorú žiadne zručné preklady nedokážu vyliečiť?
Je veľmi užitočné pozrieť sa na skúsenosti západoeurópskych krajín. Od začiatku XX storočia. v rímskej cirkvi zosilnelo hnutie za liturgické reformy a v roku 1948 sa ich prípravou ujala špeciálna komisia. Na Druhom vatikánskom koncile 1962-1965. diskutovalo sa o otázke prekladu služby z latinčiny do miestnych jazykov. Dva krajné hľadiská – za bezpodmienečné zachovanie latinskej bohoslužby a naopak za jej úplné odmietnutie – mali na svojej strane menšinu. Prevládala iná zásada: všade, kde je to možné, nech je zachovaný latinský jazyk, v ostatných prípadoch umožníme preklad služby do miestnych jazykov. Vatikánsky koncil okrem povolenia prekladu bohoslužieb urobil aj ďalšie významné liturgické reformy. Najprv sa používali zmiešané sekvencie, keď sa preložila tá časť modlitieb, ktorú vykonával ľud, a modlitby kňaza sa vyslovovali len v latinčine. Postupne a bez oficiálneho opustenia latinskej liturgie však začala prevládať prekladateľská prax. Príslušné kontrolné orgány sa prehnala vlna liturgickej tvorivosti. V dôsledku toho sa v každodennom živote začali objavovať tak tie, ktoré boli sankcionované najvyššou cirkevnou autoritou, ako aj svojvoľné texty zostavené jednotlivými biskupmi či kňazmi. V Holandsku napríklad popri oficiálnom „rímskom“ preklade omše existuje aj tzv. „holandský“, obsahujúci nepreložené, ale zložené modlitby. Preklad liturgie sa prirodzene premietol do cirkevnej hudby. Gregoriánsky chorál sa začal nahrádzať vykonávaním modlitieb v miestnych jazykoch s novou melódiou. Slová nových spevov boli prispôsobené hudobným dielam klasikov, a preto sa bohoslužba v niektorých prípadoch začala podobať na skutočný koncert. Nie je toho dosť. Začali sa skladať služby zamerané na špecifické publikum. Pre mladých bola zložená vlastná omša, pre zaľúbených na Valentína, aby prišli vo dvojici - svoj, pre neveriacich a pochybovačov - prosím omšu sv. Tomáš, pojednáva o možnosti špeciálnej služby pre smútiacich atď. Zároveň existuje hnutie zamerané na obnovenie predreformných tridentských omší a bohoslužieb v latinčine. Na pozadí všetkých týchto liturgických reforiem počet pravidelne navštevujúcich nedeľné bohoslužby na Západe citeľne klesá. Napríklad, ak v roku 1950 v Nemecku ich bolo 50%, potom v roku 1985 - 25%, v roku 2005 - 14% a ľudia, ktorí si pamätajú masy predreformného obdobia, chodia do služieb oveľa stabilnejšie ako tí, ktorí poznajú len reformovaná liturgia v miestnych jazykoch. Ak hovoríme o možnosti prekladu cirkevnoslovanských bohoslužieb, treba brať do úvahy nielen tieto zahraničné skúsenosti, ale aj poučenie z vlastnej histórie. V ruskej cirkvi bolo vždy viac než dosť ľudí, ktorí boli pripravení ísť do schizmy za jeden „az“.
Prečo je cirkevná slovančina taká drahá srdcu veriaceho človeka? Je to špeciálny jazyk teológie a modlitby. Vyznačuje sa tak ťažko preložiteľnými a vysokovýznamovými výrazmi ako „Náš Pane, náš Pán“, „Nevesta nevesty“, „Vyvolený guvernér“ atď. Jeho používanie bolo zasvätené mnohým generáciám našich predkov. Zachováva nielen archaizmus, ale aj mimoriadnu slávnosť a zároveň tajomstvo duchovnej skúsenosti Cirkvi. Tento jazyk spája pravoslávnych kresťanov všetkých slovanských národov, keď sa stretávajú na spoločnej modlitbe. Preklad bohoslužieb určite prinesie zmenu cirkevných melódií, ktoré sú také drahé každému, kto sa modlí. Hodnota cirkevnoslovanského jazyka nespočíva v jeho „posvätnej nezrozumiteľnosti“, ale v odlišnosti od vulgárneho aj svetského jazyka.
Cirkevný jazyk nepotrebuje reformu, ale pozornosť a vyučovanie. Liturgické knihy však treba upravovať, opravovať chyby, nezrovnalosti, nejasnosti, ktoré, žiaľ, napriek modernému technickému rozvoju v textoch stále existujú. Napríklad v jednom pomerne nedávnom vydaní Trebníka (M., 2004) sa v jednej modlitbe pomazania hovorí o Kristovi „znášaj naše slabosti bolestne“ a v ďalšej modlitbe „znášaj bezbolestne“. Práca na opravách cirkevných kníh prebieha v Cirkvi od pradávna, nie je v nej nič neobvyklé. Napríklad známa prosba Otčenáš sa končí slovami „vysloboď nás od zlého“. V najstaršej pamiatke ruskej cirkevnej literatúry, Ostromirskom evanjeliu (1056-1057), sa však hovorí: „zbav nás nepriateľstva“ (Matúš 6:13). K tomu môžeme pridať známy fakt, že v niektorých starých odpisoch Evanjelia podľa Lukáša tieto slová modlitby Otčenáš (Lk 11,4) úplne chýbajú. Aby sme zistili, ktoré čítanie je lepšie, potrebujeme názory kompetentných odborníkov a na ich základe by príslušná synodálna komisia pre vydávanie liturgických kníh urobila úpravy bez akýchkoľvek referend, ktoré zbytočne vzrušujú cirkevný ľud. Náročnosť vnímania liturgie sa neobmedzuje len na jazykový problém a žiadny preklad ho nevyrieši. Bez oboznámenia sa so Svätým písmom a tradíciou Cirkvi zostane modlitba v akomkoľvek jazyku listom bez ducha. Podľa môjho názoru by sa bariéra, ktorú cirkevná slovančina predstavuje pre tých, ktorí prichádzajú do cirkvi, nemala prelomiť, ale jednoducho v nej postaviť dvere, aby cez ňu mohol vojsť každý, kto chce. Takýmito dverami by bolo zrozumiteľné čítanie a spev, kázanie, rozhovory a cirkevná výchova.
Ďalšou najpopulárnejšou otázkou o liturgickom jazyku je postoj pravoslávnej cirkvi v Bielorusku k bieloruskému jazyku a možnosti prekladu liturgických obradov do bieloruštiny. Kladná odpoveď na túto otázku sa dáva už dlho. Bieloruská biblická komisia pre preklad Svätého písma (založená v roku 1989) pripravila a vydala bieloruský preklad štyroch evanjelií a knihy Skutkov, okrem toho vedúci pracovnej skupiny tejto komisie o. Sergius Gordun preložil liturgiu sv. Jána Zlatoústeho, modlitby s akatistami k niektorým svätým, ranné a večerné modlitby, k svätému prijímaniu, sviatosti manželstva a krstu, spomienkové bohoslužby atď. Pravidelné bieloruské bohoslužby sa konajú v minských chrámoch sv. Neexistujú žiadne zásadné námietky proti vykonávaniu tej či onej bohoslužby v bieloruskom jazyku na žiadosť veriacich.
Ale hierarchii sa vyčíta čisto formálny prístup k podnikaniu, nedostatok úprimného záujmu a pod. Vlastne všetky obvinenia možno zredukovať na jedno, že pravoslávna cirkev nerobí svoju jazykovú politiku spôsobom, ktorý je pre prívržencov bieloruského obrodenia žiaduci. Napríklad katolícka cirkev v Bielorusku už dávno prešla na bieloruský jazyk pri bohoslužbách aj v kázňach. Možno, že ten druhý mal svoje vážne „politické“ dôvody na preklad bohoslužieb z latinčiny a poľštiny do bieloruštiny, a nie, povedzme, do ruštiny, ale netreba zabúdať na rozdiel, že katolícka cirkev neslúžila v cirkevnej slovančine. Význam toho druhého pre rozvoj bieloruského spisovného jazyka nemožno poprieť. Čo je však najdôležitejšie, používanie cirkevnoslovanského jazyka v bieloruských krajinách je posvätené stáročnou tradíciou. Ako jazyk modlitby je v bieloruštine rodnejší ako „mova“, ktoré znie z televíznej obrazovky. A problém cirkevného zborovania bieloruského jazyka nespočíva ani tak v strnulosti hierarchie, ale v nedostatku dopytu po ňom ako po cirkevnom jazyku medzi stádom. Tento postoj je do značnej miery spôsobený už dávno ustáleným stavom, keď si Cirkev zachováva svoj vlastný jazyk, úplne odlišný od hovoreného.
Skutočne, ak v XIII - XV storočia. jazyk cirkevných pamiatok v západnej Rusi a bol ovplyvnený ľudovou rečou, čo sa prejavilo najmä vo výslovnosti a tým aj v pravopise jednotlivých slov a výrazov. Len slová venovania, predslovy a vzácne glosy-vysvetlivky sa dali napísať „jednoduchým ťahom“ do cirkevných kníh. S rozvojom „svetských“ žánrov sa literatúra čoraz viac vzďaľuje cirkevnoslovanským vzorom. Ale tradícia je zachovaná v liturgických a biblických knihách. Dokonca aj preklady Francysk Skaryna čoskoro. 16. storočia neporušujú cirkevnú tradíciu, v jeho knihách stále prevláda cirkevnoslovanská slovná zásoba. Ďalší bieloruský prekladateľ Svätého písma, Vasilij Ťapinskij, nepripisuje svojmu prekladu evanjelia samostatný význam, ale prikladá ho „pre slepú myseľ“ cirkevnoslovanskému textu. Slávny kazateľ XVI. Ján Višenský napísal hajtmanovi Konstantinovi (Vasiliovi) Ostrožskému: „Neprekrúcaj evanjeliá a apoštola v kostole na liturgii v jednoduchom jazyku; podľa liturgie pre ľudské porozumenie jednoducho vyložiť a rozložiť. Píšte cirkevné knihy a všetky stanovy v slovenčine...“ Medzi knihami, ktoré sa síce čítajú v kostole, ale nemajú liturgický charakter, sú však texty v bieloruskom jazyku, napríklad „každodenné vyznanie hriechov“ v „obrade spovede“ zo 16. storočia. alebo Životy svätých zo 17. storočia, ktoré opísal E.F.Karsky.
Ale najrozhodnejší vplyv na oddelenie jazyka bohoslužby a jazyka literatúry a kázania malo nadšenie kultúrnych tried západného Ruska pre poľské a latinské modely výrečnosti. Svedčia o tom početné polemické spisy publikované v súvislosti s uzavretím Brestskej únie v roku 1596. Akým umelým jazykom sa vtedy kázeň hovorila, možno vidieť na slovách vilnianskeho archimandritu Leontyho Karpoviča, ktorého žiak, slávny Melety Smotrytsky , písal svoje knihy len v poľštine. Jeden z historikov bieloruského jazyka minulého storočia, doktor filológie a profesor Lev Shakun, vo svojom článku o význame cirkevnej slovančiny pre rozvoj bieloruského spisovného jazyka poznamenal: Plavím sa na yay Cárkovsko-slovanský jazyk, a nabudúce je bližšie a naša hodina, to všetko je shyrei a shyrei, ocko k jej nehynúcim príbuzným za cenu poľskej a latsinskej bane. V jednom z pamätníkov západoruskej polemickej literatúry, tzv. „Perestroge“ (1608), tento proces charakterizovali tieto slová: „Ako Poliaci zmiešali vo svojom jazyku latinské slová, ktoré jednoduchých ľudí vychádzajú s daňou (zo zvyku), tak ako Rus pomiešal poľské slová s ich jazykom a tieto si rozumejú. Postupom času s dominanciou poľskej kultúry a jazyka vo výučbe až po ser. 19. storočie na bieloruských krajinách sa tento stav ešte posilnil. Uniati vykonávali bohoslužby v cirkevnej slovančine, pričom jej obsahu často vôbec nerozumeli. Uniatski kňazi sa dorozumievali so vzdelanými vrstvami po poľsky a ich stádu, keďže po poľsky dobre nerozumeli, kázali v miestnom jazyku, t.j. bieloruský dialekt. So znovuzjednotením uniatov a rozšírením ruskej školy a vzdelania sem od pol. 19. storočie Ruština sa stala spoločným jazykom kázania medzi pravoslávnymi. Takto vznikla situácia, ktorú vidíme.
Áno, dnes je zriedkavé počuť v pravoslávnom kostole kázeň v bieloruskom jazyku. Tu však otázka nespočíva len v pripravenosti kazateľov, ale aj v pripravenosti samotných poslucháčov vnímať bieloruský jazyk. Koniec koncov, skutočné používanie bieloruského jazyka v modernej spoločnosti je dosť obmedzené. Ukazujú to výsledky sčítania ľudu v roku 2009. Asi 8 miliónov občanov sa označilo za Bielorusov, z ktorých 4,8 milióna označilo bieloruský jazyk za svoj rodný jazyk a 2,9 milióna za ruštinu. Zároveň z tých istých viac ako 8 miliónov len 2 milióny hovoria doma po bieloruštinu a 5,5 milióna hovorí po rusky. Ukazuje sa, že z 8 miliónov Bielorusov 2 milióny považujú bieloruštinu za svoj rodný jazyk a hovoria ňou 2,9 milióna Bielorusov považuje ruštinu za svoj rodný jazyk a zvyšných 1,6 milióna Bielorusov, ktorí považujú bieloruštinu za svoj rodný jazyk, hovorí „nepôvodnou“ ruštinou? Nie je z toho vidieť, že ruský jazyk je pre väčšinu Bielorusov oveľa rodnejší ako bieloruština, najmä ak vezmeme do úvahy posledných 1,6 milióna občanov?
Je celkom opodstatnené, že pravoslávna cirkev v Bielorusku nezastáva aktívne postavenie v kauze bieloruskej. Aby nevznikla nespokojnosť a reptanie u väčšiny ich stáda, ktoré neovláda bieloruský jazyk, a aby nevznikali rozkoly zo strany „horlivcov zbožnosti“, bohoslužba sa vykonáva najmä v cirkevnej slovančine, a kázeň - v ruštine, v prípade zvláštnej túžby veriacich - v bieloruštine. V tejto situácii je zachovanie cirkevnoslovanského jazyka pri bohoslužbách podľa mňa najlepším prostriedkom na udržanie jednoty medzi cirkevným ľudom, jednoty s predkami a jednoty s ostatnými slovanskými cirkvami.
Vážení návštevníci!
Stránka uzavrela možnosť registrácie užívateľov a komentovania článkov.
Aby ste však videli komentáre pod článkami z predchádzajúcich rokov, modul zodpovedný za funkciu komentovania bol ponechaný. Keďže modul bol uložený, zobrazí sa vám táto správa.
Podľa niektorých nepriamych informácií (obávam sa, že v tomto prípade nemáme jasnú štatistiku) v posledných rokoch medzi sekulárnymi ľuďmi v Rusku narastá príklon ku katolíkom, keďže, mimochodom, bol nejaký väčší odliv do CC od tých, ktorí sa predtým považovali za pravoslávneho alebo dokonca praktizovali jeho pravoslávie. Medzi mojimi známymi, ktorí vyznávali pravoslávnu vieru, boli minimálne traja ľudia, ktorí si jasne definovali svoj postoj a odišli Pravoslávna cirkev ku katolíkovi
Prečo sa to deje, sa dá dlho polemizovať a existuje na to niekoľko rôznych dôvodov. Chcem upozorniť len na jeden z nich, ktorý leží na povrchu. Obsah pravoslávnej liturgie nie je chudobnejší a o nič menej zaujímavý ako katolícka omša. Skôr naopak, ak si zoberieme liturgiu Bazila Veľkého, tak tam sú nádherné a hlboké modlitby (a kedysi sa neslúžilo 10-krát do roka, ako teraz, ale všetky nedele a sviatky). Vo všeobecnosti je v pravosláví obrovský potenciál, ktorý zostal po stáročia skrytý a v praxi sa vôbec neuskutočňuje. Veď to, čo sa deje, nie je ideálne, ale v skutočnosti, na rovinu, ak niekto príde a začne porovnávať, aká je priemerná omša v porovnaní s pravoslávnou liturgiou?
V latinskom obrade je oltár otvorený. Všetko, čo slúžiaci kňaz robí a hovorí, je na očiach, od veriacich ho neohradzuje prepážka z ikonostasu. Pre mnohých ľudí je to jednoznačné plus.
Počas celej omše sa ľudia zúčastňujú na bohoslužbe nie pasívne, ale celkom aktívne. Sú spevy, ktoré berú do rúk všetci, ktorí sa modlia (v praxi je to u nás len Symbol viery a Otče náš, ale podľa starodávnej tradície každý číta oboje medzi katolíkmi, ako medzi Grékmi). Slúžiaci kňaz číta všetky modlitby Eucharistie nahlas, zreteľne, zrozumiteľne, pretože omša sa slúži v zrozumiteľnej ruštine! Čo máme v kostoloch? Eucharistické modlitby kňazi ešte zvyčajne nečítajú nahlas a pre všetkých, ale hovoria sa podtónom alebo jednoducho pre seba, „po starom“, preto zaznievajú len útržkovité záverečné a nesúvisiace výkriky a kľúčové čítania sa stále vykonávajú v polozrozumiteľná a niekedy úplne nezrozumiteľná cirkevná slovančina. Tí ľudia, ktorí hľadajú pochopenie, ktorí hľadajú vedomú modlitbu, to nájdu skôr, samozrejme, v katolíckej omši!
Okrem toho môžeme naraziť na znevažujúce recenzie, že katolíci všetko zjednodušili, zrušili a omše slúžia za 20 minút a tak ďalej a tak ďalej. Ale v skutočnosti to tak vôbec nie je. Omša zvyčajne trvá od 40 minút do hodiny a jej dôležitou súčasťou je kázeň, a to nie na konci bohoslužby, ale uprostred, po prečítaní evanjelia. Zároveň sme vo Francúzsku videli, ako sa dajú vopred zobrať letáky s tlačenými bohoslužobnými chválospevmi a čítaniami zo Svätého písma, a tieto letáky sú dostupné každému, keďže sú rozmnožované v dostatočnom množstve.
A, samozrejme, počas omše veriaci nielen stoja, ako to býva pri pravoslávnej liturgii, ale sú tam špeciálne lavice, ktoré sú usporiadané tak, že v určitých momentoch, keď sa to má, ľudia vstanú, inokedy zaujmú kľačiaci postoj a zároveň si kľaknú nielen na podlahu, ale aj na drevené dosky, ktoré sú inštalované pred každým sedadlom. Vo všeobecnosti sú počas katolíckej omše tri polohy namiesto iba jednej polohy v stoji počas pravoslávnej liturgie. Zdôrazňujem, že nepíšem o charte (ako je to možné alebo ako by to malo byť teoreticky u nich alebo u nás a ako sa to väčšinou nerealizuje), ale ako sa to deje v praxi!
Mimochodom, prečo by pravoslávni kňazi a biskupi nemohli nasledovať príklad patriarchu Kirilla, ktorý nahlas vyslovuje všetky liturgické modlitby? Čo je to - lenivosť, zotrvačnosť, zvyk toho, čo je už pred nami zavedené? a potom si povzdychneme, prečo v našom pravoslávnom živote prekvitá rituál s poverčivosťou. Áno, vychádzajúc z toho istého – zo vzťahu medzi zákonom modlitby (Lex Orandi) a zákonom viery (Lex Credendi)! Tí, ktorí nepotrebujú žiadne hľadanie zmyslu a vedomú účasť na bohoslužbách, skôr zostanú v pravoslávnom živote a uspokoja sa s veľmi zredukovanou liturgiou, ktorá je v súčasnosti vo väčšine prípadov v našom farskom živote. Tí, ktorí budú hľadať pochopenie a aktívnu účasť, pôjdu skôr ku katolíkom a protestantom.
Vo všeobecnosti je v posledných rokoch badateľné, že Jeho Svätosť patriarcha sa snaží niečo zobrať z katolíckej praxe a preniesť to do našej. Ale, žiaľ, nie sú prenesené tie najlepšie črty katolicizmu, ktoré sú už v súčasnosti prekonané. Ach, keby sa naopak náš patriarcha stal jednoduchším a dostupnejším, ako sa teraz ukazuje pápež František! To by zohralo aj pozitívnu úlohu a zastavilo by to odliv ku katolicizmu v Rusku, ktorý práve zosilnel za súčasného pápeža Františka.
Nie je to prvýkrát, čo sa nastolila otázka prekladu liturgických textov do bežnej ruštiny. Dôvodom je v očiach zástancov takéhoto prekladu potreba urobiť službu zrozumiteľnejšou. Takéto pokusy boli obzvlášť časté bezprostredne po revolúcii, v čase snáh štátu o podmanenie Cirkvi, čo viedlo k vzniku rôznych druhov renovačných „červených“ a iných cirkevných združení. Ľudia vtedy neakceptovali bohoslužby v ruštine. Renovačné kostoly zostali prázdne...
„Nezrozumiteľnosť“ bohoslužieb nie je len v jazyku. Služby Božie sú skutočne nepochopiteľné pre tých, ktorí nepoznajú základy pravoslávneho učenia. Človek, ktorý chce navštevovať kostol, by sa mal zoznámiť s učením Cirkvi a „nezrozumiteľnosť“ jazyka je druhoradá vec. Prekonať prekážku porozumenia jazyku nie je ťažké (toto nie je latinčina v katolíckych bohoslužbách).
„Nezrozumiteľnosť“ bohoslužby sa zintenzívni len vtedy, ak sa jej jazyk stane hovorovým (obyčajným, filištínskym) jazykom, ktorý nemá v slovnej zásobe všetky teologické nuansy, bez tradičných frazeologických jednotiek. A to je vtedy, keď existuje blízky jazyk, ale s tisícročnou skúsenosťou v modlitbe, liturgickom, teologickom používaní. „Pane, zmiluj sa“ a „Pane, odpusť“ majú rozdielny význam.
Takže moja prvá námietka proti prekladu liturgie do ruštiny je, že takýmto prekladom sa liturgia ani teologické myslenie nestanú zrozumiteľnejšími a doterajšia tradícia sa preruší. Pre laika sa však „nezrozumiteľnosť“ bohoslužby v mnohom prehĺbi.
Niekto tvrdí: „Vošiel som do kostola a zle som rozumel, čo sa tam spieva a hovorí. Ale keď sa človek snaží pochopiť zmysel služby, možno po prvý raz vykonáva duchovnú prácu. Odkiaľ pochádza požiadavka, aby Cirkev urobila ústupky filistínovi? Nie Cirkev by sa mala klaňať laikovi, ale laik Cirkvi.
Medzi „pomocnými“ argumentmi v prospech prekladu liturgie do bežnej ruštiny sa uvádza aj toto: „V katolícky kostol opustil latinský jazyk. Či to však viedlo k dobrým výsledkom, zatiaľ nie je možné posúdiť. Koniec koncov, latinčina hrala a do určitej miery stále hrá významnú úlohu v západnej kultúre, v západnom vzdelávaní až donedávna, ktorá umožňovala každému (bez ohľadu na jeho rodný jazyk) čítať a rozumieť latinským autorom, pričom zostala jazykom jurisprudencie a medicíny. , uľahčenie komunikácie medzi vedcami zo západných krajín atď. d.
Ale vo všeobecnosti, je pre nás katolícka skúsenosť taká dôležitá pri riešení tohto problému? Preklad katolíckej bohoslužby do národných jazykov už viedol k niektorým negatívnym výsledkom tak v cirkvi, ako aj na úrovni svetského vzdelávania. Poznamenávajú to učitelia mnohých vysokých škôl.
Hovoria: "Prekladom bohoslužieb do národných jazykov sa Cirkev stane demokratickejšou, bližšie k národnej kultúre." Veľmi dobre môže byť, ale hrozí, že sa stane nielen národným, ale aj nacionalistickým. Nebudem uvádzať príklady: sú na očiach. Áno, a "demokracia" nie je vždy dobrá. Bulhari sa tak ďalej oddeľovali od Srbov. A Srbi - od Bulharov v dôsledku prechodu ich uctievania do národných jazykov.
Medzitým je veľmi dôležitá spoločná modlitba. spoločný jazyk modlitby. Jednota bohoslužobného jazyka spájala pravoslávnych Slovanov, tak ako ich spájala jednota jazyka písma. Kým bohoslužba prebiehala v cirkevnej slovančine, tie isté knihy mali k dispozícii Slovania na Balkánskom polostrove, Srbi, Ukrajinci, Bielorusi a Rusi.
Cirkevná slovančina teda zohrala a zohráva v súčasnosti (aj keď v menšej miere ako predtým) jednotiacu úlohu. V Rusku (a čiastočne aj v iných slovanských krajinách) cirkevnoslovanský jazyk spájal kultúru nielen horizontálne, ale aj vertikálne: kultúru minulých storočí a kultúru novej doby, čím objasňoval vysoké duchovné hodnoty, ktoré Rus bola živá prvých sedem storočí svojej existencie, zjednocovala Rusko, Ukrajinu a Bielorusko. To prispelo k zachovaniu sebavedomia Rusov, ktorí žili na území iných štátov, a teraz spája ruskú zahraničnú cirkev s vlasťou.
O to dôležitejšie je poznamenať, že Rusko bolo krajinou vysokej knižnej kultúry. Ako je zrejmé už teraz, po objavení písmen brezovej kôry je to krajina s najširšou písomnou kultúrou. Nápisy mali všetky kultúrne hodnoty: ikony, kostolné nádoby, nádherné fresky v kostoloch, odevy (najmä šitie, rúcha atď.). Teraz, keď sme upadli do kultúrnej chudoby, by sa nás to malo obzvlášť dotknúť a určite si musíme zachovať spojenie s minulosťou! Máme vynikajúce spisy a literatúru: diela metropolitu Hilariona, Cyrila Turovského, Serapiona Vladimíra, metropolitu Alexyho, Jermolai-Erazma, Nila zo Sorska, Maxima Gréka a stovky ďalších, ktorých múdrosť sa stala možnou vďaka slobode vedecká tlač a také zbierky, ako sú tie, ktoré vychádzajú „Pamiatky literatúry Staroveká Rus“ a vydaná „Knižnica literatúry starovekej Rusi“ (vyšiel už 1., 4. a 5. diel). Vďaka paralelne vydávaným textom v staroruštine a modernej ruštine môžeme oceniť neobyčajnú krásu jazyka Cirkvi, jazyka duchovnej kultúry.
Ak opustíme jazyk, ktorý poznali Lomonosov, Deržavin, Puškin, Lermontov, Ťutčev, Dostojevskij, Leskov, Tolstoj, Bunin a mnohí ďalší a zaviedli do svojich diel, strata v chápaní ruskej kultúry na začiatku storočia bude nenahraditeľná. . Cirkevná slovančina je stálym zdrojom na pochopenie ruského jazyka. Udržiavanie svojej slovnej zásoby. Zvýšené pochopenie emocionálneho zvuku ruského slova. Toto je jazyk vznešenej kultúry: nie sú v ňom žiadne špinavé slová, nie je možné hovoriť hrubým tónom, nadávať. Je to jazyk, ktorý predpokladá určitú úroveň morálnej kultúry. Cirkevnoslovanský jazyk je preto dôležitý nielen pre pochopenie ruskej duchovnej kultúry, ale má aj veľkú výchovnú a výchovnú hodnotu. Odmietnutie používať ho v Cirkvi, študovať v škole povedie k ďalšiemu úpadku kultúry v Rusku.
Ruský jazyk sa v cirkvi „čistí“, zušľachťuje. Áno, evanjelium sa musí kázať vo všetkých jazykoch. V publikáciách, kde sa paralelne tlačí v cirkevnej slovančine a ruštine, sa objasňuje význam jednotlivých výrazov, vysvetľuje sa význam každého slova. Nikto nevyháňa ruský jazyk z cirkvi, ale tí, ktorí sa obracajú k Bohu, Matka Božia, svätým, slová majú byť oslobodené od každodennosti, nie v kontakte s nadávkami a vulgárnosťami.
Som presvedčený, že je potrebné zostať verný tejto kombinácii dvoch navzájom blízkych jazykov, ktoré sa historicky neustále stretávali v análoch, v posolstvách Cirkvi a patriarchov, v príbuzenských vzťahoch k ľudu patriarchovia a iní hierarchovia Cirkvi, v kázňach (ktorých počet v Cirkvi musí neustále rásť).
D.S. Lichačev. Ruský jazyk v bohoslužbách a v teologickom myslení. —"Oživenie", 1998
