٢٣١. عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا أَوْ يُمْسِي مُؤْمِنًا وَيُصْبِحُ كَافِرًا يَبِيعُ دِينَهُ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا».
1. Från Abu Hurairah (radiallahu anhu) sa:
"Skyndagör goda gärningar tills världen störts i kaos, som var och en är som en natt. När sådana tider kommer att en person kommer att vara muslim på morgonen, och på kvällen kommer han att bli en otrogen (Kafir), eller på kvällen kommer han att vara muslim, och på morgonen kommer han att bli en otrogen. Han kommer att sälja sin tro för det minsta världsliga goda."(Muslim, Iman, 186. Se separat, se Tirmidhi, Fitan, 30; Zuhd, 3; Ibn Maja, Ikama, 78; Ahmad, II, 303, 372, 523).
٢٣٢. عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ سَبْعًا هَلْ تَنْتَظِرُونَ إِلَّا فَقْرًا مُنْسِيًا أَوْ غِنًى مُطْغِيًا أَوْ مَرَضًا مُفْسِدًا أَوْ هَرَمًا مُفَنِّدًا أَوْ مَوْتًا مُجْهِزًا أَوِ الدَّجَّالَ فَشَرُّ غَائِبٍ يُنْتَظَرُ أَوِ السَّاعَةَ فَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ».
2. Från Abu Hurairah (radiallahu anhu) Det berättades att Allahs Sändebud (sallallahu alayhi wa sallam) sa:
"Skynda dig att utföra goda rättfärdiga gärningar tills de sju omständigheterna kommer. Eller tror du att du förväntar dig något annat än:
1. Fattigdom (fuqr), tvingande att glömma (dyrkan, gränserna för det förbjudna och tillåtna);
2. Rikedom som korrumperar;
3. Sjukdom som stryks över (allt);
4. Ålderdom, som försvagar sinnet och håller slingrande tal;
5. Döden, som kan komma plötsligt;
6. Dajjal - det värsta av allt som kommer;
7. Domedagen. Domedagens olycka är den mest fruktansvärda och bittra.”(Tirmizi, Zuhd, 3/2306).
٢٣٣. عَنْ عَمْرِو بْنِ عَبَسَةَ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُأَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «مَنْ شَابَ شَيْبَةً فِي سَبِيلِ اللّٰهِ كَانَتْ لَهُ نُورًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ».
3. Från Amr bin Abbas (radiallahu anhu) Det berättades att Allahs Sändebud (sallallahu alayhi wa sallam) sa:
"Om åtminstone ett hårstrå blir grått på Allahs väg, så kommer det på Domedagen att vara ett ljus (nur) för honom."(Tirmizi, Fadailul-Jihad, 9/1635; Nasai, Jihad, 26/3140; Ahmad, IV, 113).
٢٣٤. عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللّٰهِ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَجُلٌ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ أُحُدٍ: «أَرَأَيْتَ إِنْ قُتِلْتُ فَأَيْنَ أَنَا؟» قَالَ:
«فِي الْجَنَّةِ» فَأَلْقَى تَمَرَاتٍ فِي يَدِهِ ثُمَّ قَاتَلَ حَتَّى قُتِلَ.
4. Jabir bin Abdullah (radiallahu anhu) säger:
"På dagen för slaget vid Uhud till Allahs Sändebud (sallallahu alayhi wa sallam) en person kom och sa:
Om jag blir dödad, var kommer jag att vara?
Allahs budbärare (sallallahu alayhi wa sallam) svarade:
- I paradiset.
Och sedan slängde kamraten dadlarna (som han åt i det ögonblicket) och slogs tills han föll martyr."(Bukhari, Maghazi, 17; Muslim, Imara, 143. Se separat, se Nasai, Jihad, 31).
٢٣٥. عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَى فِي أَصْحَابِهِ تَأَخُّرًا فَقَالَ لَهُمْ: «تَقَدَّمُوا فَأْتَمُّوا بِي وَلْيَأْتَمَّ بِكُمْ مَنْ بَعْدَكُمْ لَا يَزَالُ قَوْمٌ يَتَأَخَّرُونَ حَتَّى يُؤَخِّرَهُمُ اللّٰهُ».
5. Det berättades från Abu Sa'id al-Khudri att Allahs Sändebud (sallallahu alayhi wa sallam) såg att hans följeslagare bakom honom försökte räta ut sina led. Då sade han till dem:
"Ställ upp första raden och följ mig! Och de som är bakom dig, låt dem följa dig. Om någon grupp människor ständigt lämnas bakom, så lämnar Allah dem där.(Muslim, Salat, 130. Se separat, se Abu Dawud, Salat, 97; Nasai, Imamat, 17; Ibn Maja, Iqamat, 45; Ahmad, III, 34).
Kommentarer
Människan är en resenär i den framtida världen, hon är ansvarig för vad som händer i denna värld. Och hur många goda gärningar och vänlighet kan han göra under sitt korta liv? jordelivet så han kommer att vara lycklig i det framtida livet. Eftersom belöningarna som den Allsmäktige Allah ger för goda gärningar utförda i jordelivet är så utmärkta att det är omöjligt att föreställa sig. Därför kommer de troende, när de ser Allahs välsignelser i Livet Efter detta och de belöningar som tilldelats dem för de goda gärningar som utförts i jordelivet, anse att de har gjort mycket lite gott och kommer att ångra att de inte gjorde mer. Som vår ärevördiga profet rapporterar: "Om en person från födsel till död i ålderdom gör allt möjligt och omöjligt för att vinna Allahs gunst, d.v.s. kommer att utsätta sig för svårigheterna med dyrkan, lydnad (taat) och tjänande, på domedagen kommer alla dessa gärningar att tyckas vara otillräckliga för honom, och han kommer att vilja göra mer. (Se Ahmad, IV, 185; Baikhaki, Shuab I, 479; Khaysami, I, 51; X, 225, 358).
Goda gärningar gynnar i första hand den som gjorde dem. Även om det vid första anblicken verkar som att fördelen med dem går till andra, i själva verket, i slutändan, mottas fördelen och andlig vinst av den som har gjort en god gärning.
De heliga verserna säger:
"Den som gör goda gärningar är för sig själv"(al-Jasiya, 45/15).
"vad du spenderar[i Allahs namn], spendera för er själva. Du spenderar endast av en önskan att försona Allah. Och du kommer att bli belönad fullt ut för vad du spenderar, och du kommer inte att gå med förlust” (al-Baqara, 2/272).
Inte ens den minsta godan går till spillo. Allah den Allsmäktige, efter att ha registrerat alla våra goda gärningar, kommer att presentera dem för oss på Domedagen. Den heliga Koranen säger:
"Och vad gott du än gör, är Allah medveten om det."(al-Baqara, 2/215; 197).
"Utför salat, dela ut zakat - och det goda du gör i förväg, få från Allah. Allah ser verkligen dina gärningar” (al-Baqara, 2/110).
Därför bör en muslim, medan han lever, utföra så många rättfärdiga gärningar som han orkar. Han måste skynda sig att göra goda gärningar. Därför att en muslim som tror på Allah och Domedagen bör känna till värdet av den tid som ges till honom, inte förlora ett enda gynnsamt tillfälle, leta efter möjligheter att göra gott och visa brådska i sådana frågor. Eftersom Allah den allsmäktige råder sina tjänare att göra exakt detta:
"... Så sträva efter att gå före varandra i goda gärningar ..."(al-Baqara, 2/148).
« [den rättfärdige] försöker komma före varandra i goda gärningar"(Ali Imran, 3/114).
I första hadith Allahs budbärare (sallallahu alayhi wa sallam), medan det finns gynnsamma möjligheter, råder du att inte vara slarvig (gafil) men skynda dig att göra rättfärdiga och goda gärningar. För tiderna förändras. Det kommer ett ögonblick då förutsättningarna kommer att förändras, det kommer att bli kaos (fitnah) och den goda gärning som lätt kunde ha gjorts tidigare kanske inte längre är möjlig. Oron kommer att föra med sig ett sådant mörker att de flesta människor inte längre kommer att förstå var som är gott och var som är ont. Alla kommer bara att tänka på sig själva, och människor kommer inte att vilja engagera sig i trosfrågor. Det mest värdefulla en person har - tro, i människors ögon kommer att förlora sitt värde. Och väldigt många, som inte förstår vad de gör och är okunniga om islams sanningar, kommer att vara muslimer på morgonen, och till kvällen kan de bli otrogna. Eller på kvällen kommer de att vara muslimer, och på morgonen kommer de att bli otrogna. Detta kan också hända för att en person inte har fått en religiös utbildning, men mycket oftare händer det för att han är redo att offra allt för att få några världsliga intressen. På den tiden kommer en person att sälja sin religion och tro för minsta världsliga vinst.
Vid sådana tillfällen, när marken glider under dina fötter, är det säkraste gömstället där en muslim kan behålla sin tro, återigen, rättfärdiga handlingar och goda handlingar. Under sådana extraordinära omständigheter, när förvirring, stridigheter, våld och förnedring härskar, kan en person stärka och behålla sin tro endast genom att gömma sig bakom de rättfärdiga gärningarnas rustning.
I en annan hadith rapporteras det att i sådana oroliga tider kan de som Som Allah har gjort levande genom att ge kunskap.(Darimi, Muqaddima, 32).
Problem, även om det är stort, kan inte hindra en person från att göra goda gärningar. Men det finns andra omständigheter som inte tillåter en person att göra detta. I andra hadith Allahs budbärare (sallallahu alayhi wa sallam) råder oss att, innan sådana katastrofer kommer, skynda att göra rättfärdigt (salih) gärningar som Allah är nöjd med och som ger belöning (såg).
Till exempel kan en person uppleva fattigdom (fuqr). En person som lever under trånga omständigheter tänker sällan på vilken god gärning han kan göra. Många av de goda gärningarna kan trots allt göras endast om det finns lämpliga materiella förutsättningar. En person som har förlorat rikedom kommer inte längre att kunna göra sådana saker. Även om det inte kan sägas att portarna till goda gärningar är stängda för honom. Om du vill kan du hitta många goda gärningar som du kan göra. Men fattigdom gör det omöjligt att göra de stora sakerna.
Omvänt, de fattiga bli rik. Bara detta kan hindra honom från att göra goda gärningar. För när möjligheter expanderar, människan, oförmögen att stävja sitt nafs, ofta bortskämda. Han blir besatt av passionen att tjäna ännu mer pengar, kärleken till de världsliga täcker hans hjärta och får honom att glömma det framtida livet.
Så tackar (shukr) för alla omständigheter som han befinner sig i, bör en person leta efter sätt att utföra goda gärningar. De fattiga ska inte vänta tills de är rika, och de rika ska inte vänta tills de blir gamla. Eftersom en person i alla åldrar kan bli sjuk. Må Allah skydda oss från detta, även en ung person, om hans sjukdom är svår, berövas möjligheten att arbeta på Allahs väg. Sjukdomar, som tar bort smaken av mat och styrka från kroppen, gör en mer upptagen av sitt lidande. Och hur mycket en person än vill ha det, har han färre möjligheter att göra goda gärningar.
Medan en frisk person är på väg att börja göra goda gärningar, upptäcker han plötsligt det en dag blivit gammal. Och det visar sig att han inte längre orkar med de där goda gärningarna som han skulle göra. Och till och med, efter att ha försvagat sitt sinne från ålderdom, kan han tänka på goda gärningar som är nödvändiga för det framtida livet. Men om han tänker på det, då hans tal blir sluddrigt, kanske han inte kan säga det.
Och den värsta av katastrofer som kan drabba en man är död. Ingen vet när hon kommer. När en person är slarvig (haflet) upptagen med sina egna angelägenheter, då, döende, befinner han sig på ett ögonblick i en annan värld. Efter att ha lämnat den jordiska världen, som är platsen för förvärvet, hur mycket han än vill, kommer han inte längre att kunna utföra ens den minsta goda gärning. Lämnad ensam med domedagens fasor kommer han att vilja återvända till den jordiska världen igen för att göra goda gärningar och rättfärdiga gärningar, men förgäves ... För människosonen kommer testet redan att vara avslutat. Och från och med nu kommer han att vara ensam med det han gjorde.
Problem som kommer att dyka upp i tiderna före världens ände (akhir), och domedagen (qiyamat), vars timme inte är känd, kommer att beröva en person möjligheten att göra goda gärningar.
På domedagen kommer de som har varit sena att göra goda gärningar brinna i omvändelsens eld. Allahs budbärare (sallallahu alayhi wa sallam) i slutet av hadithen, för att ge en full känsla av dagens fasor, citerar han följande vers:
"Nej! Domens timme är den tid som han har bestämt, och denna timme är den mest fruktansvärda och bittra.(al-Qamar, 54/46).
Kort sagt, muslimer bör inte vänta och skjuta upp att göra goda gärningar. Vi måste lyssna på varningarna från vår ärevördiga profet i en av hans predikningar:
"O folk! Omvänd dig innan döden kommer till dig! Skynda dig att göra rättfärdiga gärningar innan svårigheter och bekymmer överfaller dig! Massor kom ihåg Allah och gör generösa donationer, öppet eller förtäckt. Genom att uppfylla de plikter som han tilldelats dig kommer du att få mat (rizk), hjälp och bli bättre!”(Ibn Maja, Ikama, 78).
Som vi kan se ger vår ärevördiga profet de allvarligaste varningarna till människor och uppmanar dem att skynda sig att göra goda gärningar utan dröjsmål. Detta visar att en person tenderar att visa svaghet i sådana frågor, därför är ämnet för vårt samtal mycket viktigt.
Troende som kunde, utan att ge efter för sina nafsuövervinna denna mänskliga svaghet, stora belöningar väntar på Domedagen. Ja, in tredje hadith innehåller goda nyheter för dem att den minsta flit som visas på Allahs väg kommer att dyka upp inför en person på Domedagen som ett ljus (nur). Detta ljus kommer att lysa upp vägen till paradiset för en person och rädda honom från den fruktansvärda plågan denna dag. Detta betyder att en muslim bör sträva efter att se till att allt hans hår blir vitt endast i tjänst för Allahs väg.
I fjärde hadith en av profetens följeslagare visar oss genom sina handlingar hur man skyndar till goda gärningar. Denna följeslagare, efter att ha lärt sig att för den gärning han är på väg att göra, är Paradiset förberett, klart (jakin) efter att ha bekräftat vår ärevördiga profets ord med sitt hjärtas tro skyndade han till jihad, utan att ens äta färdigt dadlarna som han höll i handen.
En liknande händelse inträffade under slaget vid Badra. Allahs budbärare (sallallahu alayhi wa sallam) ropade på sina följeslagare Badra Till jihad påminner om Ray. När fienden närmade sig ropade han:
"Fortsätt, för paradisets skull, vars bredd är himmel och jord!"
Tut Umair bin Humam (radiallahu anhu) frågade:
O Allahs sändebud! Du sa: "För paradisets skull, vars bredd är himlarna och jorden?"
Allahs budbärare (sallallahu alayhi wa sallam) svarade:
Umair sa:
Vad underbart, hur sublimt!
Allahs budbärare (sallallahu alayhi wa sallam) frågade:
- Varför sa du så?
Vid Allah, Allahs Sändebud, jag har sagt detta för ingenting annat än att bli en invånare i Paradiset.
Allahs budbärare (sallallahu alayhi wa sallam) gjorde honom glad:
- Du är från invånarna i Paradiset!
Umayr, som tog dadlar ur sin påse, började äta dem för att stärka sin styrka för jihad. Men eftersom han inte ville bli försenad på grund av detta, kastade han bort datumen och sa:
Om jag lever så länge som jag äter dessa dadlar kommer det verkligen att vara en livstid. Om jag stannar tills datumen tar slut, då kommer jag att visa passion för den jordiska världen.
Han drog sitt svärd och skyndade sig att slåss med fienderna. Och fick snart en examen martyrium. (Se Bukhari, Maghazi, 17; Muslim, Emarat, 145; Muwatta', Jihad, 42).
Att skynda sig att göra sådana goda gärningar betyder att skynda för att få Allahs och hans paradis förlåtelse, det betyder att tävla om att förtjäna hans gunst (rida). Och bara de gudfruktiga kan göra det (taqwa) Allahs tjänare.
Allah den Allsmäktige säger:
"Sträva därför efter att få din Herres och paradisets förlåtelse, som sträcker sig i himlen och på jorden och är förberedd för de gudfruktiga" (Ali Imran 3/133).
Kännetecknet för Profetens följeslagare var att de hade bråttom att göra goda gärningar och försökte göra goda gärningar vid varje tillfälle. Den ärevördiga Abu Bakr fick sitt smeknamn som-Siddiq av den anledningen att han var den första att skynda sig till goda gärningar. Profetens följeslagare, när de redan var över åttio, på Allahs väg visade ungdomarnas lekfullhet. Abu Zibyan ger följande exempel.
Abu Ayub al-Ansari (radiallahu anhu) gick med i armén, som skulle motsätta sig romarna. På vägen blev han sjuk. När hans död närmade sig sa han:
Om jag dör, ta då min kropp med dig! Bär mig så långt in i romarnas länder du orkar. När den timme kommer i strid med fienden när du inte kan avancera längre, begrav mig under dina fötter! (Se Ahmad, V, 419, 416)
Den ärevördiga sultanen Ayub var 80 år gammal vid den tiden, och detta var hans andra kampanj mot Istanbul.
Enligt den ärevördiga Ali, farbror till vår profet Abbas (radiallahu anhu), skyndande i goda gärningar, när ett år ännu inte hade gått, frågade han om han redan skulle betala zakat. Allahs budbärare (sallallahu alayhi wa sallam) tillät honom att betala. (Abu Dawud, Zakat, 22/1624; Tirmizi, Zakat, 37/678; Ibn Maja, Zakat, 7; Ahmad, I, 104; Darimi, Zakat, 12).
Det var så profetens följeslagare skyndade sig att göra goda gärningar och skonade varken deras liv eller egendom.
I femte hadith förklarar vilken skada som görs en person om han lämnas kvar i goda gärningar. Allahs budbärare (sallallahu alayhi wa sallam) varnar sina följeslagare som är i moskén eller i samtal (sohbet) stanna på bakre raden. Han råder dem att försöka vara så nära imamen som möjligt, följa hans rörelser och ord på bästa möjliga sätt och att föra vidare till kommande generationer vad de har lärt sig av honom. Vissa tolkar förklarar denna hadith på följande sätt:
"Lär av mig kunskapen om islam, låt de som kommer efter dig lära av dig och de som kommer ännu senare, från dem. Låt detta fortsätta till domens dag!”
Om en person alltid förblir på avstånd från goda gärningar, goda gärningar och kunskapskällor, då kan Allah den Allsmäktige lämna honom andligt som ett straff. Eftersom Allahs Sändebud (sallallahu alayhi wa sallam) sa:
”Var försiktig under predikan (khutba), försök att vara närmare imamen! För om en person stannar kvar hela tiden, om han kommer in i paradiset, då med en fördröjning.(Abu Dawud, Salat, 232/1108; Ahmad, V, 11; Hakim, I, 427).
De där. människor som dröjer med att göra rättfärdiga gärningar, såsom fredagspredikan, utan goda skäl (khutbah), då om de kan tjäna Paradiset, då med svårighet. Och de kommer in i Paradiset senare än alla andra, och deras grad där kommer att vara låg.
Detta står i en annan hadith:
”Om en person i moskén sätter sig ner så att han kan se och höra imamen, om han lyssnar på imamen av hela sitt hjärta och inte talar, då får han en dubbel belöning. Om han sitter långt borta, så att han inte hör imamen, men samtidigt inte låter och inte pratar, får han en belöning ... "(Abu Dawud, Salat, 209/1051).
Som vi ser av dessa exempel, när en person flyttar bort från andlig kunskap (faiz), då minskar också hans belöning. (såg).
Ljudversion av denna artikel:
Profeten Muhammed (frid och välsignelser vare över honom) betonade: "[Oavsett hur stora och ädla dina gärningar] kommer ingen av er någonsin att komma in i paradiset! [Stora och uppriktiga goda gärningar, även om det finns många av dem i ditt liv, kan inte bli en garant för Skaparens nåd och Hans förlåtelse].” Följeslagarna frågade förvirrat: "Även du [verk kommer inte in i paradiset], o Guds sändebud?" - "Ja, till och med jag," svarade profeten, "förutom genom Allahs (Gud, Herre) nåd, manifesterad i större utsträckning än vi förtjänar [genom våra jordiska handlingar och handlingar].
Instruera rätt (rätt) [själv och andra] (betala skulder, fullgöra ekonomiska skyldigheter)! Samla [kunna föra en dialog; försona människor och försona] (närma dig dina mål utan fanatism och fördröjning) [ställ upp mål och uppnå dem konsekvent] (gör fler bra saker som för dig närmare Gud)!
Låt ingen under några omständigheter önska döden för sig själv! Om en person är ädel, har han fortfarande möjlighet att öka sina goda gärningar, och om han är syndig kan han korrigera sig själv.
En gång frågade en beduin profeten Muhammed: "Vem är den bästa av människorna?"
Profeten (frid och välsignelser vare över honom) svarade: "Vem har levt ett långt liv [fullt av] goda (goda) gärningar."
Inte hopp eller oväntade droppar, utan beständighet i själen, sinnet och handlingar.
Inte från en ytterlighet till en annan, utan den gyllene medelvägen.
Du väljer själv lämplig nivå av uppfostran, välvilja, disciplin, andlighet, religiositet, fysisk och intellektuell stress, och går tydligt framåt steg för steg, dag för dag. Att inte sänka ribban på grund av lathet och desorganisering, utan att stadigt fixa den tagna nivån i flera år och sedan höja den, försiktigt och utan känslor, utan fanatism.
Känslor behövs förstås också för att börja leva på ett nytt sätt, lämna det dåliga bakom sig, fokusera på det goda och viktiga, och inte för förhastade ytterligheter.
Du går in i en kreativ kontinuerlig process för att förvandla livet till en serie professionella och inte bara mästerverk, du får stor glädje av de ögonblick som du försöker lägga märke till, från känslor, förnimmelser, samtidigt som du tackar världarnas Herre av hela din natur för de otaliga välsignelserna.
Ibland kommer det att göra ont, eftersom representanterna för den inerta massan inte gillar det när någon bryter framåt, sticker ut från mängden och visar bra resultat. Det här är okej. Under sådana perioder måste du antingen slappna av eller trampa på gasen, anstränga dig extra och strikt hålla känslorna under kontroll.
Profeten Muhammed (Allahs frid och välsignelser vare med honom) betonade: "Sannerligen, gärningar [utvärderas, hur de ställer upp, förverkligas] endast enligt avsikter. Och varje person [kommer att belönas] i enlighet med avsikten.
Teologernas åsikt är enhällig i det att för att få gudomlig vedergällning från Herren för att ha utfört en rätt och god handling, är närvaron av avsikt nödvändig. Avsikten ur kanonisk synvinkel är hjärtats (själens) avsikt att göra något, känna sig inför Gud, och inte för till exempel mänskliga ryktens skull.
Profeten Muhammed (Allahs frid och välsignelser vare med honom) instruerade: "Försumma inte på något sätt från goda gärningar, gärningar även de mest obetydliga. Låt det åtminstone vara en [uppriktigt vänlig] glad blick på brodern [på samtalspartnern. Inte dyster och sträng, utan glad, munter, snäll]” .
Genom Guds sista budbärare, profeten Muhammed (må Skaparen välsigna honom och välkomna), överfördes världarnas Herre ord, vars innebörd är: vem ska skada honom, visa vrede], honom förklarar jag krig. [Det vill säga, skaparen av allt kommer att vara på sin sida, i enlighet med viljan, visdomen, kraften och allvetandet hos vilken absolut allt händer på denna jord och i hela universum. Han, denna person nära Gud, kommer att kunna glömma sina illvilja, ignorera dem och med tillförsikt förverkliga sina talanger, sin kallelse, skapa nya jordiska mästerverk.]
[Men vad bör göras först för att komma närmare Gud?] Den mest älskade av allt som Min tjänare gör [Skaparen fortsätter] i ett försök att närma sig Mig är vad Jag har ålagt honom plikten [respekt för] föräldrar, respektfull inställning till hustru (man) och korrekt uppfostran av barn; självdisciplin i det som är gott och rättfärdigt; strikt uppfyllande (efter bästa förmåga och förmåga) av mina skyldigheter gentemot Gud eller människor, ärlighet etc.]. Och min tjänare kommer att försöka närma sig mig och göra mer, tills jag älskar honom. När jag älskar honom, då skall jag bli hans öra, med vilket han hör; med hans syn, med vilken han ska se; med sina händer som han ska arbeta med och med sina fötter som han ska gå med. [En person kommer att genomsyras av sinnesfrid, självförtroende, kommer att vara full av hopp, vitalitet, rationell beräkning och verkliga vardagliga angelägenheter. Det blir lätt för honom att höra, se, känna det viktigaste och fokusera på det utan att bli distraherad av det sekundära.]
Och om han ber Mig om något, kommer Jag [världarnas Herre fortsätter] verkligen att ge honom det, och om han ber Mig om skydd, kommer Jag säkerligen att hjälpa honom. Och ingenting som jag gör får dig att tveka i en sådan utsträckning som behovet av att ta själen från en troende som inte vill döden [han vill trots allt fortfarande göra så mycket]. För jag vill inte skada honom."
Profeten Muhammed (frid och välsignelser vare över honom) sa: "Ditt [välvilliga] leende när du tittar på en person är allmosor [det vill säga inför Gud är det en god gärning och kommer att återvända till dig minst tio gånger multiplicerat i form av jordiska och eviga välsignelser].”
Profeten Muhammed (frid och välsignelser vare över honom) sa: "Om Allah (Gud, Herre) önskar en person väl [för de strävanden och gärningar som han, en ättling till Adam och Eva, gör, om än ibland, men absolut ointresserat för andras fördel] , sedan använder den (aktiverar)". Profeten tillfrågades: "Hur använder han (använder)?" - "Välsignar honom för att [tro på själen och] göra [något betydande] gott [kort] före döden. Och med denna [att fullborda sitt jordiska liv] kommer god gärning [Han, världarnas Herre] att ta hans själ.
Hadith från Abu Hurairah; St. X. Ahmad, al-Bukhari, Muslim, al-Nasai och andra. Se till exempel: al-Suyuty J. Al-jami ‘as-sagyr S. 587, hadith nr 9948, "sahih"; al-Bukhari M. Sahih al-bukhari [Imamen al-Bukharis Hadiths kod]. I 5 volymer Beirut: al-Maqtaba al-‘asriyya, 1997. T. 4. S. 1816, hadith 5673; al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 13. S. 157, Hadith nr 5673.
Se även till exempel: al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. T. 14. S. 180, Hadith nr 6349–6351.
Se: at-Tirmidhi M. Sunan at-tirmidhi [Kod för Hadith av Imam at-Tirmidhi]. Riyadh: al-Afkyar al-dawliya, 1999, s. 384, hadith nr 2329, "sahih".
Jag noterar att den "goda" avsikten med att begå ett brott inte accepteras som en motivering. Ur muslimska kanoners synvinkel dömer en jordisk domstol ett förseelse, ett brott, med tanke på hur fruktansvärda konsekvenserna är och bevisen är tydliga. "God" avsikt rättfärdigar inte brottslingen, särskilt inte när han inkräktade på någons heder, egendom eller liv.
Tyvärr, i vår tid, måste de sanningar som är så uppenbara för muslimsk kultur och teologi ytterligare påminnas, och detta är av den enkla anledningen att i jakten på oljerikedomar har världens mäktiga, tillsammans med media, kombinerat sådana oförenliga begrepp som mord (rån, terrorism) och religion, som åtföljer till exempel tv-sändningar av explosioner och mord med orden "Allahu Akbar" som visar muslimer som ber i moskéer. Jag håller med om att denna informationsondska har hänt, ingen har lidit och kommer inte att lida ett svar för det, det har satt sig i medvetandet och undermedvetandet hos miljarder människor, och vi kan bara dra rimliga slutsatser, samt göra effektiva ansträngningar så att att åtminstone våra barn inte matas med sådana informationsskräp fyllda med "kemi" och som kallas "informationsfri produkt".
Hadith från ‘Umar; St. X. al-Bukhari och muslim. Se till exempel: al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari. T. 1. S. 21, hadith nr 1.
Se: Mu'jamu lugati al-fuqaha' [Ordlista över teologiska termer]. Beirut: an-Nafais, 1988, s. 490.
Hadith från Abu Dharr; St. X. muslim. Se till exempel: an-Naisaburi M. Sahih Muslim. S. 1054, Hadith nr 144 (2626); al-Qari 'A. Mirkat al-mafatih sharh mishkyat al-masabih. I vol. 11, Beirut: al-Fikr, 1992, vol. 4, s. 1336, hadith nr 1894.
Frasen "Guds tjänare" som används i den heliga Koranen eller i hadither förringar inte mänsklig värdighet, utan höjer den tvärtom över många saker. När allt kommer omkring, tillber en sådan person inte, böjer sig inte, krämer inte inför position, rikedom, passion och omättlig lust, bedrar andra och försummar allt som är heligt. Han är en Guds tjänare och är därför konstant och obligatorisk, uppnår allt och allt med Skaparens namn, med hänsyn till andra varelsers rättigheter, utan att orsaka dem smärta och lidande, och detta är av vördnad för Herren , Vars ödmjuka tjänare han är.
"Herren har befallt att ni inte ska tillbe någon annan än honom, och var snälla mot sina föräldrar[behandla dem bara väl och vänligt]. Om en av dem eller båda [föräldrarna] når hög ålder, våga du inte säga till dem [ens] "wow!" [visa känslor, visa missnöje; försummar deras ord och råd], höj inte din röst åt dem [rop inte, o son eller dotter, på dina föräldrar], utan tilltala dem med ett vänligt ord [var generös mot dem med ett vänligt ord, artig]. Böj dig för dem båda ödmjukhetens vinge av vänlighet (kan belägra din iver och visa barmhärtighet), [och be för dem] säg: "Herre, visa dem barmhärtighet på samma sätt som de [visade mig] att uppfostra mig när jag var liten [begåvad uppmärksamhet, omhändertagen, berövade och kränkte sig själva]” (Heliga Koranen, 17:23, 24).
Till exempel: ”De som trodde [på Gud, höll med om alla trons postulat] och gjorde goda gärningar, de är invånarna i Paradiset, de kommer att förbli där för evigt” (Heliga Koranen, 2:82).
"En persons själ är inte anförtrodd med något som är högre och mer än dess förmåga. [Säkerhetsmarginalen för en person kan vara enorm, men ni, människor, utvärderar rimligen era styrkor, ta inte på er det orealistiska och orimliga, men när ni tar er an något, lita på Skaparen för effektivitet och försök jag själv misslyckas inte, förbli konstant, inklusive i frågor om religiös utövning]” (se den heliga Koranen, 23:62).
"O troende, var obligatoriska i uppfyllandet av kontraktuella relationer [uppfyll löften, förpliktelser upprättade mellan er och den Allsmäktige, såväl som mellan er och andra människor]" (se Heliga Koranen, 5:1); ”Var obligatorisk i avtal. Sannerligen, för de löften och förpliktelser du har åtagit dig, kommer du att svara [inför den Allsmäktige på Domedagen] ”(se Heliga Koranen, 17:34).
Hadith från Abu Hurairah; St. X. al-Bukhari. Se till exempel: al-Bukhari M. Sahih al-Bukhari. T. 4. S. 2039, hadith nr 6502; al-‘Askalyani A. Fath al-bari bi sharh sahih al-bukhari. I 18 vol. T. 14. S. 414-422, hadith nr 6502; Nuzha al-muttakin. Sharh riad as-salihin [de rättfärdigas vandring. Kommentar till boken "De godas trädgårdar"]. I 2 volymer Beirut: al-Risalya, 2000. Volym 1. S. 298, Hadith nr 1/387; al-Suyuty J. Al-jami ’as-sagyr. S. 109, Hadith nr 1752, Sahih.
Se till exempel: at-Tirmidhi M. Sunan at-tirmidhi. 2002. S. 575, Hadith nr 1961, "Hasan"; al-Bukhari M. Al-adab al-mufrad. Beirut: al-Kutub al-'ilmiya, f. d. S. 262, hadith nr 891; al-Amir 'Alyaud-din al-Farisi. Al-ihsan fi taqrib sahih ibn habban. T. 2. S. 221, Hadith nr 474.
Hadith från Anas; St. X. Ahmad, at-Tirmidhi, Ibn Habban och al-Hakim. Se till exempel: as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Liten samling]. Beirut: al-Kutub al-'ilmiya, 1990. s. 29, hadith nr 381, "sahih."
Hadith qudsi - Guds ord överförda genom profeten Muhammed (frid och välsignelser vare över honom), men inte relaterade till texten Helig Skrift, Koranen.
Hadith från Abu Hurairah; St. X. muslim. Se: an-Naisaburi M. Sahih Muslim [Kod för Hadith för Imam Muslim]. Riyadh: al-Afkyar ad-dawliyya, 1998. S. 77, hadith nr 205–(129).
Om en muslim ber Allah den allsmäktige att förse honom med sådana dygder där en annan person överträffar honom och försöker komma ikapp honom i detta avseende, är detta inte ett tecken på brist på tro eller avund, tvärtom, detta indikerar trons fullkomlighet, eftersom bland annat Allah den Allsmäktige sa detta Så:
"...och i strävan efter detta låt dem tävla med varandra""Lyser upp", 26.
Det ideala samhället är en av trons frukter
I denna hadith uppmuntrar profeten (sallallahu 'alayhi wasallam) varje muslim att försöka önska gott till människor så att detta blir ett bevis på uppriktigheten i hans tro och att hans islam är bra.
Resultatet av denna insikt kommer att bli uppkomsten av ett idealiskt samhälle, för om varje person börjar önska en annan samma fördelar som han själv besitter, kommer han att börja göra goda gärningar mot människor och avstå från att skada dem. I det här fallet kommer de också att älska honom och kommer också att göra honom goda gärningar och avstå från att förolämpa. Tack vare detta kommer kärleken att upprätthållas bland alla människor och det goda kommer att spridas bland dem, och förtryck och ondska kommer att försvinna. Och om varje person tänker på de gemensamma intressena, gläds åt det som behagar alla och känner empati med andras smärtor, kommer det här livets angelägenheter att komma i ordning, som profeten (PBUH) sa:
"Du ser att i manifestationen av barmhärtighet, kärlek och sympati för varandra, är troende som en [enkel] kropp: när någon av dess delar påverkas av en sjukdom, svarar alla andra (delar) av kroppen (på detta, upplever) sömnlöshet och (lider av) feber". (Al-Bukhari; muslim.)
Och då kommer Allah den allsmäktige leda samhället av troende till ära, respekt och herravälde i denna värld, och i den eviga världen kommer medlemmarna i detta samhälle att få en underbar belöning.
Ett samhälle utan tro är ett själviskt och avskyvärt samhälle
Om tron på människors hjärtan försvagas och förlorar sin fullkomlighet, kommer deras själar inte att önska andras goda, utan istället kommer avund och begär efter svek. Under sådana omständigheter kommer själviskhet att etableras i samhället, människor kommer att förvandlas till vargar i mänsklig form, moraliskt förfall kommer att sprida sig, orättvisa kommer att triumfera, hat och ömsesidig fientlighet kommer att tränga igenom överallt, och då kommer den Allsmäktiges och Store Allahs ord att tillämpas till ett sådant samhälle, som sa:
"(De) är döda, inte levande och vet inte när de kommer att återuppstå""bin", 21.
Vad säger denna hadith
A– Han rör människors hjärtan att förenas och arbeta för att få ordning på deras angelägenheter, och detta är både en av de viktigaste anledningarna till islams framväxt, och ett av de viktigaste målen för denna religion.
b- Han försöker väcka avsky med avund, eftersom avund är oförenlig med trons fullkomlighet, eftersom den avundsjuka personen inte vill att någon ska överträffa honom i godhet, eller åtminstone likställa honom i detta, och kanske vill att den andre ska vara berövad godhet, även om den som han avundas ännu inte har hittat den.
V- Tron kan öka och minska: lydnad leder till att den ökar, och syndabegäran minskar den.
Hadith 13. Okränkbarheten i en muslims liv
Det berättas från orden av Ibn Mas "ud, må Allah vara nöjd med honom, att Allahs Sändebud, (sallallahu 'alayhi wa sallam), sa:
"Det är inte tillåtet (att utgjuta) blodet från en muslim som vittnar om att det inte finns någon gud utom Allah, och att jag är Allahs sändebud, förutom tre (fall: när det gäller) en gift person som har begått äktenskapsbrott, (när de tar bort) liv för livet och (när) någon avsäger sig sin religion och lämnar samhället." al-Bukhari, muslim.
VIKTIGHETEN AV DENNA HADITH
Denna ädla hadith från profeten (sallallahu 'alayhi wa sallam), är islams stora uppmaning och den perfekta lagstiftningsgrunden angående skyddet av en muslims liv, om denna muslim förblir en person som följer den rätta vägen och är fri från alla brister och störningar som är ett hot mot samhället och dess medlemmars säkerhet. Om en persons liv börjar utgöra ett hot mot samhällets liv, och denna person drabbas av en sjukdom, och han förlorar sin hälsa och sin naturliga sundhet och förvandlas till en skadlig mikrob som förstör samhällets kropp, korrumperar dess religion och moral, misskrediterar dess heder och sprider ondska och villfarelse, då berövas han rätten till liv och existens, och han kommer att behöva förstöras så att det muslimska samhället kan leva i trygghet och välstånd.
Om vikten av denna hadith sa Ibn Hajar al-Haytami följande:
"Och denna hadith är en av de viktiga grunderna av den anledningen att den har att göra med det viktigaste, nämligen livet. Den förklarar vad som är tillåtet och vad som inte är det, vilket indikerar att grunden är skyddet (av livet). Detta motsvarar också sinnets idéer, som ursprungligen kännetecknas av viljan att bevara bilden av människor skapade i bästa skepnad.
ATT FÖRSTÅ DENNA HADITH OCH VAR DEN SKA TILL
Muslimsk integritet
Livet för en person som vittnade om att det inte finns någon gud utom Allah, och att Muhammed är Allahs budbärare, som erkände den Allsmäktiges existens och unika, som trodde på profetian om den siste budbäraren, (sallallahu 'alayhi wa sallam ), och erkände sanningen i hans budskap, är skyddad och ingen får utgjuta hans blod eller döda honom. En muslim kommer att åtnjuta detta skydd och kommer inte att berövas det, såvida han inte begår ett av de tre brotten, som vart och ett berövar den som begick honom rätten till sådant skydd och låter honom ta sitt liv. Dessa är följande brott:
a - Avsiktligt olagligt dödande.
b - Äktenskapsbrott efter kyskhet, varmed menas äktenskap.
c - Avfall.
Stening (rajm)
Ulema är eniga i sin åsikt att straffet (hadd) för äktenskapsbrott som begåtts av en gift person bör vara stening till döds. Anledningen till detta är att han inkräktade på en annan persons ära, begick en sådan obscent gärning som äktenskapsbrott, efter att den Allsmäktige och Store Allah gjorde honom en tjänst, gav honom möjlighet att ta emot nöje på ett tillåtet sätt, avvek från gott till ond, begått ett brott mot människans natur, blandade släktskap och förstörande avkommor, och föraktade förbudet från den Allsmäktige och Store Allah, som sa:
"Och närma dig inte äktenskapsbrott: sannerligen, det är en styggelse och en dålig väg""nattresa", 32.
Under gift ( muhson) betyder en fri, vuxen och förnuftig person som har sexuellt umgänge på ett naturligt sätt och som har ingått äktenskap som förväntat.
Grunden för att fastställa straffet i form av stening var motsvarande ord och handlingar från Allahs Sändebud, (sallallahu 'alayhi wa sallam), Så till exempel finns det många rapporter om att han utsatte en viss Ma "iz för stening När det gäller muslimer och andra av muhadditerna, citerar de en hadith som säger att profeten (Sallallahu 'Alayhi wa Sallam) beordrade en kvinna från Hamid-stammen att stenas. sade (till Anasu):
"O Unais, gå till denna (mans) hustru, och om hon erkänner, utsätt henne då för stening."
Och han gick till henne, hon erkände och efter det, på befallning av Allahs Sändebud, (sallallahu 'alayhi wa sallam), blev hon stenad.
Ibn Abbas, må Allah vara nöjd med dem båda, gjorde ett passande utdrag ur Allahs Allsmäktiges ord:
"O folk i Skriften! Vår Budbärare har kommit till er och förklarat för er mycket av det ni döljer från Skriften och lämnar mycket bakom er." "måltid" 15
Ibn Abbas, må Allah vara nöjd med dem båda, sade:
"Den som inte tror på (nödvändigheten av) stening tror inte på Koranen (som helhet) utan att ens märka det."
Efter det reciterade han versen ovan och sa:
"Stenning var en av sakerna som de höll gömd." An-Nasa och och al-Hakim.
Retribution till jämlikar (qisas)
Ulema är eniga i sin åsikt att en person som medvetet dödade en muslim förtjänar en lika stor belöning, med andra ord, avrättning.
Allah den Allsmäktige sa:
"Vi har förordnat dem i (Torah): liv för liv...""Måltid, 45.
Detta sades för att skydda människors liv.
Allah den Allsmäktige sa också:
"Livet är till vedergällning för dig, du som har förstånd, så att du akta dig!""Ko", 179.
En person som är skyldig att iaktta religionens föreskrifter är således föremål för avrättning om han avsiktligt dödat en person utan att ha rätt att göra det, oavsett kön på mördaren och den dödade, och i enlighet med vad Amr Ibn Hazm rapporterar och noterar att Profeten (saw) sa:
"Ja, en man ska avrättas för en kvinnas skull."
Dessutom finns det en tillförlitlig rapport om att Profeten (saw) beordrade avrättningen av en jude som dödade en flicka.
Straff i form av lika vederlag tillämpas inte om anhöriga till den mördade förlåter mördaren hans brott.
Alternativ Lyssna Original Originaltext وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ أَيْنَ مَا تَكُونُوا يَأْتِ بِكُمُ اللَّهُ جَمِيعًا إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ Translit Wa Likullin Wij hatun Huwa Muwallīhā ۖ Fāstabiqū A l- Kh ayrā ti ۚ "Ayna Mā Takūnū Ya" ti Bikumu A l-Lahu Jamī`āan ۚ "Inn a A l-Laha `Alá Kulli Sh ay "i Qadī r un Alla har en sida där han vänder ansiktet. Sträva efter att gå före varandra i goda gärningar. Var du än är kommer Allah att föra er alla tillsammans. Sannerligen, Allah är kapabel till allt. Och alla ( människan) är den riktning i vilken han vänder sig. [Alla är benägna till någon åsikt, doktrin, tro, yrke, ...] Gå före (åh, troende) varandra i goda gärningar (som Allah har fastställt i sin lag) ! Var du än är, kommer Allah (på Domedagen) att föra [uppliva] er alla - sannerligen, Allah är mäktig över allt [Allah kan göra allt]! Alla har en sida som han vänder ansiktet mot. Sträva efter att vara före varandra i goda gärningar. Var du än är kommer Allah att föra er alla samman. Sannerligen, Allah är kapabel till allt. [[Anhängare av alla religioner under gudstjänstriterna vände sig i en viss riktning, och riktningen var aldrig avgörande. Det förändrades i olika religiösa lagstiftningar, beroende på era och omständigheter. Vissa recept annullerade andra, och de troende beordrades att vända sina ansikten åt andra hållet. Samtidigt har den viktigaste omständigheten alltid varit lydnad mot Allah och önskan att komma närmare Honom. Det är dessa egenskaper som är nyckeln till framgång och att få Allahs gunst. Om en person inte äger dem, är han oförstående både i denna värld och i Livet Efter detta. Om han äger dem, får han en verklig fördel. Denna princip är gemensam för alla religiösa lagar, eftersom det var för dess skull som Allah skapade mänskligheten och beordrade att den skulle följas. Befallningen att vara före varandra i att göra goda handlingar är mer omfattande än befallningen att helt enkelt göra rättfärdiga handlingar. Genom att försöka komma före andra i goda gärningar strävar en person efter att göra dem före andra på det mest perfekta sättet och under de bästa omständigheterna. Och om han i det världsliga livet lyckas gå före andra i att utföra rättfärdiga gärningar, då kommer han i Livet Efter detta att kunna ta sig in i Edens trädgårdar före andra och nå de högsta nivåerna. Med goda gärningar menas alla religionens obligatoriska och frivilliga föreskrifter, bland vilka bön, fasta, zakat, hajj, liten pilgrimsfärd, jihad och alla andra goda gärningar som gynnar en person och samhälle kan urskiljas. Eftersom den mest kraftfulla faktorn som driver människor att tävla i att begå rättfärdiga gärningar är belöningen som utlovats av Allah, då meddelade Allah den Allsmäktige att, på grund av sin makt, kommer Han säkerligen att samla alla människor. Detta kommer att hända på uppståndelsens dag, då varje person kommer att få sin välförtjänta belöning. Vid detta tillfälle sa den Allsmäktige: "Allah tillhör det som är i himlen och det som finns på jorden, så att Han belönar skurkarna för vad de har gjort, och belönar dem som gjorde gott med det bästa (paradiset)" (53: 31). Av denna härliga vers följer att en person kommer att dra nytta av varje värdig omständighet som åtföljde hans goda gärningar. Sådana omständigheter inkluderar att utföra böner under den första av de timmar som tilldelats för honom, omedelbart kompensera för missade fastor, sträva efter att utföra Hajj och en liten pilgrimsfärd vid tidigast tillfälle, omedelbart betala zakat, utföra önskvärda handlingar när de utför gudstjänstriter och iaktta lämplig etikett . Och man kan bara undra hur kortfattad och användbar denna vers är!]] Ibn Kathir
Alla har en sida som han vänder ansiktet mot. Sträva efter att vara före varandra i goda gärningar. Var du än är kommer Allah att föra er alla samman. Sannerligen, Allah är kapabel till allt.
Al-Awfi berättar att Ibn Abbas sa om versen: ( وَلِكُلٍّ وِجْهَةٌ هُوَ مُوَلِّيهَا ) Alla har en sida där han vänder ansiktet – här pratar vi om anhängare av olika religioner. De där. varje gemenskap och nation har sin egen riktning - qibla, som de själva har valt. Medan de troendes qibla är den som Allah föreskrev för dem.
Abu al-Aliya sa: ”Judarna har sin egen qibla, dit de vänder sig, de kristna har sin egen. Men du, O Ummah, Allah har hänvisat dig till Qibla, som är den sanna Qibla." De övervägde också: Mujahid, ad-Dahhak, Ata, ar-Rabi' ibn Anas, as-Suddi, etc. Denna vers liknar en annan vers: ( لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَـاجاً وَلَوْ شَآءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَـكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِى مَآ ءَاتَـاكُم فَاسْتَبِقُوا الخَيْرَاتِ إِلَى الله مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً ) För var och en av er har vi upprättat en lag och ett sätt. Om Allah hade velat, skulle Han ha gjort dig till en gemenskap, men Han delade upp dig för att testa dig med det Han har gett dig. Tävla i goda gärningar, ni måste alla återvända till Allah. (
