En serie artiklar har redan dykt upp om Krishna-medvetande, d.v.s. vaishnavism och kristendom. I detta avseende kommer det i denna artikel inte att göras någon detaljerad analys av problemet med att jämföra bekännelser. Dessutom sattes inte ett sådant mål även för att Krestnikovs artikel, skriven som en dikt, själv frammanar en viss uppfattningsstil av två andliga rörelser. Läsaren uppmanas att se uppenbara paralleller inte generellt i de kristna traditionerna och Vaishnava-traditionerna, utan i denna berättelse om ett unikt fenomen - åldring.
Kärlek och hängivenhet
Ordet "ortodoxi" betyder "korrekt förhärligande", det vill säga det korrekta sättet att tjäna Gud. Att tjäna något eller någon annan kallas synd. Det är helt enkelt fantastiskt hur exakt detta passar in i Vaishnavas världsbild. Jesus Kristus lärde att det viktigaste är att älska Gud av hela ditt hjärta: "Älska Herren din Gud av hela ditt hjärta och av hela din kraft"(Mark 12:29-30). "Detta är det första och största budet"(Matteus 22:38).
Det är för att uppnå detta (vad som kallas prema-bhakti - kärleksfull hängiven tjänst) som Vaishnava-traditionen existerar. Den senare representeras av flera riktningar, som var och en är baserad på kedjan av lärjungeföljd, parampara. Precis som apostlarna, på Jesu instruktioner, grundade kyrkor i olika länder, så bevarar paramparas, som följer från en enda källa (från Gud), (trots deras mångfald) sanningen i en oförvrängd form.
Johannesevangeliet (14:6) citerar Jesu ord: ”Jag är vägen och sanningen och livet; och ingen kommer till Fadern utom genom mig.", och vidare (14, 7): ”Om ni hade känt mig, skulle ni också ha känt min Fader; och från och med nu känner ni honom och har sett honom." Vedaerna indikerar att alla former i vilka Gud manifesterar sig (Vishnu, Narayana, Jagannatha, etc.) inte skiljer sig från Honom, utan återspeglar Hans olika egenskaper. Jesus är Guds inkarnation, vilka egenskaper är inneboende i honom? Jesus (Yeshua) betyder "Jehovas hjälp, Frälsare." Namnet Jehova betyder "vem som är". Frälsningens kärna uttrycks av Jesus själv: Älska Herren din Gud av hela ditt hjärta... Faktum är att Jesus är personifieringen av prema-bhakti, som predikades och introducerades av Lord Chaitanya i Bengalen för cirka 500 år sedan. Förresten, både i Vaishnava och i de kristna traditionerna är Gud en, och gudarna i Veda kallas högre varelser, halvgudar (änglar).
I Bhagavad-gita (”Guds sång”, B. g. 7, 18), den Högste, säger Krishna: "Alla dessa bhaktas [gudshängivna] är utan tvekan ädla själar, men den som känner Mig har redan uppnått Mig. Genom att tjäna Mig med transcendental kärlek kommer han till Mig." I kapitel 9 (vers 33) kallar Gud: "...ägna dig åt att tjäna Mig med kärlek och hängivenhet."
I båda traditionerna sägs det alltså att endast hängiven kärlekstjänst till Gud är vägen till honom. När det gäller den yttre, rituella delen av tillbedjan anklagade Jesus de skriftlärda och fariséerna för bristande andlighet, för att blint följa traditioner och gamla lagar (se t.ex. Mt 23), han uppmanade sina lärjungar: ”Vad de än säger till dig att observera, observera och göra; gör inte enligt deras gärningar.”
I Indien finns det en trend som kallas smarta, smarta-brahminism, som ägnar alltför stor uppmärksamhet åt den rituella delen av tillbedjan. I Vaishnava-traditionen anses detta vara en meningslös övning, eftersom endast genom att fokusera dina tankar och känslor på Krishna (Gud), kan du, genom din andliga mentors (lärare, guru) nåd, nå Vaikuntha - Guds rike: "Försök att ta reda på sanningen genom att vända dig till andlig lärare. Fråga honom ödmjukt och tjäna honom. Självförverkligade [självförverkligade] själar kan ge dig kunskap, för de ser sanningen." (B.g. 4, 34).
Den sanna essensen av religiösa ritualer ses i båda traditionerna som utvecklingen av denna mycket rena kärlek till Gud genom självförverkligande, självförbättring. Både i kristna och vediska samfund (de senare inkluderar olika strömningar av hinduismen: vaishnavism, shaivism, impersonalism), rekommenderas starkt "andens seger över köttet", det vill säga utövandet av askes. Det var askes, inklusive kampen mot stolthet, som utgjorde en av aspekterna av de äldstes andliga praktik, som förvandlade sin kropp till ett sublimt och vackert tempel.
När Jesus Kristus talade om förstörelsen av templet och dess återuppbyggnad på tre dagar, menade han sin egen kropp. "... se, Guds rike är inom oss" (Luk 17:21). Enligt vedisk filosofi är Herren själv närvarande i hjärtat av varje levande varelse i form av översjälen (paramatma), så varje kropp är Guds tempel. Det finns till och med en tradition att böja sig för andra människor. Det är karakteristiskt att återgivandet av respekt (dyrkan) utförs genom att man sänker sin panna: dessa är pilbågar som rör pannan mot ett heligt föremål, mot golvet, mot marken - nästan samma i alla bekännelser. Men tillbedjan tillsammans med åtstramningar är inte de enda delarna av andlig praktik.
Kunskap och okunskap
Till viss del bidrar kunskap till andlig utveckling. Det är tydligt att kunskap om framställning av vin, droger och sprängämnen, om att skaffa materiella nöjen, om en sekulär karriär och andra liknande dem inte bidrar till andlig praktik. Förutom empirisk (experimentell) världslig kunskap finns det även transcendental (oförståelig på vanligt sätt) kunskap som tas emot från helgon eller från skrifterna. Denna kunskap ligger till grund för religiösa filosofier och världsbilder.
Således talar artikeln av Yu. V. Krestnikov om "skaparen av allt synligt och osynligt, som bildar en stegvis hierarki." Det är i form av en hierarki som Vedaerna beskriver världen. Toppen är Gud och Hans andliga värld, de högsta levande varelserna (Brahma och alla halvgudar utom Shiva) lever på de himmelska nivåerna (planeterna) av de materiella världarna skapade av Guds manifestation i form av Vishnu. Jorden är i ekliptikans plan (solens bana, som motsvarar den så kallade "platta jorden"), under denna nivå finns de infernaliska, eller demoniska, planeterna. Begreppet helvete och himmel finns också bland judarna, och bland muslimer, och bland kristna och i de vediska religionerna.
Bara genom att odla kunskap, som både Bhagavad Gita och Gamla testamentet lär, är det omöjligt att förstå Gud, för Han är transcendent, det vill säga omöjlig att veta av vanlig erfarenhet. Man tror att uppfattning och förståelse är stängda från en person, vilket är anledningen till att alla "bör ha en ledare vars ständiga hjälp och konstanta närvaro kommer att underlätta och säkerställa hans korrekta uppstigning uppför stegen till Himmelriket." Detta är precis vad som står i Bhagavad-gita (B. g. 4, 34): "Försök att veta sanningen genom att närma dig en andlig mästare. Fråga honom ödmjukt och tjäna honom...
I de vediska källorna kallas allt som kommer från Gud och från helgonen nektar, så uttrycket "andlig honung" av den helige Athanasius den store uppfattas ganska "vediskt". Det är i den andliga världen, även kallad Guds rike, som de som bekänner sig till både Veda och evangeliet söker njutning och frihet. I Vedaerna förstås den materiella världen i en viss mening som ett "fängelse", och en person i den materiella världen anses vara intrasslad i gunorna, det vill säga trådar, rep, godhet (sattva), passion (rajas). ) och okunnighet (tamas). Varför kommer själen in i denna värld full av lidande, där födelse, sjukdom, ålderdom och död styr showen? För att ha glömt Gud, för att ha lämnat Honom. Men detta är inte bara ett formellt straff. Gud är så barmhärtig att han tillåter att han inte tjänar honom. Detta visar på fri vilja. Jag ville bli skaparen av "like bosi" - snälla! Men precis som det är omöjligt för en kreativ person att engagera sig i rutin, så är det smärtsamt för en odödlig själ i denna "konstgjorda" materiella värld. Gud antyder diskret: "Fel plats du är på väg, mitt barn! »
Alltså anses livet i denna värld som slaveri. Människan är mer eller mindre en slav under sina känslor, vanföreställningar. Allt detta får honom att röra sig längre och längre bort från Gud, det vill säga att förvärra sin synd. Känslor överskuggar alltmer "andlig vision", vilket tvingar en person att handla i okunnighet om "köttligt mänskligt godtycke för skull" och glömma "sann frihet - frihet från synd." Så avslutar Krestnikov stycket om senilvårdens väg.
Befrielse
Vad är vägen ut ur denna labyrint? Kan du hitta din egen väg tillbaka? Som redan nämnts ovan - nej, du kan inte göra det själv, men hur kan du? I Krestnikovs artikel kallas klosterväsendet för "det högsta målet som tillåter en att övervinna jordiska irrfärder". Vedaerna rekommenderar också vägen för att avstå från världen. Som i ortodox tradition, oberoende försök att lämna "den materiella världens fängelse" anses vara meningslösa och till och med farliga i Veda. Illusion är det som stänger våra ögon. Endast kontinuitet, lydnad, lärjungaskap, uppfyllandet av Guds bud och sakramenten gör det möjligt att lära känna Guds rike.
Som författaren skriver: "En äldste är en av de äldre munkarna som har gått igenom självförnekelsens svåra väg och har tagit unga munkar och lekmän under sin andliga ledning." I den vediska Vaishnava-traditionen (även bland impersonalisterna), kallas den som, efter att ha nått en hög andlig nivå, avsäger sig allt materiellt, lämnar hemmet, familjen, bankkonton, etc. för ytterligare andliga framsteg, en sannyasi. Det är dessa människor som vanligtvis blir gurus för att lära andra.
Processen att välja lärare (guru) är svår, men utåt bestäms av den framtida studentens vilja. En religiös person kommer att se Guds försyn i detta, eftersom möten med Läraren aldrig är tillfälliga, precis som alla händelser i denna värld. Läraren är fri att acceptera eller inte acceptera eleven. Allt detta påminner i viss mening om ett äktenskap. Sannerligen är eleven och läraren bundna av kärlek och ömsesidigt ansvar till varandra och till Gud till slutet av sina dagar. Deras förhållande är inte mindre djupt och rent personligt, som förhållandet mellan makarna. Som framgår av författarens beskrivningar:
”I klostret innehade den äldre vanligtvis ingen befattning; han är en andlig ledare och rådgivare. Hans lärjungar samlades runt honom i klostret, och han tog ödmjukt och ansvarsfullt på sig denna tunga plikt. Eleven valde själv den äldre han ville ha. Och det hände ofta att en person som bara ville prata med den äldre om en fråga förblev under hans ledning för resten av sitt liv och accepterade till och med klosterväsendet.
Ödmjukhet
I den tredje versen av Shikshastaka, det enda korta verket (ashtaka betyder åtta rader) som lämnats av Lord Chaitanya, som återupplivade Vaishnava-traditionen för cirka 500 år sedan, står det:
thrinad api sunicena
taror api sahishnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih
(Songs of the Vaisnava Acaryas, BBT, 1974, s. 33). Översättningen och kommentaren till denna vers är som följer:
”Herrens heliga namn bör skanderas i ett ödmjukt sinnestillstånd, och betrakta sig själv som lägre än strået som ligger på gatan. Man måste bli mer tålmodig än ett träd, helt fri från känslan av falsk prestige och alltid vara redo att visa respekt för andra. Endast i ett sådant sinnestillstånd kan man ständigt sjunga Herrens heliga namn.”
Vaishnava-etikett kräver mer än bara ödmjukhet och respekt för andra. Förolämpning (aparadha) innebär omöjligheten av andlig utveckling, vilket anses vara det mest fruktansvärda, därför gör vaishnavaerna sitt bästa för att inte förolämpa varandra ens av en slump, annars erbjuder de sina ödmjuka hyllningar.
Som framgår av Krestnikovs artikel: "De yngre bröderna försökte på alla möjliga sätt ödmjuka sig inte bara inför sina äldre utan också inför sina jämlikar, och de var rädda att ens med en blick förolämpa en annan, och vid minsta förevändning bad de omedelbart varandra om förlåtelse."
Kanske är kommentarer onödiga. Där godhet råder, beter sig människor därefter. I föreläsningarna om Ayurveda av Oleg Gennadyevich Torsunov (Audarya Dhamy dasa) sägs det att man ska hålla sig till en "ständigt skyldig" position, grovt sett be om ursäkt om man trampade på foten, för alla förtjänar vad de får. Detta ska inte missförstås att det inte finns något behov av att hjälpa och gå i förbön. Det handlar om allas personliga tankesätt.
Andlig återfödelse Inte bara ödmjukhet, böner och fasta avgör en persons andliga tillväxt. Vedaerna rekommenderar starkt iakttagandet av sadhana - en viss livsstil, som inkluderar den ökända dagliga rutinen. Den bästa tiden att gå upp anses vara klockan 3-4 på morgonen, från vilken du bör ägna flera timmar åt andlig övning, eftersom detta är tiden för sattva-guna, det vill säga godhet. I Krestnikovs artikel läser vi: "De äldres dag gick så här. För att lyssna på morgonregeln gick han först upp klockan 4 på morgonen, ringde på klockan, till vilken lekmän kom och läste morgonböner, 12 utvalda psalmer och den första timmen, varefter han var ensam i sinnet. bön. Förresten, bland andra böner och mantran (böner och hymner som renar sinnet och har andra andliga och / eller materiella egenskaper), sticker "hemliga" ut - gayatri, som aldrig sägs högt. De ges inte till vanliga församlingsmedlemmar, utan bara till brahminer (präster). Naturligtvis är gayatri i sig inte en smart bön, eftersom när du läser den gör du vanligtvis inget annat, men det kan vara det.
Författaren ger ett underbart citat om St. Ambrose av Optina: "Han behövde bara själen hos en person, som var så kär för honom att han, glömde sig själv, försökte med all sin kraft att rädda henne ..." Jag vill bara fortsätta det med ett annat citat, men från Bhagavad Gita: De ödmjuka visena, tack vare sann kunskap, ser med ett öga en lärd brahmin, en ko, en elefant, en hund och en hundätare (oberörd) ” (B.g. 5, 18). Srila Prabhupadas kommentar till denna vers säger: "En person i Krishna-medvetande skiljer inte mellan arter av levande varelser och kaster [sociala skikt]...". Detta betyder inte att djur, som Vedaerna förnekar den fria viljan, är lika med människan, den enda formen av liv där själen kan återvända till Guds rike, utan bara att själen och Gud bor i hjärtat av varje levande varelse.
Författaren skriver om den svåra processen med andlig återfödelse i moderna Ryssland. Om restaurering av tempel och kloster. Men huvudsaken är att "vi alla har lämnat ett stort andligt arv, som vi måste vara värda." Låt oss läsa den underbara bönen från Optina Elders igen och upprepa med ödmjukt humör: "Överge alla dharmas (religiösa plikter) och ta skydd av mig ensam" (B.g. 18, 66).
Alexei Ilyich, jag vill uttrycka min stora respekt för dig - du ledde mig till ortodoxin, jag vill böja mig för dig för vad du har gjort, på våra allas vägnar. Och jag vill ställa denna fråga: Jag gick till ortodoxin på avstånd; nu är den indiska vediska traditionen ganska populär hos oss, det finns många föreläsare och de är inte på något sätt motståndare till ortodoxi, de flesta av dem lutar inte ens åt sin tro. De förklarar vissa beteendelagar just genom rent liv, vilket är mycket likt det Kristus predikade för oss. Det verkar för mig att en av anledningarna till varför modern värld Ortodoxi är inte särskilt utbredd, är avsaknaden av en tydlig uppsättning lagar om hur man ska bete sig, som det är till exempel bland judarna. Gamla testamentet 4 gånger tjockare än Nya testamentet, allt står där, hur man ska bete sig. Om du tar andra judiska avhandlingar, sägs allt där bokstavligen om varje knapp. Och vedisk kunskap beskriver i detalj livet för en person, hur man bygger en familj korrekt, hur man bygger vediska relationer korrekt. Vad kan du relatera till det faktum att Kristus inte gav några beteenderegler i denna materiella värld. Det finns mycket om den andliga sfären, och detta leder oss till evigt liv, men ett fullständigt missförstånd av hur vi ska bete oss i den här världen. Och ändå, samma föreläsare säger att Kristus reste till Indien, kan du skingra dessa gissningar?
Till Indien, till Japan, vad finns det mer ... Jag ska berätta detta: när du talar om vediska traditioner, tänk då på att vi inte vet vem och när de startade det. Det är mycket möjligt att de författare till Veda som var, de gav inte heller någonting först. Seder och traditioner utvecklas gradvis. Och Kristus gav inte heller något av detta, och redan nu börjar apostlarna skapa dessa traditioner, och då ser vi hur kyrkan skapas, organiseras, hur ett träd gradvis växer ur ett frö. Vi ser att det finns många rekommendationer i kyrkan. Ta till exempel Regelboken: hur många resolutioner finns det från katedralen och ekumeniska, lokala råd, av några heliga fäder; i varje, även i den lokala kyrkan, i synnerhet i den ryska kyrkan.
Kom ihåg hur underbar vår tradition var: vid bordet, vid middagen - tystnad, alla äter mat med vördnad, hör du? Om någon skrattar, direkt - med en sked i pannan! Det var en stor sak på gång - mat, att du! Vad var en stor tradition, vad gjorde de med den? Vad gjordes med henne? Och i kloster - vid middagen, vid en måltid läser de helgonens liv eller någons läror. Vad kan vi hitta nu? - börjar, även vid klostermåltiden, musik, även sekulär musik. Du hör? - det sker förstörelse inifrån, och det uttrycks i dessa yttre former.
Men var försiktig med Veda. En av de mest, skulle jag säga, inflytelserika, auktoritativa företrädarna för hinduismen, ta Ramakrishna, som sa: oavsett vem, han är en - detta är Krishna, och Kristus och Buddha. Eller Vivekananda, hans berömda student, som reste över hela världen, inklusive till Amerika, han nådde i allmänhet vad han kom till, han sa: "Kasta bort alla dina trasor, den mänskliga själen är vem Gud är, den mänskliga kroppen är vem Gud är. Säg aldrig att du är syndig. Du är stark, du är mäktig, du måste veta att du är Han." Hör du vilka saker? Bara djävulska saker.
Jag vet inte om du någonsin kommer att kunna läsa Song of Samsara, du kommer helt enkelt att bli förfärad över vad Vivekananda predikade. Detta är, du vet, satanism.
Vi tar inte längre essensen av religion, utan några av dess modifieringar som existerar anpassat till vår kristna psykologi, och förändringar sker bokstavligen på språng. Bli inte alls förvånad över detta. Det skulle vara väldigt trevligt om de förändrades så mycket att de skulle känna igen Kristus, - då bara välkomna. Men deras rötter och ursprung... Buddha, till exempel, vet du vad han sa? - "Jag själv har uppnått allt, jag själv har fått allt, jag själv har uppnått nirvana, jag är Han." Hur gillar du det?
Om bön: "Fråga inte något från Silence, det kommer inte att svara dig något" - du ser, vilka källor, vad är du!
Vi känner tyvärr ibland dåligt till ursprunget till dessa strömningar. Om du är intresserad kanske det var värt att ta åtminstone Radha-Krishna i den indiska filosofins historia, för att se vad han skriver där, det här är sådana fakta - åh-åh-åh, så allt är väldigt svårt.
Kristendomen kallar människan till Guds likhet på vilket sätt? Förresten, jag sa inte om en sak: det kan inte finnas någon sann kärlek där det inte finns någon ödmjukhet. Och ödmjukhet är en vision av ens syndighet och, tyvärr, oförmåga att övervinna dessa passioner i sig själv. Där det inte finns någon ödmjukhet kan det inte finnas någon sann kärlek - detta är mycket viktigt.
Så är inte fallet i den vediska traditionen, det är meningen, så det är inte lätt alls.
Och reglerna - vi har många regler, tyvärr, till och med för många. Och vad har vi kommit fram till nu: vår Maslenitsa har blivit, nästan kyrkohelg. Det är vad jag säger: "Den trettonde högtiden i kyrkan."
Dekryptering:Rimma Adomaityte
12 389
All asketisk aktivitet av Sergius av Radonezh syftade till att bevara andligheten i Rus, i motsats till den ideologiska västerländska reformen av underordnandet av ryska länder till ett slavkomplex av ekonomiskt och andligt beroende. Rysk vedism började förstöras från traditioner. De flesta av traditionerna överlevde bara för att det inte fanns något som kunde ersätta dem. För den kristna religionen är upplysning helgerån, eftersom den devalverar det enda som är viktigt för den - dogm eller yttre. Det finns ett test av tro med nonsens eller ersättning av heliga ritualer med en uppsättning rituella handlingar som saknar tydlig mening: religion blir högre än tro. Om det som är tillgängligt för det mänskliga konceptet inte är lämpligt för det heliga, så är kunskap inte längre lämpligt. Därmed ersätts de levande med de döda, traditionens mångsidighet till dogm och entydighet, från vilken vi får en väg, rutin, en bild av nonsens, tro på ett mirakel som inte kan förklaras med hjälp av förnuftet, vilket är typiskt. för Atlanternas förlorade civilisation och de grekiska traditionerna i Bysans. Rutinen visade sig vara mycket mer gångbar än andan. Men rutinen återuppstår inte om den redan har dött. Uppväcker anden. Tack vare sådana asketer som Sergius av Radonezh bevarades de stora människornas ande i ryska traditioner, den "gyllene kedjan" av det andliga arvet från den filosofiska förståelsen av världen omkring oss, överförd från lärare till elev och leder längs med evolutionens väg till kosmiska höjder, bevarades. mänsklig kunskap varelse. Det historiska kännetecknet för den ryska ortodoxin var dess isolering inte bara från muhammedanismen, utan också från latinismen, och som ett resultat såg det ryska folket nästan ingen skillnad mellan det ena och det andra.
Runt kyrkan St. Sergius började andligt återfödda Rus att förenas. Nu fann de vediska lärorna och de kristna ett gemensamt språk. Han lyckades kombinera det till synes oförenliga, att förena två krigförande religioner i Ryssland, och därmed få ett slut på de utdragna inbördesstriderna och krigen som tog mer än hälften av befolkningen i dåvarande Ryssland. I sin kärna är Sergius undervisning samma djupa kosmogoniska lära som våra förfäders uråldriga hyperboreanska tro. Under honom betraktade de troende sig, som tidigare, Guds barnbarn. Han lyckades visa att Kristi sanna lära inte har något att göra med ortodox kristendom, där kyrkor och dissidenter bränns. Alla stora Kristna helgdagar Russ är ett arv från Radonezh-abbotens asketiska aktivitet, vilket gjorde det nödvändigt att förena båda religionerna till en harmonisk helhet och räddade Rus inför en ny Horde-invasion. Inte konstigt att han ofta kallas "det ryska landets beskyddare".
Etc. Sergius föddes den 10/08/1314 i arvet Radonezh, nära nuvarande Sergiev Posad, Moskva-regionen. Pojkarföräldrarna Kirill och Martha döpte honom till Bartolomeus vid dopet. Efter begravningen av sina föräldrar och tonsure som kloster, var all hans verksamhet från 23 års ålder inriktad på Rus andliga väckelse och upplysning, bevarande, förstärkning och utvidgning av den andliga världens gränser genom att förena två ideologier till en enda legering, som tillåter att i sin politiska grund inte ha slavarbete, utan en hantverkares fria arbete och tapperheten hos en krigare som försvarar sitt hemland.
Således, i Moskovitska Ryssland, tack vare kyrkoreformen Sergius, den feodala sociala ordningen fixerades, vilket gav enorma fördelar i statens ekonomiska och politiska struktur i jämförelse med slaveriet som påtvingats av väst. Rus' blev på kort tid i stånd att försvara sin självständighet, och västerländska ortodoxier och österländska sultaner började räkna med det. Nya kloster byggdes i hela Rus, där munkarna ägnade sig åt jordbruk, medicin och kampsport. I städerna byggdes nya, som inte längre liknade bysantinska, utan kopierade gamla, vediska tempel och kyrkor.
Kristnandet av Rus under Sergius skedde genom trons utposter - ortodoxa kloster, i spetsen för vilka han satte pålitliga människor som upprätthåller trons renhet utan hyckleri, hyckleri och själviska strävanden. Nätverket av kloster var enat och kommunicerade med varandra. Systemet med kloster gränsade till befästningarna i sådana städer som Moskva, Mozhaisk, Kolomna och skapades i samma ordning som gränsländerna. De inomkyrkliga reformerna av Sergius bidrog till det ekonomiska och politiska oberoendet för ortodoxa kloster, som började spela väsentlig roll i det politiska systemet i nordöstra Ryssland.
Grunden för hans verksamhet var omskrivning av böcker, spridning av forntida kunskap om tro, läggning av bibliotek, bevarande av solkultens ritualer, trots gudarnas judiska namn. Det var viktigt att bevara den "gyllene kedjan" av kontinuiteten i andlig självförbättring, möjligheten att gå längs vägen för förfäderna som gavs av Vedas gudar, att bli människor med kunskap och inte tillbedjare beroende av makt. Det var viktigt att inte förlora den ackumulerade erfarenheten av många århundraden av andliga traditioner som tillåter själen att utvecklas till gudomliga höjder.
Det var inte för inte som Khan Tokhtomyshs räd mot Moskva 1382, när prins Dmitrij inte var i huvudstaden, eftersträvade ett enda mål - att bränna prinsens bibliotek, som samlades in av St. Sergius själv. Tokhtomysh utförde en direkt order, men detta var en liten del av en stor plan för att förstöra vedicismen i Ryssland.
Vid varje kloster organiserade hans ansträngningar omskrivningen av gamla böcker och bokförråd, som beskrev forntida tjänster, initieringsritualer, historiskt betydelsefulla händelser "där det ryska landet kom ifrån". Vilka är Russ eller Suras, om du läser från höger till vänster, historien om deras uppträdande på planeten Jorden. Uppdelningen i Rusov-Uranian (Uranus är anden, den maskulina principen som personifierar himlen) och Myror (an-no) - jordens härskare som förnekade himlens makt eller den kosmiska principen. Sedan skiljde sig evolutionens vägar, krig började. Människor började försämras, primater dök upp. Konfrontationen ledde till ett världskrig eller syndafloden, med alla efterföljande konsekvenser: glaciation, konstgjorda öknar, civilisationens kollaps. Planeten avfolkades, men evolutionen återupptogs, Anden förlorade sig inte i en hård kamp. Sergius predikade uppstigningen till Anden, återvändandet till kosmos vagga, uppfyllandet av regelns lagar och den universella ordningen. Men medan människor bråkade och slogs ingrep en tredje kraft, som lyckades ta världsherraväldet ett tag - Sions makt, som ersatte den andliga vägen med förvärvsförmåga. Kristnandet av Rus vid den tiden innebar faran för en unipolär värld, vilket i slutändan ledde de flesta folk till stagnation och andlig förnedring, vilket kastade världen i sin utveckling under mer än 500 år in i mörkret av medeltidens inkvisition, när enkel läskunnighet ansågs vara ett brott.
Med Sergius arbetade varje eremitmunk för sig själv och för samhällets bästa, försåg sig själv med allt nödvändigt, var en oberoende arbetare som fullt ut tog ansvar för sitt liv och andlig utveckling. Ingen fick privilegier, ingen hade rätt att leva på andras eller samhällets bekostnad. Var och ens fria arbete till förmån för alla gjorde människor jämlika och sårade naturligt bort dem som inte var redo för svårigheterna med klosterlivet och andlig tjänst. Användningen av vin var förbjuden i kloster och klosterhem. Men moraliska egenskaper stöddes och uppmuntrades: ärlighet, sanningsenlighet, oförgänglighet, mod, kärlek till fosterlandet, hårt arbete. Sålunda bevarades institutionen för självdisciplin och de moraliska stadierna av andlig evolution.
I sin undervisning litade Sergius alltid på Kristus. Han utökade idén om Kristus, visade att hans lära var mångfacetterad och gjorde det mycket övertygande. Han lyckades klä den antika vediska världsbilden i en kristen form. Och bara de invigda förstod att gudarnas huvud Rod blev den "himmelske fadern", Dazhbog, Rods son, blev son till Gud Jesus Kristus, och Lada, kärlekens och harmonins gudinna, tog formen av Jungfrun Maria osv. De vediska funktionerna hos de antika ariska (oriska) gudarna extrapolerades av Sergius av Radonezh till namnen på ärkeänglar, änglar och helgon i det kristna panteonet. Det är inte svårt för en riktigt rysk person att inse detta, om vi kommer ihåg att alla huvudord och viktigaste begrepp fortfarande är baserade på rotklanen: människor, föräldrar, släktingar, stad, trädgård etc., och vi lever alla under familjen eller i naturen.
Runt kyrkan St. Radonezh började andligt återfödda Rus att förenas. Nu fann både vediska och kristna ett gemensamt språk, och det katolska västern sågs som en grodd av oenighet och ondska, vilket förvrängde Kristi sanna lära.
Ortodoxa präster, tillsammans med de överlevande magierna, lärde människor läskunnighet och filosofi. Kyrkan St. Radonezh korsade mycket snart gränserna för Moskvafurstendömet och började spridas över hela södra och nordvästra Ryssland. Den ryska statens andlighet bildades från samspelet mellan två stora religiösa trender. För västvärlden verkar det som ortodox kristendom, med hänsyn till lokala egenskaper, för dess folk - de kosmogoniska vediska forntida lärorna.
Alla större kristna högtider i Ryssland är ett arv från den helige Sergius askes. De påtvingades inte folket, utan hölls tvärtom för dem. Om än i en annan form, men deras väsen förblir densamma. Sergius av Radonezh, som översatte all forntida vedisk kunskap till kristna termer, skapade en hemlig ortodox mystisk lära, som alla ryska präster började lära ut. Så i Ryssland återupplivades den en gång mäktiga ortodoxa skölden från alla ockult-religiösa influenser utifrån, och försökte påverka det ryska folkets själ.
Med tiden fanns det planer på att ta avstånd från den rysk-ortodoxa kyrkan från den andligt förfallande bysantinska, vars dagar redan då var räknade.
Den ortodoxa kristendomen i St. Sergius gjorde det möjligt att bevara traditionellt självstyre, institutionen för trolldom och till och med bröllopsceremonier.
Enheten kring Moskva i de ryska länderna var resultatet av den andliga enheten mellan människor som, verkar det som, bekänner sig till två olika religioner. Han kunde visa att Kristi sanna lära inte har något att göra med västerländsk kristendom, att Jesus aldrig lärde ut att förstöra tempel, organisera korståg och bränna kättare på bål, och att det inte finns någon anledning till religiösa stridigheter inom landet.
Sergius överförde den ryska kristendomen från förstörelsens egregor till skapelsens egregor, och genom sin askes räddade han i många generationer den sanna och upphöjda läran som Jesus förde till Judeen.
Sergius krävde i huvudsak att endast det som naturen själv gav utan våld mot den skulle användas. Du kan inte ta omogen eller maskig, som frukten av gott och ont, som människor inte var redo för. Sergius Keliot-stadgan gjorde det möjligt för alla att arbeta på sitt arv, förädla landet, lära sig att dela allt man har och samtidigt skydda ert arbete och land tillsammans. I cellen gick det att gå i pension. Alla byggde världen åt sig själv, men den var gemensam för alla. Inget brott bestraffades, alla handlade som hans samvete föreskrev. Han själv var frivilligt tvungen att själv bestämma sig för att lyda honom reglerna för Keliot-gemenskapen, tro på den gudomliga kraften i regelns lagar, eller gå åt andra hållet. Med andra ord att verka för fridens och godhetens ära, utan att kräva något i gengäld. Varje munk lärde sig att ta ansvar för sitt liv, mat, hälsa, öde, känslor och tankar.
Etc. Sergius gav vägen för tyst ensamhet, det vill säga vägen för ett permanent inre meditativt tillstånd. För honom är kristen frälsning askes och självkännedom om människans inre natur enligt Kristi lära att "Guds rike är inom oss". Vägen som en gång var karakteristisk för magi i det antika Ryssland. Senare kallades den helige Sergius och hans anhängare "stora ljuddämpare". Sergius försökte inte betona sin betydelse, han gick överallt. Han kunde ta sig sjuttio kilometer till Moskva på en dag.
Slaget på Kulikovofältet spelade en stor roll i det ryska folkets enhet. Moskvaprinsen Dmitrij lyssnade i allt på sin andliga mentor, St. Sergius, med vilken han ville skilja den ortodoxa kyrkan från den bysantinska. Att sätta över den sin Moskva-patriark nära reformatorerna och därmed förena alla de ryska länderna till en helhet.
Som svar organiserade västvärlden en ny tatarisk-mongolisk invasion ledd av Khan Mamai, som var fientlig mot allt kristet. Det var nödvändigt att tvinga Mamai att flytta sina trupper till Ryssland, och framför allt till Moskva, för att sätta stopp för prins Dmitrijs reformer och den helige Sergius utbildningsverksamhet.
Mamai var övertygad om att Rus var ett lätt byte, att Moskva inte hade någon reguljär armé, förutom legosoldater, och att kriget skulle stärka inflytandet från den gyllene horden och islam så mycket att han som khan och befälhavare kunde konkurrera med Tamerlane han själv. De lovade att hjälpa till med pengar och vapen, och till och med en militär kontingent.
Långtgående planer riktades inte bara mot Moskva, utan också mot Novgorodrepubliken, senare med hjälp av de livländska riddarna och samma mongol-tatarer. Det är inte för inte som den västra ryska gränsen flyttade till väster, sedan drog sig tillbaka österut, men i vilken position som helst förblev den befäst. Endast Kinesiska muren kan kallas en historisk analog. Vi har alltid varit barbarer för dem, från ordet varra - en mur.
Mamai-armén gick från Volga till Don och svepte bort allt i sin väg. För den vediska befolkningen av kosackerna innebar antagandet av muhammedanismen av den gyllene horden en snabb död. Invånarna i Don-regionen, ättlingarna till scythian-sarmatians, levde självständigt under alla erövrare. Inte ens Tamerlane kunde erövra födda krigare. Men Mamai svängde över deras självständighet.
Kosackerna såg inte mycket skillnad mellan Sergius läror i jämförelse med den gamla vediska religionen. Dessutom gjorde ortodox kristendom det möjligt att bevara Dons traditionella självstyre och institutionen för trolldom och vediska riter. De hade en kosackcirkel som en slags analog till vechen.
Den ryska armén var ingen reguljär armé, utan i högre grad en zemstvo-milis, förutom den lilla furstens trupp. De väntade på den utlovade hjälpen från det rysk-litauiska furstendömet. Men Jagiello var av någon anledning sen, eller så ville katolikerna inte hjälpa sina ortodoxa bröder i tro. Han slog läger inte långt bakom moskoviterna. Den numeriska överlägsenheten var helt klart på Mamai's sida. Trots tapperheten och modet hos prins Dmitrys trupper var nederlaget från tatarerna oundvikligt, om de ortodoxa kosackerna inte oväntat hade gått in i striden. En kår på tiotusen kosacker, ledda av Ataman Tmar, dök upp på Dons strand när striden var i full gång. Efter att ha korsat Don rusade kosackerna omedelbart till Mamai's sista reserv i hans läger, och Bobrok, prinsens befälhavare, skickade vid den tiden ett reservregemente till tatarernas högra flygel. Bobrok såg hur de fräscha styrkorna från Mamai tillsammans med någon gick in i striden och när stridens dån överröstades hördes en mångstämmig kör. As-saks eller Cossacks of the Don, attackerade Mamais personliga tumen, sjöng en hymn till Perun. Några minuter senare plockade hela den ryska armén upp psalmen till den urgamla ryska segerguden. Över Kulikovofältet den 8 september 1380 lät hymnen om den ryska segern, tyst i mer än två århundraden.
Helgonets egenskaper listades senare kortfattat i ett av breven från tsar Alexei Mikhailovich i Ser. 1600-talet: "en fantastisk anhängare av fienden med oss och skäller ut det ryska styret." Därför är det ingen slump att regelbundna pilgrimsfärder till treenighetsklostret på treenighetsfesten och dagen för minnet av Sergius av Radonezh blev en del av den kungliga ritualen. Det hindrade visserligen inte tsaren från att genomföra den nikoniska reformen, vilket ledde till en djup splittring inom den ryska ortodox kyrka, förbudet och förstörelsen av kyrkböcker som lämnats som ett arv av St. Sergius och hans medarbetare. Dessa reformer kallades "korrigering av kyrkböcker enligt grekisk modell". Huvudsaken var att kyrkodemokratin ersattes av en strikt makt vertikal med patriarken i spetsen, men i själva verket tsaren. De västerländska kristna dockspelarna tog sin hämnd till fullo, efter att ha utfört den heliga inkvisitionen i Ryssland på sitt eget sätt. Splittringen orsakade irreparabel skada för St. Sergius och hela Rysslands sak. Förvärrat av Peters reformer förvandlades det till en avgrund som låg mellan folket och myndigheterna och blev orsaken till många efterföljande upplopp.
Men trots den militanta latinska religionens ständiga försök att lägga Moskva under dess makt, förblev Rus otillgänglig för västvärldens mål. Det fanns stunder då latinska patriarker satt i Jerusalem och Konstantinopel. Men genom historien nådde de aldrig Moskva. Även om de lyckades driva in den vediska världsbilden av Rus i den djupa underjorden, påtvinga Ryssland västerländsk kristendom och föra civilisationen till globaliseringens gemensamma nämnare. Men det är uppenbart att rädslan för den "hedniska" kristendomen S:t Sergius fortfarande lever i Rom och hos västerländska och utländska härskare.
Etc. Sergius var aldrig en sekulär politiker och hade inte ett betydande prästerskap. Men han var i själva verket den återuppväckta maktens andliga ledare, som inte bara folket lyssnade på, utan också makthavarna. Hans förtjänster som politisk och andlig gestalt kan inte överskattas. Om det inte vore för hans kloka, framsynta utrikes- och inrikespolitik, skulle Rus ha befunnit sig i järngreppet från de tyska och baltiska riddarnas, stäppernas - hantlangare från Tamerlane och horden, och slutligen. , skulle kunna bli gisslan för de specifika prinsarnas interna stridigheter. Strax efter sin död 1447 helgonförklarades och helgonförklarades den helige Sergius av Radonezh, och vördades senare som himmelsk beskyddare och beskyddare av Moskvas suveräner. Och inte utan anledning var det i Trinity-Sergius-klostret som storhertiga och kungliga barn döptes.
Ikonen "Trenity" av A. Rublev, skapad i Sergius-klostret och enhälligt erkänd som ett av de största monumenten i rysk kultur, skrevs "till minne och beröm" av Sergius. Detta verk av forntida rysk målning, fullt av frid, lugn och ro, avslöjar harmoniskt de viktigaste kristna symbolerna för treenigheten av bilder av Gud Fadern, Gud Sonen och den Helige Ande. Ikonen kännetecknar den helige Sergius andliga arv till fullo, där Gud Fadern är skaparen av den materiella världen, och Gud är väktaren av världens mångfald som uppenbarats för människor. Den centrala platsen upptas av offerbägaren och dess invigning av den Helige Ande, den förkroppsligade bilden av den andliga världen, som inte är föremål för tidens destruktiva obönhörlighet. Rublev-ikonen i sitt slag blev den konstnärliga förkroppsligandet av den helige Sergius teologiska och religiöst-filosofiska åsikter. Redan under sin livstid ansågs den helige Sergius av Radonezh vara inkarnerad i riktig person en samlad bild av ett enat Ryssland, som det ryska folket så längtade efter under 1200-1300-talen, och som gav upphov till den ortodoxa askesens enastående omfång i historien, som skedde under 1300-1400-talen.
Vi fortsätter den jämförande analysen av den vediska traditionen och kristendomen på grund av det faktum att vedismen, en gång utbredd i Ryssland, började återupplivas igen, inte bara i vårt land utan över hela världen. Vedism är inte en indisk religion, utan en universell kultur baserad på de äldsta skrifterna på jorden - Veda. Återupplivandet av den vediska kulturen manifesteras i det faktum att fler och fler människor börjar förstå verkligheten av lagen om karma och reinkarnation. Fler och fler människor blir vegetarianer. Överallt finns ett växande intresse för ayurveda, vedisk arkitektur - Vastu - och vedisk astrologi. Butiker med esoterisk litteratur och tillbehör säljer framgångsrikt indisk rökelse, skivor med vediska mantran för alla tillfällen och statyetter av vediska gudar. Fler och fler människor försöker utöva någon form av yoga. För att korrekt förstå alla dessa saker är det nödvändigt att få information från primära källor - de ursprungliga Vedaerna, som är bäst bevarade i Indien.
Den här gången börjar vi med förhållandet mellan både traditioner och mat, vegetarianism och våld. Ett av de mest kända bibliska buden säger: "Du ska inte döda!". Det finns dock en hel del debatt om denna korta och entydiga fras – ska man inte döda bara människor eller även djur? Konstigt nog har Indien – inte ett kristet land alls – flest vegetarianer i världen som följer detta kristna styre. Men i de länder där många människor anser sig vara kristna är denna regel inte så enkel.
Vegetarianism hänger inte bara ihop med hälsa, etik och karma, utan också med vårt medvetandetillstånd, med andliga perspektiv. Meningen med andlig övning är trots allt att våra stenhjärtan blir mjuka och vi kan känna gudomlig kärlek. Men när en person direkt eller indirekt deltar i våld, förhärdar hans hjärta, och med ett förhärdat hjärta är det omöjligt att känna subtila andliga känslor.
Därför budet "Du skall inte döda!" direkt relaterad till vår andliga utveckling. Och därför är vegetarianism den praktiska förkroppsligandet av detta bud.
Uppenbarligen är det helt enkelt omöjligt att helt undvika våld i denna värld. Men det finns våld som är oundvikligt, och det finns våld som är omotiverat. Oundvikligt våld inkluderar självförsvar, påtvingad bestraffning av brottslingar, omedvetet våld när vi av misstag skadar någon. Och omotiverat våld inkluderar medveten aggression och exploatering, dödande av djur av civiliserade människor, etc. Det var inte av en slump som jag betonade definitionen av "civiliserad". Detta ord betyder inte bara en person som kan läsa, skriva och använda en dator, utan en som känner till livets högsta andliga mål. En sådan civiliserad person i det gamla vediska språket sanskrit kallas termen Arya. Motsatsen till detta koncept är Mleccha - en barbar. Jag nämnde redan kort dessa personer i förra numret i samband med den vediska versionen av berättelsen om Adam och Eva. Huvuddraget hos barbaren är inte hans utseende, utan medvetandets inre strävan. Den här personen kan se ganska civiliserad ut utåt, men om meningen med hans liv är njutningen av kroppens sinnen, så skiljer han sig från djuret endast i sitt sätt att leva. Och en civiliserad person måste skilja sig från ett djur, inte bara i sättet att leva, utan också i syftet med livet. Så om en person som känner till livets högsta mål, men på grund av vana eller dålig kommunikation och utbildning, direkt eller indirekt deltar i våld, kommer detta att hindra honom från att nå det högsta målet. När allt kommer omkring, genom att döda andra, dödar vi omedvetet förmågan att älska i oss själva. Att döda djur för föda är mer eller mindre förlåtligt för vildar, för vilka jakt och fiske är det enda sättet att överleva, men inte för den moderna människan, som har ett stort utbud av produkter och ett utvecklat medvetande.
Mänsklighetens ursprungliga konstitution, den vediska lagkoden Manu Samhita, säger: "Även om köttätande, bindning till berusning (tobak och alkohol) och sexuella överdrifter är naturliga för den betingade själen och därför inte föremål för fördömelse, förrän man ger upp allt detta kan han inte uppnå livets högsta fullkomlighet - kärlek till Gud. Detta är både vedaernas lojala och kategoriska ståndpunkt.
Så Vedaerna rekommenderar starkt en blodlös diet till en civiliserad person. Och hur kan detta bekräftas av citat från Bibeln? Allra i början av Första Moseboken står det skrivet: "Och Gud sade: Se, jag har gett dig varje ört som ger frö ... och varje träd som har frukt från ett träd som ger frö - detta ska vara mat för du." Och i "Romarnas brev" står det: "För matens skull, förstör inte Guds gärningar ... Det är bättre att inte äta kött och inte dricka vin ...". Ordspråken säger: "Berusande drycker leder till våld och distraherar en person från Gud." Och meningen med religion är att dra en person till Gud. Det är tydligt att sådana rekommendationer i andliga skrifter endast kan visas i samband med andliga mål.
Det märks att olika livsmedel påverkar vårt medvetande på olika sätt. Enligt Vedaerna bär vegetarisk mat godhetens energi. Det lugnar och upplyser en person. Mat som är för kryddig, torr, varm bär passionens energi och exciterar en person i onödan, vilket leder till inflammatoriska processer. Mat som erhålls genom att döda djur, fåglar och fiskar (liksom ägg) bär på okunnighetens energi. Det tråkar en person och leder till stagnerande processer i kroppen. Till exempel, enligt Bibeln, "åtte Johannes Döparen bara honung och gräshoppor (yoghurt) för att skilja gott från ont." Det betyder en enkel sak - vissa livsmedel kan påverka vårt medvetande så negativt att vi inte kan skilja gott från ont. Och när den hungrige aposteln Paulus erbjöds att äta kött, sade han: "Jag kommer aldrig att bli orenad." Vilken förorening talar han om här? Uppenbarligen talar vi om inre föroreningar, förknippade med det faktum att det är omöjligt att äta kött utan att döda någon direkt eller indirekt (genom att konsumera våldsprodukter). Alla kristna vet att det är dåligt att äta kött. När allt kommer omkring, under en 40-dagars fasta, avstår de från det. För vad? Att bli renad. Om du på 40 dagar kan rena dig själv på något sätt, hur mycket starkare är då denna rening om du följer denna regel hela ditt liv? Och är det inte konstigt att avstå från kött för reningens skull i 40 dagar, och sedan återigen förvandla dina organismer till "vandrande kyrkogårdar" där resterna av döda kroppar finns?
Anledningen till att människor så tanklöst begår omotiverat våld är den uppriktiga övertygelsen om att djur inte har en själ eller att de är speciellt utformade för att vi ska äta, och därför är det inte synd att döda dem.
Om du tror att det finns olika själar (viktiga och oviktiga), så är det lätt att rättfärdiga eventuellt våld. I Första Moseboken säger Gud att i alla varelser (i vattnet, himlen och på land) finns det levande själar. Samma ord används där för ett djurs själ som för en mans själ. Så alla själar är lika. Djur gläds och sörjer också, känner smärta och njutning. Det är bara det att deras medvetande är bundet av karma från deras tidigare syndiga liv i form av lägre kroppar. Djur är ett slags fängslade själar, vars liv är mycket begränsat under avtjäning av sina straff. Därför säger Bibeln att vi ska ha kärlek och medkänsla för våra mindre bröder, och inte döda dem.
Människan har fått makt över djur, men det betyder inte att våld är sanktionerat. Djur kan tjäna en person: plöja, bära varor, skydda, ge mjölk, ull.
Vedaerna säger att det i olika kroppar finns kvalitativt lika själar, men tillfälligt olika betingade. Det är härifrån idén om icke-våld kommer. Tills denna punkt är korrekt förstådd kommer det att vara svårt att förstå alla andra aspekter av det andliga livet. Det är här alla skillnader i filosofin börjar. Om omotiverat våld är berättigat, uppstår förhärdning av hjärtat, och detta strider mot huvudprincipen för andligt liv - rening och uppmjukning av hjärtat. Kärlek kan inte leva i ett hårt hjärta.
Så, våld är ibland oundvikligt och nödvändigt, men inte när det gäller kost. De tidiga kristna var mestadels vegetarianer. Denna tradition började urarta runt början av 300-talet e.Kr. under trycket från kejsar Konstantin. Eftersom det romerska imperiet bestämde sig för att göra kristendomen till statsreligion, måste den bli så socialt acceptabel som möjligt, och därför började sänkningen av standarden på order. Men eftersom den andliga processen är en teknik kan inga element kastas ut ur den, annars kommer den att sluta fungera. Därför led kristendomen själv mest internt av denna och andra utgåvor.
Trots alla dessa argument kan någon invända med den välkända frasen: "Det spelar ingen roll vad som går in, men det viktiga är vad som kommer ut ...". Tja, låt honom sedan försöka äta det som kommer ut, och det kommer omedelbart att bli klart att, det visar sig, är det viktigt, "vad som går in."
Nu är det nödvändigt att förstå förhållandet mellan Jesus Kristus och Krishna. Dessa namn är förvånansvärt lika (på grekiska låter Kristus som Christus), och detta är inte en tillfällighet. Vedaerna proklamerar enhälligt Krishna eller Vishnu (aspekten av Krishnas makt) som den Högste Herren. I Bhagavad-gita (9.17) säger han själv om sig själv: ”Jag är fadern och moderen till detta universum. Jag är stödet och stamfadern. Jag är kunskapens mål. Jag är den som renar. Jag är stavelsen OM. Jag är också källan till de fyra Vedaerna." Vilken är Kristi ställning? Själv kallade han sig själv gång på gång för Guds son, men i Johannesevangeliet (10.30) säger han om sig själv så här: "Jag och Fadern är ett." Betyder detta att Kristus är Gud Fadern själv? Om så är fallet, varför sa han i samma kapitel (Joh 14:28) "Min Fader är större än jag"? Det kommer inte att finnas några motsägelser om vi korrekt förstår förhållandet mellan Gud och Hans olika inkarnationer. Kristus själv förklarar allt detta underbart (Joh 14:10): ”Tror ni inte att jag är i Fadern och att Fadern är i mig? Orden som jag talar till dig, talar jag inte om mig själv. Fadern som är i mig gör gärningarna."
Enligt Vedaerna tillhör Kristus kategorin Shakti-avesha-avatarer - levande varelser som är auktoriserade av Gud för ett specifikt uppdrag och utrustade med övernaturlig energi för detta. Därför är de samtidigt ett med Gud i betydelsen av en gemensam sak, men de skiljer sig från honom och förblir hans partiklar. Den är som solen, som både är ett med sina strålar och skild från dem. Jesu (Isha) ankomst förutsägs i den vediska texten Bhavishya Purana: "I början av Kali Yuga (vår era), den heliga Isha-putra (Guds son) och son till Ku-mari (jungfru Maria) kommer och kommer att predika Guds budskap väster om Indusfloden i barbarernas land. Han kommer att korsfästas, men han ska uppstå igen.”
Som avslutning på detta ämne måste det sägas att varje tradition har ett koncept om sin exklusivitet. Detta är ganska naturligt, eftersom. det finns inte många religioner, men det finns bara olika versioner av en enda andlig väg, färgad av nationella och språkliga drag olika folk. På ytan ser det dock ut som att religionerna tävlar med varandra om överhöghet. Kristna kommer att säga med Jesu ord: "Ingen kommer till Fadern utom genom mig." Anhängarna av Veda kommer att säga med Krishnas ord: "De som tillber andra gudar med tro dyrkar faktiskt bara Mig, men de gör det på ett felaktigt sätt" (Bhagavad-gita, 9.23). Det finns ingen anledning att prata om överlägsenheten hos den eller den traditionen, eftersom. Gud i hjärtat styr själen att lära sig enligt dess önskningar och nivå.
Det finns inga skillnader i grunden för båda lärorna: Det finns en Gud; själen är Hans partikel; det finns en evig andlig värld och en tillfällig materiell värld. Sättet att gå in i den högre verkligheten är reningen av själen och bindningen till Gud. Allt annat är en rent yttre specificitet av olika traditioner.
Det är allmänt accepterat att ordet "religion" kommer från det latinska ordet re-ligio (återförening, förbindelse), som betyder återförening med Gud, vars bild formas i djupet av vår själ. Den definition av religion som är mest förankrad i vår praktik är dock "världsbilden och attityden, såväl som motsvarande beteende baserat på tron på existensen av Gud eller många gudar." Detta är en mycket vanlig tolkning, inkluderar nyckelordet som definierar dess väsen - TRO. Således är "tro" i modern mening ett uttalande baserat på kyrkans auktoritet om existensen av ett övernaturligt, kraftfullt, snällt, barmhärtigt och hänsynslöst NÅGOT, som (eller vad) måste fruktas och lydas för att undvika allvarliga bestraffning. Och i vår verkliga livet, visar det sig - att följa den subjektiva åsikten från folk-präster som tillägnade sig, privatiserade rätten att tolka aktiviteten och viljan av detta okända NÅGOT.
Vår urgamla ryska kultur (det är svårt att kalla det en religion i ordets moderna mening) var baserad på kunskap. På gammalryska är kunskap VEDA, så vår urryska kultur kan utan tvekan kallas vedisk. Vedisk kultur är för närvarande känd som ett system av religiösa idéer från de gamla folken som lever på Hindustan-halvön. Men samtidigt måste man alltid komma ihåg vem som förde Vedas till det moderna Indiens territorium. Det var en av de ryska ariernas stamföreningar, som för cirka 4 tusen år sedan flyttade från Rysslands territorium till den tidigare nämnda halvön, erövrade den lokala negroidbefolkningen - Dravidianerna, gav dem perfekt kunskap, kultur, konst, social struktur och mycket mer. Det var våra ryska Veda som gav impulser till utvecklingen av alla moderna religioner och filosofiska rörelser i öst: hinduism, buddhism, taoism, etc. Alla härstammar på ett eller annat sätt från Veda och representerar en något förvrängd och förenklad version av den antika undervisningen, anpassad av lokala vismän till tidens behov och möjligheter för den befolkning som den riktar sig till.
Indianerna själva erkänner faktumet av uppkomsten av den vediska traditionen som ett resultat av ariernas kulturella inflytande. Några av de indiska forskarna tror också att deras förfäders hem finns i Ryssland, i Arktis. Detta är dock inte helt sant, eftersom Ryssland inte är indianernas släkthem, utan deras vita, blåögda, ljushåriga lärare. Tyvärr har den vita befolkningen, som kom till Dravidia i antiken, länge assimilerats med lokalbefolkningen. Men nu, efter årtusenden, har vi det unikt tillfälle att studera vår egen antika kultur genom svunna tiders prisma, en märklig mentalitet och ett främmande språk som är okänt för oss ... Därför finns det ett sådant intresse bland våra landsmän för olika orientaliska kulturer, religioner och filosofier.
Vad innebär det att vara en anhängare av den ryska vediska traditionen? Detta är för att studera grunderna för världsordningen, fastlagda i den antika ryska kulturen, och för att bemästra metoderna för att använda naturliga universella lagar och principer, deras manifestation och handling i vår värld till förmån för världen omkring oss. Eftersom dessa lagar är orubbliga, universella och fungerar inte bara på vår planet, utan också i alla "hörn" av universum, borde alla naturliga kulter, på ett eller annat sätt, likna varandra, som två droppar vatten. Naturligtvis har de sina egna egenskaper, eftersom de är "röstande" på olika språk och är fördelade mellan folk med en ojämlik grad av utveckling och följaktligen en annan grad av kunskapsförståelse (Vedas).
Det är villkorligt möjligt att skilja mellan naturliga religioner (traditioner) och konstgjorda (”man-made”). Alla moderna så kallade "massreligioner" skrevs, skapade av människor, antikens "visa män", profeter, d.v.s. "man-made", eller snarare, "hjärnan-made." Den som noggrant studerade religionens historia kunde inte annat än uppmärksamma det faktum att dessa läror inte representerade en orubblig skapelse. Kristendomen i början av dess bildande reformerades upprepade gånger: böcker skrevs om, grundläggande postulat förtydligades, ett par dussin evangelier drogs tillbaka från "cirkulation", forntida manuskript brändes eller gömdes i Vatikanens valv.
Till exempel reformerades kristendomen i Ryssland på 1600-talet, vilket ledde till förstörelsen av ett stort antal vanliga ryska människor - troende av den gamla meningen (gamla troende). Kyrkan reformerades också under sovjettiden. Och nu, i pseudodemokratiska tider, försöker några personer förvandla kyrkan till ett slags stängt aktiebolag, bedriver vinstdrivande aktiviteter, utnyttjar en normal persons behov i kommunikation, interaktion med Gud.
När det gäller den ryska traditionen är det absolut omöjligt att föreställa sig våra Vedas, det vill säga kunskapen om naturen, underkastade reformer. All okunnighet om den sanna kunskap som våra förfäder tar emot direkt från Gud leder till negativa konsekvenser. Vad händer till exempel med en person om han, efter att ha klättrat i ett högt träd, börjar såga grenen under sig och "spotta" på tyngdlagarna? Det stämmer, avsluta det och kollapsa ner. Det är så mänskligheten faller ner i den bottenlösa avgrunden, efter att ha tappat kontakten med Veda.
Orden "VEDA", "VEDAT" är i första hand ryska ord, förståeliga för oss alla utan någon översättning och betyder "KUNSKAP", "KET". ryska Vedisk kultur var en perfekt regulator av sociala relationer och en naturlig vetenskaplig grund för mänskligt liv i samspel med naturen, för hans fria andliga och fysiska utveckling.
Det verkar som att det är nödvändigt att skilja mellan begreppet "det ryska folkets vedisk kultur" och "hedendom". Vår kultur har alltid varit vedisk (det vill säga kunskapskulturen), och genom hedendomen förstod våra förfäder de områden av mänsklig kunskap där forntida visdom gick förlorad eller förvrängd. Paganism är en folktro, tron hos ett enkelt, lågutbildat folk. Ordet kom från de gamla ryska "tungorna" - människor, människor ... Det skedde en gradvis profanering av de stora forntida lärorna när bärarna av den antika vediska traditionen i Ryssland fysiskt förstördes och ideologiskt förslavades av främmande religiösa kulter.
Vad heter vår gamla vediska tradition? Våra förfäders ursprungliga religion kan kallas ORTODOXI. "Ortodoxi", men inte "ortodox kristendom". Någonstans i ordböckerna skrevs det att vårt gamla ord "ortodox" kommer från grekiskan "ortodox". Men det är inte rätt! De antika romerska och grekiska civilisationerna (och många andra) är fragment av vita människors en gång enda värld, förenade av en gemensam kultur, språk, historia, förfäder ... Därför är det ovetenskapligt och oetiskt att kategoriskt prioritera begreppens ursprung , ord. Det är dock säkert att säga att de flesta termer, inklusive de av romerskt och grekiskt ursprung, är lätta att tolka och översätta exakt utifrån det ryska språkets position. Det här säger mycket! "Ortodoxi" är helt enkelt en översättning av ordet "ortodoxi" (från grekiska ὀρθοδοξία: grekiska ὀρθός ("rak", "rätt") +δόξα ("åsikt", "härlighet"))
Vårt uråldriga förkristna ord "ORTODOXI" är bildat av två ryska ord RIGHT och GLORY.
RÄTT är den högsta kosmiska lagen, enligt vilken alla element i det manifesterade och omanifesterade Universum samverkar. Kärnan i denna gudomliga lag i modern vetenskaplig tolkning kan uttryckas som "Lagen för att säkerställa en hållbar utveckling av systemet (universum) för att uppnå effektiv interaktion mellan dess element baserat på principen om uppkomst."
Det bör noteras att modern vetenskap länge har använt i sin praktik den kunskap som var en daglig verktygslåda för ryska vediska magi för tusentals år sedan. Och för att snabbt tillgodogöra sig den heliga kunskapen om våra förfäder och försöka se på världen genom ögonen på de forntida ryska magi, rekommenderas det att vända sig till sådana discipliner som "systemteori", "informationsteori", "synergetik" , "tekologi", "kontrollteori" etc. . Med tiden kommer de att bli grunden på grundval av vilken det kommer att ske ett genombrott inom alla grundläggande områden av modern vetenskap och en återgång till den antika vediska (naturliga) världsbilden, men uppenbarligen redan i modern form.
Från denna term, vilket betyder den grundläggande och allomfattande lagen om universell existens. - "RÄTT" de välkända begreppen "RÄTT", "SANNING", "RÄTT", "RÄTT", "RÄTTVISA", "HÄRSKA", "HÖGER", "REGERING" och många andra.
Det bör noteras att i det relaterade ryska språket för de vediska arierna, sanskrit, finns det ett antal ord som härrör från roten "PRAV". Än idag ger de en möjlighet att utöka förståelsen av några heliga begrepp och termer hos våra förfäder. Till exempel på forntida sanskrit: prava - svävar på himlen; pravata - andetag, ande, andetag; pravarosa - regn (bokstavligen: "regelns dagg"). Ett monument av forntida rysk litteratur - Book of Veles kallar regn "levande vatten", som skickas till människor av regelns gudar.
I den forntida indiska avhandlingen Rigveda förmedlas begreppet härska som en universell lag för universums utveckling av ordet R "ta (Rita, Rota) som ett slags kosmiskt mönster, enligt vilket oordnat kaos förvandlas till ett ordnat harmoniserat kosmos (slaviskt - pojke). Denna pojke (ordning) tillhandahåller förutsättningarna för universums existens, dess cirkulation, mänsklighetens liv, dess moral.Ryskt styre, såväl som den ariska Rita (vissa släktingar använde termen "Arta" ("Orta") med samma innebörd), bestämmer ritualen, den rituella harmonin på jorden, det vill säga den tillhandahåller inte bara den fysiska utan också den moraliska (andliga) och vardagliga sidan av mänskligt liv i allmänhet.
Således gäller denna övergripande lag (regellagen) system av olika nivåer, ursprung, stater. Det är lika sant för universum, som ett enda supersystem, för planetsystemet i vårt solsystem, biosfären på planeten Jorden, för människokroppen, som ett biologiskt system, och för samhället, som ett socialt system.
Vår ryska regel avslöjar bland annat den innersta och djupaste innebörden av kulten av förfäderna. Enligt gamla läror skickas våra förfäder efter jordelivet i Yavi till "Luki Svarogya" (Svarogs ängar), där "de kommer att stanna en tid för att få en ny kropp." Våra stora förfäders vistelse på Svarozhys bågar för dem närmare våra gudar. Därför fanns det en djup tro på att våra förfäder hjälper oss tillsammans med gudarna och upprätthåller en kontinuerlig kontakt med oss. Bedöm själv: orden FARS-farfar, FARS-farfar, FARS-farfar och andra - trots allt har de alla samma slaviska rot som HÖGER. Grunden för vårt folks andliga liv är energi- och informationsförbindelsen med våra förfäder som gick till regeln.
Det andra ordet - "GLORY" är förståeligt utan någon ordbok för någon normal rysk person. Och detta ord för en bättre förståelse av dess betydelse kan delas upp i två delar: prepositionen "C" och "LAV". På gammal ryska betyder LOVE, och på engelska LOVE, samma sak - LOVE. BERÖM betyder alltså "att behandla med den största och uppriktiga känslan av kärlek", "att älska".
Våra vita släktingar bevarade många ord av forntida ursprung bättre än vi gör, och för att förstå innebörden av vissa termer är det vettigt att referera till besläktade indoeuropeiska språk.
SLAVA är ett mycket gammalt koncept som är direkt relaterat till de stora människornas självnamn - slaverna. Även på IV-talet. författaren Agatangel, tsar Terdats sekreterare, skrev om den forntida ryska ärans gudinna som "den stora drottningen och älskarinna, folkets ära, som stöder folkets liv, alla dygdernas moder, modergudinnan, den gyllene Mor." Han beskrev också hennes tempel, som har otaliga skatter. Bild Gudinnan (hennes staty) gjordes av skickliga hantverkare av rent guld. Högtiden för ärans gudinna, som firades på våren, är bäst bevarad bland de Serber nära oss i ande och tro.Det bör noteras att kulten av den ryska kärleksgudinnan Lada är nästan identisk med kulten av den stora ärans gudinna.
Så, vår uråldriga kultur, med en rättvis grad av säkerhet, kan definieras som "Förhärligande av RÄTTENS gudomliga lag". Och våra stora förfäder, bärare av denna underbara kultur, kallades ORTODOXA eller SLAVAR, d.v.s. DE "SOM FÖRHÄRLAR GUDERNA" och som är "ÄRA I SINA STORA GÄRNINGAR OCH RENA TANKER". Det bör noteras här att slaverna ursprungligen var en religiös och kulturell snarare än en etnisk term. Slaver började kallas de stammar som, efter den gradvisa förskjutningen av vår antik kultur främmande, utomeuropeiska ideologier, såväl som kristnandet av majoriteten av den europeiska befolkningen, förblev under lång tid engagerade i den gamla ryska traditionen, det vill säga de fortsatte att förhärliga Prav, de stora ryska gudarna och ge kärlek till människor.
I det forntida Ryssland var universums Skapare själv, SLAGSGUDEN, mest vördad, därför kallas vår kultur ibland RODOSLAVY eller RODOLOVIE i vår tid. Ett sådant namn som SVETOSLAVIE är allmänt känt ...
Det måste betonas att det kan finnas så många moderna namn som återspeglar kärnan i detta mångfacetterade fenomen, som den gamla ryska kulturen. Russerna själva levde enligt Veda i miljontals år och namngav inte sitt sätt att leva på något sätt. Vedaerna - global information om världsordningen, var grunden på vilken helheten vardagsliv, hushållssysslor och heliga högtider, ceremonier, ritualer, barns födelse och uppfostran, fysisk kultur och medicin, jordbruksarbete och hantverk.
Med andra ord är de ryska vedaorna allt som nu för oss borde vara en naturlig och nödvändig kunskapsuppsättning som tillåter oss att helt enkelt leva, orientera oss i den komplexa världen av saker och fenomen.
Illustrationer:
"Berättelser om den ryska skogen" Klimenko Andrey
"Svarog-Progenitor" Klimenko Andrey
"Perun" Klimenko Andrey
"En krigares födelse" Olshansky Boris
(Första museet Slavisk mytologi, Tomsk,
