Отношение к природе с точки зрения христианства. Образ природы в христианстве и его интерпретация. Исследовательская работа с текстом учебника с.85

Санкт-Петербургский государственный университет

"Образ природы в христианстве и его интерпретация"

Введение

Проблема интерпретации Библии в настоящее время так же остается весьма актуальной. Есть распространенное мнение, что Библию каждый человек понимает по-своему. Наверное, поэтому и возникает очень много противоречивых точек зрения на те или иные вопросы, освещенные в ней, в том числе и на такой важный вопрос, как интерпретация образа природы в Библии и связь его с современным экологическим кризисом.

Целью исследования является рассмотрение различных точек зрения на образ природы в Библии, анализ глав Нового и Ветхого Завета, касающихся этого вопроса, поиск соответствий и несоответствий в мнениях о влиянии христианства на современную экологическую ситуацию в мире и составление собственной точки зрения относительно этой проблемы.

Экологический кризис, поиск его причин и последствий в современном мире является острой проблемой. Рассматривается много версий о вкладе и значении той или иной причины в глобальной деградации биосферы. Одной из причин рассматривается пагубное влияние христианского учения, которое провозглашает главенство человека над природой. Рассмотрим это утверждение поподробнее.

С одной стороны в Библии есть много отрывков, которые поощряют человечество господствовать над природой и в действительности чрезмерно эксплуатировать ее, особенно, например, в ранних главах Книги Бытия (первая книга Ветхого Завета): "И вас должны страшиться и бояться каждый зверь на земле, и каждая птица в воздухе, и все, что движется по земле, и все рыбы моря, они передаются в ваши руки" (Книга Бытия, 9:2); или "Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и подчиняйте ее; господствуйте над рыбой в море и над птицей в воздухе..." (Книга Бытия 1:28). Однако интерпретация данных отрывков весьма неоднозначна. "Плодитесь и размножайтесь" - это призыв, который, кажется, дает явное указание на христианскую поддержку политики увеличения показателей рождаемости. Но эта интерпретация является полностью ложной! Факт состоит в том, что пророк произнес эти слова в то время, когда евреи были высланы в Вавилон и переживали свой второй период изгнания. Теряя веру и убежденные в том, что Яхве их покинул, они оставляли надежду, спрашивая, какой смысл в борьбе, поскольку они все равно осиротели. Именно на этом драматическом фоне пророк пытался убедить этот народ, который спрашивал, какой смысл в том, чтобы иметь детей, если они снова будут порабощены, отбиваться, говоря им не терять.

"Господствуйте над рыбой…" - термин "господство", бесспорно, подразумевает что-то очень негативное для стороны, над которой господствуют. Но с другой стороны, в контексте Библии, господство предполагает не только безграничную власть над всем, но и большую ответственность. Соответственно, когда Бог говорит человеку "господствовать" над природой, это подразумевает как привилегии, но так же и обязательства.

В мире Библии действительно человек выше животных. Но человек - не высшая инстанция власти; человек не может поступать самоуправно. Но выше человека - Бог. Бог ставит человека как Своего наместника выше мира: "И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его" (Быт. 2, 15). Более того, этот труд возделывания природы и мира человек должен совершать перед лицом Бога: "Господь Бог образовал из земли всех животных… и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их (Быт. 2, 19)". Бог проверяет человека, сможет ли он вместо кличек дать имена? Сможет ли он увидеть во всей остальной твари те смыслы, которые видит в ней Творец, или нафантазирует что-то свое, уродующее Божий замысел, т.е. будет ли он с уважением относиться к животным. Человек не может самовольно распоряжаться в мире, не может все свои действия и позывы согласовывать лишь со своими желаниями, но должен стремиться исполнить волю Божию, которая не может состоять в истреблении части Его творения. Человек становится ответственным не только за себя, но и за то над чем он повелевает.

Еще одним спорным эпизодом из Библии (Нового Завета) является иссушение Христом дерева - смоковницы. Существует немало мнений о том, что это действие Христа является примером не экологичного поступка и призывает верующих христиан к вероломству и уничтожению природы. Но это не так. Во-первых, в Библии это единственный эпизод, когда Христос совершил совсем не христианский поступок. В том же язычестве животных убивают сотнями и даже тысячами, принося их в жертвы богам. Во-вторых, стоит так же упомянуть о цели, которую преследовал Христос, проклиная смоковницу. Главной целью было показать ученикам и иудеям, что он хотя и мог иссушить, подобно смоковнице, своих распинателей, однако же добровольно предает себя на распятие и не иссушает их.

Да, христианство считает, что у природы нет души. Индусы и другие язычники считают иначе - но вот только самые страшные экологические катастрофы происходят именно в странах "третьего мира". А такой ритуал у индуистов, как купание в реке, в которой они к тому же стирают свое грязное белье и справляют свои телесные нужды, совсем не показывает нам экологическую ответственность последователей индуизма перед природой.

Христианство действительно привило западному человечеству его высшее положение, относительно природы и жажду большего: "Сколько же лучше человек овцы!" (Мф. 12, 12); "Взгляните на птиц небесных… Вы не гораздо ли лучше их?"(Мф. 6, 26). Казалось бы, отсюда логично заключить, что именно в результате такого развития и появилась западная жажда все большего и большего потребления и жажда расширения своего жизненного пространства, что в конце концов и обернулось экологическим кризисом. Но эта логика страдает одним изъяном: она напрямую связывает христианскую проповедь с нынешним кризисом, забывая, что их отношения опосредованы кризисом самого христианства.

По мере развития западного общества постепенно утрачивалось значение первоначальной, традиционной христианской религии, появляются новые течения, религии, секты. Эпоха индустриализма XVIII-XIX вв. продолжила отодвигать христианство и саму религию на второй план. В моду начинают входить "просвещение" и атеизм. Человек захватывает и обрабатывает все большие площади земель, уничтожает все большее количество животных и растений. Если рассматривать эпоху коммунизма, которая явился пиком негативного антиэкологичного воздействия человека на природу, то в течение этого периода христианство и вообще любую религию притесняли, провозглашали ее ложность и бесполезность. Из всего этого видно, что отнюдь не христианство явилось причиной все возрастающего экологического кризиса, а кризис общества и мысли.

Так же хочется рассмотреть современный период и отношение современной христианской церкви к проблеме экологического кризиса. Хочется отметить несколько публичных выступлений и призывов, которые могут служить доказательством того, что христианство отнюдь не является врагом природы, а как раз наоборот является ее хранителем. Например, на конференции по поводу человека и окружающей среды в декабре 1971 года, кардинал Вилло, который тогда был госсекретарем Ватикана, заявил, что любое нападение на Творение представляет собой оскорбление Творца. Патриарх православной церкви Димитриос I (Варфоломей) провозгласил первое сентября каждого года "Днем творения".

Заявления и другие призывы делаются все чаще и чаще либо руководящими религиозными фигурами и мыслителями, такими как Иоанн Павел II или Карл Ф. Фон Вайцзекер, либо конференциями епископов, такими как конференция на Филиппинах, которая осудила опустошение тропических лесов, либо Церковными движениями, такими как Путь Христов. Эти призывы все больше сопровождаются разного рода практической деятельностью.

природа библия христианство экологический

Заключение

Рассмотрев все аспекты поставленной проблемы, и выполнив все цели исследования, можно сделать вывод, что интерпретация христианского учения, как негативно и антиэкологично относящегося к природе в корне не верно. Важно отметить, что обвинения христианства в пропаганде насильного и потребительского отношения к природе, скорее всего связаны с неправильным истолкованием Библии и сути христианского учения. Христианство, наоборот, провозглашает бережное и ответственное отношение ко всем живым существам на Земле, ко всему, что было сотворено Богом и потом человеком. Христианство, возвышая человека над природой, в свою очередь, говорит о том, что выше человека Бог и что человек должен относиться к природе так, как к ней относился бы Господь.

священник Константин Пархоменко

Прихожанка рассказала: «Стою на Всенощном бдении и вдруг вижу, что по солее (возвышенная площадка перед алтарем) идет мышь. Прошла через всю солею и юркнула под хоры. Думаю: “Вот, грязь развели, мыши у них прямо во время богослужения бегают… И вдруг запели: “Всякое дыхание да хвалит Господа…” И мне так стыдно стало…».

Недавно мне позвонили из одной газеты и попросили прокомментировать следующий случай. Один человек жестоко мучил собаку. Когда его стали увещевать, он сослался на… православие. «Я, – сказал этот человек, – ничего не делаю против веры. Сама Церковь учит властвовать над животными. Поэтому животное для человека – только тварь, и отношение к ней должно быть соответствующее».

Я объяснил журналистке, что на самом деле Церковь совершенно иначе относится к животным: бережно, уважительно, и что за мучение животных Церковь может отлучить человека от Причастия. «Удивительно! Я никогда об этом не подозревала!» – воскликнула девушка.

Каким же должно быть отношение христианина к природе и конкретно к живым существам?

Напомню некоторые вещи, о которых на страницах этой книги уже говорилось:

Самое первое и базовое определение этого вопроса мы встречаем в первой книге Библии, во второй главе книги Бытие, где говорится от сотворении Богом человека и о взаимодействии человека с сотворенным миром.

Вот есть мир. Он прекрасен, а говоря библейскими словами, «добр зело» (слав.). Вот есть человек. Он удивителен еще больше, ибо сотворен по образу и по подобию Божию.

Хотя природный мир несет в себе отблеск Божественной красоты – он творение Премудрого Художника,. а любое произведение несет на себе отпечаток души автора, – но человек имеет ряд черт, совершенно роднящих его с Творцом и Отцом Небесным.

Вот они стоят друг против друга. Каковы, по мысли Бога, должны быть их отношения?

Об этом нам сообщает Священное Писание. Бог приводит к человеку животных, чтобы человек нарек им имена (Быт. 2, 19-20). Нарекать имя, в представлении людей того времени, имел право только хозяин (например, хозяин раба) или отец ребенка. То, что Бог повелевает человеку наречь имя твари, значит, что человек – владыка, господин творения.

Это владычество человека Библия еще раз настойчиво подтверждает словами: «И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2, 15).

Но как возделывать? Жестоко подчинять? Или находиться с природой в иных отношениях?

Слово «возделывать» часто понималось в смысле подчинять, насиловать. Однако точный перевод древнееврейского кабаш – «попирать ногами». Современные филологи говорят, что это выражение эквивалентно нашему «наложить руку». В этом слове нет и намека на грубое вмешательство в жизнь Божьего творения. В это слово вложен смысл оберегания, взращивания земли, что удачно переведено русским «возделывать».

Еще одно Божье слово, обращенное к новосозданному человеку и раскрывающее заданное ему Богом отношение к творению, мы находим в первой главе книги Бытие. «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, [и над зверями,], и над птицами небесными …и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт. 1, 28).

Здесь слово «владычествуйте» (древнеевр. радах) несет смысл нежного управления творением. Как отмечает немецкий библеист Е. Зенгер: «Это слово означает, собственно, заботу пастуха о своем стаде. Он выводит своих животных на сочные луга, защищает перед лицом любой опасности, охраняет от хищников».

Но какова задача человека в отношении к природному миру? Просто ли пользоваться, питаться им, поставить себе на службу?

Человек был поставлен в центр Вселенной, как «священник творения».

Прежде всего, человек должен был строить правильные отношения с Богом и, воспринимая Его благодать, освящаться.

Затем человек должен был привести к Богу и освящению весь мир, который был ему вручен. Мир должен был восходить от духовной силы в силу, к Богу, обоживаться, освящаясь.

Мы знаем, что произошло Грехопадение. Оно нарушило Богоданные отношения человека с миром. Человек и мир стали врагами. Человек стал мучить, жестоко подчинять себе природный мир, тот стал враждовать против человека.

Но то, что произошла эта катастрофа, не значит, что злые отношения стали нормой. Они – аномалия, ошибка. Человек призван строить отношения с окружающим миром иначе, на основах добра, милосердия, уважения, по-Божески.

Несмотря на грех, Бог не санкционирует мучить животных. Они – Божии. «Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор, знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною» (Пс. 49, 10-11).

Как люди прославляют Бога, так и звери, больше того, все мирозданье, все стихии… Разве не об этом возвышенный гимн – 148-й псалом: «Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его. Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды света. Хвалите Его, небеса небес и воды… Хвалите Господа от земли, великие рыбы и все бездны, огонь и град, снег и туман, бурный ветер, исполняющий слово Его, горы и все холмы, дерева плодоносные и все кедры, звери и всякий скот, пресмыкающиеся и птицы крылатые»

Человек должен бережно пользоваться трудом животных. День субботнего покоя (4-я заповедь из знаменитых 10 заповедей Божьих), заповеданный на все времена, включает в число «отдыхающих» и животных: «Не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой» (Исх. 20, 10).

Звери не только в мире сем с нами, они будут и в преображенном мироздании, в Царствии Небесном: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи… ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (Ис. 11, 6-9).

Пророку Исаие вторит пророк Осия: «И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными, и с пресмыкающимися по земле; и лук, и меч, и войну истреблю от земли той, и дам им жить в безопасности» (Ос. 2, 18).

И уже в Новом Завете это же утверждает апостол Павел: «…тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8, 19-22).

Апостол Павел имеет в виду, что творение (в нашем переводе тварь) мучается в грехе, ожидая прославления и преображения человека. Тогда и все творение будет приобщено к вечности и преображено.

Вот мысль Священного Писания…

Но, может быть, это все в прошлом? И Церковь устами святых отцов, подвижников учила жестокою рукой править живым миром?

Этого не может быть, потому что Священное Писание неотменимо и учение Церкви не может никак противоречить Писанию.

И в самом деле: хотя в истории и случались искажения этой мысли, Церковь всегда хранила и заповедовала христианам бережное уважение к животным.

Христианская древность знает немало примеров удивительной дружбы святого человека с животными. Чувствуя святость, обоняя благоухание Рая, которое струится от подвижников, от их намоленных келий, вещей, звери приходили к святым и служили им. О подобных случаях нам изобильно сообщают Жития святых.

Так, по повелению св. Антония Великого лев выкопал могилу для преп. Павла Фивейского, основателя монашества в Египте (Житие 30 января).

То же произошло и после смерти преп. Марии Египетской. К ее останкам пришел лев и выкопал для святой могилу. Свидетель этого, старец Зосима, был поражен увиденным (Житие 14 апреля).

К мученику Маманту звери собирались целыми стадами и оставались при нем до тех пор, пока не получали приказания разойтись (Житие 15 сентября). Подобные истории каждый вспомнит и из жизни преподобных Сергия Радонежского и Серафима Саровского.

А вот что читаем в житии мученика Неофита:

«Святой был осужден на съедение зверями. Было приготовлено возвышение; обнаженного святого привязали к укрепленному на нем столбу и выпустили на него медведя. Зверь с ревом пошел к святому, но, приблизившись, остановился, посмотрел на него и затем возвратился на свое место. Правитель и все собравшиеся на это зрелище удивлялись этому. Затем выпустили самую свирепую медведицу, которая только дважды в год была выпускаема на ристалище, так как была очень зла и убивала многих. Она, подбежав, поверглась у ног святого, почитая в нем угодника Божьего, а затем отошла на свое место.

Когда это происходило, пастухи привели к правителю огромного и весьма свирепого льва, которого, по их словам, они поймали в пустыне пять дней тому назад и вовсе не давали пищи. Обрадованный правитель повелел ввести этого льва внутрь ристалища, где Святой мученик ногой был привязан к столбу. Все ужасались, глядя на этого льва, так как он был очень велик и свиреп. Лев, подошедши к святому, посмотрел на него, остановился и, склонив голову, испускал из очей своих слезы, точно реки из источников, а затем стал лизать ноги святого. Это был тот лев, которого Святой Неофит нашел на горе Олимп, в каменной пещере, и отослал в другое место, сам поселившись в его пещере. Узнав его, святой повелел ему возвратиться в первое свое жилище, на горе Олимпе, которое он уступил святому; при этом святой запретил ему когда-либо вредить людям. Лев, поклонившись мученику, пошел от него со страшным ревом, разломал двери ристалища и быстро прошел среди народа. Все бросились бежать, опасаясь свирепости зверя, но он никого не тронул и побежал в пустыню, по повелению святого, на прежнее свое место.

Мучитель, исполненный страха и ужаса и не зная, что еще делать, повелел убить мученика. Там стоял один звероподобный и свирепого нрава иноплеменник, имевший в руках копье. Он бросился на святого и, ударив его копьем в грудь, проколол насквозь. Так Святой мученик Неофит, закланный как агнец, предал свою душу в руки Господа своего в 21 день января, прожив от рождения своего пятнадцать лет и четыре месяца...» (Житие 3 февраля).

О том, как мученики были отданы на растерзание диким животным, а те не только не причинили святым вреда, но сами отдали за них жизнь, читаем во многих житиях, из них сразу приходит на память житие св. великомученика Пантелеимона.

Древние легенды?.. Тогда приведу выдержку из Жития современного подвижника преп. Иоанна Нового Хозевита. Он современник наших бабушек и дедушек. Родился в 1913 году, почил в 1960-м. Его Житие написано людьми, близко знавшими святого.

Когда подвижник умер, братия монастыря пришла к пещере, чтобы похоронить его. Среди них был игумен монастыря и духовник преп. Иоанна. Вот что он сообщает о похоронах святого:

«Пришли мы к 10 часам и начали совершать отпевание. В этот момент вдруг слетелось в пещеру его бесчисленное множество разных птиц. Мы решили, что они прилетели за сухарями, которыми обычно кормил их святой Иоанн, и стали бросать им оставшиеся сухари и изюм. Но они даже не притронулись к ним, только летали над его святым телом, садились на голову, на грудь, на руки и ноги его и кричали, все вместе и порознь. Они мешали нам петь и читать, тушили свечи, перелетая постоянно с места на место, закрывали нам своими крыльями книги. Как будто не хотели они, чтобы покидал их этот праведник…

После отпевания мы положили тело блаженного в глубь пещеры, в один старый гроб, который он заранее себе приготовил… Сверху гроба положили доски, обмазали их грязью из песка и земли. И только после этого удалились птицы».

Какой век мы ни возьмем, мы никогда не встретим разрешения мучить животное. Для христианина это «меньший брат», а разве брата можно обидеть?..

Передо мной книга – Сборник вопросов, которые задавались кающемуся на исповеди. Это древний сборник, вопросы на исповеди русских людей XI–XVI веков. И тут мы встречаем: «не бил ли скота?», «не мучил ли скот?» и прочие, подобные. За эти проступки людей наказывали епитимьей, отлучали от Причастия. Оказывается, даже в самые «темные» века, когда, как кажется, уважения к животным не было вовсе, Церковь проповедует и утверждает бережное и нежное отношение к животным.

Постараемся и мы также: в мире, любви и уважении строить отношения с животными, со всем Божиим творением. И вместе с ним войдем в прославленную и преображенную Вселенную, в вечность.

Критический анализ Библии и христианства, как имевших негативное влияние на появление и развитие современного экологического кризиса, обычно содержит три общих положения. Первое: Библия и христианство отрицают богов и духов природы.
Второе: Библия и христианство - сильно антропоцентричны и учат, что люди созданы Богом для управления и господства над всеми другими видами живых существ и природой вообще.
Третье: многие христианские писатели и богословы принижают природу, указывая ее подчиненное положение относительно Всевышнего, Который является духом.

Десакрализация природы
Те, кто предъявляют обвинение Библии и христианству в экологической эксплуатации, говорят, что Библия и христианство отклоняют языческое мировоззрение, в котором природа проникнута духами, живущими в деревьях, животных, реках, горах и планетах.
По словам Линн Уайтт: “В старину распространенной религией был анимизм. Каждый ручей, каждое дерево, каждая гора имела духа покровителя, которого надо было ублажить, прежде чем использовать воду, срубить дерево или долбить гору”.
Христианство, утверждает Уайт, разрушив языческий анимизм, “сделало возможным безразличие к природе”.
Христианство заменило всех старых богов, многие из которых были божествами природы.
Из-за этого природа была демистифицирована, что стало теоретическим основанием для появления позднее научного мировоззрения, которое воспринимало природу полностью несвященной и пассивной, созданной лишь для управления и удовлетворения нужд человека.
Арнольд Тойнби пишет: “Человек отделен от природы, окружавшей его, которая была лишена святости. Благоговейное отношение и страх, с которым человек первоначально относился к окружающей среде, были уничтожены иудейским монотеизмом, а затем его продолжением в христианстве и исламе”.
Линн Уайт заявила: “Для христианина дерево - не более, чем физический факт. Понятие священной рощи чуждо христианству и этике Запада. Почти два тысячелетия христианские миссионеры уничтожали священные рощи как проявления идолопоклонства. Короче говоря, согласно этим представлениям, Библия и религии, основанные на ней, отрицают святость природы. Критики видят антипод Ветхого завета в культе Ваала, который обожествляет природу. Но пророки Ветхого завета клеймили этот культ, поэтому и говорится, что христианство предрасположено к десакрализации природы, что стало основанием для научной и технологической манипуляции над ней.

Господство над природой
Те, кто предъявляет обвинение Библии и христианству, подчеркивают тему человеческого господства над природой и сильной склонности к антропоцентризму, который пронизывает и Библию, и религии, на ней основанные. Согласно этому пониманию, библейский человек стоит над природой и призван ею управлять .
Ученый-буддист Д.Т. Сузуки говорит:
“Проблема отделения человека от природы, как я думаю, произошла от библейского понимания, по которому Творец дал человечеству силу доминировать над своей природой, что нашло свое отражение в культуре Запада . Когда были изобретены летательные аппараты, было сказано, что они победили воздух; когда люди поднялись на вершину Эвереста, делается заявление о победе над горами”.
Линн Уайт тоже говорит об этом: “Особенно в западной форме христианство - это антропоцентрическая религия, основанная на превосходстве человека над природой. Христианство, по контрасту с древним язычеством и религиями Азии... не только породило дуализм человека и природы, но также настаивало, что это - Воля Божья . Чтобы доказать это, чаще всего цитируются следующие библейские стихи (Бытие 1, 26-29; Бытие 9, 1-3; и Псалом 8, 5-8).
Эти стихи, говорят экологические критики Библии, изображают мир как созданный, прежде всего, если не исключительно, для человека. Они строго придерживаются антропоцентрического понимания действительности, в которой Бог, прежде всего, заинтересован людьми. Эти стихи, говорят они, могут вести к человеческому высокомерию по отношению к миру природы.
Как считает Иан МакХарг, ландшафтный архитектор, западная культура, основанная на религиозной библейской традиции, ущемляет природу в процессе прославления людей: “Иудаизм и христианство долго были заинтересованы справедливостью и состраданием к человеку, а природу они считали лишь фоном для его действий”.
Библия, по мнению ее экологических критиков, является, прежде всего, повествованием, показывающим драму человеческого спасения. В этой драме главным является человеческая этика и мораль, как в некоторых исторических событиях, типа исхода из Египта, странствия к Земле Обетованной, построения храма и прихода Иисуса как Мессии. В этом повествовании отношения между людьми и природой не столь важны или интересны для библейских писателей. Оскорбительные действия почти всегда понимаются в рамках человеческих отношений или отношений Бога и человека.
В Библии, говорят эти критики, источником человеческой духовности является Бог, а не силы природы. Гармония выражается в понятиях отношения с Богом, а не с землей или духами, населяющими землю. Земля или природа являются лишь косвенно священными, потому что были созданы Богом. Чтить землю саму по себе считается идолопоклонством в Библии и христианстве.

Третьим аспектом экологической критики христианства является его стремление унизить природу и материю вообще. Эта клевета на природу связана со склонностью христианства возвеличивать верующего. Христианство, и, в частности, Библия думают о духовном совершенстве или спасении в понятиях отречения от всего земного и ухода от греховной природы человека, где конечной целью его земного существования является небо, а земля - это лишь временное пристанище. Духовный человек нацелен на небесное царство, которое существенно отличается, если не оппозиционно настроено, в отношении земного. В этом представлении, развитом некоторыми христианскими мыслителями, земная жизнь человека, прежде всего, понята как временное пребывание, в течение которого он связан и ограничен. Жизнь на земле считается пребыванием на чужбине. Мир, земля, другие формы жизни, и природа вообще в лучшем случае лишь способствуют этому.
Оппозиционно настроенными в отношении этого являются воззрения, что человеческий дух восходит к небу, отталкиваясь от своей биофизической природы, Бог присутствует в мире природы. Природа также включена в отношения Бога и человека. Но, как считают критики христианства, христианская традиция почти полностью лишена экологического понимания. Неприятие природы и материального мира, которое развивалось в раннем христианском богословии, можно найти в Библии.
В иерархии сущностей самым важным является не различие между Творцом и его творениями (как в Библии), но между духовными и не духовными существами. Духовными существами помимо Бога, считаются ангелы и люди. Все другие создания ниже человека в иерархии - недуховные существа. Если творения ниже и обладают разумом и чувствами, но не духовны, то они - просто материальные существа. Люди уникальны. Они - духовные существа, хотя и заключены в материальных телах. Они разделяют духовную самобытность и с более высокими созданиями в иерархии, но также разделяют самобытность с более низкими созданиями.

Богословие Оригена (185-254 н. э.)
Самым ранним и вероятно лучшим примером христианского богослова - неоплатоника был Ориген. Согласно Оригену, Бог создает мир после и из-за духовного бунта в небе, в котором некоторые рациональные духи отходят от Бога. Бог создает мир, чтобы предохранить людей от падения полностью в царство небытия. Падшие духи запутаются в материальном мире, который Бог создал ради них. Материальный мир, согласно Оригену, создан Богом как своего рода чистилище, где люди проходят через испытания и скорби, чтобы возвратится к царству чистого духа, от которого они отпали. Ориген презирает материальный мир, особенно человеческое тело, к которому он относился радикально аскетически. “Мир плоти - это мир бесов. Материя... - это царство сатаны”. Создания, находящиеся в иерархии ниже людей, - звери, растения и остальная часть природы - не считаются духовными, но теми, чьей задачей является обеспечить фон для морального совершенства людей. Этот мир - “пагубная пустыня” для Оригена. Без человека другие создания не имеют никакой ценности. Они не обладают духовной природой, и созданы полностью для человеческих целей. Спасение тогда является процессом, где люди (и другие существа типа планет) восстанавливают свое первоначальное состояние. Спасение описывается Оригеном очень спиритуалистически. Когда весь человеческий род будет спасен, физический мир выполнит свою задачу и перестанет существовать. В воскресении для Оригена тела будут подобны эфиру, имея небесную чистоту и ясность, будут полностью духовными по природе. Спасение для Оригена - это освобождение от материи. Материальный мир чужд человеку. Его дом - в небе, поэтому материальный мир не имеет никакой ценности.
Чтобы согласовать свое богословие с Библией, Ориген обычно интерпретирует библейские тексты аллегорически. Например, он интерпретирует изгнание Адама и Евы из Эдемского сада как падение непослушных ангелов в материальный мир. Исход и странствие евреев к Земле Обетованной интерпретируются как постепенный приход человека к спасению. Египет объясняется как состояние рабства материального мира, в то время как исход объясняется как начало возвращения к небу.
В богословии Оригена мы видим ясное и определенное унижение природы и материи. Человеческая жизнь на земле, как понимается, является неестественной для духовной природы людей и должна быть преодолена в поисках духовного, природа играет лишь вспомогательную роль в очищении и направлении людей к спасению. В значительной степени природа - это темница, которая ограничивает и связывает духовную природу людей . Некоторые из идей Оригена, типа перевоплощения и роли Иисуса, была позже осуждены Церковью как еретические. Однако, сама структура его богословия характерна для христианства.

Богословие Фомы Аквинского (1225-1274)
Обращаясь к Фоме Аквинскому, который жил почти тысячу лет спустя после Оригена, мы видим продолжение его мыслей у Фомы. Согласно Аквинату, сотворение мира предназначено, чтобы отразить праведность Бога. Создания - это проявления божественной праведности. В его взгляде создания, каждый вид имеет свое значение, но собственным образом отражает природу Бога. Необходимая характеристика создания - это его место в иерархии природы. Среди всех созданий, живущих в мире, человек наиболее духовен и рационален, и как считает Аквинат - наиболее возвышен. Более низкие и менее духовные создания, согласно Аквинату, отражают Всевышнего, служа более высоким созданиям. Они не принимают участие в божественной праведности так же, как люди, и из-за этого зависят от людей. Действительно, их природа имеет значение только в отношениях с людьми. По словам Аквината: “как мы можем наблюдать, ... несовершенные существа служат нуждам более благородных существ; растения питаются соками земли, животные питаются растениями, а они в свою очередь служат человеку. Мы заключаем тогда, что безжизненные существа существуют для живых существ, растения для животных, а последние - для человека... вся материальная природа существует для человека, поскольку он - разумное животное”.
Все создания являются благими настолько, насколько служат человеческим целям и нуждам. Природа считается лишь объектом человеческого потребления, призванным удовлетворять человеческие нужды и служить его духовному росту. Аквинат пишет: “Мы верим, что все материальные вещи были созданы для пользы человека, ибо все они подчинены ему. Теперь они служат человеку двумя способами. Во-первых, как хлеб насущный его телесной жизни, во-вторых, как помощь в познании Бога, проявляющемся в материальных вещах”.
В размышлениях Аквината на тему спасения меньшие существа и физический мир ясно подчинены судьбе человеческого рода. Человеческий род будет усовершенствован посредством спасения, и это совершенно подразумевает превосходство над материальным миром. Аквинат использовал аналогию, что материальный мир - жилище людей; жилища должны быть удобны для живущих в них, но материал не совсем подходящий для полного искупления и обновления человека. Возрождение человечества в спасении заключается в оставлении менее совершенного тварного мира и его созданий. Короче говоря, по мнению Аквината, животные не способны к возрождению и совершенству, поскольку люди, только люди участвуют в процессе спасения.

Святой Бонавентура (1221-1274) и Данте Алигьери (1265-1321)
Труды святого Бонавентуры и Данте, двух значительных средневековых мыслителей, содержат идеи, близкие идеям Аквината. Подобно Фоме Бонавентура и Данте считали сотворение святым актом. Оно - результат проявления праведности Бога, поэтому мир как Его сотворение, хорош. Но он хорош только относительно, и занимает зависимое место в космической иерархии вещей. Когда Бонавентура и Данте говорят о духовном росте человека в своих творениях, тема духовного подъема низводит роль физического мира до вторичного статуса. Хотя природа - это прекрасное Божье творение, у Бонавентуры и Данте нет акцента на установление связи с природой, общения с природой или уважения к ней. Действительно, в процессе духовного роста природа все более и более транцендентна; у обеих авторов видно, что дом верующего человека находится в небе, вне мира материального. Хотя оба считали мир проявлением божественной славы, цель жизни человека - это полное освобождение от биофизического порядка. Из путешествия Данте по трем сферам Вселенной ясно, что дом человека не на земле, “среди птиц, змей, деревьев и ручьев. Его дом - высоко в небе, в области абсолютного и чистого духовного совершенства”.

Реформация: Лютер и Кальвин
В отличие от средневековой христианской мысли, реформаторы Мартин Лютер (1483-1546) и Жан Кальвин (1509-1564) отклоняли идею, что люди способны войти на небо посредством личных заслуг. В своей концепции спасения они подчеркнули скорее сошествие Бога к Земле. Однако их богословие не подразумевает позитивного отношения к природе. Напротив, как мы увидим, природа - все еще на заднем плане в их богословии. Сошествие Бога на землю в лице Иисуса, прежде всего, если не исключительно, связано со спасением людей и не имеет ничего общего с судьбой природы. Природа представляет ценность лишь как проявление славы Бога. Также она имеет ценность когда служит людям. Для Лютера природа создана Богом, прежде всего, чтобы служить жилищем для людей. Лютер сказал, например “смена дня и ночи создана с целью нашего телесного отдыха. А свет создан, чтобы мы могли лучше сделать свою работу”. Лютер имел склонность к негативной оценке природы: “Бог проявляется на людских созданиях... и что есть тернии, чертополох, огонь, гусеницы, блохи и клопы? Все вместе и порознь - они посланцы, посланные сказать нам о грехе и гневе Бога”.
Для Лютера природа - не только проявление славы Бога, но и время от времени, является “враждебными энергиями..., побуждающими отчаявшихся дух искать и цепляться за руку Бога. ... Природа имеет печать отчаявшегося духа”. Это больше отталкивает, чем привлекает.
Для Кальвина также люди и их отношения с Богом - главная проблема его писаний. Природа - вспомогательна, лишь фон для драмы человеческого спасения. Кальвин видел Бога прежде всего как силу. Бог относится к природе как ее правитель. Бог управляет и руководит природой; как дети Божьи люди должны подражать этим отношениям в их отношениях с природой. Акцент у Кальвина не в общении с природой, не во включенности природы в духовные поиски. Акцент находится на преобразовании природы на славу Божью.

Человеческое господство над природой в Англии Нового времени
В шестнадцатом - восемнадцатом столетиях в Западной Европе закончился средневековый период, характеризуемый единым христианством под руководством Папы, появлением наций, исследованиями Африки, Азии и Америки европейцами, появлением индивидуализма и меркантилизма, открытием и развитием современного научного метода, распространением колониализма, рождением индустриальных технологий и появления мануфактур. Эти изменения охарактеризовали начало Нового времени. В течение этого периода христианство еще доминировало над культурными, историческими, профессиональными и политическими аспектами жизни в Западной Европе и Америке. В значительной степени Библия и христианство были призваны поддерживать и укрепить технический прогресс, научные открытия и колониализм. Некоторые из аспектов, которые мы описали как антиэкологические, были выделены, в то время как другие спокойно забыты.
Идеи, которые были забыты - это аскетическая отчужденность от природы, и попытки взойти выше материального мира к возвышенному, духовному миру. Хотя эти тенденции остались в христианстве, они уже не столь подчеркивались богословами. Тема антропоцентризма, господства человека над природой и превосходства людей по отношению ко всем другим созданиям служили оправданием многих проявлений современного периода.
Краткий обзор духовных тенденций Англии Нового времени иллюстрирует это. В библейских комментариях этого периода природа интерпретируется почти исключительно в антропоцентрических понятиях. Пагубные аспекты природы, например, интерпретировались как результат человеческого грехопадения. Наказывая Адама и Еву, Бог сделал природу враждебной, хотя прежде природа была дружественна к людям. После грехопадения, как подчеркивает много комментаторов, земля потеряла свою красоту и богатство. Ядовитые растения, тернии и чертополохи, казалось, заменили растительность, которая была полностью подходящей людям. Земля стала менее плодородной, и ее обработка стала требовать больших усилий. Появились вредные насекомые и многие животные, которые были ручными и дружественными людям, стали дикими и опасными. Природа описывается как испорченная, падшая, непослушная и греховная, не сама по себе, а в результате человеческого морального падения. Она - отражение человеческого состояния. Это понято строго с антропоцентрической точки зрения. Как выразился один комментатор: “творения не были созданы для себя, но для использования и обслуживания человека. Поэтому их изменение к худшему - не их наказание, но часть нашего морального состояния”.
Такие представления предполагали, что Бог создал мир для некоторой человеческой цели. Все создание считалось сотворенным для человечества. Этот антропоцентризм был связан с утверждением, что человечество призвано доминировать над природой.
Именно в этом контексте возникла современная западная наука, и ее цель была в гармонии с теологическим акцентом на человеческом господстве над природой как данном Богом праве. Весьма часто ученые выражали свои цели в теологических понятиях. Для Френсиса Бэкона (1561-1626), например, цель науки состояла в том, чтобы обеспечить людей познанием, необходимым для восстановления их господства над природой, которое они потеряли в результате грехопадения. Уильям Форсайт, в дискуссии о значении изучения поведения гусениц, сказал: “Очень важно знать как можно лучше жизнь насекомых, чтобы научится с помощью этих знаний управлять природой”. Ботаника и зоология были прагматичными и изучали растения и животные с целью увеличить человеческое господство.
Человеческое господство над другими видами стало центральной темой в этом периоде европейской цивилизации . Развитие человеческого общества, культуры и цивилизации рассматривалось как процесс защиты против диких зверей, одомашнивания некоторых видов, чтобы господствовать над ними. Человеческое завоевание и владение землей были результатом смекалки людей, сумевших подчинить себе другие виды живых существ. В течение этого периода значительное внимание уделялось проблеме человеческой уникальности. В обсуждении этой проблемы почти все признавали превосходство человеческой разновидности. Обсуждение подчеркивало радикальные различия между людьми и другими созданиями. Человеческое превосходство оправдывало пути, которыми люди доминировали над другими созданиями, находило причины этого, которые известны и нам; только люди разумны, способны к моральным действиям и имеют душу.
Особенно важной тенденцией в этом обсуждении человеческого превосходства была увеличивающаяся склонность видеть природу как мертвую материю и другие виды как машины. Только люди имели душу и дух. Животные, хотя и вели себя подобно людям, не обладали душой . Для Рене Декарта (1596-1650), например, “человеческое тело было также автоматом; в конце концов, оно совершало много бессознательных функций, подобно пищеварению. Но различие было в том, что в пределах человеческой машины имелся разум и душа, а животные были автоматами без разума и души. Только человек объединял и материю и интеллект”.
То, что библейские и христианские темы, подчеркнутые в этом обсуждении, продолжают влиять на современное отношение к природе, является очевидным. Стимулом развития науки и техники является познание и подчинение природы. Это особенно видно в медицине и технике. Хотя теологический или библейский язык и образы не обязательно используются при этом, они являются основой антропоцентризма, господства над природой и превосходства людей.

В течение нескольких последних столетий истинность этих представлений не всегда подвергалась сомнению. Некоторые мыслители возражали против того, что они считали человеческим высокомерием и гордостью, но вообще люди чувствовали себя полными правоты, доминируя над природой, хотя это и уничтожало ее.
Лишь недавно отношения начали изменяться. Многие люди стали пробовать находить экологически позитивные аспекты библейской и христианской традиции.

Экологически позитивное христианство. Проблемы с гипотезой управления

Мы рассмотрели объяснения, почему Библия и христианство ответственны за гипотезу управления, приведшую к экологическому кризису. Но некоторые аспекты этого можно также рассматривать позитивно, и поэтому и Библия, и христианство могут быть источником экологической духовности.

Десакрализация природы
Сторонники гипотезы управления доказывают, что десакрализация природы в Библии привела к недостатку уважения природы. В отличие от Библии, эти люди говорят, что языческий мир, представленный культурами древнего Ближнего Востока и Средиземноморья, считал природу управляемой и насыщенной духами, богами и богинями. Но и в языческом мире люди уничтожали природу. Сельское хозяйство по своей сути - это манипуляция землей . Строительство домов и каналов, мелиорация - это все было уже в языческом мире, чему не препятствовала вера в духов природы. Хотя некоторые рощи, горы, и потоки считались особенно священными, другие таковыми не были. Библия имеет несколько стихов, в которых говорится, что мир природы надо уважать и почитать, в то время как нет стихов, которые бы рассматривали его как мертвую материю, которой можно легко управлять. (См. псалом 96,11-13.) В псалме 148, 1-13, мы видим проблеск иного представления о мире природы, которая воспринимается как живая и отвечающая Богу моральным способом.
На основе подобных стихов Ричард Камерон Виброу, комментируя взгляд Ветхого Завета на природу, написал: “Для Библии мир природы - живой. В большинстве... земля в целом, некоторые ее части как почва, растительность и животные изображены как чувствующие, отзывчивые, и реагирующие на добро и на человека. Они вступают в моральные и даже правовые отношения. Они могут быть послушными или непослушными Богу. Это все создает впечатление..., что квази-человеческая, моральная “жизнь” проникает во всю природу - землю и моря, горы и долины, звезды и планеты. Это показано, чтобы заключить, что природа далека от бездушности в библейской мысли”.
Мир природы не является священным или божественным в Библии, но он - и не мертвый, безжизненный, и не лежит вне божественной справедливости. Им можно злоупотреблять, его могут оскорблять и уничтожать люди, и он может реагировать на это с отвращением.

Господство над природой
Сторонники гипотезы управления также подчеркивают идею человеческого господства над природой в Библии. Снова это ведет к десакрализации природы.
Господство над природой - тема, которая может быть легко найдена в языческой религии, и есть много подтверждений тому, что языческие цивилизации довольно активно эксплуатировали природу. Критики гипотезы управления доказывают, что нельзя говорить, что все это произошло от Библии. Также критики гипотезы управления указывают, что Библия возводит значительные ограничения на человеческое господство над природой. Нигде Библия не учит человеческой тирании над природой. В многих местах Библия ясно дает понять, что люди не властвуют над небесами и что они изгнаны оттуда; небо, которое включает небесные тела - вне человеческого господства. Ограничениям также подвергнуто человеческое общение с природой, некоторыми существами или объектами в законе Моисея. Имеются ограничения на вырубку фруктовых деревьев (Второзаконие), есть указание “отдыха” земли каждый седьмой год (Левит 25,1-7), людям запрещено есть мясо “нечистых” животных и так далее. Другой закон запрещает убийство матери и ее потомства (Второзаконие 22, 6-7). Отношения с животными, особенно домашними, должны быть гуманными (например, Второзаконие 25, 4). Ричард Камерон Виброу пишет об этом так: “Вообще, господство человека над животными в Библии ограничено фактом, что счастье животных, подобно счастью людей, - конец или цель создания. Бог заботится о благосостоянии животных, и они не призваны только чтобы обеспечивать человека”.

Презрение к природе и материи
Этой темы вообще нет в Библии. Хотя земля считается подвергнутой негативным воздействиям грехопадения человечества, но земля вообще положительно оценивается в Библии, как в случае Земли Обетованной, земли, где течет молоко и мед. Негативные представления о земле возникли в греческой языческой мысли. Хотя многие постбиблейские христианские мыслители признают дихотомию духа и материи, в Библии этого нет. Возможно, лучший способ продемонстрировать факт, что христианская традиция последовательно и единодушно отвергает негативное отношение к природе, следует привести несколько примеров мыслителей, которые хвалят природу как творение Божье, которое является хорошим.

Ириней (ок. 130-200)
Как и Ориген, который жил примерно в то же самое время (185-254), Ириней имел позитивное понимание физического тела и материальных созданий. Для Иринея физический мир - это специально созданный дом человеческого рода, который благословлен Богом, чтобы искупить человечество. Для Иринея божественный план явлен для всех созданий. Это - завет Бога и мира, который должен быть искуплен наряду с человечеством. Создание в целом - это часть божественного плана спасения, и Бог не находится в стороне от материальных творений, как у Оригена. Подобно отцу, говорит Ириней, Бог заботится о своих творениях.
В отличие от многих христианских богословов, Ириней также минимизировал тему земли как проклятой из-за греха Адама. Ириней учил, что большинство созданий после грехопадения продолжают оставаться послушными Воле Божьей. Природа тогда сохраняет свою праведность. Ириней также позитивно относился к человеческому телу, которое, как он говорил, показывает многими способами большую мудрость Бога.
В то время как Ириней стремился подчеркнуть главное место людей в творении и божественном плане, и воспринимал природу в этом ракурсе, он был позитивно настроен по отношению к материальному миру.

Августин (354-430)
Самым значительным христианским богословом до святого Фомы Аквинского был Августин. Его богословие доминировало в христианской мысли в течение столетий, и сейчас оно не потеряло своего значения.
Иногда его считают мыслителем, который не ценит материальные создания и человеческое тело. Это неверно, потому что лишь в своих ранних трудах он был под влиянием неоплатонизма и его идей. В своих поздних произведениях он подтверждал красоту и праведность создания и физического тела.
Августин писал, что окончательная цель всего творения - красота, и что цель творения состоит в том, чтобы прославить Бога во всей полноте .
Создания, по Августину, отражают чудеса, праведность и красоту Бога и поэтому они красивы.
Полемизируя с еретиками, отрицающими это, Августин сказал: “Они не видят, сколь замечательны эти вещи на своих собственных местах, как превосходны в их природе, как красиво сочетаются с другими творениями, и сколько благости они содержат в себе”.
Для Августина каждое создание имеет собственную ценность и по сему прославляет Творца.
И в то время как Августин иногда поражался полезности созданий для людей и указывал способы использования различных видов, он упорно утверждал, что каждое создание по его собственной природе, а не в понятиях его полезности людям, является красивым и прославляет Бога .
В беседе об отношениях Бога к творениям Августин изобразил Бога как пастыря, который заботится о своих творениях.
Он изобразил Бога, который думает о мире и заботится о нем, подобно внимательному родителю.
В другом образе он представил Бога как творца перед произведением искусства: “Как творческий дух способствует созиданию, так и Святой Дух; он присутствует во всех вещах, в их способности творить и развиваться” .
Для Августина Бог присутствует в Своих созданиях и внимательный наблюдатель замечает присутствие Бога повсюду .
Как и Ириней, Августин утверждает, что грехопадение воздействовало только на человека, а не на природу, и что сатана не властен над ней. Напротив, твари не грешат, но их возвышенная красота говорит об их Творце, о Его красоте. В словах и образах, которые были восприняты сотни лет спустя Франциском Ассизским, Августин сказал: “Как я могу выразить всю красоту творений, их пользу, которых праведность Всевышнего дала человеку для утешения его глазам и службе его целям...?
Буду я говорить об очаровании неба или о земле, море, солнечном свете, луне и звездах; о тени деревьев; о цветах и их аромате; о множестве птиц, столь разных по оперению и голосу; о разнообразии животных, где самые маленькие по размеру являются часто наиболее замечательными; о работе муравьев и пчел, удивляющих нас больше, чем огромные тела китов? Как сказать о море, которое непосредственно является столь большим зрелищем, когда играет всеми оттенками различных цветов...?
Спросите очарование земли, спросите очарование моря, спросите очарование широких воздушных пространств, спросите очарование неба, спросите порядок звезд, спросите солнце, производящее дневной свет с его лучами, спросите луну, заволакивающую темноту ночи, спросите живые существа, которые движутся в воде, которые ползают по земле, которые летают в воздухе; спросите дух, скрытый в них, тела; видимые вещи, которые должны управляться, невидимые вещи, которые управляют, спросите эти вещи, и они ответят вам: “Да, мы - красивы” . Но как же тогда красива та неизменная Красота, создавшая их? “ Для Августина создание не может быть божественно само по себе, но оно свидетельствует о Всевышнем и является проявлением его красоты.

Франциск Ассизский (1182-1226)
Жизнь святого Франциска Ассизского - наиболее яркий пример любви к природе в средневековом христианстве. Любовь святого Франциска к природе и единство с ней известна и признана в христианстве, и многие легенды о Франциске изображают его проповедующим птицам, зверям и растениям. Связь Франциска с природой, его интерес и любовь к ней часто описывается в религиозных понятиях, в аспектах жизни Иисуса и ее полезности для людей. Что касается его проповеди природе, Франциск часто связывал это с духовной жизнью или с драмой спасения. Например, Франциск говорил, что жаворонок “очень хорошо верит, когда летит, потому что он хвалит Бога своей песней... отрываясь от земных вещей, что Бог приветствует. Он любит червей, потому что Иисус сказал: “я - червь, не человек”. Франциск любил все создания как своих братьев и сестер, и в этом смысле он отличался от тех христиан, которые были до него. Нечеловеческие создания, возможно, иллюстрировали или символизировали аспекты духовной жизни и служили людям, но Франциск увидел в них существа, имеющие свою собственную ценность, существа, которых он любил и уважал. Он ценил животных и часто защищал их. На примере Франциска мы видим человека, достигшего связи с животными, который смог выразить это в рамках христианства. Фома из Челано пишет в биографии святого: “Когда он находил изобилие цветов, он проповедовал им и взывал их славить Бога, так если бы они были наделены разумом. Таким же образом он увещевал очень искренно поля и виноградники, камни и леса, источники воды и зеленые сады, землю и огонь, воздух и ветер любить Бога и служить ему охотно. Наконец, он называл все создания “брат” и “сестра”. Во многих историях о Франциске животные описаны как кротко и нежно отвечающие ему. Когда ему попадался кролик, “он держал его нежно и с жалостью любящей матери. Тогда, предупреждая его кротко, чтобы тот не позволял себя поймать, он отпускал его. Но каждый раз это животное немедленно возвращалось в его руки неким таинственным способом, потому что чувствовало любовь к себе. В конечном счете, Франциск перевел монастырь в другое место леса”.

Альберт Швейцер (1875-1965)
Заключительный пример христианского уважения к миру природы должен удовлетворить предположение, что христианская традиция - это ресурс экологической духовности. Альберт Швейцер был одним из наиболее известных христианских миссионеров двадцатого столетия. Он был также ученым, музыкантом и врачом. Провел большую часть своей жизни в Африке, где построил больницу для бедных. Он имел глубокое уважение к жизни и ко всем ее формам. Часто подбирал червей и насекомых и переносил их в безопасное место. Он был воплощением человека, уважающего жизнь.
Швейцер писал: “Человек истинно этичен только тогда, когда он повинуется призыву помочь всякой жизни, и не вредит ей ни в чем. Он не спрашивает, заслуживает ли жизнь этого и является ли она ценностью. Жизнь для него священна. Он не рвет листов с дерева, не срывает цветов, и заботится, чтобы не раздавить никакого насекомого. Если летом он работает при искусственном освещении, он предпочитает держать окно закрытым и сидеть в духоте, чем способствовать гибели ночных бабочек.
Если он гуляет после дождя и видит земляного червя, который заблудился и может высохнуть на солнце, прежде чем доползет до своей норы, он подхватывает его и относит в лужу”.
В этих строках Швейцер повторяет индуистскую и буддистскую ахимсу - отказ от насилия ко всем живым существам, и из этого видно, что такое отношение к природе может иметь место в христианстве.

Урок ОРКСЭ в 4 классе

Основы православной культуры

«Отношение христианина к природе»

Учитель

Чинакал Наталия Юрьевна

МБОУ ООШ имени Н.Д.Серова

с.Юнгеровка Лысогорского района

Саратовской области

Тема: Отношение христианина к природе.

Цель урока: помочь учащимся осознать общегражданскую и личную ответственность человека за вверенный ему мир.

Задачи урока:

– освоение учащимися сведений об особенностях отношения христианина к природному миру, о всемирном потопе, об отношении святых к природе, к животному миру;

– осмысление связи природного и человеческого мира, особой роли человека в мире, обусловленной тем, что ему даны разум и совесть;

– обучение установлению логических связей, причин и следствий, умению делать выводы из предложенной в учебнике информации и рассуждений автора учебной статьи.

Оборудование урока: мультимедиа проектор,бумага для рисования, цветные карандаши или фломастеры, пазлы для составления картины.

Ход урока:

Выявление восприятия, мотивация.

1) Прослушивание песни « Природа».

(слайд 1 с изображением природы)

О чём сегодня на уроке пойдёт речь?

2) Вводная беседа.

Вы часто гуляете на лоне природы?

Что такое природа?

Есть ли у вас любимые места на природе? Расскажите о них.

Христиане верят в то, что у мира есть Творец. Он сотворил за шесть дней природу и человека и вложил в мир Свою любовь и мудрость. Всемогущий Творец поместил человека на планете, идеально приспособленной для жизни, с кислородом в атмосфере и разнообразными богатствами недр, с красивыми ландшафтами и уникальными организмами, населяющими землю. Насколько обеднела бы наша жизнь, если бы мы увидели землю, начисто лишенную лесов, трав, цветов, без единой птицы, без единого звука. В повседневной сутолоке мы не всегда замечаем, какой прекрасный мир подарил нам Господь.

Как вы думаете, на какой вопрос нам предстоит ответить на этом уроке?

3) Работа с текстом учебника (самостоятельное чтение второго абзаца)

Осмысление прочитанного. (слайд 2 – портрет М.В.Ломоносова)

О каких книгах великий Ломоносов говорил, что они написаны Богом?

Как вы понимаете мысль Ломоносова о двух книгах, данных Творцом человеку?

Был ли великий русский учёный Михаил Васильевич Ломоносов верующим человеком? Как ты это понял?

4) А сейчас послушайте одну историю . (слайд 3 – портрет И.Ньютона)

Как-то Ньютон принимал у себя дома гостей. Это были его коллеги, профессора того университета, где трудился Ньютон. В беседе Ньютон упомянул о Боге, который создал наш мир. Один его собеседник возразил: «Ну что, вы, господин Ньютон, никакого творца у нашего мира нет. В природе все создается и развивается само собой, без вмешательства какого-то божественного разума!». Хозяин дома не стал спорить. Но после чая он пригласил гостей в свою лабораторию. Украшением лаборатории Ньютона была модель Солнечной системы. Это был как бы глобус из тонких прутиков. На прутья были нанизаны шарики-планеты. В центре был светильник-солнце. Вокруг третьей планеты Земля вращалась луна. Планеты можно было передвигать по прутьям, выстраивать из них разные сочетания, показывать причины затмений и тому подобное.

Гости были в восторге от этой конструкции. И вот тот самый физик, который за чаем сказал, что мир понятен и без Бога, спросил Ньютона: «Скажите, а где найти того мастера, который сделал для Вас такую замечательную модель! Я хочу заказать ему такую же для себя!». На что Ньютон вполне серьезно ответил: «А никакого мастера нет! Эта модель возникла тут сама собой. Знаете, постепенно появились эти прутики и шарики. Шарики катались себе, катались, а потом нанизали себя на эти прутики и вот так вот закрутились!». Гость растерялся: «Да вы шутите, такого не может быть! Эта модель слишком сложна, чтобы вот так вот случайно возникнуть! Ее обязательно кто-то изготовил!». Тут уж пришла пора для серьезного ответа, и Ньютон сказал: «Скорее шутите Вы! Скажите, что сложнее – эта игрушечная модель мироздания или само мироздание? Но еще час назад Вы утверждали, что у нашего мира нет никакого Творца и все возникло случайно, а теперь вы же уверяете, что даже для гораздо более простой игрушки все же нужен творец!».

– Были ли сходны мыслям Ломоносова мысли учёного: англичанина Ньютона?

5) Слово учителя о воздействии человека на природу.

6) Исследовательская работа с текстом учебника с.85

ОПЕРЕЖАЮЩЕЕ ЗАДАНИЕ

Внимательно прочитайте текст и объясните, почему забота об окружающем мире – это задание Бога-Творца человеку?

Осмысление прочитанного.

Чем человек отличается от животных?

Какая разница между человеком и животными, по замыслу Божьему?

На какую ступень Бог ставит человека?

Как человек должен относиться к природе, по замыслу Божьему? Что в этой логике делаете вы?

В чем проявляется милосердие к животным?

Есть ли у вас домашние питомцы, и какие у вас обязанности перед ними?

Расскажите о своем отношении к природе. Вы чувствуете, что сейчас можно говорить об экологической беде?

Знакомы ли вам случаи разрушительного и вредного воздействия человека на природу?

Что обязан человек выбрать, преобразуя природу: выгоду и большие экономические доходы для себя и государства или заботу о сохранении природы и преумножении её богатств? Что в конечном итоге будет выгоднее человечеству и почему?

Как на поставленные выше вопросы отвечает автор учебника?

Почему именно человеку Бог поручил охрану созданного им мира? Львы могли бы охранять саванну, волки – лес и степь, акулы - море, орлы – горы, в том числе, и от человека.

Можно ли сказать, что уже сегодня (а не через миллион лет) человеку приходится держать ответ за то, что он делает природе? В чём это проявляется?

Расскажите о значении слова экология. (Экология /социальная/ – раздел науки, в котором рассматриваются взаимоотношения человека и окружающей среды ). Какое отношение оно имеет к теме нашего урока?

7) Чтение материала о Ноевом ковчеге. С.85 (слайд 4 И.Айвазовский «Всемирный потоп»)

О чем предупреждает нас всех библейский рассказ о потопе?

Чем отличается поведение Ноя, когда он в свой ковчег взял «каждой твари по паре», от поведения современного человека, который берёт к себе в дом обезьянку или медвежонка?

Как в поведении Ноя проявилось его послушание Богу?

Представьте себе, как проходил день Ноя и его семьи, если ему приходилось кормить животных, а в его ковчеге плыли звери, одни из которых ели в первом часу ночи, другие – во втором, третьи – на рассвете, четвёртые – днём, пятые – на закате и т.д.

Как связан современный человек с Ноем? Что сделал Ной для современного человека? Обязан ли современный человек Ною?

Как сегодня складываются отношения человека с окружающей средой?

Что может сделать маленький человек, ребёнок, школьник или даже дошкольник, для христианского отношения к природе?

8) Мини-проект «Что мы можем сделать для улучшения среды?»

(работа в парах, группах)

Описание:

Участники,

Действия,

Результат.

9) Прочитайте отрывок стихотворения замечательного русского поэта Федора Ивановича Тютчева : (слайд 5)

Не то, что мните вы, природа:

Не слепок, не бездушный лик –

В ней есть душа, в ней есть свобода,

В ней есть любовь, в ней есть язык...

Как вы понимаете эти слова?

Чем для христианина является природа?

10) Практическая работа.

Нарисуйте три круга. Расположите их один над другим. Впишите в них слова: «Природа», «Бог», «Человек» – так, чтобы получилось христианское представление о том, кто кому (чему) служит. Проговорите это задание в парах, приведите доводы, свидетельствующие о правильном порядке следования (иначе говоря, иерархии). Как вы думаете: мир иерархичен (то есть упорядочен, одно должно следовать за другим в определенном порядке) или беспорядочен? От чего это зависит?

11) Так как человек является частью природы и должен о ней заботиться, давайте составим правила отношения человека к природе . (У детей пазлы, по количеству которых должны быть составлены правила отношения человека к природе. Затем правила зачитываются, прикрепляются на видное место, а пазлы собираются в картину с изображением красивого уголка природы.)

ПОДВЕДЕНИЕ ИТОГОВ

Рассмотрите иконы святых, где они изображены вместе с животными. Залогом чего для всех нас может стать такая дружба? (слайд 6)

Вы помните, что в раю не было вражды между человеком и животными. Что же являет нам пример святых? (Гармонию можно восстановить, многое зависит от человека).

В заключении послушайте стихотворение:

Родная природа.

Люблю родную я природу:

Поля и реки, и леса.

И в ясный день, и в непогоду

Мне дорога её краса.

Люблю бродить я по дорожкам

В густом лесу, между полей.

И нету места мне дороже,

Милей, привольнее, родней.

Пруды, луга, леса, тропинки

Все сердцу дороги, милы.

Знакома каждая травинка,

Цветочек, деревце ветлы.

А сколько здесь грибов и ягод!

Полей незримые края!

Взгляни на север и на запад

­Всё это - Родина моя!

Природы прелесть дорогую

Должны мы с детства охранять.

Чтобы цвела Земля родная,

Чтобы могла всем счастье дать.

ДОМАШНЕЕ ЗАДАНИЕ.

(по выбору)

1. Напишите мини-сочинение на тему:

«Может ли христианское отношение к природе помочь решению экологической проблемы?».

2. Нарисуй иллюстрацию к Библейской истории «Всемирный потоп».

3. Ответьте на вопросы учебника с. 85.

Использованные источники:

http ://experiment -opk .pravolimp .ru /lessons /14

http ://www/russkiymir.ru

Отношение к природе в христианской культуре

Преображаясь, обретая чистоту души, посредством покаяния и молитвы смиряя свою душу и освобождаясь от гордости, христианин укрепляется в любви к Богу и Его творению. Это также, по мысли преп. Иустина, является неотъемлемой частью и видимым проявлением христианской культуры. В Богочеловеческой культуре обращение человека к природе обнаруживается в разумном, щадящем её использовании и хранении. В пример преп. Иустин Попович приводит святых угодников Божьих, которые, победив в себе страсти и преобразив свою душу, стали способны освящать и преображать окружающую их природу. Общение с природой у святых "молитвенно, мягко, кротко, сострадательно". В чём выражается их внутреннее душевно-сердечное отношение ко всему, что сотворено Богом. "Размягчённое молитвенной любовью человеческое сердце, - пишет преп. Иустин, - печалится и сострадает воздыханием раненой твари, которую человек сделал больной и несчастной до слёз. Такая личность живет и болезненно ощущает свою человеческую ответственность пред оскорбленной и униженной тварью. И стыдится пред Богом за всех людей, истязающих и мучающих богоданную тварь". То есть человек христианской культуры смотрит на природу уже не на как дикое чудовище, которое необходимо всячески немилосердно укрощать и порабощать, но как на больного, за которым надо ухаживать и целить любовью. Ибо природа для христианина представляет собой не бездушный материал для грубого использования и бесконтрольного расточения, а величественную тайну Божию, в которой всякая тварь имеет непреходящую ценность и занимает свое подобающее место в "логосной гармонии мира".

Добровольное усвоение христианской культуры как особенность её распространения

Еще очень важный момент, который затрагивает преп. Иустин Попович, рассматривая свойства и особенности Богочеловеческой культуры. Само её созидание и распространение невозможно осуществить внешним, насильственным, механическим навязыванием, она может быть воспринята только лишь через внутреннее, добровольное, личное усвоение Господу Иисусу Христу в непрестанном подвиге евангельских добродетелей. Чем созидается Царствие Божие на земле, но не внешнее царство как земное господство, а невидимое, внутреннее, духовное, которое создаётся Богом в душе человека. Поэтому христианская культура это, прежде всего состояние души, её внутреннее духовное устроение о котором Спаситель сказал, что Царствие Божие внутри вас есть (Лк. 17, 20-21) отсюда ценность человеческой души, её значимость и достоинство.

Таким образом, в своем учении о христианской культуре преп. Иустин Попович нам показывает, что забота о состоянии своей души есть "единое на потребу" для каждого разумного существа на земле. И Богочеловеческая культура, следуя своему призванию, в синергийном соработничестве с Творцом преображает человека, ведёт его к тому, чтобы в благодатном обожении он обрёл свой Первообраз, свою абсолютную значимость, свою бесконечность, свое бессмертие и вечность. Этим она и отличается от эгоистичной обособленности и приземлённости европейской гуманистической культуры, замкнутой лишь на проблемах телесной жизни, заботе о сугубо земном благополучии, оставляя без внимания духовную жизнь и потребности человека.