Уже появилась серия статей о сознании Кришны, то есть вайшнавизме, и христианстве. В связи с этим, в этой статье не будет детального анализа проблемы сравнения конфессий. Более того, такая цель не ставилась еще и потому, что написанная как поэма статья Крестникова сама навевает определенный стиль восприятия двух духовных движений. Читателю предлагается увидеть явные параллели не вообще в христианской и вайшнавской традициях, но именно в этом рассказе об уникальном явлении — старчестве.
Любовь и преданность
Слово «православие» означает «правильное прославление», то есть правильный путь служения Богу. Служение чему-либо или кому-либо другому называется грехом. Просто изумительно, как точно это ложится на вайшнавское мировоззрение. Иисус Христос учил, что главное — возлюбить Бога всем сердцем: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12, 29-30). «Сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мф. 22, 38).
Именно для достижения этого (того, что называется према-бхакти — любовное преданное служение) существует вайшнавская традиция. Последняя представлена несколькими направлениями, каждое из которых основано на цепи ученической преемственности, парампаре. Также как апостолы по наставлению Иисуса основали церкви в разных странах, так и парампары, следующие из единого источника (от Бога), сохраняют (несмотря на свою множественность) истину в неискаженном виде.
В Евангелии от Иоанна (14, 6) приведены слова Иисуса: «Я есмь путь и истина и жизнь; и никто не приходит к Отцу, как только через Меня» , и далее (14, 7): «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего; и отныне знаете Его и видели Его». В Ведах указывается, что все формы, в которых Бог проявляет себя (Вишну, Нараяна, Джаганнатха и т. п.) неотличны от Него, но отражают разные Его качества. Иисус — воплощение Бога, какие же качества присущи ему? Иисус (Иешуа) означает «помощь Иеговы, Спаситель». Имя же Иегова означает «сущий». Суть спасения выражена самим Иисусом: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим... ». Фактически Иисус — это олицетворение према-бхакти, которую проповедовал и представлял Господь Чайтанья в Бенгалии около 500 лет назад. Кстати и в вайшнавской, и в христианской традициях Бог — один, а богами в Ведах называют высших существ, полубогов (ангелов).
В Бхагавад-гите («Песне Божьей», Б. г. 7, 18) Всевышний, Кришна говорит:«Все эти бхакты [преданные Богу], несомненно, благородные души, но тот, кто знает Меня, уже достиг Меня. Служа Мне с трансцендентной любовью, он приходит ко Мне». В Главе 9 (стих 33) Бог призывает: «... посвяти себя служению Мне с любовью и преданностью».
Таким образом, в обеих традициях утверждается, что только преданное любовное служение Богу есть путь к Нему. Что же касается внешней, ритуальной части поклонения, то Иисус обвинял книжников и фарисеев в отсутствии духовности, в слепом следовании традициям и древним законам (см., например, Мф. 23), учеников Своих он призывал: «Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте».
В Индии известно течение, называемое смарта, смарта-брахманизм, которое уделяет чрезмерное внимание ритуальной части поклонения. В вайшнавской традиции это считается бессмысленным занятием, так как только сосредоточив свои мысли и чувства на Кришне (Боге), можно по милости духовного наставника (учителя, гуру) достичь Вайкунтхи — Царства Божьего:«Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самрореализованные [самоосознавшие] души способны дать тебе знание, ибо они видят истину» (Б. г. 4, 34).
Истинная же суть религиозных ритуалов видится в обеих традициях как развитие этой самой чистой любви к Богу путем самоосознания, самосовершенствования. Как в христианских, так и в ведических конфессиях (к последним относятся различные течения индуизма: вайшнавизм, шиваизм, имперсонализм) настоятельно рекомендуется «победа духа над плотью», то есть совершение аскезы. Именно аскеза, включая борьбу с гордыней, и составляли одну из сторон духовной практики старцев, превращавших тело свое в возвышенный и прекрасный Храм.
Когда Иисус Христос говорил о разрушении храма и воссоздании его в три дня, он имел в виду собственное тело. «... се бо царствие Божие внутри нас есть» (Лк. 17, 21). Согласно ведической философии в сердце каждого живого существа присутствует Сам Господь в форме сверхдуши (параматмы), таким образом, каждое тело — Храм Божий. Есть даже традиция кланяться другим людям. Характерно, что оказание почтения (поклонение) осуществляется принижением лба своего: это поклоны, прикосновение лбом к священному предмету, к полу, к земле — практически одинаково во всех конфессиях. Но поклонение наряду с аскезами не являются единственными элементами духовной практики.
Знание и невежество
В определенной мере духовному развитию способствует знание. Понятно, что знания о приготовлении вин, наркотиков и взрывчатых веществ, о получении материальных удовольствий, о светской карьере и иже с ними не способствуют духовной практике. Кроме эмпирических (опытных) мирских знаний, есть еще и трансцендентные (непостижимые обычным образом) знания, получаемые от святых или из священных писаний. Эти знания составляют основу религиозных философий и мировоззрений.
Так, в статье Ю. В. Крестникова говорится о «творце всего видимого и невидимого, образующего ступенчатую иерархию». Именно в виде иерархии Веды описывают мир. Вершина — Бог и Его духовный мир, высшие живые существа (Брахма и все полубоги, кроме Шивы) обитают на райских уровнях (планетах) материальных миров, творимых проявлянием Бога в форме Вишну. Земля находится в плоскости эклиптики (орбиты солнца, которая соответствует, так называемой «плоской Земле»), ниже этого уровня находятся адские, или демонические, планеты. Понятие ада и рая есть и у иудеев, и у мусульман, и у христиан и в ведических религиях.
Просто культивируя знание, как учит и Бхагавад-гита, и Ветхий завет, невозможно постичь Бога, ибо Он трансцендентен, то есть непознаваем обычным опытным путем. Считается, что от человека закрыто восприятие и понимание, именно поэтому каждый «должен иметь руководителя, постоянная помощь и постоянное присутствие которого облегчат и обеспечат ему правильное восхождение по лествице в Царство Небесное». Именно это и утверждается в Бхагавад-гите (Б. г. 4, 34): «Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему... ».
В ведических источниках, все исходящее от Бога и от святых, называют нектарным, поэтому выражение «духовный мед» Св. Афанасия Великого воспринимается вполне «ведически». Именно в духовном мире, называемом также Царствием Божьим, те, кто исповедует и Веды, и Евангелие ищут наслаждение и свободу. В Ведах материальный мир в определенном смысле понимается как «тюрьма», а человек в материальном мире считается опутанным гунами, то есть нитями, веревками, благости (саттвы), страсти (раджаса) и невежества (тамаса). За что душа попадает в этот полный страданий мир, в котором рождение, болезни, старость и смерть правят бал? За забвение Бога, за уход от Него. Но это не просто формальное наказание. Бог настолько милостив, что допускает неслужение Ему. В этом проявляется свобода воли. Захотелось стать творцом «яко бози» — пожалуйста! Но как невозможно творческому человеку заниматься рутиной, так и бессмертной душе тягостно в этом «искусственном» материальном мире. Бог эдак ненавязчиво намекает: «Не туда ты идешь, дитя Мое! »
Таким образом, жизнь в этом мире считается рабством. Человек в большей или меньшей степени раб своих чувств, заблуждений. Все это побуждает его все дальше и дальше отходить от Бога, то есть усугублять свой грех. Чувства все больше затмевают «духовное зрение», заставляя человека действовать в невежестве «плотского человеческого произвола ради» и забыть о «подлинной свободе — свободе от греха». Именно так Крестников завершает абзац о пути старческого окормления.
Освобождение
Как же видится выход из этого лабиринта? Можно ли самому найти дорогу обратно? Как уже было выше сказано — нет, самому нельзя, а как можно? В статье Крестникова монашество названо «высочайшей целью, позволяющей преодолеть земные блуждания». Веды также рекомендуют путь отречения от мира. Как и в православной традиции, самостоятельные попытки покинуть «тюрьму материального мира» считаются в Ведах бессмысленными и даже опасными. Иллюзия — вот что закрывает нам глаза. Только преемственность, послушание, ученичество, исполнение Заповедей Божьих и Таинств дают возможность познать Царство Бога.
Как пишет автор: «Старец — один из старших монахов, прошедший тяжелый путь самоотречения и взявший под свое духовное руководство молодых монахов и мирян». В ведической вайшнавской традиции (впрочем и у имперсоналистов) тот, кто достигнув высокого духовного уровня, отрекается от всего материального, оставляя дом, семью, счета в банках и прочее ради дальнейшего духовного продвижения, называется санньяси. Именно такие люди как правило становятся гуру, чтобы учить других.
Процесс выбора учителя (гуру) тернист, но внешне определяется волей будущего ученика. Человек религиозный увидит в этом промысел Божий, так как встречи с Учителем никогда не бывают случайными, как, впрочем, и все события в этом мире. Учитель волен принимать или не принимать ученика. Все это в каком-то смысле напоминает супружество. Действительно, ученик и учитель связаны любовью и взаимной ответственностью друг перед другом и перед Богом до конца дней своих. Их отношения не менее глубоки и сугубо личны, как и отношения супругов. Как видно из описаний, приводимых автором:
«В монастыре старец обычно не занимал никакой должности; он — духовный вождь и советник. Вокруг него группировались в монастыре его ученики, и он смиренно и ответственно брал на себя эту тяжелую обязанность. Ученик сам избирал того старца, которого хотел. И часто случалось так, что человек, желавший поговорить со старцем только по одному вопросу, оставался под его руководством на всю жизнь и даже принимал монашество».
Смирение
В третьем стихе Шикшаштаки, единственного короткого произведения (аштака означает восьмистишие), оставленного Господом Чайтаньей, который возродил вайшнавскую традицию около 500 лет назад, сказано:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
(Songs of the Vaisnava Acaryas, BBT, 1974, p. 33). Перевод и комментарий к этому стиху звучит так:
«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять Святое имя Господа постоянно».
Вайшнавский этикет требует не только смирения и почтительного отношения к другим. Оскорбление (апарадха) влечет за собой невозможность духовного развития, что считается самым страшным, поэтому вайшнавы всеми силами стараются не обидеть друг друга даже нечаянно, иначе они приносят свои смиренные поклоны.
Как видно из статьи Крестникова: «Младшая братия старалась всячески смиряться не только перед старшими, но и перед равными, боясь даже взглядом оскорбить другого, и при малейшем поводе немедленно просили друг у друга прощения».
Пожалуй, комментарии излишни. Там, где благость преобладает, люди ведут себя соответствующим образом. В лекциях по Аюрведе Олега Геннадьевича Торсунова (Аударья Дхамы даса) сказано, что следует придерживаться «постоянно виноватой» позиции, грубо говоря, извиняться, если Вам наступили на ногу, ибо каждый заслуживает того, что получает. Это не следует понимать превратно, что не нужно помогать и заступаться. Речь идет о личном умонастроении каждого.
Духовное возрождение Не только смирение, молитвы и посты определяют духовный рост человека. Веды настоятельно рекомендуют соблюдение садханы — определенного стиля жизни, включающего в себя пресловутый режим дня. Наилучшим временем подъема считается 3-4 часа утра, начиная с которого следует посвятить несколько часов духовной практике, так как это время саттва-гуны, то есть благости. В статье Крестникова читаем: «День старца складывался так. Для слушания утреннего правила поначалу он вставал в 4 часа утра, звонил в звонок, на который являлись келейники и прочитывали утренние молитвы, 12 избранных псалмов и Первый час, после чего он пребывал наедине в умной молитве». Кстати, среди прочих молитв и мантр (молитвы и гимны, очищающие сознание и имеющие прочие духовные и/или материальные свойства) выделяются «тайные» — гаятри, которые никогда не произносятся вслух. Простым прихожанам они не даются, а только брахманам (священникам). Конечно, гаятри сама по себе не является умной молитвой, так как при ее чтении обычно не делают ничего другого, но может таковой быть.
Автор приводит замечательную цитату о Прп. Амвросии Оптинском: «Ему нужна была только душа человека, которая настолько была дорога для него, что он, забывая себя, всеми силами старался спасти ее... » Так и хочется продолжить ее другой цитатой, но уже из «Бхагавад-гиты»: «Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого) » (Б. г. 5, 18). В комментарии Шрилы Прабхупады к этому стиху говорится: «Человек в сознании Кришны не делает различия между видами живых существ и кастами [социальными слоями]... ». Это не означает, что животные, которым Веды отказывают в свободе воли равны человеку, единственной форме жизни, в которой душа может вернуться в Царствие Божие, но лишь то, что душа и Бог пребывают в сердце каждого живого существа.
Автор пишет о трудном процессе духовного возрождения в современной России. О восстановлении храмов и монастырей. Но главное, что «нам всем осталось великое духовное наследие, достойными которого мы обязаны быть». Прочтем же еще раз замечательную Молитву оптинских старцев и в смиренном настроении повторим: «Отбрось все дхармы (религиозные обязанности) и прими прибежище у Меня одного» (Б. г. 18, 66).
Алексей Ильич, хочу выразить Вам свое великое почтение - Вы привели меня к православию, хочу Вам поклониться за то, что Вы сделали, от всех нас. И хочу задать такой вопрос: я шел к православию издалека; сейчас у нас достаточно популярна индийская ведическая традиция, достаточно много лекторов и они не являются никоим образом противниками православия, большинство из них даже не склоняют к своей вере. Они объясняют некие законы поведения именно чистой жизнью, которая очень похожа на то, что проповедовал нам Христос. Мне кажется, что одной из причин того, что в современном мире православие не очень сильно распространено, является отсутствие четкого свода законов, как себя вести, как это есть, допустим, у иудеев. Ветхий Завет в 4 раза толще, чем Новый Завет, там все прописано, как себя вести. Если взять другие еврейские трактаты, там сказано все буквально про каждую пуговицу. И ведические знания подробнейшим образом описывают жизнь человека, как правильно строить семью, как правильно строить отношения ведически. С чем Вы можете связать то, что Христос не дал никаких правил поведения в этом материальном мире. Есть очень много про духовную сферу, и это приводит нас к жизни вечной, но полное непонимание, как вести себя в этом мире. И еще, эти же самые лекторы говорят, что Христос ходил в Индию, Вы могли бы развеять эти домыслы?
В Индию, в Японию, чего только нет… Я Вам скажу так: когда Вы говорите о ведических традициях, то учтите, мы не знаем, кто и когда им положил начало. Очень возможно, что те авторы вед, которые были, они тоже вначале ничего не давали. Обычаи и традиции складываются постепенно. И Христос тоже ничего этого не давал, и уже апостолы начинают создавать эти традиции, и дальше мы видим, как создается Церковь, организовывается, как из семени постепенно вырастает древо. Мы видим, что в Церкви очень много рекомендаций. Возьмите хотя бы Книгу Правил: сколько там постановлений соборных и вселенских, поместных соборов, некоторых святых отцов; в каждой, даже в поместной Церкви, в частности, в Русской Церкви.
Вспомните, до чего замечательная была у нас традиция: за столом, за обедом - молчание, с благоговением все вкушают пищу, слышите? Если кто-то засмеется, тут же - ложкой в лоб! Происходило великое дело - питание, что вы! Какая была великолепная традиция, что сделали с ней? Что сделали с ней? А в монастырях - за обедом, за трапезой читают жития святых или чьи-то поучения. А что теперь мы можем встретить? - начинается, даже за монастырской трапезой, музыка, светская даже музыка. Вы слышите? - идет разрушение изнутри, и оно выражается в этих внешних формах.
Но в отношении вед будьте осторожны. Один из самых, я бы сказал, влиятельных, авторитетных представителей индуизма, возьмите Рамакришну, который говорил: неважно кто, он один - это и Кришна, и Христос, и Будда. Или Вивекананда, его знаменитый ученик, который ездил по всему миру, в том числе и в Америку, тот вообще до чего дошел, он говорил: «Отбросьте все ваши лохмотья, душа человеческая - вот кто бог, тело человеческое - вот кто бог. Никогда не говорите, что вы грешны. Вы сильны, вы могущественны, вы должны знать, что вы - это Он». Вы слышите, какие вещи? Просто дьявольские вещи.
Я не знаю, удастся ли вам когда-нибудь прочитать Песнь Сансара, вы просто в ужас придете от того, что проповедовал Вивекананда. Это, знаете, сатанизм.
Мы берем уже не суть религии, а некоторые ее модификации, которые существуют приспособительно к нашей христианской психологии, и изменения происходят буквально на ходу. Нисколько не удивляйтесь этому. Было бы очень приятно, если бы они настолько изменились, что и Христа бы признали, - тогда только приветствую. Но корни и истоки их… Будда, например, знаете, что говорил? - «Я сам всего достиг, я сам всё получил, я сам достиг нирваны, я - Он». Ну, как вам нравится?
О молитве: «Не просите ничего у Молчания, Оно вам ничего не ответит» - видите, истоки какие, что вы!
Мы, к сожалению, подчас плохо знаем истоки этих течений. Если вы интересуетесь, может быть, и стоило взять хотя бы Радха-Кришну в истории индийской философии, посмотреть, что он там пишет, это такие факты - ой-ой-ой, так что всё очень непросто.
Христианство призывает человека к богоподобию в чем? Кстати, об одном я не сказал: не может быть истиной любви там, где нет смирения. А смирение - это видение своей греховности и, увы, неспособности победить самому в себе эти страсти. Там, где нет смирения, не может быть истинной любви - это очень важно.
В ведической традиции этого нет, вот в чем дело, так что всё совсем непросто.
А правила - у нас очень много правил, к сожалению, даже слишком много. И до чего мы сейчас дошли: у нас масленица стала, чуть ли не церковным праздником. Я так и говорю: «Тринадесятый праздник в Церкви».
Расшифровка: Римма Адомайтите
12 389
Вся подвижническая деятельность Сергия Радонежского была направлена на сохранение духовности Руси, в противовес идеологической западной реформе подчинения русских земель рабскому комплексу экономической и духовной зависимости. Русский ведизм начали уничтожать с традиций. Большинство традиций сохранилось только потому, что их нечем было заменить. Для христианской религии просвещение – святотатство, поскольку обесценивает единственно важное для неё – догму или внешнее. Происходит испытание веры бессмыслицей или замена священных ритуалов на набор ритуальных действий лишённых понятного смысла: вероисповедание становится выше веры. Если доступное человеческому понятию не годится в священное, то знание – уже не годится. Таким образом, живое заменяется на мёртвое, многогранность традиции на догму и однозначность, из которого получаем уклад, рутину, образ бессмыслия, веру в чудо, которое нельзя объяснить с помощью разума, что характерно для погибшей цивилизации атлантов и греческих традиций Византии. Рутина оказалось куда жизнеспособней духа. Но рутина не воскрешает, если уже умерла. Воскрешает дух. Благодаря таким подвижникам как Сергий Радонежский дух великого народа сохранился в русских традициях, сохранилась «златая цепь» духовного наследия философского осмысления окружающего мира, передаваемого от учителя к ученику, и ведущая по пути эволюции до космических высот человеческого познания бытия. Исторической чертой русского православия являлось его обособление не только от магометанства, но и от латинства, и вследствие чего русский человек не видел между тем и другим почти никакой разницы.
Вокруг церкви пр. Сергия духовно возрождённая Русь стала объединяться. Теперь и ведическое учение и христиане находили общий язык. Он сумел совместить казалось бы несовместимое, объединив две враждующие на Руси, религии и тем самым прекратив затянувшиеся гражданские распри и войны, унёсшие более половины населения тогдашней Руси. По своей сути учение Сергия – это такое же глубокое космогоническое учение, как и древняя гиперборейская вера наших предков. При нём верующие себя считали, как и прежде, внуками божьими. Он сумел показать, что истинное учение Христа ничего общего с ортодоксальным христианством не имеет, где жгут храмы и инакомыслящих. Все основные христианские праздники Руси являются наследием подвижнической деятельности радонежского игумена, что заставило объединить обе религии в одно гармоничное целое и спасло Русь перед лицом нового ордынского нашествия. Недаром его часто называют «заступником земли русской».
Пр. Сергий родился 08.10.1314 года в радонежском уделе, близь нынешнего Сергиева Посада Московской области. Родители боярин Кирилл и Марфа при крещении нарекли его Варфоломеем. После погребения своих родителей и пострига в иноческий сан, вся его деятельность с 23-летнего возраста была направлена на духовное возрождение и просвещение Руси, сохранения, укрепления и расширения границ мира духовного за счёт примирения двух идеологий в единый сплав, позволяющий иметь в своей политической основе не рабский труд, а свободный труд ремесленника и доблесть воина, защищающего свою отчизну.
Таким образом, на московской Руси благодаря церковной реформе Сергия был закреплён феодальный общественный уклад, что давало огромные преимущества в экономическом и политическом устройстве государства по сравнению с навязываемым западом рабовладельчества. Русь в короткий срок стала способной отстаивать свою независимость, и с ней стали считаться западные ортодоксы и восточные султаны. По всей Руси строились новые монастыри, где монахи занимались земледелием, знахарством и воинскими искусствами. В городах строились новые, уже не похожие на византийские, а копирующие древние, ведические храмы и церкви.
Христианизация Руси при Сергии происходила через форпосты веры – православные монастыри, во главе которых он ставил надёжных людей, поддерживающих чистоту веры без лицемерия, ханжества и своекорыстных устремлений. Сеть монастырей была единой и сообщалась между собой. Система монастырей окаймляла укрепления таких городов, как Москва, Можайск, Коломна и создавалась в таком же порядке, как и пограничные земли. Внутрицерковные реформы Сергия способствовали экономической и политической независимости православных монастырей, которые стали играть важнейшую роль в политической системе Северо-Восточной Руси.
Основа его деятельности было переписывание книг, распространение древних знаний о вере, закладка библиотек, сохранение ритуалов солнечного культа, несмотря на иудейские имена богов. Важно было сохранить «золотую цепь» преемственности духовного самосовершенствования, возможность двигаться по пути предков данных богами Вед, становясь людьми знания, а не зависимыми от власти служителями культа. Важно было не потерять накопленный опыт многих веков духовных традиций, позволяющих душе эволюционировать до божественных высот.
Не зря набег хана Тохтомыша в 1382 году на Москву, когда князя Дмитрия в столице не было, преследовал одну единственную цель – сжечь княжескую библиотеку, которая была собрана самим пр. Сергием. Тохтомыш выполнял прямой заказ, но это была малая часть большого плана уничтожения ведичества на Руси.
При каждом монастыре его усилиями было организовано переписывание старинных книг и книгохранилища, где описывались древние богослужения, ритуалы посвящения, исторически значимые события «откуда пошла земля русская». Кто такие Русы или Суры, если читать справа налево, история их появления на планете Земля. Раскол на Русов-Ураниан (Уран – дух, мужское начало олицетворяющее небо) и Антов (ан-нет) – властителей земли отрицавших власть неба или космического начала. Тогда пути эволюции разошлись, начались войны. Люди стали деградировать, появились приматы. Противостояние привело к мировой войне или Всемирному потопу, со всеми вытекающими последствиями: оледенению, рукотворным пустыням, распаду цивилизации. Планета обезлюдила, но эволюция возобновилась, Дух в тяжёлой борьбе не утратил себя. Сергий проповедовал восхождение к Духу, возвращение в колыбель Космоса, исполнению законов Прави и Вселенскому порядку. Но пока люди спорили и дрались, вмешалась третья сила, сумевшая на время захватить мировое господство – власть Сиона, подменившей духовный путь стяжательством. Христианизация Руси того времени несла в себе опасность однополярного мира, что в итоге привело большинство народов к застою и духовной деградации, отбросив мир в своём развитии более, чем на 500-летний период во мрак инквизиции средних веков, когда простая грамотность считалась преступлением.
У Сергия каждый монах-отшельник трудился на себя и благо общины, обеспечивая себя всем необходимым, будучи самостоятельным тружеником, полностью взявшим ответственность за свою жизнь и духовное развитие. Никому не давались привилегии, никто не имел право жить за чужой счёт или за счёт общины. Свободный труд каждого на благо всех делал людей равными и естественным образом отсеивал не готовых к трудностям иноческой жизни и духовного служения. В монастырях и иноческих общежитиях запрещалось употребление вина. Зато поддерживались и поощрялись нравственные качества: честность, правдивость, неподкупность, смелость, любовь к родине, трудолюбие. Таким образом, был сохранён институт самодисциплины и нравственные ступени духовной эволюции.
В своём учении Сергий всегда опирался на Христа. Он расширил представление о Христе, показал его учение многогранным и сделал это очень убедительно. Сумел древнее ведическое мировоззрение облечь в христианскую форму. И только посвящённые понимали, что глава богов Род стал «отцом небесным», Дажьбог – сын Рода стал сыном божьим Иисусом Христом, а Лада богиня любви и согласия приняла облик девы Марии и т.д. Ведические функции древних арийских (орианских) богов были экстраполированы Сергием Радонежским на имена архангелов, ангелов и святых христианского пантеона. Это не сложно осознать истинно русскому человеку, если вспомнить, что все главные слова и важнейшие понятия и сейчас имеют в своей основе корень род: народ, родители, родня, город, огород и т. д., и все мы живём при Роде или в Природе.
Вокруг церкви С.Радонежского духовно возрождённая Русь стала объединяться. Теперь и ведические и христиане находили общий язык, а на католический Запад смотрели как на рассадник раздора и зла, который извратил истинное учение Христа.
Православные священники вместе с уцелевшими волхвами учили людей грамоте и философии. Церковь С.Радонежского очень скоро перешла границы Московского княжества и стала распространяться по южной и северо-западной Руси. Духовность русского государства складывалась из взаимодействия двух больших религиозных направлений. Для Запада вроде как ортодоксального христианства с учётом местных особенностей, для своего народа - космогонического ведического древнего учения.
Все основные христианские праздники на Руси являются наследием времён подвижничества пр. Сергия. Они не были навязаны народу, а наоборот, были сохранены для него. Пускай в иной форме, но суть их осталась прежней. Сергий Радонежский, переложив все древние ведические знания на христианские термины, создал тайное православное мистическое учение, обучать которому стал всё русское духовенство. Так на Руси возродился когда-то мощный православный щит от любых оккультно-религиозных воздействий из вне, пытающихся влиять на душу русского народа.
Со временем были планы отмежевать русскую православную церковь от духовно разлагающейся византийской, дни которой уже тогда были сочтены.
Православное христианство пр. Сергия позволяло сохранить традиционное самоуправление, институт волхования и даже свадебные обряды.
Единение вокруг Москвы русских земель было следствием духовного единения людей, исповедующих, казалось бы, две различных религии. Он сумел показать, что истинное учение Христа ничего общего с западным христианством не имеет, что Иисус никогда не учил разрушать храмы, организовывать крестовые походы и сжигать на кострах еретиков, и что для религиозных распрей внутри страны нет никаких причин.
Сергий перевёл русское христианство из эгрегора разрушения под эгрегор созидания и своим подвижничеством спас для многих поколений то истинное и высокое учение, которое принёс Иисус в Иудею.
Сергий по своей сути призывал использовать только то, что давала сама природа без насилия над ней. Нельзя брать незрелое или червивое, как тот плод добра и зла, к которому не были готовы люди. Сергиевский келиотский устав давал возможность трудиться каждому над своей вотчиной, облагораживать землю, учиться делиться всем, что имеешь и вместе с тем защищать свой труд и землю сообща. В келье можно было уединиться. Каждый строил мир для себя, но он был общим для всех. Никакой проступок не карался, каждый поступал, как диктовала ему совесть. Он сам добровольно должен был для себя решить подчиняться ему правилам келиотского общежития, верящих в божественную силу законов Прави, или идти иным путём. Другими словами, трудиться во славу мира и добра, не требуя ничего взамен. Каждый монах учился отвечать за свою жизнь, пропитание, здоровье, судьбу, чувства и мысли.
Пр. Сергий дал путь молчаливого уединения, то есть путь постоянного внутреннего медитативного состояния. Для него христианское спасение – это подвижничество и самопознание внутренней природы человека по учению Христа, что «царство божие внутри нас». Путь, который когда-то был характерен для волхвов древней Руси. Позже пр. Сергия и его последователей называли «великими молчальниками». Сергий не старался подчеркнуть свою значимость, везде ходил пешком. Способен был в течение одного дня добраться за семьдесят километров до Москвы.
Большую роль в единении русского народа сыграла битва на Куликовом поле. Московский князь Дмитрий слушал во всём своего духовного наставника пр. Сергия, вместе с которым хотел отмежевать православную церковь от Византийской. Поставить над ней своего московского патриарха близкого по духу реформаторам и этим объединить в единое целое все русские земли.
В ответ Запад организовал новое татаро-монгольское нашествие во главе с ханом Мамаем, враждебно настроенным ко всему христианскому. Нужно было заставить Мамая двинуть свои войска на Русь, и прежде всего на Москву, чтобы покончить с реформами князя Дмитрия и просветительской деятельностью пр. Сергия.
Мамая убедили, что Русь лёгкая добыча, что у Москвы нет регулярной армии, кроме наёмников, и что война усилит влияние Золотой Орды и ислама настолько, что он как хан и полководец сможет соперничать с самим Тамерланом. Пообещали помощь деньгами и оружием и даже воинским контингентом.
Далеко идущие планы были направлены не только против Москвы, но и Новгородской республики, в дальнейшем уже с помощью ливонских рыцарей и тех же монголо-татар. Не зря западная русская граница, то продвигалась к западу, то отходила к востоку, но в любом своём положении оставалась укреплённой. Историческим аналогом можно назвать только Великую китайскую стену. Мы для них всегда были варварами, от слова варра – стена.
Воинство Мамая шло от Волги к дону сметая всё на своём пути. Для ведического населения казаков принятие Золотой Ордой магометанства означало скорую гибель. Жители донского края потомки скифо-сарматов при любых завоевателях жили независимо. Прирождённых воинов покорить было не под силу даже Тамерлану. Но Мамай замахнулся и на их независимость.
Казаки большой разницы между учением Сергия по сравнению с древней ведической религией не видели. Тем более, что православное христианство позволяло сохранить традиционное донское самоуправление и институт волхования, и ведические обряды. Своеобразным аналогом веча у них был казачий круг.
Русская рать была не регулярным войском, а в большей степени земским ополчением, кроме малочисленной дружины князя. Ждали обещанную подмогу от русско-литовского княжества. Но Ягайло по каким-то причинам опоздал или католики не захотели помочь своим православным братьям по вере. Он стал лагерем недалеко за спиной московитов. Численный перевес был явно на стороне Мамая. Несмотря на храбрость и мужество войска князя Дмитрия поражение от татар было неизбежным, если бы неожиданно не вступили в битву православные казаки. Десятитысячный корпус казаков во главе с атаманом Тмаром появились на берегу Дона, когда битва была в разгаре. Казаки перейдя Дон, сходу бросились на последний резерв Мамая у его лагеря, а Боброк полководец князя, в это время направил запасной полк на правое крыло татар. Боброк увидел как свежие силы Мамая с кем-то вступили в битву и заглушая рёв побоища раздался многоголосый хор. Ас-саки или казаки Дона, атакуя личный тумен Мамая, запели гимн Перуну. Через несколько минут всё русское войско подхватило гимн древнерусскому богу победы. Над Куликовом полем 8 сентября 1380 года звучал гимн русской победы, молчавший более двух веков.
Черты святого были позже сжато перечислены в одной из грамот царя Алексея Михайловича в сер. 17 века: «предивным в чудных споборителем на врага с нами и поругающих российскому царствованию». Поэтому не случайно, регулярные богомольные походы в Троицкий монастырь на праздник Троицы и в день памяти Сергия Радонежского, стали частью царского ритуала. Правда это не помешало царю осуществить никонианскую реформу, которая привела к глубокому расколу внутри русской православной церкви, запрещению и уничтожению церковных книг, оставленных в наследие пр. Сергием и его сподвижниками. Реформы эти назывались «исправлением церковных книг по греческому образцу». Главным же было то, что церковная демократия сменилась строгой вертикалью власти, во главе которой стоял патриарх, а на деле – царь. Западнохристианские кукловоды сполна взяли реванш, учинив святую инквизицию на Руси по своему образцу. Раскол нанёс непоправимый ущерб делу пр. Сергия и всей России. Усугублённый Петровскими реформами, он превратился в пропасть, которая пролегла между народом и властью и стала причиной многих последующих бунтов.
Но несмотря на постоянные попытки воинствующей латинской религии подчинить Москву своей власти Русь оставалась недоступной целям Запада. Были моменты, когда в Иерусалиме и в Константинополе сидели латинские патриархи. Но они за всю историю, так и не дотянулись до Москвы. Хотя им удалось загнать в глубокое подполье ведическое мировоззрение Руси, навязать России христианство западного толка и подвести цивилизацию к общему знаменателю глобализации. Но очевидно, что страх перед «языческим» христианством пр. Сергия до сих пор жив в Риме и в сознании западных и заокеанских владык.
Пр. Сергий никогда не был светским политиком и не имел значительного духовного сана. Но он являлся, по сути, духовным лидером возрождающейся державы, к которому прислушивался не только народ, но и власть имущие. Его заслуги как политического и духовного деятеля невозможно переоценить. Если бы не его мудрая, дальновидная внешняя и внутренняя политика, Русь оказалась бы в железных тисках крестовых походов немецких и прибалтийских рыцарей, степняков – ставленников Тамерлана и Орды, и, наконец, могла стать заложницей внутренних раздоров удельных князей. Вскоре после смерти в 1447 году, преподобный Сергий Радонежский был канонизирован и причислен к лику святых, а позднее почитался как небесный покровитель и заступник московских государей. И недаром именно в Троице-Сергиевом монастыре крестили великокняжеских и царских детей.
Икона «Троица» А.Рублёва, созданная в Сергиевом монастыре и единодушно признанная одним из величайших памятников русской культуры, была написана «в память и похвалу» Сергию. Это произведение древнерусской живописи, полное мира, тишины и покоя, гармонично раскрывает главнейшие христианские символы триединства образов Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа. Икона наиболее полно характеризует духовное наследие пр. Сергия, где Бог-Отец являет собой творца материального мира, а Бог-сын хранителя многообразия явленного людям мира. Центральное же место занимает жертвенная чаша и её освящение Святым Духом, воплощённым образом мира духовного, который неподвластен разрушительной неумолимости времени. Икона Рублёва своего рода стала художественным воплощением богословских и религиозно-философских воззрений преподобного Сергия. Уже при жизни преподобного Сергия Радонежского рассматривали как воплотившийся в реальном человеке собирательный образ единой Руси, которого столь жаждал русский народ в 13-14 столетиях, и который дал начало беспримерному в истории размаху православного подвижничества, случившегося в 14-15 веках.
Мы продолжаем сравнительный анализ ведической традиции и христианства в связи с тем, что некогда распространенный на Руси ведизм вновь стал возрождаться не только в нашей стране, но и по всему миру. Ведизм – это не индийская религия, а универсальная культура, основанная на древнейших писаниях земли – Ведах. Возрождение ведической культуры проявляется в том, что все больше людей начинают понимать реальность закона кармы и реинкарнации. Все больше людей становятся вегетарианцами. Повсюду нарастает интерес к Аюр-веде, ведической архитектуре – Васту – и ведической астрологии. Магазины эзотерической литературы и атрибутики с успехом торгуют индийскими благовониями, дисками с ведическими мантрами на все случаи жизни и статуэтками ведических богов. Все больше людей пытаются заниматься той или иной формой йоги. Чтобы правильно понимать все эти вещи, необходимо получать информацию из первоисточников – изначальных Вед, которые лучше всего сохранились в Индии.
В этот раз мы начнем с отношения обеих традиций к вопросам питания, вегетарианства и насилия. Одна из наиболее известных библейских заповедей гласит: «Не убий!». Однако по поводу этой краткой и однозначной фразы идет много дебатов – нельзя убивать только людей или также животных? Как ни странно, в Индии – совсем не христианской стране – больше всего в мире вегетарианцев, которые следуют этому христианскому правилу. А вот в тех странах, где многие люди считают себя христианами, с этим правилом все не так однозначно.
Вегетарианство связано не только со здоровьем, этикой и кармой, но и с нашим состоянием сознания, с духовными перспективами. Ведь смысл духовной практики состоит в том, чтобы наши каменные сердца стали мягкими, и мы смогли почувствовать божественную любовь. Но когда человек прямо или косвенно участвует в насилии, его сердце ожесточается, а огрубевшим сердцем невозможно ощутить тонкие духовные эмоции.
Поэтому заповедь «Не убий!» напрямую связана с нашим духовным развитием. И потому вегетарианство является практическим воплощением этой заповеди.
Очевидно, что полностью избежать насилия в этом мире просто невозможно. Но есть насилие неизбежное, а есть насилие неоправданное. К неизбежному насилию относится самооборона, вынужденное наказание преступников, неосознанное насилие, когда мы случайно причиняем кому-то боль. А к неоправданному насилию относится сознательная агрессия и эксплуатация, убийство животных цивилизованными людьми и т.д. Я не случайно сделал акцент на определении «цивилизованный». Это слово означает не просто человека, умеющего читать, писать и обращаться с компьютером, а того, кто знает высшую духовную цель жизни. Такой цивилизованный человек на древнем ведическом языке санскрите называется термином Ария. Противоположностью этого понятия является Млеччха – варвар. Коротко об этих людях я уже упоминал в прошлом номере в связи с ведической версией истории об Адаме и Еве. Главная особенность варвара – не его внешний вид, а внутренняя устремленность сознания. Этот человек может вполне культурно выглядеть внешне, но если смысл его жизни – наслаждение чувств тела – тогда он отличается от животного лишь образом жизни. А цивилизованный человек должен отличаться от животного не только образом жизни, но и целью жизни. Так вот, если человек, который знает о высшей цели жизни, но вследствие привычки или дурного общения и воспитания прямо или косвенно участвует в насилии – это помешает ему прийти к высшей цели. Ведь убивая других, мы неосознанно убиваем в себе способность любить.
Убийство животных в пищу является более-менее простительным для дикарей, у которых охота и рыболовство – единственный способ выживания, но только не для современного человека, имеющего большой выбор продуктов и развитое сознание.
В изначальной конституции человечества, ведическом своде законов «Ману Самхите» говорится: «Хотя мясоедение, привязанность к интоксикациям (табак и алкоголь) и сексуальным излишествам является естественным для обусловленной души и потому не подлежит осуждению, пока человек не оставит всего этого, ему не достичь высшего совершенства жизни – любви к Богу». Такова одновременно лояльная и категоричная позиция Вед.
Итак, Веды настоятельно рекомендуют цивилизованному человеку бескровную диету. А как это можно подтвердить цитатами из Библии? В самом начале Книги Бытия написано: «И сказал Бог – Вот я дал вам всякую траву, сеющую семя … и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя – вам сие будет в пищу». А в «Послании к Римлянам» сказано: «Ради пищи не разрушай дела Божьи…Лучше не есть мяса и не пить вина…». В пословицах написано: «Пьянящие напитки приводят к насилию и отвлекают человека от Бога». А смысл религии – привлечь человека к Богу. Однозначно, что в духовном писании такие рекомендации могут появиться только в связи с духовными целями.
Замечено, что разная пища по-разному влияет на наше сознание.
Согласно Ведам вегетарианская пища несет в себе энергию благости. Она умиротворяет и просветляет человека. Пища слишком острая, сухая, горячая несет в себе энергию страсти и излишне возбуждает человека, приводя к воспалительным процессам. Пища, добытая путем убийства животных, птицы и рыбы (а также яйца), несет в себе энергию невежества. Она отупляет человека и приводит к застойным процессам в организме. Например, согласно Библии «Иоанн Креститель ел только мед и акриды (простоквашу), чтобы отличать добро от зла». Это означает одну простую вещь – определенная пища может так негативно повлиять на наше сознание, что мы не сможем отличить добро от зла. А когда голодному апостолу Павлу предлагали съесть мяса, он сказал: «Ввек не осквернюсь». О каком осквернении он здесь говорит? Очевидно, что речь идет о внутреннем осквернении, связанном с тем, что невозможно съесть мясо, никого не убив прямо или косвенно (потребляя продукты насилия). Все христиане знают, что есть мясо – это плохо. Ведь во время 40-дневного поста от него воздерживаются. Зачем? Чтобы очиститься. Если за 40 дней можно как-то очиститься, то насколько это очищение сильнее, если этому правилу следовать всю жизнь? И не странно ли воздерживаться от мяса ради очищения на 40 дней, а потом опять превращать свои организмы в «ходячие кладбища», в которых находятся останки мертвых тел?
Причина, по которой люди так бездумно совершают неоправданное насилие – это искренняя уверенность в том, что животные не имеют души или они специально предназначены нам в пищу, и потому их убийство негреховно.
Если думать, что есть разные души (важные и неважные), тогда легко оправдать любое насилие. В Книге Бытия Бог говорит, что во всех существах (в воде, небе и на суше) есть живые души. Для обозначения души животного там использовано то же слово, что и для души человека. Значит, все души равны. Животные так же радуются и печалятся, чувствуют боль и наслаждение. Просто их сознание сковано кармой их прошлой греховной жизни в виде низших тел. Животные – это своего рода заключенные души, чья жизнь на время отбывания наказания весьма ограничена. Поэтому в Библии говорится, что мы должны иметь любовь и сострадание к братьям нашим меньшим, а не убивать их.
Человеку дана власть над животными, но это не значит, что санкционировано насилие. Животные могут служить человеку: пахать, возить грузы, охранять, давать молоко, шерсть.
Веды говорят о том, что в разных телах находятся качественно равные души, но временно по-разному обусловленные
. Отсюда вытекает идея ненасилия. Пока этот момент не будет правильно понят, трудно будет понять все остальные аспекты духовной жизни. С этого места начинаются все расхождения в философии. Если оправдывается неоправданное насилие, происходит ожесточение сердца, а это противоречит главному принципу духовной жизни – очищению и смягчению сердца. Любовь не может жить в жестком сердце.
Итак, насилие иногда неизбежно и необходимо, но не в вопросах питания. Ранние христиане в большинстве были вегетарианцами. Эта традиция стала вырождаться примерно в начале IV века новой эры под давлением императора Константина. Поскольку Римская империя решила сделать христианство государственной религией, оно должно было стать максимально социально приемлемым и потому в приказном порядке началось снижение стандартов. Но поскольку духовный процесс – это технология, из нее нельзя выбрасывать никакие элементы, иначе она перестанет работать. Поэтому само христианство больше всего внутренне пострадало от этой и других редакций.
Несмотря на все эти аргументы, кто-то может возразить известной фразой: «Не важно, что входит, а важно, что выходит…». Ну, тогда пусть попробует есть то, что выходит, и сразу выяснится, что, оказывается, важно, «что входит».
Теперь необходимо понять отношения между Иисусом Христом и Кришной. Имена эти удивительно похожи (на греческом Христос звучит как Кристус), и это не случайно. Веды единодушно провозглашают Кришну или Вишну (аспект могущества Кришны) Верховным Господом. В «Бхагавад-гите» (9.17) Он Сам о Себе говорит: «Я – отец и мать этой вселенной. Я – опора и прародитель. Я – цель познания. Я – тот, кто очищает. Я – слог ОМ. Я также источник четырех Вед»
. А каково же положение Христа? Сам он неоднократно называл себя сыном божьим, но в Евангелие от Иоанна (10.30) он говорит о себе так: «Я и Отец – одно». Означает ли, что Христос – это Сам Бог Отец? Если да, то почему в той же главе (Иоанн,14.28) он сказал: «Отец Мой более меня»? Противоречий не будет, если мы правильно поймем соотношение Бога и Его различных воплощений. Христос сам все это замечательно объясняет (Иоанн, 14.10): «Разве ты не веришь, что Я в Отце, и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя. Отец, пребывающий во Мне, творит дела».
По Ведам Христос относится к категории Шакти-авеша аватар – живых существ, которые уполномочены Богом на определенную миссию и наделены для этого сверхъестественной энергией. Поэтому они одновременно едины с Богом в смысле общего дела, но отличны от Него, оставаясь Его частицами. Это подобно солнцу, которое одновременно и едино со своими лучами и отлично от них. Приход Иисуса (Иша) предсказан в ведическом тексте «Бхавишйа пурана»: «В начале Кали-Юги (нашей эпохи) придет святой Иша-путра (сын Бога) и сын Ку-мари (девы Марии) и будет проповедовать послание Бога к западу от реки Инд в стране варваров. Будет распят, но воскреснет».
В заключение этой темы нужно сказать, что у каждой традиции есть понятие о своей исключительности. Это вполне естественно, т.к. нет многих религий, но есть лишь разные версии единого духовного пути, окрашенные национальными и языковыми особенностями разных народов. Тем не менее, на поверхности все выглядит так, как будто религии спорят друг с другом за превосходство. Христиане скажут словами Иисуса: «Никто не приходит к Отцу, кроме как через Меня». Сторонники Вед скажут словами Кришны: «Те, кто с верой поклоняются другим богам, на самом деле поклоняются Мне одному, но делают это не так, как полагается» (Бхагавад-гита, 9.23). Нет необходимости говорить о превосходстве той или иной традиции, т.к. Бог в сердце направляет душу на обучение согласно ее желаниям и уровню.
В основе обоих учений различий нет: Есть единый Бог; душа – Его частица; есть вечный духовный мир и временный материальный мир. Способ перейти в высшую реальность – очищение души и привязанность к Богу. Все остальное – это чисто внешняя специфика разных традиций.
Общепринято считать, что слово «религия» происходит от латинского слова re-ligio (воссоединение, связь), что означает воссоединение с Богом, образ которого формируется в глубине нашей души. Однако самое укоренившееся в нашей практике определение религии – «мировоззрение и мироощущение, а так же соответствующее поведение, основанное на вере в существование Бога или множества Богов». Это весьма распространенное толкование, включает в себя ключевое слово, определяющее его суть - ВЕРА. Таким образом, «вера» в современном смысле,- основанное на авторитете церкви утверждение о существовании сверхъестественного, могучего, доброго, милосердного и безжалостного НЕЧТО, кого (или чего) надо бояться и подчиняться во избежание сурового наказания. А в нашей реальной жизни, получается - следовать субъективному мнению людей- служителей культа, которые присвоили, приватизировали право толковать деятельность и волю этого неизведанного НЕЧТО.
Наша древняя русская культура (сложно назвать это религией в современном смысле слова) была основана на знаниях. По-древнерусски, знание - это ВЕДА, поэтому нашу исконную русскую культуру, без всякого сомнения, можно назвать ведической. Ведическая культура известна в настоящее время как система религиозных представлений древних народов, живущих на полуострове Индостан. Но надо всегда при этом помнить о том, кто принес Веды на территорию современной Индии. Это был один из племенных союзов руссов-ариев, который около 4 тысяч лет назад переселился с территории России на вышеупомянутый полуостров, покорил местное негроидное население - дравидийцев, принес им совершенное знание, культуру, искусство, общественное устройство и многое другое. Именно наши Русские Веды и дали импульс к развитию всех современных религий и философских течений востока: индуизму, буддизму, даосизму и др. Все они, так или иначе, проистекают из Вед и представляют собой несколько искаженный и упрощенный вариант древнего учения, приспособленного местными мудрецами к потребностям времени и возможностям населении, которому оно адресовано.
Сами индийцы признают факт появления ведической традиции, как результат культурного влияния Ариев. Некоторые из индийских исследователей так же считают, что их прародина находится у нас в России, в Приполярье. Однако это не совсем так, поскольку Россия – прародина не самих индийцев, а их белых, голубоглазых, светловолосых учителей. К сожалению, белое население, пришедшие в стародавние времена в Дравидию, уже давно ассимилировалось с местными жителями. Но сейчас, спустя тысячелетия мы имеем уникальную возможность изучать собственную древнюю культуру через призму прошедших времен, чужого неведанного нам менталитета и чужого языка… Поэтому и существует такой интерес у наших соотечественников к различным восточным культурам, религии, философии.
Что означает быть последователем русской ведической традиции? Это - изучать основы мироустройства, заложенные в древнерусской культуре, и осваивать методы использования естественных Вселенских законов и принципов, их проявление и действие в нашем мире во благо окружающего мира. Поскольку эти законы незыблемы, универсальны, действуют не только у нас на планете, но и в любом «уголке» Вселенной, то все природные культы, так или иначе, должны быть похожи друг на друга, как две капли воды. Конечно, они имеют свои особенности, так как «озвучены» на разных языках и имеют распространение у народов, имеющих неодинаковую степень развития и, соответственно, разную степень осмысления знаний (Вед).
Условно можно выделить естественные религии (традиции) и искусственные («рукотоворные»). Все современные так называемые «массовые религии» написаны, созданы людьми, «мудрецами» древности, пророками, т.е. «рукотворны» или вернее, «мозготворны». Тот, кто внимательно изучал историю религий, не мог ни обратить внимание на то, что данные учения не представляли собой незыблемое творение. Христианство на заре своего становления неоднократно подвергалось реформированию: переписывались книги, уточнялись основополагающие постулаты, пара десятков евангелий была изъята из «обращения», древние манускрипты были сожжены или запрятаны в хранилища Ватикана.
Реформе подвергалось, например, христианство в России в 17 веке, что привело к уничтожению огромного числа простых русских людей - верующих старого толка (старообрядцев). Реформировалась церковь и в советское время. А сейчас, в псевдодемократические времена некоторые деятели пытаются превратить Церковь в своеобразное Закрытое акционерное общество, осуществляющее деятельность по извлечению прибыли, эксплуатируя потребности нормального человека в общении, взаимодействии с Богом.
Что касается русской традиции, то абсолютно невозможно представить себе наши Веды, то есть Знания о Природе, подвергнутые реформированию. Любое игнорирование истинных знаний, полученных нашими предками непосредственно от Бога, приводит к негативным последствиям. Что будет, например, с человеком, если он, взобравшись на высокое дерево, начнет под собой пилить сук, «наплевав» на законы гравитации? Правильно, допилит и рухнет вниз. Именно так и падает в бездонную пропасть человечество, утратившее связь с Ведами.
Слова «ВЕДА», «ВЕДАТЬ» - исконно русские слова, понятны всем нам без какого-либо перевода и означают «ЗНАНИЕ», «ЗНАТЬ». Русская ведическая культура являлась совершенным регулятором общественных отношений и естественным научным базисом для жизнедеятельности человека во взаимодействии с природой, для его свободного духовного и физического развития.
Думается, что надо отличать понятие «ведическая культура русского народа» и «язычество». Наша культура всегда была ведической (т.е. культурой знаний), а под язычеством наши предки понимали те направления человеческого знания, где древняя мудрость была утрачена или искажена. Язычество - это народная вера, вера простого, малообразованного люда. Слово произошло от древнерусского «языцы» - народ, люд… Произошла постепенная профанация великого древнего учения по мере того, как были физически уничтожены носители древней ведической традиции на Руси и идеологическое закабаление чужими религиозными культами.
Как же называется наша древняя ведическая традиция? Исконную религию наших предков можно назвать ПРАВОСЛАВИЕ. «Православие», но не «православное христианство». Где то в словарях было написано, что наше древнее слово «православный» произошло от греческого «ортодоксальный». Но это не правильно! Древняя римская и греческая цивилизации (и многие другие)- это осколки когда то единого мира белых людей, объединенных общей культурой, языком, историей, предками… Поэтому безапелляционно устанавливать приоритеты происхождения понятий, слов- ненаучно и неэтично. Однако можно с уверенностью утверждать, что большинство терминов, в том числе римского и греческого происхождения легко толкуется и переводится именно с позиции РУССКОГО языка. Это говорит о многом! "Ортодоксия" - это просто перевод слова «Православие» (от греч. ὀρθοδοξία: греч. ὀρθός («прямой», «правильный») +δόξα («мнение», «слава»))
Образовано наше древнее дохристианское слово «ПРАВОСЛАВИЕ» из двух русских слов ПРАВЬ и СЛАВИТЬ.
ПРАВЬ - это высший космический Закон, по которому происходит взаимодействие всех элементов проявленной и непроявленной Вселенной. Суть этого божественного Закона в современной научной интерпретации можно выразить, как «Закон обеспечения устойчивого развития Системы (Вселенной) для достижения эффективного взаимодействия ее элементов на основе принципа эмерджентности».
Необходимо отметить, что современная наука уже давно использует в своей практике знания, которые являлись тысячи лет назад повседневным инструментарием для русских ведических волхвов. И чтобы быстрее усвоить сакральные знания наших предков и попытаться посмотреть на мир глазами древних русских волхвов, рекомендуется обратиться к таким дисциплинам как «теория систем», «теория информации», «синергетика», «тектология», «теория управления» и т.п. Со временем они станут тем базисом, на основе которого произойдет прорыв во всех фундаментальных направлениях современной науки и произойдет к возврату к древнему ведическому (природному) мировоззрению, но, по-видимому, уже в современной форме.
От этого термина, означающего основополагающий и всеохватывающий закон вселенского бытия. - «ПРАВЬ» произошли известные всем понятия «ПРАВый», «ПРАВда», «ПРАВильный», «ПРАВить», «сПРАВедливость», «ПРАВило», «ПРАВО», «ПРАВительство» и многие другие.
Надо отметить, что и в родственном русскому языке ведических ариев санскрите есть целый ряд слов, производных от корня «ПРАВ». Они и сегодня дают возможность расширить представления о некоторых сакральных понятиях и терминах наших Предков. Например, на древнем санскрите: prava - витающий в небе; pravata - дуновение, дух, дыхание; pravarosa - дождь (дословно: "роса Прави"). Памятник древнерусской литературы - Велесова Книга называет дождь "живой водой", которую посылают людям Боги Прави.
В древнеиндийском трактате «Ригведа» понятие Прави как универсального закона развития Вселенной передается словом R"ta (Рита, Рота) как некая космическая закономерность, в соответствии с которой неупорядоченный хаос превращается в упорядоченный гармонизированный космос (славянское - Лад). Этот Лад (порядок) обеспечивает условия для существования Вселенной, ее круговорота, жизни человечества, его нравственности. Русская Правь, так же, как и арийская Рита (некоторые родственные нам народы использовали термин «Арта» («Орта») с тем же самым значением), определяет и обрядовый, ритуальный лад на Земле. То есть, она обеспечивает не только физическую, но и нравственную (духовную) и повседневную сторону жизни человечества вообще.
Таким образом, этот Всеобъемлющий Закон (Закон Прави) распространяется на системы различного уровня, происхождения, состояния. Он одинаково верен и для Вселенной, как единой суперсистемы, для системы планет в нашей солнечной системе, биосферы планеты Земля, для организма человека, как биологической системы и для общества, как системы социальной.
Наша Русская Правь, кроме всего прочего, раскрывает сокровенный и глубочайший смысл культа Предков. Согласно древнему учению наши предки после земной жизни в Яви направляются на "Луки Сварожьи" (Луга Сварога), где "пребудут какое-то время, чтобы получить новое тело". Пребывание наших великих Предков на Луках Сварожьих сближает их с нашими Богами. Поэтому существовала глубокая вера в то, что наши Предки помогают нам вместе с Богами, поддерживая с нами непрерывную связь. Посудите сами: слова ПРАащур, ПРАдед, ПРАбаба и др. - ведь все они имеют тот же славянский корень, что и ПРАвь. Основа духовной жизни нашего народа – энергетическая и информационная связь с нашими предками, ушедшими в Правь.
Второе слово – «СЛАВить» понятно без всякого словаря любому нормальному русскому человеку. И это слово для лучшего понимания его смысла можно разделить на две части: предлог "С" и "ЛАВ". По-древнерусски ЛАВ, а по-английски LOVE, означает одно и тоже - ЛЮБОВЬ. Таким образом СЛАВИТЬ означает «относиться с величайшим и искренним чувством любви», «любить».
Очень многие слова древнейшего происхождения наши родственные белые народы сохранили лучше, чем мы, и чтоб понять смысл некоторых терминов, есть смысл обращаться к родственным индоевропейским языкам.
СЛАВА - очень древнее понятие, имеющее самое прямое отношение к самоназванию великого народа - славян. Еще в IV в. писатель Агатангел, секретарь царя Тердата, писал о древнерусской Богине Славе как о "великой царице и госпоже, Славе народа, поддерживающей жизнь народную, Матерь всяких добродетелей, Матерь-Богиню, Золотую Матерь». Он также описал ее храм, имеющий несметные сокровища. Изображение Богини (ее статуя) было выполнено искусными мастерами из чистого золота. Праздник Богини Славы, который отмечали весной, наиболее полно сохранился у близких нам по духу и по вере сербов. Надо отметить, что культ русской Богини Любви Лады практически идентичен культу Великой Богини Славы.
Итак, нашу древнюю культуру, с достаточной долей уверенности, можно определить, как «Славление божественного закона ПРАВи». А наши великие предки, носители этой прекрасной культуры, назывались ПРАВОСЛАВНЫМИ или СЛАВЯНАМИ, т.е. ТЕ, «КОТОРЫЕ СЛАВЯТ БОГОВ» и которые являются «СЛАВНЫМИ СВОИМИ ВЕЛИКИМИ ДЕЛАМИ И ЧИСТЫМИ ПОМЫСЛАМИ». Здесь необходимо отметить, что изначально славяне - скорее религиозно-культурный, а не этнический термин. Славянами стали называть те племена, которые после постепенного вытеснения нашей древней культуры чужими, заморскими идеологиями, а так же христианизации большинства европейского населения, долгое время сохраняли приверженность древнерусской традиции, то есть продолжали славить ПРАВь, великих Русских Богов и нести любовь людям.
На древней Руси более всего почитали самого Создателя Вселенной - Бога РОДа, поэтому нашу культуру иногда называют в наше время РОДОСЛАВИЕМ или РОДОЛЮБИЕМ. Широко известно такое название, как СВЕТОСЛАВИЕ...
Надо подчеркнуть, что современных названий, отражающих суть этого многогранного явления, как древняя русская культура, может быть сколько угодно. Сами же Руссы миллионы лет жили по Ведам и никак свой образ жизни не называли. Веды - глобальные сведения о мироустройстве, были тем базисом, на основе которого протекает вся повседневная жизнь, бытовые заботы и священные праздники, обряды, ритуалы, рождение и воспитание детей, физическая культура и медицина, сельскохозяйственные работы и ремесло.
Другими словами, Русские Веды- все то, что сейчас для нас должно являться естественным и необходимым набором знаний, позволяющим просто жить, ориентируясь в сложном мире вещей и явлений.
Иллюстрации:
«Сказки русского леса» Клименко Андрей
«Сварог-Прародитель» Клименко Андрей
«Перун» Клименко Андрей
«Рождение воина» Ольшанский Борис
(Первый музей славянской мифологии, г.Томск,
