Predviđanja "manjih" proroka. Predviđanja "manjih" proroka Zašto se 12 proroka nazivaju manjim

Proroci su takvi sveti ljudi koji su pod nadahnućem Duha Svetoga proricali (predviđali) o događajima, otkrivali njihovo pravo značenje, posebno o dolasku Spasitelja svijeta; objavljivao volju Božju, učio ljude pravoj vjeri i pobožnosti i činio razna znamenja i čuda. Optužili su Jevreje za idolopoklonstvo, pozivajući ih na pokajanje. Neki od njih su propovijedali samo usmeno, dok su drugi, osim toga, ostavili za sobom svete knjige koje su sami napisali pod nadahnućem Duha Svetoga.

Od proroka koji su živjeli u kraljevstvu Izraela posebno su značajni: Ilija, Jelisej i Jona, a od proroka koji su živjeli u kraljevstvu Judinom - Isaija, Jeremija, Mihej, Joel, Ezekiel i Danilo.

Prorok Isaiah

Posebno poznat među jevrejskim prorocima bio je prorok Izaija. Bio je potomak kralja Davida, rođak jevrejskih kraljeva. Gospodin ga je posebnom pojavom pozvao u proročku službu. Isaija je vidio Gospoda kako sjedi na visokom prijestolju. Šestokrili serafimi su stajali oko Njega i vikali: „Svet, svet, svet je Gospod nad vojskama! Sva je zemlja puna Njegove slave!” Jedan od serafima je kleštima uzeo zapaljeni ugalj sa nebeskog oltara, dotakao Isaijina usta i rekao: "Evo, gresi su tvoji očišćeni." Nakon toga, Gospod mu je naredio da ode i razotkrije neverstvo i poroke Jevreja. Prorok Izaija je predvidio da će kraljevstvo Judeje biti uništeno od strane neprijatelja, Jevreji će biti odvedeni u ropstvo, a zatim će se ponovo vratiti u svoju domovinu.

Posebno je jasno Isaija predskazao o Hristu Spasitelju da će doći iz Davidove loze, da će se Spasitelj roditi od Djevice i da neće biti običan čovek, već Bog u isto vreme: „Evo, Djeva će zatrudneti i rodi Sina i daće mu ime Emanuel” (Is. 7:14), što znači “Bog je s nama”. Predvidio je da će Spasitelj stradati i umrijeti za grijehe ljudi: „On je bio ranjen zbog naših grijeha i izmučen zbog naših bezakonja. Njegovim ranama mi smo izliječeni. Mučio se, ali je dobrovoljno patio i nije otvorio usta. Kao što je ovca vođena na klanje, i kao što jagnje pred strigačima ćuti, tako On nije otvorio svoja usta. Isaija je takođe prorekao da Spasitelj, razapet sa zlikovcima, neće biti sahranjen s njima, već u grobu bogataša: „Dodijeljen mu je grob sa zlikovcima, ali je sahranjen sa bogatašem“. Kroz vjeru u Hrista Spasitelja ljudi će se spasiti od vječne pogibije: „Poznanjem Njega, On, Pravednik, opravdaće mnoge i ponijeti na Sebe grijehe njihove.

Zbog jasnoće predviđanja o Hristu Spasitelju, prorok Isaija se naziva starozavetnim evanđelistom.

NAPOMENA: vidi 2 Kralja. 16, 18-23; 2 Par. 28-35; Is.

Pad kraljevstva Jude. prorok Jeremiah

Dugo je Gospod podnosio grehe jevrejskog naroda i čekao pokajanje, ali se narod nije popravio. Preko proroka Jeremije, Bog je jasno prorekao da će zbog svoje zloće i idolopoklonstva narod Jude biti pokoren i odveden u ropstvo od strane Babilonaca, a da će Jevreji biti u ropstvu sedamdeset godina.

Prvo je babilonski kralj Nabukodonozor pokorio jevrejskog kralja, ali je Jerusalim sačuvao i nije uništio cijelo kraljevstvo Judeje.

Prorok Jeremija je podsticao Jevreje da se pokore Babilonu. Istakao je da su Vavilonci od Boga poslani Jevrejima kao kazna za grijehe kraljeva i naroda, za otpadništvo od vjere. Rekao im je da je jedini način da se otarase nesreće pokajanje, ispravljanje i molitva Bogu. Ali ni kralj ni narod nisu poslušali proroka i podigli ustanak. Zatim je babilonski kralj Nabukodonozor 586. pne. zauzeo Jerusalim, opljačkao ga, spalio i do temelja uništio Salomonov hram. Tada je Kovčeg Saveza nestao.

Sav jevrejski narod je odveden u zarobljeništvo. Samo najsiromašniji Jevreji su ostali na svojoj zemlji da obrađuju vinograde i polja. Prorok Jeremija je ostao u Jerusalimu. Plakao je nad zloćom svog naroda u ruševinama grada i nastavio da poučava dobroti preostale stanovnike.

NAPOMENA: Vidite 2 Kralja. 24-25; Jer. 1-52; 2 Par. 36:5-21.

Pad Izraela

Bog je dugotrpljivo pozivao Izraelce, preko mnogih svojih proroka, da odstupe od bezbožnosti i ostanu mu vjerni. Ali ni kraljevi ni narod ih nisu slušali.

Konačno, kada je zloća naroda dostigla svoje krajnje granice, Gospod je otišao iz kraljevstva Izraela i ono je nestalo. Asirski kralj Salmanaser osvojio je i uništio kraljevstvo Izrael. Odveo je većinu izraelskog naroda u svoju zemlju. Na njihovo mjesto preselio je pagane iz svog kraljevstva. Ovi pagani su se pomešali sa preostalim Izraelcima i formirali narod koji je postao poznat kao Samarićani, po Samariji, glavnom gradu izgubljenog kraljevstva Izraela.

Samarićani nisu govorili čisti hebrejski. Prihvatili su vjeru u pravog Boga, ali ne u potpunosti, jer nisu napustili svoje nekadašnje paganske običaje i od proroka su poštovali samo Mojsija. Jevreji su prezirali Samarićane, nisu sedeli sa njima za stolom i trudili se da čak ne razgovaraju sa njima.

Izraelsko kraljevstvo je trajalo 257 godina.

NAPOMENA: Vidite 2 Kralja. 17.

prorok Ilija

Prorok Ilija je živio pod najzlobnijim izraelskim kraljem Ahabom, koji je obožavao idola Baala (sunce) i tjerao ljude da učine isto. Ilija je došao kod Ahaba i, u ime Boga, objavio mu: „Za tvoje zlo u ovim godinama neće biti ni kiše ni rose, osim u mojoj molitvi. I tako se dogodilo. Počela je strašna suša; čak je i trava umrla, a nastupila je glad. Ilija se, po Božjoj zapovesti, nastanio u pustinji pored potoka, gde su mu gavranovi donosili hleb i meso, a on je pio vodu iz potoka.

Kada je potok presušio, Bog je naredio proroku da ode u paganski grad Sareptu Sidonsku kod siromašne udovice i živi s njom. Suša je trajala tri i po godine. Ilija je, na Božju zapovest, ponovo došao kod Ahaba i pozvao ga da okupi narod Izraela na gori Karmel. Kada je Ahab okupio narod, Ilija je rekao: „Dosta je tvoje zloće. Upoznaj pravog Boga. Prinesimo žrtvu: ti - Baalu, a ja - Gospodu Bogu, ali nećemo paliti vatru. Ko pošalje vatru sa neba žrtvi, On je pravi bog". Svi su se složili.

Prvi koji su prinijeli žrtvu bili su Baalovi svećenici. Pripremili su oltar, stavili na njega tele i po ceo dan skakali oko njega i vikali: „Baal, Baal, čuj nas!“ Ali odgovora nije bilo. Došlo je veče. Tada je Ilija pripremio oltar, oko njega iskopao jarak, stavio drva i tele na žrtvenik i naredio da se na žrtvu polije voda tako da se jarak napuni njome. Tada se Ilija obratio Gospodu sa molitvom. I odmah siđe oganj Gospodnji s neba, i spali ne samo drva i žrtvu, nego uništi i vodu koja je ispunila jarak i kamenje od kojeg je sagrađen oltar. Sav narod je pao na zemlju od straha i povikao: "Gospod je pravi Bog, Gospod je pravi Bog!"

Ilija je, prema Božijim uputstvima, pomazao Jeliseja za proroka, koji je kasnije postao njegov učenik. Jednog dana, dok su zajedno hodali, Ilija je rekao Jeliseju: "Dok sam s tobom, pitaj me šta god želiš." Elizej odgovori: "Duh koji je u tebi, neka bude na meni dvostruko." Ilija je rekao: "Tražiš tešku stvar, ali ako vidiš da sam ti oduzet, dobićeš." Nastavili su. Odjednom su se pojavila ognjena kola sa ognjenim konjima, i Ilija je u vihoru pojurio na Nebo. Jelisej je, videći to, uzviknuo: "Moj otac, moj otac, izraelska kola i njegova konjica." Ove riječi proroka Jeliseja značile su da je sveti prorok Ilija svojim molitvama branio kraljevstvo Izraela od neprijatelja bolje od cijele vojske Izraelove – njegovih kola i konjice. U to vrijeme pao je plašt pred Jelisejeve noge, to jest Ilijina gornja haljina. Jelisej ju je podigao i sa njom primio dvostruki dar proroštva.

NAPOMENA: Vidite 1. Kraljevima. 16-19; 4 Kings 1; 2, 1-15.

prorok Elizej

Sveti prorok Elizej bio je sin farmera po imenu Safat. Bog je proslavio proroka mnogim čudima. Nakon što je Iliju odveo na nebo, Jelisej je morao da pređe reku Jordan. Udario je Ilijin plašt o vodu, voda se razdvojila i on je prešao preko suvog dna.

Kada je Elizej došao u grad Jerihon, stanovnici tog grada su mu rekli: "Naša voda nije dobra, i zbog toga je zemlja neplodna." Jelisej je bacio so u izvor vode, i voda je postala ukusna i zdrava.

Zapovjednik sirijskog kralja, Naaman, bio je bolestan od gube (zarazne gnojne rane). Niko ga nije mogao izliječiti od ove bolesti. Naamanova žena imala je zarobljenu jevrejku kao slugu. Vidjevši patnju svog gospodara, rekla je: „Sada, kada bi moj gospodar posjetio proroka u Samariji, uklonio bi s njega gubu. Naaman je otišao u zemlju Izrael kod proroka Jeliseja. Elizej je poslao slugu da kaže Naamanu da se opere sedam puta u rijeci Jordan. Naman je učinio kako mu je prorok rekao i odmah je ozdravio. Sa bogatim darovima vratio se Jeliseju, ali prorok nije ništa primio od njega.

Kada je Naman otišao kući, Elizejev sluga, Gehazi, ga je sustigao i uzeo od njega, u ime proroka, srebro i nekoliko haljina. Sakrivši ono što je dobio, Gehazi se pojavio pred Jelisejem. "Odakle si, Gehazi?" upita ga Elizej. „Tvoj sluga nije nikuda otišao“, odgovorio je Gehazi. Tada je prorok osudio njegovu laž i rekao mu: "Zajedno sa Naamanovim srebrom neka i na tebe prođe njegova bolest." I Gehazi iziđe iz Elizeja, prekriven gubom.

Prorok Jelisej je učinio čudo nakon svoje smrti. Godinu dana nakon njegove smrti, pokojnik je prenet pored pećine u kojoj je sahranjen. Ali kada su vidjeli neprijatelje, oni koji su ih sahranili žurno su bacili mrtvaca u pećinu proroka. Čim je dotakao Jelisejeve kosti tokom njegovog pada, odmah je oživeo i ustao na noge.

NAPOMENA: Pogledajte 2 Kralja. 2-10; 13:1-21.

prorok Jonah

Prorok Jona je živio nakon proroka Jeliseja. Jednom mu je Gospod naredio da ode u paganski grad Ninivu, glavni grad asirskog kraljevstva, i objavi stanovnicima ovog grada da će ih Gospod uništiti ako se ne pokaju. Ali Jona nije htio ići s propovijedi neprijateljima izraelskog naroda i nije slušao Božji glas. Ukrcao se na brod koji je išao u drugu zemlju. Ali odjednom se na moru podigla jaka oluja. Brod je bio u opasnosti od potonuća. Svi koji su bili u njemu bili su uplašeni. Mornari su odlučili baciti ždrijeb kako bi otkrili ko je izazvao takvu katastrofu. Žreb je pao na Jonu. Jona je priznao svoj grijeh i rekao: „Da, zgriješio sam Gospodu! Baci me u more i oluja će se stišati." Kada je bačen u more, oluja se stišala. Božjom voljom, proroka je progutala ogromna riba, koja se u Bibliji naziva velikim kitom. Jona je proveo tri dana i tri noći u kitovom trbuhu, moleći se Bogu za milost. Ovdje je Gospod pokazao svoju posebnu slavu, zadržao ga je neozlijeđenog u trbuhu kita i smilovao se.

Tri dana kasnije, kit je bacio proroka živog na obalu. Nakon toga, Jona je otišao u Ninivu da izvrši volju Božju. Ceo dan je hodao po gradu i propovedao svima govoreći: „Još četrdeset dana i Niniva će biti uništena!“ Narod je vjerovao njegovim riječima. Oni su, zajedno sa kraljem, nametnuli sebi post, počeli da se mole i kaju za svoje grehe. I Gospod im se smilovao. Ali Jona je gunđao na takvu Božju milost i tražio je od Boga smrt. Vjerovatno je mislio da će ga sada smatrati lažnim prorokom.

Gospod je ovoga puta prosvetlio Jonu. Ispred šatora koji je Jona sagradio za sebe u blizini Ninive, jedne noći izrasla je velika biljka i zaštitila ga od vrućine sunca. Ali sutradan je crv potkopao ovu biljku i ona je uvenula. Joni je bilo jako žao zbog uvele biljke.

Tada mu Gospod reče: „Žao ti je biljke koju nisi radio i koju nisi uzgajao. Pa da se ne sažaljevam nad Ninivom, velikim gradom, u kojem ima više od sto dvadeset hiljada ljudi koji ne mogu razlikovati desna ruka s lijeve strane, i mnogo stoke?

NAPOMENA: Vidi Ion. 1-4.

Prophet Daniel

Prorok Danijel dolazi iz kraljevske porodice. Kao dječak odveden je u vavilonsko ropstvo. U zatočeništvu, na zahtjev kralja Nabukodonosora, Danijel je sa još nekim zarobljenim dječacima iz najboljih jevrejskih porodica izabran da služe na kraljevskom dvoru. Kralj je naredio da ih odgajaju u njegovoj palati, predaju razne nauke i haldejski jezik. Za striktno poštovanje Zakona – za uzdržavanje (post) i pobožnost – Bog je nagradio ove omladince dobrim sposobnostima i uspjehom u poučavanju. Na testu su se pokazali pametnijima i boljim od drugih i dobili visoke pozicije na kraljevskom dvoru. Štaviše, Bog je Danielu dao sposobnost da tumači snove, kao što je to nekada činio Josif.

Jednom je Nabukodonozor usnuo neobičan san, ali kada se ujutro probudio, nije mogao da ga se seti. Ovaj san je veoma uznemirio kralja. Pozvao je sve mudrace i gatare i naredio im da se prisjete ovog sna i objasne njegovo značenje. Ali oni to nisu mogli učiniti i rekli su: "Ne postoji osoba na zemlji koja bi mogla podsjetiti kralja na san." Nabukodonozor je bio ljut i hteo je da pogubi sve mudrace.

Tada je Daniel molio kralja da mu da malo vremena i on će objasniti san. Stigavši ​​kući, Danijel se usrdno molio Bogu da mu otkrije ovu tajnu. U noćnoj viziji, Gospod mu je otkrio Nabukodonozorov san i njegovo značenje.

Danilo je došao kralju i rekao: „Kralju, kad si legao, razmišljao si o tome šta će biti posle tebe. I tako, u snu ste vidjeli ogromnog idola: stajao je u sjaju i njegov izgled je bio užasan. Ova slika imala je glavu od čistog zlata, sanduk i ruke od srebra, trbuh i bedra od bakra, noge od željeza, a neke noge od željeza, neke od gline. Tada se sam, bez pomoći ljudskih ruku, kamen odlomio od planine i udario u noge idola, i razbio ih. Tada se cijela slika srušila i pretvorila u prah, a kamen je narastao toliko da je prekrio cijelu zemlju. Evo, kralju, tvoj san!

„Ovaj san“, nastavio je Danijel, „znači sledeće: ti si kralj nad kraljevima, kome je Bog nebeski dao kraljevstvo, moć, snagu i slavu, i ti vladaš drugim narodima. Tvoje kraljevstvo je zlatna glava. Nakon vas će doći drugo kraljevstvo, ispod vas. Tada će doći treće kraljevstvo, bronzano, koje će vladati cijelom zemljom. Četvrto kraljevstvo će biti snažno kao gvožđe. Kao što gvožđe sve lomi i drobi, tako će i ono, kao gvožđe koje sve razara, drobiti i drobiti. Ali u isto vrijeme bit će podijeljena, dijelom jaka, dijelom krhka. U danima posljednjeg kraljevstva, Bog nebeski će uspostaviti vječno kraljevstvo koje neće biti predato nijednom narodu, već će zdrobiti sva kraljevstva na zemlji i proširiti se po cijelom svijetu za vijekove. Tako je Veliki Bog dao do znanja kralju šta će se dogoditi nakon svega.

Nakon što je sve saslušao, kralj Nabukodonozor je ustao i poklonio se proroku Danielu do zemlje i rekao: „Zaista je tvoj Bog Bog bogova i Gospodar kraljeva!“.

Postavio je Danijela da vodi sve babilonske mudrace, odnosno nad učenim ljudima, i ostavio ga u svojoj palati u velikoj časti. I trojicu svojih prijatelja, Ananiju, Azariju i Misaela, postavio je za vladare zemlje Babilona.

Danijelovo predviđanje se tačno obistinilo. Nakon Babilonskog kraljevstva, uslijedila su još tri velika kraljevstva: Medijsko-perzijsko, Makedonsko ili Grčko i Rimsko, od kojih je svako posjedovalo jevrejski narod. U vrijeme rimskog carstva, Hristos, Spasitelj svijeta, pojavio se na zemlji i osnovao svoje univerzalno, vječno carstvo – svetu Crkvu. Planina sa koje je otkinut kamen značila je Presvetu Djevicu Mariju, a kamen Hrista i Njegovo vječno kraljevstvo.

Danilo je predvideo vreme kada će se roditi Hristos Spasitelj: tačno posle sedamdeset nedelja, odnosno posle 490 godina. Takođe je predvidio da će Hristos biti ubijen, nakon čega će uslediti uništenje hrama i grada i prestanak prinošenja starozavetnih žrtava (Dan. 9:23-27).

NAPOMENA: Vidi Dan. 1-14.

16.01.15. Radio uživo "Radonež" protojerej Andrej Tkačev

Više puta smo govorili da ako postoji uspomena na nekog od svetaca u kalendaru, koji je ostavio pisani spomenik svog života u Bibliji u obliku knjige, ili koga Biblija spominje ne kao pisca, već kao lik, onda mu moramo odati počast čitanjem ovih biblijskih stranica. Recimo, sećanje na Iliju - treba da pročitate odgovarajuću knjigu o Kraljevima, sećanje na Mojsija - treba da pročitate nešto iz Petoknjižja, sećanje na Isaiju - treba da pročitate Isaiju, sećanje na Luku - trebate čitati Jevanđelje po Luki ili Djela apostolska. Malahija, posljednji prorok, obilježava se danas Stari zavjet, iz koje je prije Krista Kralja bilo četiri stotine godina duhovne praznine, potpunog odsustva duhovnih pisaca.

Malachi. Poslednja knjiga Starog zaveta. Oci nazivaju “Pečat proroka” Malahija. Ovim imenom muslimani zovu Muhamed, što znači da su se proročanstva nastavila. Oni vjeruju da je kasnije bilo mnogo proroka, a naš Gospodin se ubraja među proroke, a Mojsije je posljednji. Ali ovo ime je "Pečat proroka", mi asimiliramo prema učenju Crkve kao prorok Malahija, on je posljednji prorok. Tada Jovan Krstitelj nije toliko prorok koliko svjedok, tj. koji ne govori po uhu uhu i po nadahnuću srca od Boga, nego koji već vidi Gospoda i govori ono što vidi: on je već svjedok, od riječi "vidi". U stvari, on stoji između proroka i apostola, ne budući u potpunosti ni jedan ni drugi, obavljajući posebnu izbornu službu. I Malahija je zaista "Pečat proroka", i danas poštujemo njegove riječi, mala četiri poglavlja njegovog proročanstva. Vrijedi znati kako se Stari zavjet završava. Jednom smo s vama čitali Sofoniju i tamo pronašli mnogo zanimljivih stvari. Naravno, nećemo čitati sve redom, čitaćemo selektivno, neke stvari koje su za nas posebno značajne. Ovo je proročka riječ Gospodnja Izraelu preko Malahije.

Prvo poglavlje.

6 Sin časti svoga oca, a sluga gospodara; ako sam otac, gde je moje poštovanje? i ako sam ja Gospod, gde je poštovanje prema meni? govori vam Gospod nad vojskama, svećenici, sramoteći ime moje. Kažete: "Kako da obeščastimo Tvoje ime?"

7 Prinosiš nečisti hljeb na moj oltar i govoriš: "Kako da te obeščastimo?" - Rekavši: "Trpeza Gospodnja nije dostojna poštovanja."

One. zanemarivanje ibadeta. Bogosluženje je dugo, zamorno, opterećeno mnogim detaljima, sakralnim detaljima, a kažu da sve to nije potrebno. Tako obeščašćuju Ime Gospodnje. Osim toga, žrtvovali su ono što nije bilo potrebno u stadu. Pošto su žrtve bile krvave – trebalo je donijeti jaganjce, volove – nastojali su donijeti nešto što čovjeku nije potrebno u stadu: nešto ušljivo, slijepo, hromo, jalo.

8 A kad žrtvuješ slijepca, nije li to zlo? ili kad dovodiš hrome i bolesne, nije li to zlo? Odnesite ga svom princu; Hoće li on biti zadovoljan tobom i primiti te blagonaklono? govori Gospod nad vojskama.

9 Zato molite Boga da nam se smiluje; i kada takve stvari dođu iz tvojih ruku, može li te ljubazno primiti? govori Gospod nad vojskama.

Postoji jedna poslovica: "Bog je na tebi, što nama ne valja." Inače, to znamo i mi svećenici. Jednom je postojao takav hir - donošenje stvari u hramove. Dešava se da donesu normalne stvari koje se mogu nositi i za beskućnika i za prostu sirotinju, tako polovnu, a nekad nose takvo smeće, takve vreće smeća, krpe koje župe pretvaraju u spalionice. Mnogo humanitarne pomoći, takozvanih milosrdnih prinosa, je, u stvari, neka vrsta smeća koje treba zbrinuti. To su tako čudne vrste milostinje, kada ljudi poklanjaju ono što im kod kuće nije potrebno. Oni nose nije jasno šta.

Malahija proriče da će Jevreji, koji ne poštuju dobro Boga, ustupiti svoje mesto. Kao i obično, ako ga ne zadržite, ako ga ne cijenite, izgubit ćete ga. "Ono što imamo, ne zadržavamo; ako izgubimo, plačemo." Kaže da će Izrael odustati od prvenstva i da će mnogi upoznati Boga. Takve jedinstvena prilika, zapravo, u jednini među narodima - moliti se živom istinitom Bogu - biće oduzeto od Jevreja. On kaže:

11 Jer od izlaska sunca do zalaska moje ime bit će veliko među narodima, i na svakom će mjestu prinositi tamjan u moje ime, žrtvu čistu; veliko će biti ime moje među narodima, govori Gospod nad vojskama.

Ovo su veoma važne reči, jer je jevrejsko bogosluženje, podsećam, vezano za jedno mesto. Jevreji mogu imati samo jedan hram na celoj zemlji. I to ne gde god želite, već samo u Jerusalimu. I to ne bilo gdje u Jerusalimu, već samo na gori Morija. Samo tamo može postojati hram. Ako ga nema, onda ga uopšte nema. I samo tamo u starozavjetna vremena prinošene su žrtve živom istinitom Bogu, koji je stvorio nebo i zemlju, Bogu kojeg su opjevali David, Solomon, obožavajući ga kroz proroke, i koji se objavio Izraelu. I ovdje čujemo jasno proročanstvo o promjeni vremena, da dolaze nova vremena bogosluženja. Potpuno novo vrijeme, kako je Gospod rekao Samarjanki: „Ženo, vjeruj mi, dolazi vrijeme kada se ni na ovoj gori ni na ovome neće klanjati, nego će se u Duhu i Istini klanjati Bogu na svakom mjestu. To je ono što Malahija kaže četiri stotine godina prije Hristovog dolaska. Ovo je jasno proročanstvo o širenju znanja o Bogu po svijetu, koje se događalo i događa, a kako kažu veliki proroci: „Kao što je more ispunjeno vodom, tako se svijet mora ispuniti znanjem od Gospoda." Ovi stihovi se, inače, pevaju na saboru episkopa: „Od izlaska sunca do zapada, slavno je Ime Gospodnje! Neka je blagosloveno Ime Gospodnje od sada i zauvek! - pjevaju horisti glasno kada vladika uđe u hram Božiji da obavi službu. Budući da je biskup nosilac apostolske milosti, a na njegovim plećima, zapravo, leži odgovornost da se „od izlaska sunca do zapada“, tj. po cijelom svijetu hvaljeno je Ime Gospodnje, zatim ga dočekuju pjevanjem stihova, parafrazom proroka Božijeg Malahije.

13 I govori(Ovi klevetnici, umorni od obožavanja Boga. - Otac Andrej) : "toliko posla!"(Pa, zaista, ima dosta posla za vreme bogosluženja, sa žrtvama. Za svaki praznik pokušajte da pripremite crkvu za praznik, očistite crkvu posle praznika. Sad će biti blagoslov vode - eto koliko galame ,koliko preparata sa vodom, sa ovim, sa ovim.A onda probaj sve ovo da podeliš posle osvećenja da ne izgubiš svet, sipati patlidžan za svakog štetnog molioca, pa ostani da čistiš sve do kasno u noć .Svaki praznik je kazna za sluge Crkve.a sluga -ovo je jos jedan ozbiljan ispit,ima puno posla.Ovo je nas:nemamo krvi,nema ovaca,nema vatre,nima noža,nema krvavih kurbana .A onda?Nemam pojma kako je bilo moguce seci sve te zivotinje od jutra do vece,paliti,tresti,razdvojiti,pjevati,moliti se,trubiti,hodati,cviliti,za krv,za oltar.Ima puno posla. Pa kažu da je to puno posla. - fra Andrej) i zanemari to, govori Gospod nad vojskama, i donesi ukradene, hrome i bolesne, i donesi dar žita iste prirode: mogu li ovo sa zadovoljstvom prihvatiti iz tvojih ruku? kaže Gospod.

14 Proklet bio onaj varalica koji ima neiskvarenog mužjaka u svom stadu, i zakleo se zavjetom, a oštećenog žrtvuje Gospodu, jer ja sam veliki kralj, i moje je ime strašno među narodima.

Ako se sve ovo prenese na novozavjetne odnose, ispada isto: obećali ste - učinite to, bez obzira na sve - nemojte to donositi Bogu. Žrtva je ono što dolazi iz srca. Žrtva je ono što vam je potrebno. Ono što ti sam ne treba, ali si doneo, to još nije žrtva, žrtva je ono što si oduzeo sebi i doneo Bogu, ili bližnjemu, ili Bogu u ličnosti bližnjeg. Ono što je oduzeto – to, zapravo, ima cijenu.

Drugo poglavlje. Posvećeno sveštenicima.

1 Dakle, za vas, sveštenici, ova zapovest:

2 Ako ne poslušate i ako ne uzmete k srcu da date slavu mom imenu, govori Gospod nad vojskama, tada ću poslati kletvu na vas i prokleću vaše blagoslove(Vjerovatno nema ništa ozbiljnije i strašnije od takvih riječi, jer sveštenik blagosilja, a ako Bog proklinje njegove blagoslove, kakva je onda korist od sveštenika ako umjesto blagoslova šalje psovke oko sebe. - fra Andrej) , a ja već psujem jer ne želiš da staviš srce u to.

Ovo nismo pažljivo čitali u bogosloviji, ne sjećam se. Ovdje Malahija govori o tome kako je Božji savez s ljudima, preko Levija, kroz starozavjetno sveštenstvo, bio savez života i mira:

5 Moj savez je bio s njim zavetživot i mir, i dao sam mu to od straha, a on se bojao mene i poštovao moje ime.

6 Zakon istine bijaše u njegovim ustima, i ne nađe se bezakonje na njegovom jeziku; u miru i pravednosti hodao je sa mnom i mnoge je odvratio od grijeha.

Ovo je zadatak sveštenstva: imati zakon istine na usnama, ne nositi laž na jeziku, hodati u miru i istini pred Bogom i mnoge odvratiti od grijeha. Zapravo, formulirani su glavni zadaci sveštenstva. Slijedi pohvala svećeništvu, velika pohvala.

7 Jer usta svećenika moraju čuvati znanje, i traže zakon iz njegovih usta, jer je on glasnik(Vestnik je anđeo, na slovenskom. - Otac Andrej) Gospodar nad vojskama.

Vođenje je duboko znanje. Kada Isaija navodi darove Svetog Duha, on takođe navodi znanje: „Duh znanja i pobožnosti“, gde darovi Svetog Duha dolaze u paru, a ovde je duh znanja i duh pobožnosti. Pobožnost je pravi način života, a znanje je duboko znanje. Postoji duh znanja, ali to je duh primarnog učenja, a postoji i duh znanja – duboko znanje, od reči "znati". „Zbog nedostatka znanja“, kaže prorok Osija, „moj narod će biti odbačen od sveštenstva“. Gdje nema težnje za dubokim znanjem, gdje se znanje gadi, oni se udaljavaju od znanja, bježe od njega, ne zanimaju se za njega, usmjeravaju svoje misli kuda hoće, ako samo ne u dubinu - tu prestaje sveta služba , dolazi gadost i pustoš. . A usne sveštenika treba da čuvaju znanje, "... traže zakon iz njegovih usta, jer je on glasnik Gospoda nad vojskama." To bi trebao biti.

8 Ali ti si skrenuo s ovog puta, služio si kao kamen spoticanja u zakonu mnogima, uništio si zavjet Levijev, govori Gospod nad vojskama.

9 Zato ću i tebe učiniti prezrivim i poniženim pred svim narodom, jer se ne držiš mojih puteva, nego voliš u djelima zakona.

Teško. Ezekiel i drugi veliki proroci također imaju sličan grubi jezik o svećeništvu. Ezekiel kaže (napamet): „Ako grešniku ne kažeš da griješi, pa da prestane, onda će umrijeti za svoje grijehe. Ali ja ću tražiti njegovu dušu od tebe. Ako grešniku kažete da prestane, a on ne prestane, tada će umrijeti za svoje grijehe. Ali ti si spasio svoju dušu jer si mu rekao. Ako ste mu rekli i on poslušao, onda ste oboje spasili svoje duše.” Sveštenik mora biti propovednik istine, čak i radi lične sigurnosti: ako ništa ne kaže, onda onaj ko gine od neznanja, gine od neznanja (neznajući istine), rizikuje da odgovornost za svoju krv prebaci na ramena i glavu onoga koji ga nije učio. Svi proroci govore o tome, to je, u stvari, uobičajeno mjesto, i čudno je da još uvijek zvuči kao nešto novo, kao da to svaki put čujemo prvi put. Prorok nabraja grijehe ljudi. Proroci gledaju na život naroda strogim pogledom nezemaljske osobe, da tako kažem, tj. osoba koja ne gleda na svijet iz ugla laika, već iz ugla Boga. I prva stvar koja vam upada u oči je razno bezakonje. A evo šta Malachi bilježi, zanimljivo:

13 I evo još jedne stvari koju radite(Od vaših grijeha. - Otac Andrej) : činiš da oltar Gospodnji prolije suze sa plačem i naricanjem, tako da on više ne gleda na žrtvu i ne prima žrtvu pomirenja iz tvojih ruku.

To znači da radite nešto tako da vas Gospod više ne sluša, ne sluša vaše molitve.

14 Reći ćete: "Za šta?" Jer Gospod je bio svjedok između tebe i žene tvoje mladosti, protiv koje si se izdajnički ponašao, a ona je tvoja prijateljica i tvoja zakonita žena.

Ove riječi osuđuju povredu bračne vjernosti. Evo još jedne stvari koju radite: vrijeđate svoju ženu, tjerate je da plače na oltaru, prolijevate suze na oltaru, a njene suze postaju zid između vas, koji se molite, i nje, uvrijeđene. I Bog te više ne želi da sluša, jer je bio svjedok između tebe i žene tvoje mladosti, a ti si postupio izdajnički. Ali Jevreji su lukavi ljudi, a i mi smo lukavi: propis na propis, zakon na zakon, pravilo na pravilo. Kažu da je Abraham također imao nekoliko žena: imao je Saru, imao je Hagaru, imao je Hituru. Nikad se ne zna da je pravednik imao mnogo žena... I tako misao o Malahiji ide dalje do Abrahama:

15 Ali nije li jedan učinio isto, i zar se u njemu divan duh nastanio?(On nagoveštava Abrahama, koji je imao nekoliko žena. Međutim, i drugi starozavetni pravednici imali su mnogo žena. - Otac Andrej) šta je ovaj uradio? želio je da dobije potomstvo od Boga(tj. Abraham je živeo u stanju iščekivanja semena od Gospoda, i nije živeo sa ženama iz požude, nije skakao na njih kao izbezumljen, već je na zajednicu sa svojom ženom gledao upravo kao na očekivanje potomstvo. Stoga se ovdje posredno govori o mogućnostima napuštanja ili petlje "lukavi um". Um - vijuga se kao zmaj. Pali um vijuga po zemlji kao zmaj na pijesku. - fra Andrej). Zato pazi na svoj duh, i niko se ne ponaša izdajnički protiv žene svoje mladosti.

Tako je glasno zvučala istina. Mislim da je ovo veoma relevantna stvar, jer stojeći na ispovesti, čitajući knjige kao neku vrstu hronike savremenog života, udubljujući se u novine, sociološke studije, razgovarajući sa psiholozima, vidite da je to pošast našeg vremena. Nevjera nagriza život. I tamo gde je neverstvo nagrizlo život, tamo se postepeno, u ovoj pukotini koju je trulež izgrizla, budi sve na svetu: i zdravlje, i sreća, i mir, i bogatstvo - sve nestaje od bluda i svega što sa njim dolazi. Stoga, "...pobrinite se za svoj duh, i niko ne čini izdajnički protiv žene svoje mladosti."

17 Vi gnjevite Gospoda svojim rečima i kažete: Kako da ga naljutimo? Govoreći: "Svako ko čini zlo dobar je u očima Gospodnjim, i On takvima daje prednost", ili: "Gdje je Bog pravde?"

Ovo je stvar današnjeg dana, upravo danas vidimo kako ljudi govore: „Gospod je milostiv prema grešnicima. Oni rade podlost za podlom. Gde je Gospod, šta radi? Ovako ljutimo Boga. (dalje stihovi iz trećeg poglavlja)

16 Ali oni koji se boje Boga govore jedni drugima: "Gospod sluša i čuje ovo, i knjiga spomena napisana je pred njim za one koji se boje Gospoda i slave njegovo ime."

Tako govore oni koji se boje Boga.

17 I oni će biti moji, govori Gospod nad vojskama, moji u dan koji napravim, i smilovaću im se, kao što se čovjek smiluje svome sinu koji mu služi.

18 I tada ćete opet vidjeti razliku između pravednih i zlih, između onih koji služe Bogu i onih koji mu ne služe.

Ovo nam je ohrabrenje da ne razmišljamo i ishitreno ponavljamo zle riječi. zla osoba.

14 Kažete: “Uzaludna je služba Božja(Mnogi tako kažu, kažu, u čemu je poenta: molite se, molite se - ne molite se ... - otac Andrej) i kakva je korist što smo držali njegove uredbe i hodali u žalosnoj odjeći pred Gospodom nad vojskama?

15 A sada računamo ohole sretnima(Drzki, bogati, lopovi, prevaranti, gde nema gde da se žigosa. Smatramo ih srećnima: prikazuju ih na TV-u, štampaju ih u novinama, vidimo njihova lica na plakatima, njihova lica su svuda... - Fr. Andrej) : Bolje je onima koji čine bezakonje(Ovako kažu bezakonici. Slušajte pažljivo, provjerite svoje misli. Bezakonici vjeruju da oni koji čine bezakonje sami sebi najbolje odgovaraju u životu. - Otac Andrej) , i iako iskušavaju Boga, ostaju nepovređeni."

Ovo su doslovno današnji govori. Već sam rekao da je čitanje proroka čitanje jutarnjih novina. Ono što Malahija, Zaharija, Sofonija, Agej, Mihej, Amos govore je sve danas. Ovo je toliko relevantno, iako je rečeno prije više od dvije hiljade godina, da je jednostavno nevjerovatno. Moramo provjeriti svoj unutrašnji način razmišljanja naspram kamerona proročkih riječi, izreka, da bismo nepogrešivo utvrdili – ovdje je laž: ovdje se kuca u drvo, a ovdje u metal, ovdje se kuca u zlato, i ovdje na betonu. One. gde beton zvuči u nama, gde je drvo, gde je zlato, gde je srebro.

Treće poglavlje. Proročanski. Odlična glava.

1 Gle, šaljem svog anđela, i on će pripremiti put preda mnom(Čuj? Uskoro će biti krštenje Gospodnje, uskoro ćemo čitati ove riječi koje Marko citira, početak Jevanđelja Krista Sina Božjega: „Evo šaljem anđela svoga pred licem tvojim, koji će ti pripremiti put pred Tobom.” „Moj anđeo” je Preteča „Da li je preteča anđeo? Ne, on je čovek. Zašto se zove anđeo? Pošto je on glasnik, reč „anđeo” se prevodi kao glasnik. ranije, u drugom poglavlju, svi sveštenici su nazvani anđeli Gospoda nad vojskama. Oni traže zakon iz usta sveštenika, a on je anđeo Gospoda Sabaota. Preteča je čovek od krvi i mesa. , majka mu je rodila, otac začeo, živeo u pustinji i jeo skakavce i divlji med. - Otac Andrej) i odjednom će Gospod, koga tražite, doći u hram(Ovo je Hristos. Tražili su Hrista, željno Ga čekali, uporno ga molili da dođe brže. A sada će iznenada doći u svoj hram - doći će Gospod koga tražite. - otac Andrej) i anđeo saveza kojeg želiš(Anđeo zaveta je već o Gospodu. Zašto se zove Anđeo? Zato što je i on glasnik. Njegov Otac poslat u svet. Svi poslani su glasnici, a glasnik je na grčkom "anđeo". Hristos je Anđeo Novog Zaveta - On je Anđeo Očev, Anđeo lica Božijeg, lice Očevo, Anđeo Božiji koga želite - o. Andrija) ; gle, dolazi, govori Gospod nad vojskama.

2 I ko može izdržati dan njegovog dolaska, i ko može izdržati kada se on pojavi?(Malahija vidi dalje od Prvog dolaska. On vidi Prvi dolazak, sa Pretečom, sa Hristom, a onda odmah vidi Drugi dolazak. On vidi vatru koja pročišćava, vatru Drugog dolaska, vatru Poslednjeg suda, kada će svi zli duhovi biti očišćeni kao prljavština u lužini. - Otac Andrej) Jer On je kao vatra koja se topi i kao lug koji čisti,

3 I on će sjesti da prečišćava i prečišćava srebro, i prečišćava sinove Levijeve i prečišćava ih ......

5 I doći ću k vama radi presude(Slijedi spisak od sedam glavnih grijeha koje Malahija vidi u okolnim ljudima. Svi ti grijesi se direktno tiču ​​nas. - Otac Andrej) i ja ću biti brzi tužilac čarobnjaka(Bake, gatare, gatare, "bitka vidovnjaka", horoskop, gatanje, poznavanje budućnosti. Ne pričamo o svakojakim sotonistima, ljubavnim činima, dozivačima mrtvih, šarmerima, šaptačima, itd. - fra Andrej) i preljubnici, i oni koji se lažno kunu i uskraćuju platu najamniku(Pristaju da rade i zadržavaju novac: ne plaćaju na vreme, ne plaćaju sve, nalaze nedostatke u obavljenom poslu, ne vraćaju zarađeni novac u potpunosti. - fra Andrej) tlačite udovicu i siroče(Vređaju one najnezaštićenije. - Otac Andrej) , i odbijte stranca, i oni se mene ne boje, govori Gospod nad vojskama.

6 Jer ja sam Gospod, ja se ne menjam; zato vi sinovi Jakovljevi niste bili uništeni.

Dolazak Božiji će biti odricanje grijeha, a Malahija nabraja najgrublje grijehe. Osim toga, on kaže da narod pljačka Boga:

8 Može li osoba opljačkati Boga? A ti me pljačkaš. Reći ćete: "Kako da vas opljačkamo?" Desetine i prinose.

9 Proklet si prokletstvom, jer me ti - svi ljudi - pljačkaš.

Gospod je vezao Izrael zapovestima desetine. Sve što si zaradio, sve što je ispalo, sve što je donosilo profit, sve što si sakupio sa svoje njive - budi ljubazan, podijeli sa deset i deseti nosi Bogu. Kroz datu desetinu se osvećuje preostalih devet desetina. Kao što smo već rekli: dajte jednu desetinu - devet desetina ostatka će biti posvećeno, to će biti sveto. Slobodno ga koristite, to je svetinja. Samo ti daš desetinu - kap osvećuje more. Dajte komadić, i cjelina ostaje sveta. Ovo se odnosi na sve: vrijeme, trud, riječi. Na primjer, od deset riječi jedna treba biti o Gospodu, od deset misli jedna treba biti Bogu. Naučite sve što imate posvetiti onome koji živi vječno - Ocu i Sinu i Svetome Duhu. Pa, onda već postoji novac, i stvari, i proizvodi zemlje, i tako dalje. Ako osoba to ne čini, onda, u stvari, ne daje Bogu ono što pripada Bogu. „Pljačkaš me“, kaže Gospod. Da li pljačkamo Gospoda? Mi nemamo desetinu u novozavjetnoj crkvi. Nemamo tako čvrstu disciplinu da je svako dužan da donese desetinu od onoga što je stekao, ili zaradio, ili primio. Ne postoji tako nešto. Ako hoćeš - donesi sve, ako hoćeš - pola, ako hoćeš - pet, najmanje devet, najmanje deset. Ali mnogi tu slobodu koriste na svoju štetu i ne nose ništa. U stvari, Bogu ne treba ništa od nas, On samo to zna – ti donosiš, daj, a ostalo će ti dobro doći. A ako sve upotrebiš na sebi, onda će ti otići u grlo. Neće vam pomoći ako ga koristite sami u ponosnoj i sebičnoj samoći. Davanje je sveta stvar, jer je davanje blagoslovenije nego primanje. Stoga, kršćani, razmislite o tome sami i naučite davati. Daj malo, daj malo. Nije potrebno dati pola – samo desetinu. Malo po malo davati ne samo od stvari i novčanih dobitaka, već i misli, riječi, vremena, djela, srčanih napora, sve to, zapravo, čini unutrašnju riznicu čovjeka. Davanje je blagoslovenije nego primanje. Ako se sve troši na sebe, onda će to biti tuga, nesreća i gubitak životnog prostora. Tako pljačkamo Gospodara nad vojskama.

Četvrto poglavlje. Poslednje poglavlje Starog zaveta.

1 Jer, gle, doći će dan, gorući kao peć; tada će svi oholi i zli biti kao slama, i dan koji dolazi spalit će ih, govori Gospod nad vojskama, tako da im ne ostavi korijen ili granu.

2 Ali za vas koji poštujete moje ime, izaći će sunce pravde i iscjeljenja u svojim zrakama, a vi ćete izaći i skakati kao debela telad;

“Sunce istine” – sjetite se, mi smo, nedavno proslavivši Božić, pjevali: “Bože tvoj, Hriste Bože naš, uznesi svijet svjetlošću razuma, u njemu učim se klanjati zvijezdama koje služe kao zvijezda, da pokloni se Tebi, Suncu Istine, i vodi Te sa visine Istoka. Gospode, slava Tebi! » Postoji riječ “olovo”, tj. znati duboko. Ovdje se o znanju precizno kaže da se znanje traži iz usta sveštenika. I Sunce Istine. One. dvije riječi koje je koristio prorok Malahija nalaze se u troparu Rođenja Hristovog. Sada pogledajte, "...za vas koji poštujete moje ime, izaći će sunce pravde" - to je Hristos. Ovo se govori ljudima koji su živeli četiri stotine godina pre Gospoda Isusa Hrista, pre Njegovog dolaska. Šta je četiri stotine godina? Ovo je hiljadu šest stotina godina, ako računamo pre četiri stotine godina od nas sada. Šta se dogodilo prije četiri stotine godina, 1600. godine? Bila je sramota. 1612: poljsko-litvanska invazija, opsada Trojice-Sergijeve lavre, Lažni Dmitrij I, Lažni Dmitrije II, Marina Mnishek, i čitava gomila raznih zlodjela, kada nije bilo jasno šta će se dalje dogoditi, živjeti ili ne da živi na ruskoj zemlji. Interregnum, smrt Rjurikova, uspon Romanovih... Hermogenu, koji je umirao od gladi u Čudovskom manastiru, javili su se sveci, a Sergije Radonješki mu je rekao da je molitvama Bogorodice sud Otadžbine je promenjen u milosrđe. Da li je to bilo davno ili ne? Bilo je to veoma davno, četiri stotine godina, sedamnaesti vek. Zamislite da od Malahije do Gospoda ima četiri stotine godina. I evo Malahije - posljednje proročke riječi, koja ohrabruje Jevreje koji treba da čekaju Misiju. Uostalom, najmanje šesnaest generacija Jevreja je umrlo bez čekanja. „A vama koji poštujete ime moje, sunce pravde će izaći i ozdraviti u svojim zrakama...“ - ovako su ponavljali ove riječi jedni drugima iz godine u godinu, s koljena na koljeno, sa blijedim nadom, ali ne nestaje u potpunosti. Uzdajte se u Gospoda, uzdajte se u Njega i videćete milost Božiju. I jedna generacija umire, a druga pokušava da zadrži vjeru. A onda, ova vjera je tako slaba, pokušava se održati kao mali drhtavi fitilj. Još jedna generacija... - nismo čekali Misiju. I štafeta vjere se prenosi na sljedeću generaciju. Kažu da vjeruješ, vjeruješ, vjeruješ, jer će sunce pravde izaći, a u zracima je iscjeljenje. Zamislite, takav podvig vjere, koji se nosi vekovima. I generacije umiru, jedna za drugom, ne čekajući, i ne videvši svojim očima ispunjenje obećanog. Međutim, vjera ne izlazi, a pravednici će, kako nam kaže Sveto pismo, živjeti od vjere. Ohola osoba, poput lutajućeg vina, neće mirovati, ali pravednik će živjeti od vjere.

3 I zgazićete zle, jer će oni biti prah pod nogama vašim u dan koji ću učiniti, govori Gospod nad vojskama.

4 Sjetite se zakona Mojsija, mog sluge, koji sam mu zapovjedio na Horebu za sav Izrael, kao i pravila i uredbe.

Postoji zakon, postoje pravila, postoje povelje - to su različite stvari. Zakon govori o glavnim zapovestima. Zatim postoje pravila: pravila života, bogosluženja. I statuti koji definiraju različite aspekte liturgijskog i privatnog građanskog života. To je sve što čovjeku treba: zakon, pravila i statuti.

5 Evo, poslat ću vam Iliju proroka prije dolaska velikog i strašnog dana Gospodnjeg.

I kada dođe Jovan Krstitelj, u duhu Ilijinom (a došao je, kako Pismo kaže, u duhu i snazi ​​Ilijinom), i obučen kao Ilija - u kostrijet, opasan oko bokova kožnim pojasom, oni upita ga: "Jesi li ti Ilija?" On kaže ne. - "Jesi li ti Misija?" - "Ne". - „A šta se krstiš? (svi su čekali Iliju, došao je i Jovan)” Ilija će doći, ali će Ilija biti prorok Drugog Hristovog dolaska. To je za sud. Kada će Gospod ići na sud prije nego dođe veliki i strašni dan, kao što je napisano. Ilija će doći i prokazati Antihrista, osnažiće poslednje ostatke Izraela. On će sve zabaviti, oni koji vjeruju u Boga reći će "Ne bojte se".

6 I okrenut će srca očeva k djeci, i srca djece njihovim očevima, tako da kad dođem, neću pogoditi zemlju kletvom.

Ovo su poslednje reči Starog zaveta. Zatim dolazi period tišine dugih četiri stotine godina, kao da nemamo nijednog sveca u Rusiji od patrijarha Hermogena, pa do danas. Možete li ovo zamisliti? Teško. I evo ga.

Pročitali smo sa vama knjigu Malahiju, jer je današnji dan, koji je prošao, bio posvećen uspomeni na ovog svetog čoveka Božijeg.

Sjećanje na tvoga proroka Malahiju, Gospode, slavi, pa Ti se molimo: spasi duše naše. Amen.

— Slava Isusu Hristu, oče, blagoslovi, ovo je Sergej iz Nikolajeva. Oče Andrej, u prošloj emisiji ste rekli da je Rusija poslednje svetlo ovog sveta. Apsolutno se slažem sa vama, ali bih voleo da čujem od vas detaljnije: tu su Mađarska, Rumunija, Bugarska, Srbija i na kraju Grčka, pravoslavni Atos. Koja je nezaobilazna uloga Rusije u borbi protiv nadolazećeg antihristovog kraljevstva?

— Imamo puno Božjeg naroda rasutog po cijelom svijetu. U Grčkoj, u Bugarskoj, u Gruziji i u istoj Mađarskoj, sigurno ima nekih Božjih slugu, tajnih ili eksplicitnih. Kao što Sveto pismo kaže: "U svakom narodu, njemu je ugodan onaj koji se boji Boga i čini što je pravo." Nema sumnje da na svim kontinentima ima svetih ljudi, barem pravednih ljudi Božjih. Koja je jedinstvena usluga za Rusiju? Ogroman geografski prostor, u kontaktu sa cijelim svemirom, zapravo. Kao što je Rainer Maria Rilke rekao: "Rusija se graniči s Bogom." Fizička snaga države, koja pod povoljnim uslovima može spoljnom silom i spoljnom podrškom zaštititi to malo hrišćansko krdo koje čini so zemlje - to je ono što možemo imati, za razliku od npr. tih zemalja da se danas odriču hrišćanskog morala, a hrišćani se postepeno pretvaraju u progonjenu zajednicu, još neubijenu ili proteranu, ali koja više nema nikakva prava. Rusija, na kraju vremena, može pokazati određeni pristup simfoniji, određenoj skladnoj koherentnosti državne mašinerije i crkvenog organizma, tako da država čuva vanjske granice narodnog života, a Crkva ispunjava unutrašnji prostor. života ljudi sa pravim značenjima. Rusija ima takvu priliku. Ovdje nema kraja. Ali postoji takva mogućnost. Niko drugi nema ovu priliku. Sve ostalo, na ovaj ili onaj način, leži pod valjkom globalizma. I sami patimo pod ovim klizalištem, ali ne lažemo u meri u kojoj bi naši neprijatelji želeli. Ali imajte na umu da postoji vrlo malo zemalja na svijetu koje su istinski suverene. Suverenitet zemalja je postao efemeran. Uzmimo Njemačku, na primjer: zlatne rezerve u Americi. Suverenitet je, dakle, već nula. Iako je ovo veoma jaka zemlja, i veoma vredni ljudi, i velika istorija. Ili isti Japan... Sve te zemlje koje su na tragu Sjedinjenih Država su u principu zemlje koje su izgubile suverenitet, zadržale formalni suverenitet: kako im se naredi, to će i učiniti. Postoji samo nekoliko država na svijetu koje su istinski suverene: ovo je Rusija, ovo je Kina, ovo je niz zemalja u Latinskoj Americi, ovo su, naravno, Sjedinjene Države - lokomotiva globalizma i svih kompleksa procesa koji se odvijaju u svetu. Od pravoslavnih zemalja samo jedna je Rusija, istinski suverena država koja ima pravo da vodi koliko-toliko samostalnu politiku u vanjskom svijetu, a u slučaju povoljnog slaganja za nas, vjernike, ova zemlja je u stanju da sačuva tradicionalne vrijednosti na ogromnom svjetskom prostoru, da ih branimo i da niko ne gazi dušu običan čovek. Ovo su apsolutno jedinstvene karakteristike današnje Ruske Federacije. To nije sve. Čak i ako zamislimo da se Božanska Liturgija služi od Kamčatke do Kalinjingrada, na ogromnom prostranstvu ruske zemlje, to je već dovoljno. O ovome se može mnogo toga detaljno reći, ali nešto je već rečeno. Hvala na pitanju.

— Zdravo. Oče Andreje, šta je hula na Duha Svetoga u naše vreme? Evo, mnogi od nas se krste, sad će ići po vodu, ali im sakramenti ne trebaju. Nije li ovo hula na Duha Svetoga?

Imam veliku molbu da se pomolim za našu ćerku Nataliju, ona ima cerebralnu paralizu, za njenog muža Andreja i mene, Galinu. Hvala puno.

- Što se tiče ovih ljudi koje ste imenovali - nema hule na Duha Svetoga. Hula na Duha Svetoga je svjesno odbacivanje istine. Ovo je kontemplacija istine, stajanje pred njom i njeno svjesno odbacivanje. Tamo gdje nije bilo saznanja o istini, ne može biti govora o bogohuljenju. Može se govoriti o gluposti, ludilu, zabludi, o nečemu što je izgovoreno nehotice ili bez razumijevanja onoga što je rečeno. Ali bogohuljenje je svjesno suprotstavljanje istini, to je demonsko stanje. Demoni vjeruju i drhte. Oni mrze Boga svim svojim bićem, uprkos činjenici da svojim anđeoskim umom savršeno razumiju apsurdnost svog stanja i beznadežnost svoje situacije. Pa, isto važi i za ljudsku rasu. Inače, na ovoj parceli je, na sreću, mali broj ljudi. Duboko poznavanje istine i otvoreno protivljenje njoj - to je svojstvo bogohuljenja.

— Oče Andrija, dobro veče. Sada ste govorili o desetini, i uopšte, o žrtvi Bogu. Reci mi, da li je desetina žrtva Bogu, davanje siromašnima?

- Naravno, žrtva za osobu u nevolji može se sigurno uključiti u broj onoga što dajete Gospodu. Naravno, ne treba sve ovo suziti na hramsku upotrebu, kažu, samo doneti u hram, samo daj meni – ne, nikako. Recimo to ovako, ako to shvatimo skrupulozno... Evo, zaradili ste, relativno govoreći, pedeset hiljada rubalja. Podijelite sa deset da dobijete pet. Ovdje odvojite ovih pet, a kome ćete ih dati je vaša stvar. Recimo da ste našli porodicu u nevolji i direktno ste doveli ovih pet hiljada i dali im ih. To je to, već ste dali deset posto svojih. U suštini, sve. Ostalo je svetinja. Ostatak od tvojih četrdeset pet je već sveti. Možete, na primjer, podijeliti ovih pet hiljada sa dva, i kupiti svijeće, note i prosfore za dvije petsto, a ostalih dvije petsto podijeliti svim prosjacima koji vam zapnu za oko. I tako dobro. Dve hiljade možete dati svešteniku, a tri hiljade iskoristite na svoj način, za neka dobra dela. Kako želiš. Mislim da je ovdje vrlo opasno pokušavati stvoriti neku vrstu formalne sheme koja je ista za sve ljude. Jer ljudi drugačije žive, drugačije zarađuju, drugačije troše, a svačije želje za trošenjem su takođe različite. Jedan će kupiti knjige i dati ih nekome, drugi će raditi nešto drugo, na primjer, otići u bolnicu, kupiti zavoje ili tablete sa mastima. Važno je da od onoga što zaradimo, ako hoćemo, odvojimo desetinu ili više i potrošimo na slavu Hristovu na one kojima je to potrebno. Možete donirati hramu, posebno siromašnima u izgradnji, ili umirućim seoskim parohijama. Napominjemo da ne treba zaboraviti ni gradske župe, ali im je nekako lakše. A ima i mnogodetnih sveštenika... Video sam takvu knjižicu u jednoj crkvi, o mrtvim, preminulim sveštenicima koji su za sobom ostavili žene sa troje, sedmoro dece, ima ceo sajt, ispada, o pomoći majkama udovicama. Obično, ako otac ima sedmoro djece, a otac služi, onda majka ne ide na posao, ona je zauzeta djecom od jutra do večeri. Hranilac je mrtav, to je sve. Neophodno je pronaći pravu upotrebu za ono što ste zaradili, i biti prilično slobodan u oblasti formalnog izražavanja svoje milostinje. Mislim da jesam. I neka Gospod prosvijetli svaku dobru dušu kako bi ispravno potrošila zarađeni novac za pomoć osobi u nevolji. Ovo je veoma važna stvar. Ako naučimo koristiti ove stvari, obrisati ćemo hiljade suza i ispraviti mnoge puteve. Krivo će se ispraviti, a grešno ispraviti.

— Dobro veče, oče Andrew. Jevanđelje po Luki, glava 22, kaže da kada su Spasitelj i učenici bili u Getsemanskom vrtu, On se udaljio od njih na daljinu bačenog kamena, a anđeo s neba mu se ukazao i ojačao Ga. Ovdje je naglasak na riječi pojačan. A u Jevanđelju po Marku, prvo poglavlje, trinaesti stih, čitamo da je na samom početku svoje službe Gospod bio u pustinji četrdeset dana, iskušavan od sotone, i bio sa zverima, a anđeli su služili On. Na koje načine anđeli mogu služiti ili ojačati Gospodina? Hvala ti.

Kako anđeo može služiti osobi? Kako čovjek može služiti čovjeku? Može ga podržati, može razgovarati s njim, može ga na neki način utješiti, može se moliti u njegovoj blizini, za njega, pored njega. Može ga zabaviti svojim prisustvom. Na praznim mjestima, u pustinjama gdje nema nijednog čovjeka, Gospod posti, a anđeli Božiji svojim molitvenim prisustvom mogu uljepšati Njegovo posno djelo. Nikad se ne zna kako anđeo Božiji može služiti svome Gospodu, koji je postao čovek. Što se tiče Getsimanske molitve, ovde je Hristos, u punoj meri, kao jagnje na kome su natovareni ljudski gresi, dao priliku svom čovečanstvu da se istroši, da se iscrpi od svih grehova koje je došao da preuzme na sebe. I tu je On, kao čovjek, kao sluga Jehovin, kao jagnje Božije, stradao, i neko od najviših, svakako ne samo anđeli, nego neko od onih koji stoje pred licem Gospodnjim na nebu, dođe k Njemu da bi se podržao. Kao što je bilo sa Danijelom, kao što je bilo sa Mojsijem, kao što je bilo sa Jeremijom, ili drugim prorocima. One. da Mu služimo po Hristovom patnom čovečanstvu. Anđeli, kao oni koji ne znaju da pate, ne znaju šta je bol u zubu, na primer, ili bol u slomljenom prstu, ili bol u iskrivljenoj jagodici. Ovo im je potpuno nepoznato. Ali oni mogu podržati, ojačati tu osobu koja pati, a služili su napaćenom čovječanstvu Isusa Krista, Jagnjeta Božjeg, koji je odlučio da preuzme na sebe grijehe svijeta. Jačanje i služenje, evo, to su neki sinonimi, s tom razlikom što je Gospod u pustinji postio i postio, a anđeli su Mu služili, jačajući Ga i dijeleći s Njim molitveni rad. On nije samo postio, On se molio. A u Getsemaniju je bio krst bez krsta - bilo je stradanja: niko Ga još nije tukao, ali On je već bio iscrpljen i izmučen u ovoj nevidljivoj duhovnoj borbi. I jedan od arhanđela stajao je pred Njim u ovome, služeći Mu i jačajući Njegovu ljudskost u ovoj borbi. Ovdje nema ničeg iznenađujućeg, iako je ovdje sve više od uma, ovdje je sve više od riječi - ove stvari su više od riječi. Čitaš sve ovo ponovo, samo tiho, i zaustavljaš se na ovim rečima. Zamolite Boga da vaše srce osjeti značenje onoga što čitate. Mislim da će biti korisnije nego pričati o tome u eteru. Jer patnje Hristove - nisu dovoljno izražene rečima, teško ih je iskazati rečima. Iskustvo Hristovog stradanja se daje čoveku u Velikom postu. Neka vrsta manje ili više približavanja shvatanju Hristovog stradanja, kao i anđeoskog učešća u njemu - daje se čoveku u Velikom postu. U ovom trenutku čovjek može razumjeti o čemu se radi. Ono što nas, zapravo, uskoro čeka i mislim da ćemo to dublje osjetiti.

— Hristos se rodi! Oče Andreje, zašto Gospod nije uništio zlo pre stvaranja čoveka?

— Takvo globalno pitanje... Ako je brzo, onda zlo mora biti pogaženo od strane čovjeka i ne pušteno iz podzemnog svijeta. Čovjek ne smije pustiti „džina iz boce“ uz Božiju pomoć. Bog ne mora učiniti sve za čovjeka. Kao u onom vicu - čovjek koji je od Boga tražio novac čuo je s neba: "Kupi bar lutriju." One. Ja ću ti dati novac, ali ti bi trebao bar nešto učiniti. Nemoguće je sve učiniti za čovjeka, a nemoguće je uništiti zlo od Boga, samog, bez osobe. Osoba mora i sama biti aktivni borac protiv zla. Bog je spreman da mu u tome pomogne, ali bilo bi prilično nepristojno tražiti da Bog sve uradi bez nas. I ko smo onda mi? Onda ne bismo bili ljudi. ljudsko dostojanstvo, ljudska priroda je. Sam čovjek je takav po svom tjelesno-dušnom slobodnovoljnom sastavu i svom inteligentnom biću da je dužan biti učesnik u kosmološkim procesima, sve zavisi od njega. Ali šta je poenta... „Kupite mi kartu do Maldiva, platite put do tamo i nazad, učinite me srećnim i ne smetajte mi da živim“, takva pozicija je naravno zabavna, razumem je, jer sam ja bezakonik. Ali ja savršeno razumijem da je sve ovo glupost, i dok god čovjek sam ne radi ništa, Gospod će stajati po strani i neće ništa učiniti. Stoga, On ne uništava zlo bez našeg ličnog truda.

— Oče, blagoslovi, sluga Božiji Sergej iz Moskve. Imam pitanje u vezi sa poslednjim Hristovim rečima na krstu: „Gospode, Gospode, zašto si me ostavio?“ šta je to bilo?

- To je bilo nešto što je prevazilazilo mjeru prirodne patnje - Krist je okusio neprirodnu bol. Inkarniravši se, uzeo je na sebe ljudska ograničenja, za Njega bi već bilo neprirodno, na primjer, osjećaj umora, gladi, patnje od vrućine ili hladnoće, ili spavanja na zemlji, ili udaranja kamenom, itd. On je postao čovjek iz ljubavi i preuzeo na sebe sva naša ograničenja. Ali On nije bio odvojen od Oca. A sve ljudske nevolje dolaze od činjenice da smo izgubili Boga. Na kraju krajeva, nismo samo izgubili raj u padu, izgubili smo Boga. I Hristos ovo, pravedan, i nije izgubio. On je preuzeo na sebe sve naše grešne konvencije. U stvari, zadržao je potpuno jedinstvo sa Ocem. On nikada nije bio sam, rekao je: "Ja i Moj Otac smo jedno." One. Nisam sam, sve što vam kažem, ne govorim od Sebe, kažem od Oca koji Me je poslao – potpuno Jedinstvo. I na krstu je uronio u ono u šta je čovečanstvo uronilo. To je bila neprirodna Hristova patnja, On se osećao Bogom napuštenim. Ono što se dogodilo u ovom slučaju, teško možemo govoriti ljudskim jezikom, ali Hristos je uzeo na sebe sve, i samim tim preuzeo na sebe potpuni gubitak Boga, smisla, smisla života. Izgubio je oca, na nekoliko sekundi, možda na delić sekunde. Uronio je u pravi pakao. Kada nema Oca, kada nema smisla, kada je čovek sam, kada sav teret ovog bezbožnog sveta pada na njega samog. To je i On doživio. Otuda i vapaj: "Bože moj, Bože moj, zašto si Me ostavio." U potpunosti je ispio čitavu čašu ljudske patnje.

Volite Sveto pismo, kršćani, čitajte ga, molite Boga da vam se smiluje i tražite prilike da pomirite Boga dobra djela. To je, zapravo, cijela tajna našeg života. Razgovarajte sa Onim koji nas je stvorio, hvalite Onoga koji nas je stvorio, pokušajte da ugodite Onome koji nas je stvorio i donesite Mu ponizno pokajanje za naše grijehe, jer nas voli i spreman je da nam oprosti sve, ne samo do sedam puta sedam, ali do sedamdeset puta sedam, pa čak i više.

Njemu slava i sila, Ocu i Sinu i Svetome Duhu, sada i uvek i u vekove vekova.

Želim svima da praznik Teofanije dočekaju u uzdignutom duhu i shvate da se na dan Teofanije Bog otkrio kao Trojstvo, a Isus iz Nazareta kao Krist. On nije postao Hristos, On se otkrio kao Hrist – On je Hrist od rođenja. Ali On se otkrio kao Krist na vodama Jordana, o čemu svjedoči Duh Sveti u obliku goluba, a glas Oca Nebeskog je rekao: "Ovo je Sin moj ljubljeni, koji je po mojoj volji." Poklonimo se tome.

Amos - mali prorok, jedan od rijetkih primjera proroka sjevernog Izraela koji su ostavili trag u Bibliji. Jednog dana, osetivši poziv od Boga, ušao je u hram. Desilo se u Betelu (na hebrejskom – Beit El), malom gradu na severu tadašnjeg Izraela. Prekinuo je službu i počeo da osuđuje ljude za grijehe u ime Boga. U početku su župljani bili zbunjeni i nisu reagovali kako treba. Međutim, nakon što je Amos to počeo redovno da radi, Jevreji su počeli da se sukobljavaju s njim. Glavni Amosov neprijatelj bio je sveštenik Amasija. Između Amosa i Amazije je u sedmom poglavlju ponovo ispričan dijalog koji pokazuje šta se zaista dogodilo. (1:17)

“A Amasija, svećenik iz Betela, posla Jeroboamu, kralju Izraelovu, govoreći: Amos diže nered protiv tebe usred doma Izraelova; zemlja ne može podnijeti sve njegove riječi; jer ovako kaže Amos: Jeroboam će umrijeti od mača, a Izrael će sigurno biti odveden u ropstvo iz svoje zemlje» . A Amasija reče Amosu: Vidiš! idi i povuci se u zemlju Judinu; jedite tamo kruh i tamo prorokujte, ali ne prorokujte više u Betelu, jer je to svetište kralja i kraljevske kuće. A Amos odgovori i reče Amaziji: Ja nisam prorok, niti sin prorokov, bio sam pastir i skupljao sam platane. Ali Gospod me uze od ovaca i Gospod mi reče:« idi, prorokuj narodu mom Izraelu» . Sada slušajte riječ Gospodnju. Ti kažeš:« ne prorokujte protiv Izraela i ne govorite protiv kuće Isakova» . Za ovo, evo šta Gospod kaže: tvoja žena će biti obeščašćena u gradu; vaši će sinovi i kćeri pasti od mača; vaša će zemlja biti podijeljena graničnom linijom, i vi ćete umrijeti u nečistoj zemlji, a Izrael će sigurno biti izveden iz svoje zemlje.” (3:02)

Amos je jedan od posljednjih proroka sjevernog kraljevstva prije njegove katastrofe. Kaže da nije namjeravao da bude prorok. Bio je jednostavan pastir, ali nije bilo nikog drugog - i Gospod ga je izabrao.

Zato Gospod pita proroka Isaiju: „Koga da pošaljem? a ko će poći za nas?” Isaija kaže: "Evo me, pošalji me." Ovako se opisuje spremnost da se služi Gospodu. Jeremija će tada reći: „Mogao bih da živim srećno do kraja života, ali govorim ono što mi se ne sviđa, i zbog toga trpim progon, ali Gospod me obavezuje da to kažem.” Ovo je vrlo karakteristično za proroke. Oni se nimalo ne ponose svojim položajem, ne traže nikakve beneficije. Naprotiv, rado bi rekli prijatne stvari, kako kažu dvorski proroci. Ali Gospod nas ohrabruje da ne govorimo ono što je ugodno za uho. (4:10)

I prorok Amos objavljuje Božiji sud različite nacije. Počinje iz daljine. On također govori o Damasku, odnosno o budućim Sirijcima, Filistejcima, Feničanima, Edomcima, Moapcima. On upozorava sve pagane da će ih Gospod udariti zbog njihovih grijeha. koji su grijesi? Obratimo pažnju. " Ovako govori Gospod: za tri zločina Damaska ​​i za četiri neću ga poštedjeti, jer su Gilead mlatili gvozdenim vršalicama. I poslat ću vatru na kuću Hazaelov, i ona će proždrijeti dvorane Benhadadove. I razvaliću kapije Damaska." Zato što su ubijali ljude. Ovo me podsjeća na rat sa Gileadom.

O Filistejcima govori na sličan način: "Za tri zločina u Gazi i za četiri, neću je poštedjeti, jer su ih sve odveli u ropstvo da ih predaju Edomu." To je, opet, za okrutnost prema ljudima tokom rata.

O Feničanima: jer su predali sve zarobljenike Edomu i nisu zapamtili bratsku zajednicu. O Edomcima: jer je Edom progonio svog brata, potiskivao osjećaje srodstva. Edomci su bili potomci Ezava, Isakovog brata. (5:50)

O Amonovim sinovima: ...jer su otvorili trudnice u Gileadu da bi proširili svoje granice» .

Njihovi grijesi ne postaju vrline jer se kroz njih može izvršiti Božja volja. “Za tri zločina Gaze i za četiri neću je poštedjeti”, “...z i tri zločina u Tiru“, “...z ali tri zločina Edoma." Vrlo često se u proročanstvima koriste vlastita imena umjesto imena naroda. Ime pretka se zove: "i ti, Juda", što znači "i ti, Jevreji".

Izrael se možda iznenada seti svog starog imena - Jakov. „Odvešću te u zarobljeništvo, Jacobe…” Odnosno, ovo je poziv na vlastito ime, što znači cijeli narod. Ponekad ovaj poziv ne ide prema pretku, već prema gradu: Gazi, ili Damasku, ili Tiru.

Amos objavljuje sud da će Gospod djelovati na sve narode. Ovo nije fatalna predodređenost. Sudbina je ono što je već prošlo. Ono što ste izgradili, a ne ono što vas čeka u budućnosti. (8:15)

Pošto je osudio ove narode u njihovoj okrutnosti i u činjenici da su prolili mnogo krvi nevinih, prorok Amos se okreće Jevrejima. “Zbog tri zločina Jude i četiri neću ga poštedjeti, jer su odbacili zakon Gospodnji i nisu držali njegove uredbe, a njihovi idoli, za kojima su hodili njihovi očevi, odveli su ih u zabludu.” Za razliku od neznabožaca, Gospod osuđuje Jevreje ne zato što su nemoralni, već zato što su zaboravili zakon Gospodnji.

Prorok Amos kaže da se neznabošcima sudi prema zakonu savesti zapisanim u njihovim srcima. Apostol Pavle će kasnije ponoviti ovu misao.

Konačno, Amos prelazi na Izrael, govoreći u ime Gospodnje: “Neću ga poštedjeti, jer oni prodaju pravog čovjeka za srebro, a siromaha za par sandala. Oni čeznu da prah zemaljski bude na glavi siromaha, i izokreću put krotkima; čak i otac i sin idu istoj ženi da obeščaste moje sveto ime. Na odjeći uzetoj kao zalog, sjedaju na svaki oltar i piju vino koje se traži od optuženog u kući svojih bogova. (10:08)

“Oni leže na odjeći uzetim kao zalog na svakom oltaru.” Šta to znači? Postojala je zapovest u Mojsijevom zakonu da ako uzmeš nešto kao zalog, moraš to dati osobi prije zalaska sunca, jer ti je dao posljednje, neće imati na čemu spavati ili hodati. Nikada nije trebalo biti ostavljeno. “Uništio sam pred njima Amorejca, čija je visina bila kao visina kedra, i koji je bio jak kao hrast; Uništio sam plod gore i korijenje dolje. Ali ja sam vas izveo iz zemlje egipatske i vodio sam vas u pustinji četrdeset godina, da biste naslijedili zemlju Amorejaca. Izabrao sam od vaših sinova da budu proroci, a od vaših mladića da budu nazireji; nije li tako, sinovi Izraelovi? kaže Gospod. I nazirejcima si dao da piju vino i naredio si prorocima govoreći: "Ne prorokujte." Gle, zgnječiću te kao što lomi kola natovarena snopovima - i okretan neće imati snage da trči, i jak neće zadržati svoju tvrđavu, a hrabri neće spasiti svoj život, niti strijelac neće stati, niti će trkač pobjeći, niti će mu onaj koji sjedi na konju spasiti život. I najhrabriji od hrabrih pobjeći će goli u taj dan, govori Gospod.” (11:36)

Preko proroka, Gospod svaki put podseća Izrael šta je značilo da njihovi preci budu izvedeni iz egipatske zemlje. To ih vraća na sjećanje na Abrahamovo obećanje, na činjenicu da njihovo postojanje nije samo po sebi važno, već je neophodno za ispunjenje Božjih planova.

Svi proroci prate ideju da će Izrael uskoro nestati, samo će Juda ostati. Šta je Judeja? Ovo je malo mjesto. Ne gaze ga samo lijeni. Sa sjevera i s juga su velike sile, ali Judeja je malo mjesto. U njemu živi zatvoren narod. Da Gospodu nije bio potreban, on bi davno nestao, raspao se, kao što se dešavalo hiljadama puta na zemlji, kada je jedan mali narod bio asimilovan ili rastvoren u drugi. Jedino zbog čega je Gospod izveo, okupio i sačuvao jevrejski narod u svim tim usponima i padovima, da bi služili Gospodu. (13:09) Juda nije imao ekonomske ili političke ciljeve. Samo jedan duhovni cilj je služenje Bogu.

Zašto prvo ući, pa izaći i odlutati negdje? To je zato što Bog to vidi na ovaj način. Samo u vezi s tim možemo govoriti o izabranosti, o posebnoj sudbini izraelskog naroda. Više vam je dato i više će se tražiti od vas.

Izrael ne sluša proroka Amosa kada Gospod preko njega daje otkrivenja, upozorenja o potrebi pokajanja. Izrael, u liku svojih predstavnika, svećenika i dvorjana, protjeruje Amosa iz Betela. (14:25)

Tada Amos kaže: "Gospod je rekao, gle, ja ću staviti odvojak usred svog naroda Izraela; Neću mu više oprostiti» . Mjera Božjeg strpljenja je prepuna. Postavljeno je ograničenje. Vidi Amosa i korpu zrelog voća, kako je napisano u osmom poglavlju. I sjećamo se vizije koju je Josif imao u zatvoru. Tu je bila i korpa koju su ptice kljucale. I predviđao je da će biti pogubljen. I ovdje Amos vidi korpu sa zrelim plodovima i sam to tumači kao znak neposredne smrti Izraela.

Amos najavljuje dolazak dana Gospodnjeg. Činjenica je da su prije proroka Amosa mesijanske težnje Izraela bile usmjerene na zemaljsko blagostanje, a mnogi vjernici su očekivali eru blaženstva s Bogom, prije svega, na zemlji. O danu Gospodnjem govorilo se kao o posljednjem danu, nakon kojeg će na zemlju doći univerzalna sreća. Također se vjerovalo da svaka osoba čezne za danom Gospodnjim. I odjednom Amos govori na potpuno drugačiji način: „Teško onima koji žele dan Gospodnji! Zašto vam treba ovaj dan Gospodnji? on je tama, a ne svjetlost, kao da je neko pobjegao od lava i da bi ga sreo medvjed, ili kada bi došao kući i naslonio ruku na zid i zmija bi ga ubola. Nije li dan Gospodnji tama, nego svjetlost? on je tama, i nema sjaja u njemu. (16:46)

I još će reći: „Gospod Bog kaže: Učiniću da zađe sunce u podne i pomračiću zemlju usred vedrog dana, i pretvoriću vaše praznike u žalost, i sve pesme vaše u žalost, i Ja ću staviti kostrijet na sve slabine i ćelavost na svaku glavu; i ja ću tugovati u zemlji kao za svojim jedinim sinom, i kraj će biti kao gorak dan.” . Dakle, ako Izraelci ne povjeruju pozivima Gospodnjim, tada će se dan Gospodnji od željenog dana Božje posjete pretvoriti u dan gnjeva i dan uništenja, u strašni dan. Amos je to video. Prorok poziva narod na pokajanje, ali ne vidi pokajanje.

Istovremeno, u ime Gospodnje, kaže se: „Mrzim, odbacujem vaše praznike i ne mirišem žrtve tokom vaših svečanih sastanaka. Ako mi prinesete žrtvu paljenicu i mesnu žrtvu, ja ih neću prihvatiti, niti ću gledati sa visine na žrtvu zahvalnosti vaših debelih teladi. Ukloni od Mene buku tvojih pjesama, jer neću čuti zvuk tvoje harfe. Neka sud teče kao voda, a istina kao snažan potok! Jeste li mi prinosili žrtve i prinose jela u pustinji četrdeset godina, dom Izraelov? Nosio si Molohovljev tabernakul i zvijezdu svog boga Remfana, slike koje si napravio za sebe. Stoga ću vas prenijeti izvan Damaska, govori Gospod; Bog nad vojskama je njegovo ime! (18:23)

Dakle, prorok Amos optužuje Židove da njihovo paganstvo i otpadništvo od vjere nije počelo danas, već davno. On je prvi koji je rekao da Gospodu nisu potrebne žrtve i paljenice ako nisu povezane sa istinom, sa milosrđem i sa pobožnošću, istinskim, duhovnim, unutrašnjim. Istina, Isaija će mnogo jače reći o tome, ali to će doći kasnije.

Dakle, dan Gospodnji za Izrael, prema Amosu, je blizu. I ovaj dan je izgledao sasvim konkretan. Ovo će biti preseljenje izvan Damaska. Ovo će biti iseljenje iz zemalja u kojima su živeli severni Izraelci.

U devetom poglavlju se kaže da Amos vidi Gospoda kako stoji nad oltarom i govori: „Udari nadvratnik iznad kapije tako da se dovratnici zatresu, i spusti ih na glave svima; niko od njih koji hoće biti spašen biće spasen.” (20:08)

Odnosno, u ovom slučaju ne govorimo o jerusalimskom hramu. Možda o Betelu. Gospod uništava svoj oltar. Ne treba mu takav oltar. Ovo je posljednje upozorenje od Amosa.

Ako oltar nestane, nestaje smisao života. Amos vjeruje da će se kroz Mesiju u posljednjim danima nekako obnoviti kraljevstvo Izraela, Davidovo kraljevstvo. „Toga ću dana obnoviti srušeni Davidov šator, popraviti pukotine u njemu i obnoviti ono što je pokvareno, i sagradiću ga, kao u danima starim, da posjeduju ostatak Edoma i sve narodi među kojima će se moje ime propovijedati, govori Gospod koji čini sve ove stvari.” . Kao što vidite, glavni patos proroka Amosa bila je rasprava o Božjem gnjevu nad grešnicima koji ne žele poslušati poziv na pokajanje.

Na ovaj ili onaj način, svaki prorok poziva na pokajanje. To radi i prorok Osija, ali to čini drugačije. Kao da otvara drugu stranu Božijeg delovanja u svetu. On ne govori toliko o ljutnji koliko o Božijoj milosti. Prorok Osija je prorok milosrđa. On će to reći u šestom poglavlju: „Zato pobih proroke i pobi ih riječima svojih usta, i sud je moj kao svjetlost koja se uzdiže. Jer ja želim milost, a ne žrtvu, i spoznaju Boga više od žrtava paljenica.” Osija kaže da čak i ako je Gospod veoma strog prema svom narodu i ako ga tuče ustima svojih proroka, On to ne čini da bi se osvetio, već da bi ih podsetio na milost. Osija tvrdi da milost govori više o Bogu nego ljutnja.

Ljutnja je pogrešna riječ za Boga. A milost u odnosu na Njega, prema proroku Ošiji, prikladnija je riječ. To je slično teologiji, odnosno poznanju Boga. Onaj ko istinski poznaje Boga, i ne prinosi mu samo žrtve paljenice i žrtve, zna da Gospod nije toliko ljut koliko je milostiv. I Gospod će ponoviti ovu frazu u Jevanđelju: „Milost hoću, a ne žrtvu“. Iako istovremeno vjeruje da je "pobožnost tvoja kao jutarnja magla i kao rosa koja uskoro nestaje".

Prorok Osija je bio veoma zanimljiv čovek. Živeo je u vreme zlog kralja Osije. Voljom Božijom uzeo je za ženu jednu poznatu bludnicu u tim mestima. I imao je djecu od nje. On je svom sinu dao ime Izrael, što je značilo „Tražiću krv“, u smislu koji će Gospod Izraela tražiti od kuće Izraela. Ili drugo tumačenje imena: "Stavit ću kraj kraljevstvu doma Izraelova." Ovo je značajna simbolična slika. Osija nije samo oženio bludnicu, već je i djecu rođenu u ovom čudnom braku nazvao imenima koja Bog upućuje svom narodu. (24:36)

I to je učinio u dvije svrhe. Brak sa bludnicom simbolizirao je dvije ideje: prva je otkrivena u drugom poglavlju: „Govori braći svojoj“, Gospod se obraća Izraelcima preko Osije: „Narode moj“ i svojim sestrama: „Smiluj se“. Tuži svoju majku, tuži; jer ona nije moja žena, a ja nisam njen muž; neka skine blud s lica i preljubu sa svojih grudi, da je ne skinem do gola i razotkrijem kao na dan kada se rodila, da je pustim, pretvorim u suhu i ubijem je žeđu. I neću imati milosti prema njenoj djeci, jer su djeca bluda. Jer njihova je majka počinila blud, i ona koja ih je začela postidela se; jer je rekla: "Poći ću za svojim ljubavnicima, koji mi daju hljeba i vode, vune i lana, ulja i pića." Zato, evo, trnjem ću joj zapriječiti put, i ogradiću je ogradom, i ona neće naći svoje staze, i goniće svoje ljubavnike, ali ih neće stići; i on će ih tražiti, ali ih neće naći, i reći će: “Ići ću i vratiti se svom prvom mužu; jer mi je tada bilo bolje nego sada.” A ona nije znala da sam joj ja, dao sam joj kruh i vino i ulje, i umnožio joj srebro i zlato, od kojih su napravili lik Baala.

Ovdje je zanimljiva sljedeća misao: svaka osoba na zemlji koja griješi, odbacuje Boga, postupa ili misli ne po volji Božjoj, on i dalje jede, diše ono što Gospod daje. On živi u svijetu koji je Bog stvorio za njega i koristi ono što mu je Gospod dao, ali to ne razumije. „Zato ću uzeti natrag svoj hljeb u svoje vrijeme, i svoje vino u svoje vrijeme, i uzet ću svoju vunu i svoj lan, kojim je pokrivena njena golotinja. I sada ću otkriti njenu sramotu pred očima njenih ljubavnika, i niko je neće iščupati iz Moje ruke. I zaustaviću svu njenu radost, njene praznike, i njene mlade mjesece, i njene subote, i sve njene proslave. I opustošiću njene loze i smokve njene, za koje ona kaže: „Ovo su moji darovi koje su mi dali moji ljubavnici“; i pretvorit ću ih u drvo, i zvijeri poljske će ih pojesti. (27:28) I kazniću je za dane služenja Baalama, kada ih je pokadila i, kitivši se minđušama i ogrlicama, pošla za svojim ljubavnicima, a Mene je zaboravila, govori Gospod.

Uprkos opštoj proročkoj liniji, čak ni Hošeino prokazivanje i izražavanje gneva Gospodnjeg uopšte nisu isti kao Amosovi. Ovo nisu prijetnje, već poziv na pokajanje. Da vidimo šta nam Hosea daje. Razgovarali smo s vama o paganskim religijskim sistemima sa brakovima bogova. Rekli su da je u Izraelu jedinstvena situacija, jer je ovdje brak okomit. Bog je bio veren za Izrael i niko drugi. Ne postoji niko na nebu osim Boga. I stoga, na zemlji za Boga u ovom trenutku ne postoji niko osim Izraelaca. Ovo je jedina linija braka: duša Izraela se udaje za Boga. Ali sam ovaj brak bio je predstavljen na različite načine.

Zamislite da Gospod kaže: kada si bila mlada i lepa, video sam te, zavoleo te zbog tvoje lepote, zbog tvoje čistote i nevinosti, i uzeo te k sebi. Ali došlo je vrijeme, i ti si izdao svoju ljubav i otišao od mene da slijediš svoje ljubavnike. Ljubavnici su bogovi drugih religija. Ali u duhovnom smislu, možemo razumjeti i druge svjetonazorske koncepte. Na primjer, postoji bog maternice, bog zlata i tako dalje. To jest, ti si, Izraele, krenuo za svojim ljubavnicima.

Ova opcija je tipična za proroka Jeremiju: dok sam hodao (Gospod uvek prolazi. Reč „Uskrs“ znači „prolazim“), kada sam prošao pored tebe, ležao si na putu, izmučen, ranjen. (prikazano kao silovana djevojka. Ili silovana bludnica). Ležao si ranjen, izmučen, nesretan, jadan. I video sam te takvog, Izraele, ranjenog, nesrećnog, odveo sam te u svoju kuću i izliječio te i nahranio, i izbavio te iz ovog rasipnog života i uveo te u brak. Ali ti si sve to zaboravio i ponovo se vratio svojoj preljubi.

Tako su u proročanstvima prikazane dvije varijante bračne linije - to je ili nevjesta, koja je kasnije ušla u blud, ili bludnica, koja se nakon nekog vremena vratila svom zanimanju. Duhovni blud se vidi kao osnovni uzrok grešnog stanja. Odnosno, proroka Osija, kao i neke druge, ne zanimaju toliko konkretni nacionalni grijesi koliko ovo pitanje. Ovo je korijen svih nevolja. Sve ostalo se može popraviti. Ali ovo se mora izliječiti prije svega, jer duhovno blud je ozbiljna duhovna opasnost. (31:49)

Tako Osija dovodi bludnicu u svoju kuću u dvije svrhe. Prvo, kako bi se Izrael osudio kroz sliku njihove djece (u ovom slučaju ispada da se Izraelci nazivaju djecom bluda ili djecom braka koja su se izgubila). Blud i lutanje znače zabludu. Izraelci su djeca bluda. Drugo, da pokaže da bludnica može postati pobožna žena u braku. Ako je moguće sa bludnicom, onda je moguće i sa Izraelom. Izrael se može vratiti Bogu. (32:58) Osija svoj lični život podređuje služenju Gospodu.

I Osija i Amos sa različitih strana pokazuju nam starozavetnu ideju Boga u proročkom odrazu. Prorok Amos, znajući da većina neće vjerovati u njegovo proročanstvo, ipak se pokazao kao vidovnjak budućnosti. Predvidio je buduću asimilaciju sjevernog kraljevstva.

Zašto o Jerusalimu govorimo kao o cijelom svijetu? Ovo kažemo jer je Gospod prisutan tamo. Postojao je hram u kojem je stanovao Gospod, koji je sadržavao više od svijeta. Ovdje je centar svijeta. U principu, na malom području Izraela - kvintesencija cijelog svijeta.

Prorok je, od trenutka kada se prepoznao kao prorok, poslušao Božji glas, ali oženiti se bludnicom u predhrišćanskim vremenima bio je znak srama. Običan čovjek to nije mogao priuštiti. I proroku je oprošteno. Svi su ga gledali drugačije. Za proroka je ovo bio veoma ozbiljan znak.

Za ime Hrista, svete lude su, u izvesnom smislu, naslednici proroka. U naše vrijeme, takav obrazac proročkog djelovanja ne bi imao takav učinak i ne bi privukao takvu pažnju na sebe. Ovako djeluju sektaši u naše vrijeme. Ili lažni proroci. Sada su nam potrebni civilizovaniji oblici proročanstva. Možda zato što smo postali civilizovaniji, ali možda i zato što, uprkos krizi, sada nije apokaliptično vrijeme. Vrijeme uoči dvadesetog vijeka bilo je mnogo apokaliptičnije nego sada.

Ne nameštam te da čekaš kraj. Predosjećaj kraja mogao bi se prije raspada Sovjetskog Saveza. Naprotiv, trebamo tražiti od Gospoda snagu za stvaranje. Propovjednik kaže: ima vrijeme za razbacivanje kamenja, ima vrijeme za sakupljanje. Doći će vrijeme za rasipanje. Sve dok skupljate. (38:50) Naravno, u svakom trenutku se sve može slomiti za bilo koga i za narod u cjelini. Ali to ne znači da morate čekati da se to dogodi. Činjenica je da je kraj zemaljske istorije, dolazak Carstva Božijeg u istorijskoj perspektivi, događaj, prvo tragičan, a potom radostan.

Odnosno, krst i vaskrsenje su, naravno, i mučeništvo, a onda i pobeda uz pomoć Božiju. Ali činjenica je da to nije neki jednodnevni čin, to je postepen proces. I ne znamo koje faze ima ovaj proces. Znamo da Carstvo Božije, našim trudom, može ući u nas već sada, već u ovom životu.

U određenom smislu, drugi dolazak dolazi za osobu koja je već u svom zemaljskom životu. Ne mora da čeka drugi dolazak. Ali ne treba mešati svoj lični, put oboženja ličnosti sa opštim istorijskim procesima, u kojima smo samo mali deo. Ne možemo utjecati na historiju, ali moramo naučiti kako da se nosimo sa sobom, a zatim stvaramo nešto oko sebe. Znajući da je efikasnost ovoga, ako ima tri posto, dobra. A toga, možda, i toga neće biti, i biće samo za sebe. (40:30)

Danas se treba češće prisjećati riječi proroka o ostatku Izraela. Ako ostatak živi, ​​talasi vjere i nade mogu zračiti iz njega na druge ljude. I zahvaljujući tome, oni mogu, bez iskustva vjere, kao i drugi vjernici, djelovati pozitivno u svom životu.

Okrenimo se statistici. Koliko krštenih imamo u zemlji? Neka devedeset posto. Mada, radije, oko sedamdeset. Jer imamo dosta muslimana. Uglavnom, sedamdeset posto krštenih ljudi. Koliko je ovih krštenih vjernika? Ne govorim o onima koji posjećuju hram. Ja kažem, koliko je njih vjernika? Neka bude četrdeset posto. Četrdeset posto vjernika. Koliko ovih vjernika ide u hram? Samo ide u hram. Na primjer, na Uskrs, Bogojavljenje ili Božić. Recimo trideset posto. I poslednje pitanje koje za pravoslavca karakteriše njegovu crkvenost: koliko se ovih ljudi redovno (barem jednom mesečno ili dva) pričešćuje? (42:55) Čitao sam da je statistika jako razočaravajuća - tri posto negdje. Pa čak i jedan posto. Ali to nije razlog za obeshrabrenje.

Ovo je uobičajena pojava. Jer Gospod u Jevanđelju kaže: kad dođem, hoću li naći bar jednog vernog? Neka se jedan posto pričesti, deset posto neka ide u crkvu, trideset posto neka budu vjernici, neka se krsti sedamdeset posto. Ali ako svuda postoji iskrenost, broj ljudi koji se ponašaju pozitivno u ovom svijetu će se postepeno povećavati. Uostalom, činjenica je da pričest, krštenje, odlazak u crkvu čine naš život pozitivnim ne od ovih šetnji, već od dara Božjeg. Dok čovek pokušava nešto da uradi svojom slabom snagom, milost Božija mu se daje preko svake mere i postepeno stabilizuje njegov život. (44:26)

Inače, postojalo je niz privatnih teoloških mišljenja da će naš svijet ući u Carstvo Božje bez katastrofe i bez Antihrista. Možda će se ovaj proces odvijati bez globalne katastrofe i posljednjeg povlačenja. Možda će postepeno ljudi shvatiti da je za njih bolje da grade svoje živote onako kako to Gospod želi. I za to će im dati Carstvo Božije. Međutim, apostoli (i Pavle i Jovan) u Apokalipsi govore upravo o dramatičnom toku istorije. I bilo bi čudno da pomislimo da se to neće dogoditi. Uostalom, to se već dogodilo mnogo puta u istoriji, a mi nismo imuni od činjenice da se u novom veku sve može ponoviti na novom nivou.

Ali mislim da je u pitanju nešto drugo. Čini mi se da je, počevši od pada, čovjek svaki put u najvažnijim periodima svoje istorije birao najgori, dramatični način ponašanja. U raju je Adam mogao jesti plod, ali se kasnije mogao pokajati. I tada bi njegovo odustajanje bilo djelomično. Ali otišao je do kraja. Do potpunog odbacivanja Boga. Hrista su mogli mrzeti, oterati, ali ne i ubiti. Inače, Isak Sirin piše da čin utjelovljenja Boga i Njegov dolazak k nama nije direktno povezan s našim padom u grijeh. On vjeruje da bi se Bog ipak inkarnirao i došao čovjeku. (47:08) Zato što je inkarnacija Boga delo Božje ljubavi. Druga stvar je da je, došavši do osobe, On za nju bio razapet. Odnosno, šta sveti Isak želi da naglasi? Da Bog dolazi čovjeku ne iz nužde, ne zbog naših grijeha. Bog i dalje ide čoveku. A pošto se osoba tako ponaša, dolazak Gospodnji se ne pretvara u praznik, već u raspeće. Nije počelo prije dvije hiljade godina, već čak i u raju, tačnije, gubitkom raja. Bilo je raspeće, a zatim i vaskrsenje. Mislim da svaki pravi kršćanin, a možda i cijelo čovječanstvo općenito, u određenoj mjeri nužno prolazi kroz raspeće da bi dočekao vaskrsenje. Iako ovo raspelo, možda, ne ono strašno beznađe patnje koje je Hristos imao kada je prošao kroz nju svojevoljno. (48:25).

Kada čitamo da su sveci iskusili nešto slično Hristovim mukama, možemo pretpostaviti da su to isto doživjeli u suštini, ali u manjoj mjeri. Sveci su mogli dobrovoljno patiti, iz ljubavi prema Hristu. Ali to za nas nije obavezno. Jovan Zlatousti na Vaskrs samo kaže: "Smrt! gde ti je žalac? Dođavola! gde je tvoja pobeda?" Pakao i smrt su već savladani. U nekom dubokom smislu, Hrist je već učinio sve. On je već utro put u raj. Da bi se pričestio Hristom, svaka osoba mora proći svoju mjeru krsta i svoju mjeru vaskrsenja. Za svakoga je ovaj put izgrađen u skladu sa njegovom individualnošću, odnosom prema Bogu.

Generalno, čini mi se da čitava ljudska istorija ne može proći pored Hrista. Voleli bismo da se sve dobro završi, ali ovo su naši snovi. Kako bih volio da nema, recimo, ratova. Ali živimo u svijetu u kojem se krv prolijeva svakog minuta i u kojem se unutar čovjeka vodi rat.

Tipičan primjer: Lav Tolstoj je rekao da dolazi era duha, era slobode. U ovom dobu svi će biti sretni. Neće više biti nasilja, biće mira. A rezultat je bio suprotan. Inače, Sveto pismo kaže da će nevolja biti najviše kada se govori o miru i sigurnosti. Đavo se smeje našim snovima da smo dobro. Berdjajev, kritikujući materijaliste, takođe kaže da se ljudi pretvaraju da smrti nema.

Ako sumiramo patrističko iskustvo o tome kako živjeti, možemo reći da se mora živjeti kao da je svaki sljedeći trenutak posljednji. Moramo živjeti kao što su stari rekli: zapamtite smrt, zapamtite da svaki minut može doći do kraja. Ali to ne bi trebalo izazvati histeriju. Ljudi treba da osjećaju da je sve u Božjim rukama, a da ste i vi sami u Božjim rukama. Ovo je s jedne strane. Ali s druge strane, Gospod vam daje snagu i blagoslov da stvarate. Međutim, treba se ponašati i stvarati ne kao da će se sve srušiti sutra. Ne ishitreno i brzopleto, već kao da imate hiljade godina ispred sebe.

Odgovori na pitanja

- U knjizi "Tumačenje četvorojevanđelja" koju je priredio M. Barsov dat je komentar, gde se nalazi izbor izreka svetih otaca. Tu je i izbor izjava lokalnih svećenika koji odgovaraju na određena pitanja u kršćanskim časopisima. Barsov je dobar jer sledi jevanđelje, složio se oko evanđelske priče. Tamo gdje se ne slaže, pokušava se uskladiti. Pa, na primjer, gdje je četvrtak, gdje je petak, gdje su dva svjedoka, gdje je jedan.

Sveti Jovan Zlatousti tumačio je Jevanđelje po Mateju i Jevanđelje po Jovanu i niz apostolskih poslanica.

Za poučavanje je najpogodnije sažeto tumačenje blaženog Teofilakta Bugarskog na cijelom Četvorojevanđelju. Uzeo je obe knjige tumačenja Jovana Zlatoustog na Jevanđelje po Jovanu i Mateju, dodao još tumačenja na Jevanđelje po Luki i Marku, sve je to u velikoj meri redukovano i objavljeno.

A što se tiče tumačenja Poslanice apostola Pavla, posebno je interesantan Teofan Samotnjak.

Postoji zanimljivo tumačenje Novog zavjeta od strane engleskog teologa W. Barclaya. Ovo je višetomna knjiga s tumačenjima Jevanđelja po Mateju, Marku i Luki. Tumačenje je zanimljivo ne toliko s duhovnog, koliko s filološkog stanovišta. Svaka reč se pažljivo razume. Šta je to značilo na grčkom, koja je značenja i nijanse značenja imala ova riječ, koje nijanse se ovdje mogu primijeniti? Veoma koristan rad. Ima dobru interpretaciju Apokalipse. (55:42)

Postoji knjiga Galbiatija E. Piazze „Teške stranice Biblije. Stari zavet". Ne postoji sistematsko tumačenje. Analiziraju se neke tačke, iznose zanimljive hipoteze. Na primjer, o onome što se tiče slike stvaranja svijeta. Ako ste primijetili, sam opis ovog procesa tokom šest dana nije opisan na način na koji se pojavljuje u raznim hipotezama. Iznosi se potpuno originalna hipoteza da je to zbog posebnosti drevnih metoda palestinskih, sumerskih i drugih svetih knjiga. Kreiranje svijeta se lomi u osam fragmenata, šest slika je podijeljeno na osam. Postavljena su paralelna mesta, kao da ovaj pisac u principu govori o istoj stvari, samo prvi put kratko govori, a drugi put otkriva smisao ovoga. Galbiati E. Piazza ho chet reći da su svi ovi dani jedan proces. Ovaj autor svakako ima zanimljive hipoteze. (57:51) U isto vrijeme, u knjizi se može pratiti čisto katolička doktrina. Autor kaže da je svrha čovjekovog spasenja povratak Adama u raj iz kojeg je protjeran. Ovo je tipična katolička doktrina koja izjednačava Kraljevstvo Nebesko sa iskonskim rajem – kada se čovjek vrati u raj, Gospod će mu vratiti natprirodnu milost. Sve se to ponavlja u katoličkom djelu.

- Koliko sam shvatio, glavni princip koji je ispovedao episkop Kasijan bio je da se ne krše drevniji spiskovi izvora. Dozvolite mi da vam dam jedan primer – poznate reči iz Jevanđelja. Ponavljaju se. "Tvoj otac, koji vidi u tajnosti, uzvratit će ti otvoreno." Čitamo to u sinodalnom prijevodu. A on kaže ne, nije bilo tako u početku. "I Otac, koji vidi u tajnosti, nagradit će vas." Sve. Riječ "izričito" nije dodana. Čini mi se da je u duhovnom smislu moćniji, jer su neki pomalo zbunjeni kada čitaju ovaj odlomak riječju "očigledno". Zašto je to očigledno? Ko je rekao očigledno? Ovo je Stari zavjet. Možda eksplicitno, eksterno, ili možda interno. (1:01:17)

Treba biti veoma oprezan sa biblijskom kritikom. Ne tiče se samo Starog zaveta, već i Novog zaveta. Moramo biti veoma oprezni u vezi ovoga.

U svim studijama postoji jedna ozbiljna opasnost, opisana je u nekoj antičkoj hagiografiji. Živeo je jednom jedan podvižnik koji nije hteo da sluša igumana. Rekao je: kažu, šta mi govori iguman našeg manastira? On mi ne govori. E sad, da su Vasilije Veliki ili Jovan Zlatousti rekli ove reči, bila bi druga stvar. Nakon nekog vremena, on je počeo da govori: šta su oni za mene, samo da kaže apostol Pavle. A onda je otišao dalje: šta je apostol Pavle? Konačno je došlo do odbacivanja Hrista. Pa evo. U kritičkoj analizi uvijek morate znati mjeru. Ponekad postoji iskušenje da se jedan ili drugi zakon evanđelja podvede pod svoju hipotezu i predstavi kao istina. Ali to je zapravo samo hipoteza. (1:04:46)

Sve naše naučne metode prilično jadno. Jednostavan primjer je Torinski pokrov. Njegovu starost trebalo je utvrditi radiokarbonskim datiranjem. I u početku su naučnici koji su bili skeptični (ovo je osveštano u sovjetskoj literaturi krajem 70-ih i početkom 80-ih) došli do zaključka da je, prema analizi, starost Plaštanice 12. vek nakon Hristovog rođenja. Nakon nekog vremena pojavile su se publikacije u kojima su naučnici počeli govoriti o ovoj metodi, a ispostavilo se da se zbog nepreciznosti u djeliću mikrona može pogriješiti nekoliko stoljeća na izlazu formule. Bilo je vjernika koji su govorili da je vaskrsenje Hristovo natprirodni čin, a ne unutrašnja istorijska činjenica. Vaskrsenje je i dalje čudo. Čudo koje se zaista dogodilo i koje bi moglo biti popraćeno takvim fizičkim efektom da bi se formula radiokarbonske analize pretvorila u ništa. Možda se čak ni ne odnosi na ovaj slučaj. (1:06:30)

I zaista, tu bi se mogle dogoditi neobjašnjive pojave. Možemo ga percipirati u duhovnom smislu, ali možemo ga percipirati i u fizičkom smislu. Zašto je Gospod rekao Mariji: „Ne dotiči Me se, jer ja još nisam uzašao k Ocu svome“, ali je, pre nego što je ušao u Oca, rekao Tomi: „...dotakni se moje strane rukom svojom“? Neki teolozi ne isključuju da se promjena u uskrslom tijelu Isusa mogla dogoditi postepeno, a često to povezuju sa zračenjem.

Inače, postoji stabilna zapadna hipoteza da je stvaranje čovjeka (a to ne poništava Božanski čin) u velikoj mjeri praćeno pojavama zračenja. Konkretno, ovo je tumačenje ognjenog mača koji je imao keruvim, koji je zabranjivao povratak u raj. Zanimljivo je da je na nekim starim ikonama ovaj vatreni mač prikazan upravo kao snop vatre koji izlazi iz drške. Nešto vatreno i strašno. Možda je to samo slika, ili je možda zaista bila praćena nekim fizičkim fenomenima.

U starozavetna vremena, pozicija proroka bila je pozicija božanskog vođstva. Bog je poslao proroka da vodi narod Izraela. U to vrijeme, prorok je nazvan "vidjelac":

“Nekada među Izraelcima, kada je neko išao da se pita Boga, rekli su ovo: “Hajdemo kod vidovnjaka”; jer se onaj koji se sada zove prorok ranije zvao vidjelac” (1 Sam. 9:9).

Hebrejska riječ ra-ah, što znači "vidjeti" ili "razlučiti", jasno daje do znanja kakva je bila prorokova služba. I druga riječ "khazen" - "onaj koji vidi vizije" - također je korištena za označavanje proroka ili vidovnjaka.

Ukupno, sedamdeset osam različitih proroka i proročica spominje se u Bibliji. Ako bismo duboko i detaljno proučili sve što je o njima rečeno od Postanka do Otkrivenja, mogli bismo dobiti iscrpne informacije o svemu što je povezano s prorocima.

“Gospod Bog stvori od zemlje sve životinje poljske i sve ptice nebeske, i dovede ih čovjeku da vidi kako će ih nazvati, i da kako god čovjek nazove svako živo biće, tako mu je ime.” (Post 2:19).

U ovoj situaciji, Adam je delovao u duhovnom carstvu. Nekako je predvidio način života i navike svake od životinja i dao im odgovarajuća imena. Bila je to proročka definicija.

Enoch

Enoh je jedan od najistaknutijih proroka Starog zaveta. Postanak 5:21 kaže: "Enoh je živio šezdeset pet godina i rodio mu se Metušalah." Jedan od mogućih prijevoda imena Metuzalem zvuči ovako: "nakon njegove smrti, voda će biti poslana." Bog je uzeo Henoha kada je imao 365 godina, a njegov sin Metuzalem je živio 969 godina. Upoređujući datume Metuzalemovog života i datuma velikog potopa, vidjet ćete da je on zaista umro u godini kada je potop došao na ovu zemlju. Vjerujem da je potop počela u istom času kada je Metuzalem umro, pošto je njegovo ime značilo: "Poslije njegove smrti, voda će biti poslata."

Za više informacija o Enohovim proročanstvima, pogledajte Juda, stihovi 14 i 15:

„Enoh, sedmi od Adama, je takođe prorekao o njima, govoreći: „Gle, dolazi Gospod sa deset hiljada svetih (anđela) svojih – da izvrši sud nad svima i ukori sve bezbožnike među njima u svim djelima koja njihova zloća proizveo, i u svim okrutnim riječima koje su bezbožni grešnici govorili protiv njega."

To se još nije dogodilo i mora se dogoditi u budućnosti. Dakle, vidimo da Enoh ne samo da je prorekao o svom sinu i Božijem sudu koji je došao na ovaj svet nakon njegove smrti - nakon 969 godina - već je takođe predvideo da će Bog (u Hristu Isusu) jednog dana doći "sa hiljadama svetaca (Anđeli) Njegov. Enoh je bio tek sedma generacija od Adama, kako je mogao znati da će se Isus morati vratiti na zemlju sa vojskom svetaca? Iz kog izvora je dobio sposobnost da vidi budućnost i predvidi ono što nije mogao ni zamisliti u svom umu? To je svakako bila proročka vizija.

Dakle, funkcija proroka nije nešto novo: od zore čovečanstva, proroci su predviđali dramatične događaje istorije. Nije postojao prirodan način da saznaju šta su prorekli. Enoh nije pravio astrološke proračune i nije išao kod gatara. Govorio je ono što mu je Bog otkrio. Enoh je bio toliko pobožan čovjek da nije vidio smrt - čudesno je uzet na nebo u dobi od 365 godina.

Sljedeći prorok veliki kao Enoh bio je Noa. Postanak 6:8,9 kaže:

„Ali Noa je našao milost u očima Gospodnjim. Evo Nojevog života: Noje je bio pravedan čovjek i besprijekoran u svojoj generaciji: Noje je hodao s Bogom.

Otprilike stotinjak godina Noje je najavljivao da će doći veliki potop i pokriti cijelu zemlju. Noa je bio pravi prorok, ali je morao čekati više od sto godina prije nego što se njegovo proročanstvo ostvari.

Zamislite da ste prorok (ili proročica) i da se vaše predviđanje nije ispunilo oko sto godina – dosta dugo, zar ne? Rugaće vam se i reći da je sve to prazna fikcija. Naravno, u takvoj situaciji se lako može obeshrabriti.

Međutim, Noa je hodao s Bogom. Stotinu godina nije izgubio vjeru u riječi koje je izgovorio Gospod. (Neki smatraju da je to trajalo i duže - sto dvadeset godina). A onda su jednog dana počeli da se zgušnjavaju oblaci na nebu, sijevnule su munje, zagrmila je grmljavina i velika poplava je pogodila zemlju. Božiji prorok je rekao da će se to dogoditi, i dogodilo se. To je ono što znači biti biblijski prorok.

Sve što pravi prorok predviđa mora se dogoditi, jer Duh Sveti, koji mu je to otkrio, ne može lagati. Biblija kaže da Bog nikada ne laže. “Bog nije čovjek da Ga laže, i nije sin čovječji da mijenja Sebe. Hoće li on govoriti, a ti nećeš, hoće li on govoriti i neće?” (Br. 23:19). Stoga, kada jedan od Božijih proroka - čovjek pomazan od Boga - nešto predvidi, to će se sigurno ostvariti.

Abraham

Još jedan veliki Božji prorok bio je Abraham. U Postanku 24:6,7 čitamo kako je Abraham poslao svog slugu u zemlju svojih otaca da nađe ženu za Isaka:

“Abraham je rekao njemu [sluzi]: pazi, ne vraćaj mog sina tamo. Gospod, Bog nebesni, koji me je uzeo iz kuće moga oca i iz zemlje mog rođenja, koji mi je govorio, i koji mi se zakleo govoreći: "Tvojem potomstvu daću ovu zemlju" - On će poslati Njegov anđeo pred tobom, i odatle ćeš uzeti ženu svom sinu mom."

Abraham je rekao za Boga: "On će to učiniti." I njegove riječi su bile proročke. Abraham je dao uputstva svom sluzi: „Idi u zemlju moga oca – jer Bog želi da sačuva čistotu naše vrste – i tamo ćeš naći devojku koja će postati žena mom sinu. Ona će biti tamo i ti ćeš je dovesti ovamo.”

Ovo je bilo pravo proročanstvo. A kada je sluga vratio ljupku mladu devojku, Isak je izašao u polje: čekao je njen dolazak. Iz ovoga možemo zaključiti da je Isak vjerovao u proročanstvo koje je izgovorio njegov otac. Znao je da će se događaji koje je prorekao Abraham sigurno ostvariti.

Jacob

Sada je red na Jacoba. Postanak 49:1 kaže: "I Jakov dozva svoje sinove i reče: Okupite se i reći ću vam šta će vam se dogoditi u danima koji dolaze." A onda im je rekao kakva će plemena (plemena Izraela) postati i kakav će način života voditi. Ove riječi ostaju istinite do danas.

Jakov je prorekao da će njegovi sinovi napustiti zemlju u kojoj su tada bili i preuzeti zemlju koja im je bila obećana. Predvidio je i kako će se ponašati jedni prema drugima i kako će se slagati. Nema sumnje da je Jakov bio prorok.

Joseph

O Josipu u Postanku 41:15,15 kaže se sljedeće:

„Faraon reče Josipu: Usnio sam san, i nema ko da ga protumači, ali sam čuo za tebe da znaš tumačiti snove. A Josip odgovori faraonu govoreći: Ovo nije moje; Bog će dati odgovor u korist faraona."

Kroz ovaj san, Gospod je želeo da kaže faraonu o svojim namerama: da će u toj zemlji biti sedam godina obilja, nakon čega će uslediti sedam godina gladi; i ako se ljudi ne pripreme, oni će propasti. I dogodilo se upravo onako kako je Joseph predvidio.

Mojsije

Ako ispitamo Sveto pismo, otkrit ćemo da je Mojsije napisao 475 proročkih stihova, ne tako malo u poređenju s drugim prorocima. U Izlasku 11:4,5 Mojsije je rekao:

„Ovako govori Gospod: U ponoć ću proći posred Egipta, i umrijet će svaki prvorođenac u zemlji egipatskoj, od prvenca faraonovog koji sjedi na svom prijestolju, do prvenca sluškinje koja je s mlinskim kamenjem i sve prvence od stoke.”

Mojsiju je bila potrebna velika hrabrost da objavi takve riječi. Štaviše, ne samo da je predvidio da će se to dogoditi, već je i naznačio konkretno vrijeme kada će se to dogoditi. I da svi prvorođeni u Egiptu nisu umrli sljedećeg jutra, Mojsije bi bio lažni prorok.

“I bit će veliki vapaj po svoj zemlji egipatskoj, kakvog nikada nije bilo, niti više. Ali među svim sinovima Izraelovim, pas neće micati jezikom ni protiv čovjeka ni protiv stoke, da biste znali kakvu razliku čini Gospod između Egipćana i Izraelaca. I sve ove tvoje sluge će doći k meni i pokloniti mi se govoreći: "Izađi ti i svi ljudi koje vodiš." Nakon toga, izaći ću. I Mojsije ode od faraona u gnjevu” (Izl. 11:6-8).

Mojsije nije bio supermen, bio je kao ti i ja. Ali on se potčinio Bogu i pustio te riječi da izađu iz njegovih usta.

U Izlasku 12:29-51, svi prorečeni događaji su se dogodili na moćan, čudesan i veličanstven način, i ne možemo a da ne priznamo da je Mojsije bio jedan od najvećih proroka svih vremena.

Ili mene

U danima svog života Ilija je bio poznat kao Božji prorok. Bio je vidovnjak - vidio je budućnost i unaprijed predviđao događaje koji će se tek dogoditi.

U 1. Kraljevima 17:1, Ilija je rekao kralju Ahabu: „Živ je Gospod Bog Izraelov, pred kojim stojim! u ovim godinama neće biti ni rose ni kiše, osim na moju riječ. U suštini, Elijah je rekao: "Neće padati kiša dok ja ne dam dozvolu."

Da li biste se usudili da kažete tako nešto danas?

U 1. Kraljevima 18:41 čitamo: “I reče Ilija Ahabu: Idi jedi i pij; jer se čuje zvuk kiše. U to vrijeme tri godine ni jedna kap vode nije pala na zemlju, ali Ilija je čuo zvuk kiše. Na nebu se nije vidio ni oblak. Odakle ova buka? Zvučao je kao Ilija. Stih 45 kaže: "U međuvremenu je nebo postalo mračno od oblaka i vjetra, i počela je jaka kiša."

Isaiah

U svojoj knjizi Isaija nam otkriva jedno od najvećih proročanstava koja su ikada došla iz srca i iz usta čovjeka: „Zato će vam sam Gospod dati znak: evo, djevica će zatrudnjeti i roditi Sin, i daće mu ime Emanuel” (Izaija 7:14).

“Bio je prezren i ponižen pred ljudima, čovjek tuge i upoznat s bolešću, a mi smo okrenuli svoja lica od njega; Bio je prezren, a mi smo ga smatrali ništavim. Ali On je uzeo na sebe naše slabosti, i ponio naše bolesti; ali smo mislili da ga je Bog udario, kaznio i ponizio. Ali On je bio ranjen zbog naših grijeha i izmučen zbog naših bezakonja; kazna našeg mira bila je na njemu, i njegovim ranama mi smo izliječeni. Svi smo lutali kao ovce, svako se okrenuo svome putu; i Gospod je položio na njega grehe svih nas. Bio je mučen, ali je dobrovoljno patio i nije otvorio svoja usta; Odveden je kao ovca na klanje, i kao jagnje utihnulo pred strižećima, pa nije otvorio svoja usta. Iz ropstva i suda On je uzet; ali ko će objasniti njegovu generaciju? jer je odsječen od zemlje živih; jer su zločini mog naroda pretrpjeli pogubljenje. Dodijeljen mu je grob sa zlikovcima, ali je sahranjen sa bogatašem, jer nije počinio grijeh, i nije bilo laži u Njegovim ustima. Ali Gospodu je bilo drago da ga udari, i predade ga na muke; kada Njegova duša prinese žrtvu pomirenja, On će vidjeti dugovječno potomstvo, a volja Gospodnja će se uspješno izvršiti Njegovom rukom. Ha, na podvig svoje duše On će gledati sa zadovoljstvom; kroz spoznaju o Njemu, On, Pravednik, Moj Sluga, opravdaće mnoge i ponijeti njihove grijehe na Sebe. Stoga ću mu dati udio među velikima, a on će podijeliti plijen sa moćnima, jer je dušu svoju dao na smrt, i bio ubrojan među zle, dok je nosio grijeh mnogih i postao zagovornik prestupnika ” (Is. 53: 3-12).

Prorok Izaija je govorio o Isusovoj službi i pomirbenoj žrtvi sedam stotina godina prije Njegovog rođenja, i svaka riječ tog proročanstva se tačno ispunila.

Davide

Iako o Davidu često razmišljamo kao o pastiru, ili ratniku, ili pjesniku ili kralju, u Novom zavjetu on se naziva prorokom (Djela 1,16). David je autor 385 proročkih stihova – stihova koji se odnose na budućnost.

U Psalmu 21:19 čitamo: "Oni dijele moje haljine među sobom, i baciše ždrijeb za moju odjeću." David je vidio Golgotu i znao koji će se događaji tamo odigrati, kako će vojnici podijeliti Hristovu odjeću i baciti ždrijeb za njih. Da, video je ovu scenu u svom duhu i znao je da će se ona odigrati u dalekoj budućnosti.

Jeremiah

Da završimo razgovor o prorocima, pogledajmo Jeremiju. U svojoj knjizi je zapisao 985 proročkih stihova koji predviđaju buduće događaje. A neka od njegovih proročanstava nikako nisu bila dobra vijest. Jeremija je predvidio vavilonsko ropstvo Jude. Šta će se dogoditi sa Jevrejima tokom njihovog boravka u Babilonu i kako će se ostatak Božjeg naroda jednog dana vratiti u svoju zemlju. Ispričao je cijelu priču prije nego što se to dogodilo. Jeremijine riječi su toliko razbjesnile ljude da su ga bacili u bunar da tamo umre. (Prije nego što se molite za službu proroka, vjerovatno biste trebali razmisliti o cijeni koju biste možda morali platiti. Možda nećete biti bačeni u bunar kao Jeremija, ali progon i progon se mogu manifestirati na mnogo načina.)

Evo jednog od proročanstava koje je Jeremija zapisao u 8. poglavlju, 11. stih: "Oni lagano liječe ranu kćeri naroda mog govoreći: 'Mir, mir!', ali mira nema." Ove reči su u potpunosti u saglasnosti sa onim što je rečeno u 1. Solunjanima 5:3 u vezi sa drugim dolaskom našeg Gospoda i Spasitelja Isusa Hrista.

Većina Jeremijinih proročanstava bila je upućena narodu Izraela, jer su oni neprestano zaboravljali Boga, okretali se i odlazili od Njega, sami su odlazili u ropstvo. I tako se dogodilo – tačno kako je prorok prorekao.

Od Jeremije do Malahije, Biblija predstavlja knjige još petnaest proroka koji su zapisali svoja proročanstva, a njihove riječi su se također ostvarile. Zaista je divno.

Grupe proroka

Nakon što smo razmotrili neke od proroka, hajde da sada govorimo o grupama proroka koje se spominju u Bibliji.

Sedamdeset starješina Izraela:

“I Gospod je sišao u oblaku, i govorio mu (Mojsiju), i uzeo od Duha koji je bio na njemu, i dao sedamdesetorici ljudi od starešina (onima koji su okruživali Mojsija i podržavali ga). I kada je Duh počinuo na njima, počeli su da prorokuju, ali su onda prestali” (Brojevi 11:25).

Bog je koristio velikog proroka Mojsija i preko njega je, možda polaganjem ruku, naredio sedamdeset drugih ljudi da budu proroci.

Vojska proroka

“Poslije toga, doći ćete do Božjeg brda, gdje je filistejska straža; i kada tamo uđete u grad, sret ćete mnoštvo proroka koji silaze s visine, a pred njima je psaltir i timpanon, i frula i harfa, a oni (cijela grupa) prorokuju; i Duh Gospodnji će doći na tebe, i ti ćeš prorokovati s njima, i postat ćeš drugi čovjek. Kada se ovi znaci dogode s vama, učinite ono što vaša ruka može, jer Bog je s vama. A ti idi prije mene u Gilgal, gdje ću doći k tebi da prinesem žrtve paljenice i žrtve mirotvorne; sačekaj sedam dana dok ti ne dođem, pa ću ti onda reći šta da radiš. Čim se Saul okrenuo da ode od Samuila, Bog mu je dao drugačije srce, i svi ti znakovi su se ostvarili istog dana. Kad su došli na brdo, gle, srela ih je vojska proroka, i Duh Božji siđe na njega, i proreče među njima” (1 Sam. 10:5-10).

Ovdje vidimo čitav niz proroka koji su, kao grupa, proricali o budućnosti. Rekao je ovo mladi čovjek ko treba da postane kralj nad Izraelom i šta će se desiti u budućnosti - sve se dogodilo.

sinovi proroka

“I reče Ilija Elizeju: ostani ovdje, jer me Gospod šalje u Betel. Ali Jelisej je rekao: Živio je Gospod i živa duša tvoja! Neću te ostaviti. I otišli su u Betel. I proročki sinovi koji su bili u Betelu iziđoše Elizeju...” (2. Kraljevima 2:2,3).

Ova grupa se zove "sinovi proroka". Pretpostavljam da su napustili svoj posao (neko drugo zanimanje) i došli u Betel da postanu učenici proroka.

Već u knjizi Ecclesiasticus dvanaest manjih proroka je spojeno (49:12). Očigledno ih je Josif Flavije također smatrao zajedno (Protiv Apiona I.8.3). U raspravi Baba Bathra 15a kaže da su ljudi iz Velike sinagoge napisali knjigu Dvanaestorice; rani crkveni oci su takođe govorili o njima kao o "Dvanaestorici", nazivajući njihovo delo "knjigom dvanaest proroka". Rukopisi Septuaginte imaju drugačiji redoslijed knjiga, barem prvih šest: Osija, Amos, Mihej, Joilo, Obadija i Jona. Vjerovatno je knjiga proroka Osije stavljena na prvo mjesto kao najveća, ali je prilično teško objasniti princip slijeđenja ostalih knjiga. Osim toga, u nekim rukopisima (A i B), Dvanaestorica se stavljaju ispred glavnih poslanika.

KNJIGA PROroka Osije

NAME

Knjiga je dobila ime po proroku hoshea. U Septuaginti i latinskoj Vulgati ovo ime zvuči kao Osee.

Hosea je bio sin Beeria i prorokovao je u kraljevstvu Izraela. Njegove aktivnosti su se poklopile sa životom proroka Isaije. Autor je cijele knjige koja nosi njegovo ime.

Prema nekim istraživačima, u ovoj knjizi postoje dijelovi koji navodno ne pripadaju njemu. Woltz i Marty, na primjer, vjeruju da on nije mogao napisati proročanstva o blagoslovu ili spasenju (kao što su 11:8-11 ili 14:2-9). Drugi odlomci u kojima se Osijino autorstvo također osporava su oni u kojima se spominje Južno kraljevstvo. Sa stanovišta Martija, Novaka i drugih, takvi odlomci (uz nekoliko izuzetaka) su kasniji umetci. Ovi sada zastarjeli stavovi dobro su navedeni u Harperovom komentaru.

Čini se da se ovaj trend sada mijenja. Eisfeldt, na primjer, naglašava da se čak iu onim odlomcima koje svakako treba priznati kao autentične (poglavlja 1-3) spominje spasenje nakon kazne, a, nadalje, pozivajući se na 5:8 - 6:6, pokazuje da postoje odlomci koji zapravo pripadaju Osiji, uprkos činjenici da spominju kraljevstvo Jude. On smatra sljedeće odlomke kao glavne glose: 4:3, 9; 7:10; 14:10, i neki dijelovi 12. poglavlja. Što se tiče Bentzena, po ovom pitanju on, u cjelini, dijeli stav Eisfeldta.

Smatramo da nema dovoljno osnova da se negira autorstvo Osije, govoreći o bilo kojem dijelu knjige. Sasvim je prirodno da se on poziva na kraljevstvo Jude, budući da (8:4) bez ikakvih kvalifikacija smatra sjeverno kraljevstvo nelegitimnim. S obzirom na ovo gledište (usp. takođe 3:5), može se razumjeti zašto on datira vrijeme svog proročanstva u godine južnih kraljeva.

TARGET

U Ošijinoj službi desetorici otpadničkih sjevernih plemena, prorok objavljuje Božju milost i milost. Njima, koji su u potpunosti zaslužili smrt, on je poslan. Njegova glavna svrha je pokazati da Bog voli ovaj grešni i buntovni narod. Koristeći sliku nevjerne žene, govori o njemu kao o duhovno nevjernom i moli ga da se pokaje i napusti svoje zle puteve. Doći će vrijeme čišćenja, kada će se Izrael naći u neuobičajenim uslovima mnogo dana, ali će se onda, nakon zatočeništva, opet pokazati milost.

Očigledno, poziv Osije na proročku službu dogodio se na kraju vladavine Jeroboama II. Vjerovatno je svjedočio posljednjim danima vladavine ovog monarha, očevidac propadanja i propasti Izraela, kao i zarobljeništva.

ANALIZA

A. Osija 1:1-3:5. Odnos između Boga i ljudi.

Kada se upustio u proučavanje Osijevog proročanstva, čitalac se gotovo odmah suočava sa izuzetno teškim problemom. Prorok započinje svoju poruku govoreći da mu se Gospod obratio sljedećom zapoviješću: "Idi, uzmi sebi ženu, bludnicu i djecu bludnu, jer ova zemlja bludniči, odstupivši od Gospoda." Na prvi pogled može izgledati da Gospod naređuje Osiji da učini nešto za osudu. Kao odgovor na Božju zapovest, Osija kaže da je uzeo Gomer za ženu i da mu je ona rodila nekoliko dece. Svako dijete dobilo je simbolično ime i postalo, takoreći, fokus proročke pouke. Na primjer, jedan od njih se zvao Loammi (tj. "nije moj narod"), a ovo ime je simbolično izražavalo Božju poruku da On odbija priznati Izrael kao svoj narod.

Kroz prva tri poglavlja u proročanstvu je prisutna tiha tuga, koja je navela kršćanske komentatore da traže uzrok tuge i značenje proročanstva. Prema nekim posvećenim naučnicima, sve što je ovde rečeno treba shvatiti doslovno. Tako se ispostavlja da se Osija zaista udala za bludnicu i da mu je rodila djecu koja su nosila strašno ime - djeca bluda. Čim se jedan od njih rodio, Osija je iskoristio priliku da se obrati ljudima s porukom koju mu je Gospod dao. Kada se, na primjer, rodila ćerka, dao joj je ime Loruhama (tj. "Nemilosrdna") i, koristeći činjenicu njenog rođenja, objavio Izraelu: "Ja (Gospod) više se neću smilovati domovima Izraelovim da im oprosti“ (1:6).

Mnogo se može reći u odbranu doslovnog tumačenja. Prije svega, nemoguće je ne primijetiti da je proročanstvo napisano jednostavnim, iskrenim jezikom, a na prvi pogled se čini da je sve bilo tako i sve se to mora shvatiti doslovno. Može se razumjeti mnoge kršćanske tumače koji vjeruju da je doslovno tumačenje sasvim prikladno u ovom slučaju.

Međutim, kada počnete razmišljati o ovom odlomku, postoje tako nepremostiva i uporna pitanja da je jednostavno nemoguće ne obratiti pažnju na njih. Prvo, da se Osija zaista oženio prostitutkom, zar ne bi čitava njegova služba izgubila moć? Da budemo jasniji: ako se danas iznenada pokaže da se određeni propovjednik vidi u vezi sa nedostojnom ženom, nećemo li ga gledati sa sumnjom? Zar nećemo početi sumnjati u iskrenost njegovog propovijedanja? To važi i za Ošu. Da je zaista oženio takvu ženu, da li bi ga poslušali? Ovaj argument ima svoju snagu i teško je zatvoriti oči pred njim. Osim toga, može se pretpostaviti da je vrijeme bilo prepreka proroku, poništavajući djelotvornost njegove poruke. Prošlo je mnogo mjeseci prije rođenja prvog djeteta, a kada se ono konačno rodilo, prorok je vjerovatno objavio svoju poruku. Ima li veze sa riječima koje je izgovorio kada se oženio? Očigledno je prošlo dosta vremena, a ljudi su jednostavno zaboravili šta im je Osija najavio kada je uzeo bludnicu za ženu. Prošlo je nekoliko mjeseci do ponovnog rođenja drugog djeteta i tako dalje. Naveli smo samo dva značajna razmatranja koja su mnoge pobožne učenjake navela da posumnjaju u doslovno razumijevanje ove priče.

Uz mnoge druge, sve sam skloniji vjerovanju da cijela epizoda ima simbolično značenje. cijela poruka je otkrivena proroku, i on je svoje otkrivenje ispričao ljudima. Ako je to tako, odmah osjećamo punu snagu i učinak poruke. Iz nje zrači pritisak i iskrenost, ona govori o Božjoj ljubavi prema grešnom nevjernom narodu i dospijeva do vrha najavljujući da će broj sinova Izraelovih postati poput morskog pijeska.

Naravno, simboličko tumačenje ima svojih problema, ali ipak se čini da je ispravno. S tim u vezi, može se primijetiti da u 3. poglavlju Gospod ponovo zapovijeda Osiji da se oženi, a ovaj put nije jasno da li je riječ o Gomeru ili ne. Postoje ozbiljni razlozi za vjerovanje da je to bio Gomer, međutim, u svakom slučaju, cijela epizoda ima za cilj da pokaže nježnu ljubav Gospodina prema Njegovom izgubljenom narodu.

Wellhausen je usvojio gledište koje se može nazvati poludoslovnim tumačenjem. Vjerovao je da je Hosea saznao pravi karakter svoje žene tek nakon što su mu se rodila djeca. Kasnije je ovo gledište pretrpjelo neke promjene, ali mu nedostaje konzistentnost i ne može se bezuslovno proširiti na treće poglavlje.

b. 4:1 - 14:10. Prorokovi govori

Prema Driver-u, ovaj dio posebno otkriva Hoseu kao proroka "propadanja i uništenja sjevernog kraljevstva". Poglavlja 4-8 naglašavaju da ovo grešno kraljevstvo snosi krivicu; dalje (9 - 11:11) govori o kazni koja će pasti na Izrael, a zatim (11:12 - 14:10), uprkos činjenici da ova misao ostaje relevantna, prorok najavljuje budući blagoslov koji čeka narod koji se kaje . Istorijska pozadina ovih proročanstava je prijetnja koja se nadvila nad Izraelom iz Asirije. Osija se pojavljuje kao emotivna osoba, a ponekad je njegov ljutiti stav prema grijehu izražen grubim i pomalo nasilnim jezikom. S druge strane, kada prorok govori ljudima o uzvišenoj ljubavi prema Gospodu, jezik pripovijesti je ispunjen prekrasnim slikama.

KNJIGA PROROKA JOILA

NAME

ANALIZA

a.1:1-2:27. Kazna skakavaca.

1. 1:1. Inscription. Iako natpis ništa ne govori o tome, postoji manje-više konsenzus da je Joel obavljao svoju službu u Judeji.

2. 1:2-20. knjiga počinje razornom najezdom skakavaca (2-4), nakon čega slijedi poziv na pokajanje. prorok poziva na post i najavljuje svečani skup u domu Gospodnjem (5-14); uzvikom "Oh, kakav dan" najavljuje dolazak dana Gospodnjeg, dana nesreće i kazne.

3. 2:1-17. prorok zapovijeda da se trubi, jer se bliži dan Gospodnji. Ovo je dan tame kada će neprijatelj ući u grad. U stihovima 3-10, Joel opisuje ovu invaziju, a zatim objavljuje da će Gospod dočekati osvajača sa svojom vojskom (stih 11); tako da ljudi treba da se pokaju, poste i obrate Gospodu (stihovi 12-17). Na ovo pokajanje Gospod će odgovoriti svojim velikim i moćnim izbavljenjem.

b. 2:28 - 3:21. Bog blagoslovi i kazni.

U originalu, 2. poglavlje završava se stihom 27. Pod pretpostavkom da stihovi 28-37 pripadaju poglavlju 3, a ono što se u engleskom prijevodu smatra poglavljem 3, na hebrejskom ispada da je 4. Dakle, na engleskom 2:28-32 odgovara hebrejskom 3:1-5, i 3:1 -21 - hebrejski 4:1-21 (kao u ruskom sinodalnom prevodu - cca. prevod.)

1. 2:28-32. U ovom dijelu, prorok najavljuje dolazak mesijanskog doba, kada će se Božji Duh izliti na svako tijelo i evanđelje će biti objavljeno svima. "Ko zazove ime Gospodnje, biće spasen." Ispunjenje ovog blagodatnog proročanstva dogodilo se tokom izlivanja Svetog Duha na dan Pedesetnice (Dela 2:17).

2. 3:1-21. U ovom poglavlju, koristeći metaforički jezik, prorok nastavlja da opisuje blagosloveno vrijeme koje će doći za Božji narod. Za Judu i Jerusalim, ropstvo će završiti, ali u dolini Jošafatovoj, sud će biti izvršen nad svim narodima (stihovi 1-8). Ovi narodi će biti proglašeni za vrijeme rata i suda (stihovi 9-16), ali će Božji narod dobiti vječni blagoslov, "Juda će živjeti zauvijek, a Jerusalim naraštajima naraštaja" (stihovi 17-21).

Glavni problem je shvatiti da li su prva dva poglavlja proročanstvo ili samo opis događaja koji su se već desili. Nedavno su Merckx i Eisfeldt jasno pokazali da ova poglavlja sadrže proročki materijal koji ukazuje na budućnost. Međutim, čini nam se da ih je najbolje posmatrati kao proročanstva od početka do kraja, a onda se savršeno uklapaju u drugu polovinu knjige. Autor cijele knjige bio je sam Joel, a njegova služba se po svoj prilici odvijala u periodu prije zatočeništva, možda u vrijeme Joaša. U prilog ovoj tački gledišta može se reći da neprijatelji Jude, koje prorok spominje, nisu Sirijci, Asirci i Babilonci, koji su bili neprijatelji Judejskog kraljevstva tokom ropstva, već Filistejci, Feničani ( 3:4), Egipćani i Edomci (3:19). Za vrijeme Josije, Sirija i Asirija još nisu prijetile Judi, ali je Egipat, koji ga je napao za vrijeme Roboamove vladavine, očigledno ostao neprijatelj. Osim toga, nedugo prije (za vrijeme Joramove vladavine) Edomci i Filistejci su bili u ratu s Judom (usp. 2 Sam. 8:20-22; 2 Chr. 21:16-17).

Također treba napomenuti da knjiga proroka Joila stoji između knjiga proroka Osije i proroka Amosa, što vjerovatno ukazuje da ju je jevrejska tradicija smatrala drevnom. Štaviše, treba napomenuti da se njen umjetnički stil prilično razlikuje od stila proročanstava Hagaja, Zaharije i Malahije, koja su objavljena nakon zatočeništva. Napomenimo i to da se o kralju ništa ne pominje, iako se govori o starješinama i sveštenicima. To je razumljivo kada je u pitanju vladavina Joaša, budući da je imao samo sedam godina kada se popeo na tron ​​(2. Kraljevima 11:21). Što se tiče proroka Amosa, on je verovatno bio upoznat sa Joilovim proročanstvima (up. 3:16 sa Amosom 1:2 i 3:18 sa Amosom 9:13).

Prema Osterleyu i Robinsonu, narativni materijal proročanstva pripada periodu nakon izgnanstva, prvenstveno zato što se u njemu ne pominje Sjeverno kraljevstvo, a jedinim utočištem smatra se svetilište u Jerusalimu, ništa se ne govori o visinama, o kralja, a osim toga, tri su spomena prinosa od žita i prinosa na nalivu (1:9, 13; 2:14), što je, prema spomenutim autorima, odlučujući znak, jer, kako oni vjeruju , "tamid" ili "dnevna" ponuda označava period nakon zatočeništva. Osim toga, vjeruje se da o tome govori i sam stil. Sva ova razmatranja, kao i neki drugi manje značajni argumenti, uvjerili su Osterleya i Robinsona da je narativni materijal Joelove knjige napisan nakon zatočeništva.

Već smo razmotrili neke od ovih argumenata, međutim, pored rečenog, vrijedi napomenuti da prorok jednostavno nije imao nikakav poseban razlog da pominje Sjeverno kraljevstvo i da se naziv "Izrael" jednako odnosi na oba Sjevernom kraljevstvu i jugu. Ne spominju se visine ( bamoth) ne mogu poslužiti kao osnova za datiranje, jer izgleda da nije bilo posebnog razloga da se o njima govori. Čak i sami Osterli i Robinson priznaju da se visine možda nisu spominjale mnogo prije proroka Amosa. Stoga se iz ovoga ne mogu izvoditi zaključci. Spominjanje prinosa od žitarica i prinosa pića ne može se koristiti ni kao osnova za datiranje, osim ako se ne prihvati datum koji su negativni kritičari postavili za knjigu Izlaska i Knjigu Brojeva, gdje se prinos pića prvi put spominje (usp. Primjer 29:38-42; Br. 28:3-8).

Što se tiče apokaliptičkih dijelova knjige, prema Osterleyju i Robinsonu, oni su napisani oko 200. godine prije Krista. e. Dakle, oba istraživača (i Doom zajedno s njima) vjeruju da knjiga ima dva autora. Izraženo je gledište da je njegov apokaliptički kontekst sličan kontekstu apokalipse napisane dva stoljeća prije Hristovog dolaska, te da se pominjanje "sinova Helena" (3:6) odnosi na Seleukide. Međutim, ovo je samo nagađanje. Moguće je da su jevrejski zarobljenici već za vreme vladavine Joaša prodani Grcima. Osim toga, treba napomenuti da apokaliptični dijelovi knjige proroka Joila imaju neke sličnosti s odgovarajućim dijelovima Izaije. Apokaliptika nije nužno osnova za potpunije upoznavanje.

Fajfer smatra da je ova knjiga jedinstvena celina, da pripada peru jednog autora i da je, po svoj prilici, napisana oko 350. godine pre nove ere. e. Bilo kako bilo, po našem mišljenju, datiranje knjige u period prije zatočeništva je poželjnije.

TARGET

Joel nastoji pokazati ljudima da se trebaju poniziti i pokajati, te da je sud koji dolazi neizbježan. Istovremeno, one koji su ostali vjerni Božjim obećanjima on nastoji ohrabriti, podsjećajući ih na dolazeće spasenje i smrt njihovih protivnika i neprijatelja Božjih.

KNJIGA PROROKA AMOSA

NAME

Autor cijele knjige je sam Amos. Bio je iz Tekoye (grad oko pet milja jugoistočno od Betlehema), gdje je bio pastir ( nogedim, vidi 1:1) i skupljene platane (7:14). Gospod ga je pozvao u službu proroka dok je bio zauzet svojim uobičajenim poslom (7,14-15). Svoj poziv opisuje ovako: „Ali Gospod me uze od ovaca, i Gospod mi reče: 'Idi, prorokuj narodu mom Izraelu' (7:15). Iz knjige saznajemo šta je narod kome je on Bili su bogati ljudi, sigurni u sebe i u svoju dobrobit. Bogati su tlačili siromašne i bilo je tužno vidjeti da na sudovima nema istine. Sa istinskom hrabrošću, Amos je osudio ove poroke i pozvao ljudi da se obrate Gospodu.

Općenito je prihvaćeno da je knjigu napisao sam prorok, ali neki kritičari tvrde da sadrži bilješke i dodatke napravljene od strane kasnijih urednika i pisaca. Godine 1935. R.E. Vuk je pokušao da pronađe ove umetke. Pfeiffer smatra da su komentatori bili Jevreji iz Jerusalima koji su djelovali između 500. i 300. godine prije Krista. e. On navodi da u tekstu ima mnogo fusnota i da su najpoznatije doksologije i mesijansko obećanje iz 9,9-15.

Eisfeldt također smatra da u tekstu ima mnogo dodataka i, ne uzimajući u obzir pojedinačne stihove i fraze, identificira tri glavne vrste umetaka: 1:9, 10; 1:11, 12; 2:4, 5 (umetanje u Amosove dijatribe), 4:13; 5:8, 9; 9:5, 6 (doksologija) i 9:11-15 (mesijansko proročanstvo).

Međutim, općenito je prihvaćeno da su ovi dodaci napravljeni iz teoloških razloga i, osim toga, treba napomenuti da se takvima smatraju na osnovu posebne teorije o vjerski razvoj Izrael. Nema objektivnih podataka koji bi upućivali na to da knjiga sadrži odlomke koji ne pripadaju peru onoga čije ime nosi.

TARGET

Amosova proročanstva su primjer Božje naklonosti prema nedostojnom narodu. Izraelci sjevernog kraljevstva nisu priznali Davidov savez i stoga su izgubili sva prava na Gospodnja obećanja. U isto vrijeme, bili su u samozadovoljnom uvjerenju da ih, budući da su Božji izabrani narod, neće zadesiti nikakva nevolja. Klanjali su se Gospodu svojim usnama, ali njihova srca su bila daleko od Njega. Život im je bio ispunjen sebičnošću, pohlepom, nemoralom, bez ikakvog ustručavanja tlačili su siromašne. U ovoj zemlji više nema istine, nema pravde. Amos je takvim ljudima došao da ih upozori na predstojeću propast. On ne imenuje direktno invaziju Asiraca, ali je jasno da proriče o nadolazećem zarobljeništvu. Njegova svrha je da upozori, ali u isto vrijeme i da objavi oslobođenje kroz Hrista.

Ponekad se čuje da je Amosova poruka beznadežna vijest o jadu koji dolazi, i da stoga blagoslov koji je prorečen u 9. poglavlju nije njegovo pero. Ali reći ovo znači pogrešno razumjeti poruku proroka. Objavljujući blagoslov, on govori o Božjoj vjernosti Njegovom Savezu, o vjernosti koja će naći svoje pravo utjelovljenje kada On svoj narod vrati iz ropstva.

ANALIZA

A. 1:1-2:16. Objava Božjih sudova nad narodima.

1. Natpis. Očigledno, ime jevrejskog kralja Ozije spominje se prvenstveno da bi se pokazalo da Amos priznaje legitimnog prestolonasljednika samo preko Davidove loze (usp. Osija 1:1). Potres se dogodio dvije godine nakon Amosovog proročanstva (usp. Zah 14:5), ali prije nego što je zapisao svoju poruku.

2. 1:2. Ovaj stih postavlja temu za cijeli dio. Zanimljivo je da Gospod govori iz Jerusalima, budući da je Sion bio legalno utočište.

3. 1:3 - 3:3. Proročka objava sudova nad narodima: Damask (1:3-5), Filistejci (1:6-8), Fenikija (Tir) (1:9,10), Edom (1:11, 12), Amon (1 : 13-15), Moab (2:1-3).

Zanimljivo je da prva tri naroda nisu bili krvni srodnici Izraela, za razliku od posljednja tri. Korak po korak, Amos se približava sudbini Izraela.

4. 2:4-16. Proglašenje sudova Božjeg izabranog naroda: Jude (2:4, 5) i Izraela (2:6-16).

Kako bi ova proročanstva izgledala uvjerljivije i moćnije, Amos slaže tekst u skladu s tim. Prvo dolazi fraza: "Za tri zločina i za četiri neću poštedjeti." Zatim se spominju karakteristični prijestupi, a zatim se proglašava presuda. Takva konstrukcija zadržava pažnju čitaoca sve dok, nakon što se približi Izraelu, prorok sa svom svojom strašću ne počne najavljivati ​​skoro zarobljeništvo.

b. 3:1-6:14. Presuda Izraelu.

1. 3:1-15. Ovi stihovi govore o neprijateljstvu između Boga i Njegovog naroda.

3.5:1-27. Gospod oplakuje Izrael kao palu djevicu.

Svim trima obraćanjima prethodi fraza "Čuj ovu riječ". U 5:18 najavljuje se jad, postavljajući teren za nastavak trećeg obraćanja u 6. poglavlju (6:1-14).

4. 6:1-14. Ovi stihovi nastavljaju treći prorokov govor, kojem prethodi uzvik nadolazećeg jada.

With. 7:1 - 9:15. Pet vizija nadolazećeg suda.

1. 7:1-3. Prva vizija skakavaca.

2. 7:4-6. Druga vizija: vatra koja proždire veliki ponor.

3. 7:7-17. Treća vizija: vizija viska. Dodato ovoj viziji historijska referenca o Amaziji koji je naredio Amosu da napusti zemlju Izrael (stihovi 11-17).

4. 8:1-14. Četvrta vizija: "korpa zrelih plodova."

5. 9:1-10. Peta vizija: uništenje svetinje.

Prve četiri vizije prethode riječi "takvu viziju mi ​​je otkrio Gospod", a petoj - riječi "vidjeh".

6. 9:11-15. Obećanje mesijanskog blagoslova.

Stihovi 11-12 polažu temelj za citat koji Jakov daje u knjizi Djela apostolskih (Djela 15:16-18). Vođen Svetim Duhom, Jakov čini ovaj odlomak (u prijevodu Septuaginte) osnovom svoje konačne procjene starozavjetnog proročanstva o mesijanskom dobu u ovom citatu. Bez sumnje, on ove riječi povezuje sa željom Boga da prizove pagane k sebi.

KNJIGA PROROKA ABDIAHA

NAME

Knjiga koja sadrži ovo malo proročanstvo nazvana je po svom autoru - Obhadhyah, što u Septuaginti glasi kao Obdiou, au Vulgati kao Abdias.

Postoji mnogo različitih gledišta u vezi sa autorstvom knjige. Prema Osterleyu i Robinsonu, to je zbirka proročanstava usmjerenih protiv Edoma; datum pisanja i autorstvo nepoznati. Zauzvrat, Pfeiffer vjeruje da se originalno proročanstvo protiv Edoma svodi na dvije opcije (Obadija 1-9 stihovi i Jer. 49:7-22). Po svoj prilici, stihovi 10-14, kao i druga polovina stiha 15, nikada nisu postojali odvojeno od stihova 1-9, a svi (to jest, 1-4 i druga polovina 15), iz Pfeifferove tačke pogleda, napisani su oko 460 g. .pne e. Drugi dio datira u još kasniji period. Rudolf dijeli knjigu na dva proročanstva: stihove 1-14, 15b i stihove 16-18, od kojih oba pripisuje Obadiji. Što se tiče završnih stihova, prema Rudolfu, i oni su mogli biti napisani za vrijeme Obadije.

Eisfeldt tvrdi da stihovi 2-9 sadrže stvarnu prijetnju, a ne puki opis, i da 11-14, 15b čine stvarno jedinstvo s prvih deset stihova, budući da 11-14, 15b daje obrazloženje za prijetnju opisanu u prethodnom stihovi. Pisanje ovog dijela datira u period nakon 587. godine (razaranje Jerusalima). Što se tiče prve polovine 15. stiha, kao i stihova 16-18, oni nemaju nikakve veze sa prethodnim, a Eisfeldt cijeli preostali tekst dijeli na dva dijela: 15a zajedno sa stihovima 16-18 i stihovima 19-21. Moguće je da su obje izreke od Obadije, ali je vjerovatnije da su napisane kasnije.

Prigovarajući svim gore navedenim gledištima, želimo da kažemo da bi najbolje bilo da se smatra sam prorok Obadija autorom cijele knjige, priznajući da je živio prije Jeremije. Nema potrebe tumačiti stihove 11-14 na način na koji to radi Eisfeldt, to jest, kao indikaciju uništenja Jerusalima. Sasvim je moguće (kao što, na primjer, sugeriraju Raven i drugi) da se odnose na događaje koji su se zbili za vrijeme Joramove vladavine, kada su Filistejci i Arapi napali Judu (2. Ljetopisa 21:16-17, up. takođe Amos 1:6) . Ne znamo koliko je dugo Obadija prorokovao nakon ovoga. Iznosi se stajalište (Davis, Gavran) da je njegova služba vršena za vrijeme vladavine Ahaza, kada su Edomci bili posebno neprijateljski raspoloženi prema Judi. Možda je to i bilo tako, ali čini se da je mnogo opravdanije drugo gledište, prema kojem je Obadija prorokovao u Judi nešto prije nego što je Jeremijina služba počela. (Odlomak iz 49. poglavlja ovog proroka (49:7-22) ima sličnosti sa Avdijevim proročanstvom i vjerovatno zavisi u određenoj mjeri od njega.)

TARGET

prorok nastoji pokazati da će Edomci biti kažnjeni za djela protiv Jude, a sam Judin dom biti slavljen. Prvih 14 stihova odražavaju sadržaj naslova (stih 1) i opću prijetnju Edomu. Edom je bio prevaren vlastitim ponosom, ali Gospod će ga srušiti, utjerajući strah u njegove hrabre. Edom se nije ponašao kao brat, a Gospod ukazuje šta nije trebalo da uradi. U stihovima 15-21 najavljuje se dolazak Dana Gospodnjeg, kada će Edom, kao i drugi narodi, biti kažnjen za svoj prijestup. Ipak, spasenje će se dogoditi na Sionu, a kraljevstvo će pripadati Gospodu.

KNJIGA PROROKA JONE

NAME

Jona je bio Izraelac, sin Amatije, proroka iz Gat-Hefera u Galileji. Osim ove knjige, jedino se on spominje u 2. Kraljevima (2. Kraljevima 14,25), koja govori da je Jeroboam II, prema riječi Gospodnjoj, izgovorenoj preko Jone, obnovio granice Izraela od ulaza do Emach do mora u pustinji. Ne znamo tačno kada je Jeroboam ispunio ono što je Jona rekao, ali barem znamo vrijeme službe ovog proroka, budući da je Jeroboam, za vrijeme čije vladavine je Jona obavljao svoju službu, vladao od 783. do 743. godine prije Krista. e. Iako sama knjiga nije datirana, moguće je da ju je Jona napisao ubrzo nakon povratka iz Ninive. Osim toga, postoje svi razlozi za pretpostavku da je ovaj grad posjetio neposredno prije početka vladavine Tiglath-Pilesera.

Eisfeldt vjeruje da ne možemo opravdano tvrditi da su Jona, koji je opisan u ovom proročanstvu, i Jona, koji se spominje u 2. Kraljevima, jedna te ista osoba. Sa Eisfeldtovog stanovišta, knjiga proroka Jone sadrži dvije legende: jedna (poglavlja 1-3) govori o Joninom protivljenju božanskoj zapovijesti, a druga (poglavlje 4) govori kako je njegovo nezadovoljstvo Božjim milosrđem dostiglo tačku apsurda. . Prva legenda sadrži mitološku, bajkovitu ( marchenhaftes) motiv koji se nalazi u svim svjetskim legendama i koji govori kako ga je riba koja je progutala čovjeka vratila natrag.

Eisfeldt smatra da je neki nepoznati pisac uzeo ovaj materijal i osmislio ga u knjigu koja je do nas došla, iako je teško reći koliki je njegov utjecaj. Barem je jedno jasno: široko rasprostranjene ideje koje su iznesene u knjizi pripadaju ovom piscu, a to, zauzvrat, omogućava određivanje vremena njegovog života. To je bio period nakon zatočeništva (možda vrijeme Ezre i Nemije, jer je knjiga vjerovatno bila protest protiv njihovih reformi); ovaj argument potvrđuje i činjenica da se asirsko kraljevstvo i njegov glavni grad doživljavaju kao nešto što je davno prošlo ( dahin); vjeruje se da prisustvo arameizama također govori u prilog ovakvom argumentu (npr. beshellemi("za koga?" ili "preko koga?") (1:7) i qeri'ah("propovijedati") (3:2). (Knjigu, međutim, nemamo u onom obliku u kojem je izašla iz pera svog pisca: tokom vremena je pretrpjela određene promjene, a najznačajnije od njih su dodatak „pjesme zahvalnice“ ( 2:3-10) i umetnuti drugi stih kao uvod u ovu pjesmu. Ostatak knjige je jedinstvena cjelina i pokušava se identificirati u njoj raznih izvora(kao što su one koje je pronašao Hans Schmidt) treba smatrati nezadovoljavajućim.

U svojim glavnim odredbama, Eisfeldtovo gledište brane mnogi istraživači. Osterlija i Robinsona prvenstveno zanima prisustvo aramejizama i stil samog narativa, jer smatraju da sve to ukazuje na period nakon zatočeništva. Pfeiffer tvrdi da je uspio pronaći istorijske netačnosti u imenu "kralja Ninive" (3:6), kao i u opisu ovog grada kao "velikog grada ... za tri dana hoda" ( 3:3), i dalje navodi da je fizički nemoguće da osoba "provede tri dana u stomaku kita".

Kao odgovor, može se primijetiti da je Krist, na primjer, vjerovao u istorijsku autentičnost opisanih čuda (vidi Mt 12,39-40; Luka 11,29-30) i vjerovao da je misija proroka stanovnicima Ninive se zaista dogodio. Stoga ovu knjigu ne možemo smatrati legendom lišenom istorijske autentičnosti. Mi i oni koji ne vjerujemo u čuda i Kristovu božansku prirodu imamo drugačiju osnovu, jer je vjerniku u Isusa dovoljno da pomisli da je zahvaljujući čudesnoj sili Božjoj prorok mogao ostati u trbuhu kita tri dana.

Što se tiče aramejskih izraza koji se javljaju u knjizi, oni ne mogu poslužiti kao kriterij za određivanje vremena njenog pisanja, budući da su sadržani u starozavjetnim knjigama i ranog i kasnog perioda. Štaviše, oni su takođe prisutni u nedavno otkrivenim tekstovima Ras Shamre (a ti tekstovi datiraju iz otprilike 1400-1500 pne).

Izraz "tri dana hoda" (3:3, 4) ne može se smatrati istorijskom netačnošću. Možda se ova fraza odnosi na područje koje je grad zauzimao, ali je moguće i da jednostavno naglašava da nije bio mali. Stih 4 kaže da je "Jona počeo hodati po gradu ( ba'ir To ne znači da je on jednostavno prešao razdaljinu koja se može preći za jedan dan hoda: to znači da se jednostavno kretao po ranim dijelovima grada propovijedajući svoju poruku. Također je sasvim moguće da je izraz "tri dana hoda " odnosi se ne samo na trg samog grada, već i na kvart koji je okruživao Ninivu. Ako je to tako, onda u takvom opisu nema kontradiktornosti.

U tom smislu, izraz "kralj Ninive" nije izuzetak. Pisac jednostavno govori o vladaru kao takvom (npr. "kralj Damaska" (2 Ljet 24:23) ili "kralj Edoma" (2 Kraljevima 3:9, 12). Izraelci su ovog vladara obično nazivali kraljem Asirije, a ovdje korišteni obrat analogan je nazivanju Ahaba kraljem Samarije (1. Kraljevima 21:1, upor. 20:43), a Benhadada kraljem Damaska ​​(2 Ljet 24:23), dok se on obično nazivao kraljem Sirije.

Štaviše, poglavlje 3 (3:3) ne kaže da je Niniva postojala u dalekoj prošlosti, već jednostavno ukazuje na to koliko je ovaj grad bio veliki i kakvo je bilo njegovo stanje kada je Jona došao u njega. Meller vjeruje da postoji paralelni odlomak u Jevanđelju po Luki (Luka 24:12). Nema sumnje da je izraz "šezdeset etapa iz Jerusalima" ( engleski per.), jednostavno ukazuje na lokaciju Emausa i ne sugerira da je ovaj grad postojao davno i da više ne postoji.

Što se tiče generalizirajućih ideja koje su prisutne u knjizi, one su prilično u skladu sa sveobuhvatnom premisom koja se osjeća u cijelom Starom zavjetu. Ovo naglašavanje je prilično rano (vidi, na primjer, Post. 9:27), i nema razloga da se takve izjave smatraju karakterističnim obilježjem jednog perioda nakon zatočeništva.

TARGET

Glavna svrha knjige proroka Jone nije u njenom misionarskom učenju, sa svojim inherentnim motivom univerzalnih razmjera, već u tome da pokaže da je, kao što je Jona, bačen u dubine podzemnog svijeta, ostao živ, tako je i Mesija, umro za grehe drugih, ponovo će vaskrsnuti. Jona je bio Izraelac, Božji sluga, i morao je izdržati takvo iskustvo za grijehe drugih naroda (Niniva). Mesija je također Izraelac, također vjerni Sluga Gospodnji, a njegova smrt je uzrokovana grijesima ovoga svijeta.

„Jer kao što je Jona bio u utrobi kita tri dana i tri noći, tako će i Sin Čovječji biti u srcu zemlje tri dana i tri noći. Ninivljani će ustati na sud s ovim naraštajem i osuditi jer su se pokajali od Joninog propovijedanja; i gle, ovdje su veći od Jone" (Matej 12:40, 41). Dakle, Jonino iskustvo prvenstveno treba da ukaže na iskustvo Drugog koji je „veći od Jone“.

Osim toga, sve što je Jona doživio bilo je od velike didaktičke vrijednosti za njegove izraelske savremenike. Jona, Izraelac, bačen je u morske dubine, ali je odatle spašen da ispuni svoju misiju. Tako će za svoju neposlušnost Izraelski narod morati proći kroz vode nevolja i tuga, ali će njihov ostatak izaći odatle da bi ispunio misiju koja je povjerena Izraelu u odnosu na cijeli svijet.

Osim toga, Jonina služba ukazuje na zlu i buntovnu prirodu Izraelaca. Izraelu je bilo dato mnogo proroka i još se nije pokajao, međutim, kada su Ninivljani čuli proročke riječi, "obukli su se u kostrijet i sjeli na pepeo."

Konačno, Jonina misija je da natjera Izraelce da shvate da Božje spasenje nije ograničeno ni na jednu naciju. Izrael je rob koji treba da širi znanje o Gospodu po celom svetu.

JEDINSTVO KNJIGE

Nakon što je ukratko sažeo Eisfeldovo gledište, vidjeli smo da on takozvanu "pjesmu zahvalnosti" ili psalam sadržan u 2. poglavlju pripisuje izvoru različitom od onoga koji leži u osnovi ostatka knjige. Dakle, što se tiče njegovog jedinstva, glavno je pitanje kakva je veza ovog pjevanja sa ostala tri poglavlja.

Oni koji vjeruju da je ovaj psalam preuzet iz drugog izvora navode sljedeće argumente. Prvo, kažu da 2:2 kaže da se Jona "molio", ali ono što slijedi nije molitva, već psalam zahvalnosti za spasenje. Osim toga, izraženo je gledište da je ovaj psalam otpjevan prije nego što je spasenje završeno, jer se samo u 11. stihu kaže da je "kit bacio Jonu na suho". Osim toga, u samom pjevanju nema ničega što bi ukazivalo na Jonino iskustvo. Wellhausen je čak vjerovao da stih 6 pominje morske alge i stoga Jona nije mogao biti u kitovom trbuhu, jer (prema njemu) "morska trava ne raste u ovom trbuhu." I, konačno, izražena je ideja da bez ovog pjevanja tekst ima niz, ako odmah nakon 2 stiha ide na 11.

Prigovarajući gore navedenim argumentima, prije svega, treba napomenuti da ako uklonimo stihove 3-10, tada će se hijastička struktura knjige urušiti. Knjiga je jasno podijeljena na dvije polovine: 1-2 poglavlja i 3-4 poglavlja. Treba napomenuti da su 3:1-3a i 1:1-3a, sa izuzetkom manjih verbalnih razlika, prilično konzistentne jedna s drugom. Štaviše, 4:2 i 2:2 korespondiraju jedni s drugima govoreći da se Jona molio ( wayyithpalle). U prvom slučaju pred nama je psalam zahvalnosti, u drugom prigovor. Stoga, ako oduzmemo 2:3-10, hijazam knjige će se jednostavno srušiti. Štaviše, po našem mišljenju, nema kontradiktornosti između izjave da se Jona molio i njegove pjesme zahvalnice. Nije li zahvaljivanje sama suština molitve? (up., na primjer, Ps. 85, gdje u molitvi ( tephilah) sadrži elemente zahvalnosti).

Međutim, Wellhausen i drugi naučnici koji prigovaraju autentičnosti spomenutog odlomka (2,3-10) uopće ne razumiju značenje psalma. Da, alge ne rastu u trbuhu kita, ali pred nama nije psalam zahvalnosti za spas iz ove utrobe, već zahvalnost za to što se Jona nije udavio. Govorne figure koje se koriste u ovom psalmu ukazuju upravo na to da se mogao utopiti, a ne da je bio u ovoj utrobi. Štaviše, ne postoji niti jedan nagovještaj koji bi nam omogućio da pomislimo da ovaj psalam govori o oslobađanju od kitova trbuha. Predstavnici negativne kritičke škole potpuno nerazumno daju ovom psalmu značenje koje se u njemu nikada nije ni podrazumijevalo.

Dakle, treba smatrati da je pjesma na svom pravom mjestu. Jona je bačen u more, u utrobu pakla, u dubine, u potoke, u vode, u ponor; glava mu je bila isprepletena morskom travom, spustio se do podnožja planina, bio je blokiran granicama zemlje (na šta drugo sve to može ukazivati ​​ako ne more?) Međutim, od sveg ovog užasa, Jonu je spasila jedna kit koji je pripremio Gospod (wayeman - mora se uzeti u obzir Gospodnje delovanje pre nego što se negira mogućnost čuda). Dok je bio u kitovom trbuhu, Jona se zahvalio, a onda, kada je došlo pravo vrijeme, kit ga je izbacio na suho.

U njegovom pjevanju ima mnogo referenci na psalme koji se, prema svom imenu, pripisuju Davidu, kao i na one koji su napisani u njegovo vrijeme. Moeller nudi sljedeću uporednu tabelu:

KNJIGA PROROKA MIHAJA

NAME

Knjiga je nazvana po proroku Miheju, čije se puno ime nalazi u knjizi Sudija - Michayahu(Suci 17:1, 4). U Septuaginti izgleda kao Mihaja, au Vulgati izgleda kao michaeas.

Sva proročanstva sadržana u ovoj knjizi pripadaju samom proroku. On je bio iz Morasfita, što se, možda, može poistovjetiti sa Moreshef-Gethom iz njihovog 14. stiha. Njegova služba se odvijala za vrijeme vladavine Jotama, Ahaza i Ezekije. Knjiga proroka Jeremije citira Mihejeve riječi iz 3:12, koje je rekao za vrijeme Jezekijine vladavine, i na osnovu toga se može zaključiti da je Mihej bio mlađi od svog savremenika Isaije. Istorijska pozadina knjige ista je kao u početnim poglavljima Isaije, iako je jasno da Mihej nije poznavao politički život glavnog grada tako dobro kao Isaija. To je vjerovatno zbog činjenice da je živio daleko izvan njenih granica (obično se Moreshef povezuje sa Bet Ibrimom).

Predstavnici škole moderne negativne kritike ne vjeruju da je Micah napisao cijelu knjigu. Eisfeld, na primjer, smatra da je napisao prva tri poglavlja sa izuzetkom 2:12, 13. Sa njegove tačke gledišta, naslov (1:1) je sekundaran po svojoj istorijskoj tačnosti, a sadržaj prvih sedam stihovi (1:2-8) su proglašeni neposredno prije smrti Sjevernog kraljevstva. Što se tiče preostalih stihova prvog poglavlja (1:9-16), oni se odnose na situaciju 701 ili 711. Ostatak ovog odeljka ne upućuje na konkretnu istorijsku situaciju.

Eisfeldu je vrlo teško donijeti bilo kakav sud o istorijskoj tačnosti i autentičnosti materijala sadržanog u 4:1 - 5:8 i 2:12, 13. Argumenti za autentičnost ovih odlomaka su vrijedni pažnje, ali Eisfeld vjeruje da bilo bi mnogo razumnije odbiti ih. Prvo, riječi prijetnje u 3:12 oslabljene su uvođenjem sekundarnih obećanja. Što se tiče prvih pet stihova 4. poglavlja (4,1-5), oni se takođe nalaze u Izaiji, i sasvim je moguće da je prvobitno bila neka vrsta anonimnog proročanstva koje se pripisuje autorstvu Izaije i Miheja. Štaviše, prema Jeremiji (Jer. 26:18), Mihej samo prijeti, ali ne obećava obnovu. Što se tiče ostatka ovog odeljka, oni izražavaju misli koje se nalaze samo u odeljcima koji se odnose na kasnija vremena: 4:6, 7 i 5:6, 8 - ovde se kaže da će Gospod sabrati svoj rasejani narod; 4:8-14 sadrži eshatološku nadu da će neprijatelji Jerusalima biti uništeni.

Peto poglavlje (5,9-14) podsjeća na Isaiju (Izaija 2,6-8), i po svoj prilici, ovo je prvobitno bilo upozorenje Božjem narodu, koje je kasnije preraslo u prijetnju upućenu stranim narodima. Što se tiče šestog poglavlja, prvih osam stihova (6:1-8) izgleda da su Mihejevi, kao i 6:9-16 i 7:16. S druge strane, 7:7-20 je napisano kasnije, vjerovatno u drugoj polovini 6. vijeka prije nove ere, kada su se pojavili stihovi iz Isaije 56-66. U stvari, postoje određene sličnosti između ova dva odlomka. Štaviše, kao što je 4:1-5:8 zajedno sa 2:12-13 (obećanje) bilo povezano sa 1-3 (pretnja), tako je 7:7-20 (obećanje) bilo povezano sa 5:9-7:6 (prijetnja). Ovaj dvostruki niz prijetnji i obećanja može se objasniti činjenicom da su, očigledno, prvobitno postojale dvije zbirke Mihejevih proročanstava o katastrofi. Kasnije je svakom od njih dodat zaključak u obliku obećanja. Moguće je, međutim, da je postojala samo jedna zbirka koja je apsorbirala izvorni materijal, koji je kasnije proširen konačnim obećanjem spasenja ( Heilsweissagung), ali je proširen i na sredini, jer izgleda da 3:12 zahtijeva i takav zaključak. Prvo je umetnuto prvih pet stihova (4:1-5), a zatim i druga slična proročanstva o spasenju.

Ovo su Eisfeldtova razmatranja, na koja ćemo sada pokušati odgovoriti.

knjiga je, u izvesnoj meri, zaista lišena jedinstvene veze. Mihej ne iznosi nikakav poduži argument koji se kreće od jednog poglavlja do drugog, ali poput Isaije (u završnom dijelu knjige) prelazi s jedne teme na drugu. Čini se da upravo ova slika govori u prilog činjenici da je bilo više autora, iako u stvarnosti to nije tako.

Ne možemo prihvatiti kao opravdano bilo koje gledište koje bi, na teološkim osnovama, tvrdilo da ideja spasenja izražena u ovoj knjizi nije mogla nastati u vrijeme kada je Mihej prorokovao. Ne postoje objektivni podaci koji bi svjedočili u prilog činjenici da u Mihejevo doba nije postojala takva ideja. U njegovoj knjizi postoje odlomci koji su vrlo slični onima koji se nalaze u spisima njegovih savremenika. Ako (u pokušaju da odbranimo naturalističku teoriju prema kojoj su religijski pogledi Izraela doživjeli određeni razvoj) insistiramo na tome da se i ovi odlomci moraju datirati kasnije, naši postupci će biti potpuno neopravdani.

I, konačno, pogriješit ćemo ako, pozivajući se na spomenuti odlomak iz Jeremije (Jer. 26,18), počnemo tvrditi da on navodno ukazuje da se Mihejevo proročanstvo sastoji od ničega osim prijetnji. Ne smije se zaboraviti da je Jeremija bio ocijenjen dostojnim smrti jer je prorekao nadolazeću propast. Međutim, neki od prinčeva su rekli da, pošto je prorokovao u ime Gospodnje, ne bi trebalo da bude osuđen na smrt. Osim toga, postojale su starešine koje su govorile da je u danima kralja Ezekije Mihej prorokovao na isti način. Dakle, u ovom slučaju, Mihej se spominje samo da bi se uporedilo njegovo ponašanje u određenom periodu sa situacijom u kojoj se Jeremija našao. Stoga se ovaj odlomak ni na koji način ne može smatrati karakterizacijom svih Mihejevih proročanstava, i potpuno je neopravdano u njemu vidjeti dokaz da je Mihej samo proglašavao prijetnje.

ANALIZA

a.1:1-2:13. Užasna proročanstva o Izraelu i Judi

1. 1:1. Inscription. Očigledno, ovaj natpis je napravio sam Micah. U najmanju ruku, nema dovoljno osnova da se to negira. Ako ju nije napravio Mihej, onda je sigurno došao od pisara koji ju je ubacio pod vodstvom Duha Svetoga.

2. 1:2-16. Ovaj dio se bavi Božjim gnjevom protiv Samarije i Jude. Oba kraljevstva čine zlo i Gospod će ih kazniti. Početna riječ "slušaj" (1:2) pojavljuje se na drugom mjestu (3:1 i 6:1). Nema dokaza koji sugerišu da 1:5b, 6, 8, 9 nije napisao Micham. Figurativni jezik ovog opisa ne može se uzeti kao dokaz da nije u skladu sa istorijskim događajima iz 722. godine pne. e. Živopisnu sliku uništenja Samarije koju je naslikao Mihej treba povezati sa sudbinom samih ljudi, a ne posmatrati kao detaljan opis onoga što će se dogoditi sa gradom kao takvim.

3. 2:1-13. Ovaj odlomak govori o razlozima Božjeg nezadovoljstva. Prvih jedanaest stihova opisuje grešna djela ljudi i govori zašto je Gospod odlučio da ih kazni. Stihovi 12-13 objavljuju dolazeće izbavljenje.

Nema dobrog razloga da se kaže da obećanje sadržano u ova dva stiha ne pripada Miheju. Ovi stihovi su vrhunac prvog dijela knjige, a što se tiče promjene teme, to se može objasniti fragmentarnošću naracije.

b.3:1-5:15. Obnova slijedi kaznu

1. 3:1-12. Ovaj odlomak sadrži drugu kaznu u kojoj prorok nastavlja da opisuje svu grešnost Božjeg naroda i koja kulminira najavom uništenja Jerusalima (stih 12). (Imajte na umu da postoji određena frazeološka sličnost između ovog odlomka, koji je prepoznat kao autentičan, i stiha 1 poglavlja 4, čije je autorstvo sporno, što je izraženo upotrebom izraza "gora Kuće").

2. 4:1 - 5:1. Uspostavljanje Božjeg kraljevstva, punog slave.

Uz male razlike, prva tri stiha četvrtog poglavlja (4:1-3) nalaze se u Izaiji (Izaija 2:2-4). Moguće je da je Mihej imao original, ali je moguće da su se oba proroka pozivala na neko jedno, ranije proročanstvo. Na ovaj ili onaj način, ali za razliku od Izaije, Mihejevo proročanstvo sadržano u ovim stihovima ima bližu vezu sa narednim stihovima. Nema sumnje da su u 8. veku ova divna obećanja o budućem spasenju bila široko rasprostranjena. Ako kažemo da oni ne pripadaju prorocima ovog perioda, onda moramo reći da su ti proroci bili samo moralizatorski govornici, ljudi koji su osuđivali grijeh i pozivali na pokajanje, ali nisu imali nade da ponude svoj narod. (Uporedi takođe 4:3 sa Joilom 3:10; 4:7 sa Izaijom 24:24; 4:9 sa Izaijom 13:8 i 21:3; 4:13a sa Izaijom 41:15, 16; 4:13b sa Izaijom 23:18).

3. 5:2-15. Rođenje novog Kralja i Njegovog Kraljevstva. U 2. stihu ovog odlomka najavljuje se rođenje Mesije-Kralja. Njegova ljudska priroda je naglašena činjenicom da će se roditi u Betlehemu, a njegova prava božanska priroda činjenicom da njegovo porijeklo ( motsaothau) - s početka ( miqqedem), od vječnih dana ( mimeolam). (Uporedite 5:5 sa Isaijom 9:6; 5:13 sa Isaijom 2:8).

With. 6:1-7:20. Kazna naroda i eshatološko milosrđe Božije

1. 6:1-16. Gospod se žali na svoj narod. Gospodnja borba je u tome što je učinio mnoga dobra djela za svoj narod, ali oni i dalje ostaju buntovni. Narod (očigledno personifikovan i predstavljen u liku nekog nepoznatog predstavnika svojih interesa) pita se: kako se može pristupiti Gospodu i stati pred njega? Odgovor je da to zahtijeva poniznu poslušnost Njegovoj volji.

Uporedite 6:2 sa Hošeom 4:1 i 12:2; 6:4 sa Amosom 2:10; 6:7 sa Is. 1:11; 6:8 sa Is. 1:17 i Osija 6:6; 6:11 sa Osijom 12:7; 6:14 sa Hoseom 4:10. Ova poređenja, koja nudi Raven, jasno pokazuju povezanost ovog poglavlja sa proročanstvom tog vremena.

2. 7:1-20. Ukor i obećanje. (Uporedi 7:1 sa Izaijom 24:13 i Hošeom 9:10; 7:2 sa Izaijom 57:1; 7:3 sa Izaijom 1:23 i Osije 4:18; 7:10 sa Joilom 2:17; 7: 11 i Amosu 9:11). Treba napomenuti da između Mic. 7:7 i Is. 40-66 postoji određena sličnost, što, međutim, ne znači da su oba odjeljka nastala u periodu nakon zatočeništva. Nemam dovoljno osnova da tvrdim da ovi stihovi ne pripadaju Miheju. Wellhausenu se čini da postoji dubok jaz između prvih šest stihova ovog poglavlja i ostatka poglavlja, ali nema razloga da se tvrdi da navodno nema nagoveštaja utjehe poslane ljudima u prvih šest stihova . Ispravnije je smatrati da se ovdje, kao i na drugim mjestima, smjenjuju ukor i blagoslov. Zar ne bi trebalo koristiti ovu metodu?

TARGET

Svrha ove male knjige, koja izgleda (zbog svoje fragmentarne prirode) predstavlja sažetak Mihejeve proročke službe, jeste da objasni zašto je Bog nezadovoljan svojim narodom, da najavi da će biti kažnjen za greh i da usadi u to je nada da će spasenje sigurno doći s dolaskom Božanskog Mesije.

KNJIGA PROROKA NAHUMA

NAME

Knjiga kaže da je Naum bio iz Elkosa, čija se tačna lokacija ne zna, iako je Jeronim, na primjer, vjerovao da govori o određenom mjestu zvanom Elkesi u sjevernoj Galileji. Postoji gledište prema kojem se može govoriti o Alkušu (pet milja sjeverno od Mosula), ali ova pretpostavka je vrlo diskutabilna. Prema Pseudo-Epifaniju, ovo mjesto je bilo u Judeji, nedaleko od Eleuteropolisa. Moguće je da je to tako, budući da se Juda zaista spominje u 1:15, a to daje razloga da se misli da je prorok bio odatle.

Po svoj prilici, Naum je obavljao svoju službu između 664.-663. pne. e. (kada je Asirija, pod vođstvom Asurbanipala (Ašurbanipala), zauzela Tebu (ili No-Amon, kako se spominju u 3:8), a ovaj događaj se smatra već završenim) i 612. pne. e. (kada je Niniva uništena). Precizniji datum nije moguć.

Tema proročanstva koje je objavio Nahum je pad Ninive. Prvo poglavlje počinje uvodnim psalmom, u kojem prorok veliča Božju veličinu, objavljuje kaznu neprijatelja Gospodnjih i dobra djela koja se vrše onima koji vjeruju u Njega. Zatim, u 2. poglavlju, živopisnim jezikom opisuje opsadu Ninive i njeno uništenje, a u 3. poglavlju objašnjava zašto je ovaj grad pao. Dakle, knjiga je cjelovito jedno djelo i u cjelini se može smatrati djelom samog proroka.

Ipak, Pfeiffer smatra da samo trijumfalno pjevanje pripada Naumu (2:3 - 3:19). Otprilike 300. pne. e. nepoznati urednik je ovom napjevu predočio spomenuti psalam, koji je zapisao na osnovu ne sasvim tačnih sjećanja. Psalam (1:2-10) nije imao nikakve veze sa padom Ninive i umetnut je zato što je spolja odgovarao kontekstu. Što se tiče međumaterijala (1:11 - 2:2), ovdje Pfeiffer smatra da je ovo djelomično djelo urednika, a dijelom početni dio spomenutog trijumfalnog pjevanja Nahuma.

Pfeifferova teorija je subjektivna i neutemeljena. Nije li moguće da je sam prorok uveo svoju poruku prvim poglavljem, videći da bi u svom veličanstvenom opisu Božje slave i moći mogla poslužiti kao prolog?

KNJIGA PROROKA HABAKUMA

NAME

Knjiga je dobila ime po proroku Habakuku. U Septuaginti se ovo ime čita Ambakuk, u Vulgati - Habacuc.

Život proroka može se naučiti samo iz same knjige. Precizno datiranje proročanstva je teško, iako se čini da se 1:5-6 odnosi na vrijeme kada su haldejska osvajanja bila samo kratko vrijeme udaljena. Period kaldejske vladavine trajao je od 625. do 539.-538. godine, pa se, prema tome, Habakukova služba mogla odvijati za vrijeme vladavine Manaše. Ako, međutim, pretpostavimo da je u ovom odlomku riječ o prijetnji koja se nadvija nad Judejom sa strane Kaldejaca, koji su se, po svemu sudeći, prvi put vidljivo izjasnili u bici kod Karkemiša (Karkemiša) (605.), onda u ovom slučaju (kao što mnogi istraživači vjeruju) Habakuk je prorokovao za vrijeme vladavine Joakima.

Ne tako davno, Doom, Torrey i drugi istraživači, odlučivši da ovaj odlomak nije o Kaldejcima ( kasdim), ali o Kipranima ( kittim), počeo je tvrditi da je proročanstvo bilo usmjereno protiv Aleksandra Velikog i Makedonaca. Međutim, mora se reći da je takva pretpostavka subjektivna i nije potkrijepljena tekstom.

Novo gledište predložio je Bruno Balscheit, koji je naveo da se u ovom odlomku riječ "Kaldejci" koristi u metaforičkom smislu, jer se danas, na primjer, mnogi evropski narodi nazivaju Hunima. Dakle, ono što je rečeno u knjizi navodno je u skladu sa Aleksandrovom erom. Pretpostavka je zanimljiva, ali ni za nju nema objektivnih osnova. Mihej i Isaija su već predvideli propast Jude od strane Kaldejaca, pa su Jevreji verovatno znali ko je njihov neprijatelj. Stoga je sasvim moguće da je prorok započeo svoje propovijedanje kada su se Kaldejci prvi put pojavili na horizontu.

Predstavnici negativnih kritika smatraju da knjigu nije mogla napisati jedna osoba. Prije svega, oni tvrde da psalam u 3. poglavlju nema nikakve veze s prva dva poglavlja. Prema Pfeifferu, autor ove pjesme živio je u 4. ili 3. vijeku i namjerno ju je napisao arhaičnim stilom, imitirajući Ponovljeni zakon 33 i Sudije 5. Jedan od prvih koji je insistirao na datiranju nakon zarobljavanja bio je Bernhard Stade (1884), kojeg su slijedili mnogi drugi naučnici.

Što se tiče prvog i drugog poglavlja, mišljenja se ovdje prilično razlikuju. Gizebrecht je, na primjer, tvrdio da stihovi 5-11 poglavlja 1 nisu na mjestu i da stih 12 treba da slijedi odmah nakon stiha 4. Ovaj stav dijeli i Carl Budde, prema kojem bi pasus 1:5-11 trebao doći nakon 2. :4. Upravo je ovaj odlomak (1:5-11, koji se odnosi na Kaldejce) predmet rasprave u ovoj knjizi. Smatramo da se odnosi na stvarni istorijski događaj (nema razloga da se misli drugačije) i da je, prema tome, tamo gde treba da bude.

I, na kraju, treba reći da nema dovoljno osnova da se poglavlje 3 odvoji od prva dva. Prije svega, nemoguće je ne primijetiti da se u oba odjeljka govori o istoj temi. Duboka sličnost se također nalazi u jeziku. I u prvom poglavlju (1:4, 13) iu trećem (3:13) neprijatelj se naziva "zlobnim" (raša`). Na početku trećeg poglavlja (3:2) vjerovatno se spominje vizija iz drugog poglavlja (2:3-5). Štaviše, za treće poglavlje se kaže da je molitva proroka Habakuka (stih 1). Da, poglavlje počinje i završava se spominjanjem posebnih muzičkih pojmova, ali se na osnovu toga ne može tvrditi da ga Habakuk nije mogao napisati, budući da su u vezi sa knjigom psalama ovi termini očigledno korišteni u periodu prije zatočeništvo. U svojoj značajnoj studiji posvećenoj analizi ovog psalma, V.F. Olbrajtova tvrdi da je čitava knjiga jedna i da bi trebalo da bude datirana između 605. i 589. godine pre nove ere.

U tri kratka poglavlja ovog malog proročanstva nalaze se predivne vijesti. prorok počinje sa jadikovkama. On vapi protiv poroka i nasilja, ali niko ne čuje njegov vapaj (1,2-4). I kao odgovor na njegove žalbe, Gospod počinje da govori. Gospod neće dozvoliti ljudima da izbegnu kaznu. On glumi. On će podići drugi narod, okrutan i neobuzdan, koji će kazniti Božije izabranike. Ovaj narod (čiji je karakter opisan prilično živim bojama) poslužiće kao oruđe Gospodu da kazni svoj narod. Međutim, ljudi izabrani za kaznu će i sami postati ponosni i za to će biti kažnjeni (1:5-11).

Nadalje, prorok kaže da je Gospod čist i pravedan, međutim, postoji nešto što prorok još uvijek ne razumije. Da, ovaj neprijateljski narod će kazniti Izraelce, ali će kazniti one koji su pravedniji od njih samih. "Tvoje čiste oči ne gledaju zla djela, i Ti ne možeš gledati ugnjetavanje. Zašto gledaš na zlikovce i ćutiš kad bezbožnik proguta pravednijeg od njega?" (1:13). Gospod je čist, ali zašto to dozvoljava?

Odgovor ne treba dugo čekati: sadržan je u prekrasnom odlomku iz 2. poglavlja: „Evo, ohola duša neće mirovati, a pravednik će živjeti od svoje vjere“ (2,4). Stvar je u tome da oholi, odnosno Kaldejci, nemaju vjere, pa će zato biti kažnjeni. Živeće samo onaj ko ga ima. Pred nama je poređenje izgrađeno na kontrastu između onih koji vjeruju (pravednih) i onih koji su puni ponosa. Takav kontrast razdvaja ne samo Kaldejce i Božji izabrani Izrael, već i čitavo čovečanstvo. Ako je osoba ponosna i arogantna, onda je to samo po sebi već znak smrti. Tako je i sa Kaldejcima: Bog ih je izabrao za svoje oruđe, ali su bili ponosni na izvršena djela i zato ih čeka smrt. Dakle, ovaj stih je prvobitno ukazivao na određenu situaciju, ali je apostol Pavle bio sasvim u pravu kada ga je upotrebio da izrazi ideju da će „pravednici živeti od vere“. U stvari, suočeni smo sa istom situacijom, jer život o kojem govori prorok Habakuk nije samo obična zemaljska egzistencija, već život s Bogom u njegovom najdubljem smislu. Mnogi moderni kritičari ne shvataju punu dubinu riječi koje je izgovorio prorok.

U svjetlu ovog dubokog proročkog izričaja, postaje moguće razumjeti pet naknadnih objava tuge upućenih neprijatelju i pjesmu hvale (poglavlje 3).

KNJIGA PROROKA SOFANIJE

NAME

Prema 1:1 ovo proročanstvo je izrekao Sofonija za vrijeme Josijine vladavine. Po svoj prilici (iako se to ne može reći sa potpunom sigurnošću), Sofonija je objavio svoju poruku nešto prije nego što je ovaj kralj započeo svoju reformu. Iz nekih odlomaka (1:4-6, 8-9,12 i 3:1-3, 7) saznajemo da je u vrijeme kada je proročanstvo objavljeno, duhovno i moralno stanje Božjeg izabranog naroda bilo izuzetno nisko.

Rodoslovlje proroka može se pratiti četiri generacije unazad do Ezekije. Budući da je Sefonija jedini prorok čije se rodoslovlje može pratiti do sada, može se pretpostaviti da za to postoji neki poseban razlog, a, po svemu sudeći, leži u činjenici da su spomenuti Ezekija i jevrejski kralj Ezekija jedno i ista osoba. Ako je to tako, onda se ispostavlja da Sofonija ima kraljevske pretke, pa je stoga vjerovatno bio njegov čovjek na dvoru, gdje je mogao čuti sve što je činilo osnovu njegove poruke.

Prema nekim modernim naučnicima, knjigu su revidirali kasniji urednici, ali postoji malo saglasnosti o konkretnim detaljima. U tom smislu, Eisfeldt se može smatrati karakterističnom figurom. On smatra da, sa izuzetkom nekih manjih pojašnjenja i revizija ( Uebermalungen), što se zaista moglo dogoditi, nema razloga sumnjati u autentičnost prve polovine knjige (1:2 - 2:3). S druge strane, upitna je autentičnost završnog dijela drugog poglavlja (2,4-15), a u najmanju ruku mora se priznati da je bilo dodataka vezanih za period nakon zatočeništva (posebno početak i kraj 7. stiha). Što se tiče trećeg poglavlja, prema istom Eisfeldtu, prvih trinaest stihova pripada Sofoniji, iako je u stihovima 8-10 primjetan uticaj uredničkog rada. Stihove 14-17 mogao je napisati i Sofonija, međutim, budući da su eshatološki dodaci sadržani u njima bili uobičajeni, vjerovatno bi ih također trebalo smatrati kasnijim umetkom. Slično, stihovi 18-20 takođe ne pripadaju proroku i napisani su tokom zatočeništva ili nakon njega.

Međutim, ovi argumenti su vrlo subjektivni i malo je razloga vjerovati da ova knjiga sadrži odlomke koje nije napisao Sofonija.

SVRHA I ANALIZA

Sofonijin cilj je da upozori ljude na predstojeću propast. On opisuje dan gnjeva, ali istovremeno ukazuje na nadolazeće oslobođenje. Knjiga je podijeljena u tri glavna dijela:

1. Dan Gospodnji (1:1 - 2:3). Opšta tema ovog odeljka prikazana je u 2. stihu, gde se kaže da će Gospod uništiti sve sa lica zemlje. Prorok zatim elaborira ovu temu, spominjući Judu, Jeruzalem, sve one koji su tamo, ljude i životinje, sve manifestacije idolopoklonstva i kraljevsko sjeme, a sve će to biti uništeno (1:3-13). Nakon što je slikovito opisao nadolazeću kaznu, Sofonija objavljuje da je dan Gospodnji blizu. On ga opisuje snažnim dramatičnim izrazima, a ovaj opis je bio osnova srednjovjekovne himne." Dies Irae(1,14-18). Na početku 2. poglavlja (2,1-3) kaže se o Božijoj milosti: ima još vremena za pokajanje i traženje Gospoda (prorok završava ovaj odeljak ovim pozivom).

2. Proročanstva o paganskim narodima (2:4-15). Kao i mnogi drugi proroci, Sofonija apelira na neznabošce da ih osude za njihove grijehe i da ih stoga ostave bez opravdanja u dan Božjeg gnjeva, i da im pokažu da je, konačno, sudbina naroda u rukama od Gospoda, da će On sigurno kazniti sve one koji su okrutno postupali sa Njegovim narodom. Stoga su proročanstva o neznabošcima sastavni dio proročke poruke, a vjerovati da su ih napisali neki kasniji urednici jednostavno je pogrešno razumjeti njihovu pravu prirodu i svrhu.

Sofonija prvo govori o Gazi i filistejskoj zemlji (stihovi 4-7), a zatim osuđuje Moab i Amon zbog njihovog neprijateljstva prema Izraelu (stihovi 8-11); dalje se kaže da će Etiopija i Asirija (posebno Niniva) također nestati (stihovi 12-15).

3. Poglavlje 3 (3:1-20) opisuje prijestupe Jerusalima i buduće spasenje. U prvih sedam stihova, prorok objavljuje jao ( hoi) Jerusalim i opisuje njegov grijeh, a zatim (stihovi 8-20) objavljuje dolazeće izbavljenje. Pravi Izrael će ostati, čisti ostatak, a kći Sionska će pjevati od radosti, jer će Svemogući Gospod biti među ostalima koje će spasiti.

KNJIGA PROROKA HAGHAY

NAME

Nema dobrog razloga vjerovati da je cijelu knjigu napisao neko drugi. Prema Rothsteinu, nakon 1:15a treba slijediti 2:15-19, a zatim pominjanje dvadeset četvrtog dana šestog mjeseca; što se tiče srednjeg odlomka (2:10-14), on je datiran na dvadeset četvrti dan devetog mjeseca; Smatra se da ovaj preokret pomaže u objašnjenju zašto (prema nekim naučnicima) postoji promjena u temi u 2:10-19. Osim toga, neki naučnici vjeruju da je tekst proširen ili izmijenjen u 1:1-11. Eisfeldt vjeruje da bi se ovdje mogli dodati neki dijelovi dvije male kolekcije.

Međutim, sve ove pretpostavke nisu neophodne, budući da je u svom sadašnjem obliku ovo proročanstvo jedna poruka. Kada su se zarobljenici vratili iz Babilona u Palestinu, bili su ispunjeni velikim nadama. Kir Veliki izdao je dekret prema kojem su Jevreji dobili puno pravo da obnove hram u Jerusalimu. Osjećajući njegovo pokroviteljstvo i znajući za ovu dozvolu, Jevreji su se vratili u obećanu zemlju. Ovdje su ih, međutim, čekale poteškoće. Pojavljuju se klevetnici koji svim silama pokušavaju da poremete rad. Izgradnja hrama je zaustavljena petnaestak godina, a ukupna slika je bila prilično žalosna.

U drugoj godini vladavine perzijskog kralja Darija (dakle, 520. godine prije Krista), na istorijskoj sceni pojavljuju se dva velika proroka - Hagej i Zaharija. Prema Ezrinoj knjizi (5:1 i 6:14), Jevreji su gradili u vrijeme prosperiteta prema proročanstvu ova dva čovjeka. Što se tiče Hagaja, o njemu se ništa ne zna. Po svoj prilici, rođen je u Babiloniji tokom zatočeništva i vratio se u Palestinu sa prvim zarobljenicima. Ako je tako, sasvim je moguće da je Daniela upoznao u Babilonu.

ANALIZA

Hagej nam je ostavio kratko proročanstvo koje se može podijeliti u četiri dijela:

1. 1:1-15. Poruka ovog odlomka je objavljena prvog dana šestog mjeseca druge godine Darijeve vladavine (to jest, otprilike u avgustu-septembru). Agej svoju poruku upućuje vođama jevrejskog naroda: vladaru Judeje Zorovabelu i prvosvešteniku Isusu. On počinje opisom misli ljudi. Narod kaže da još nije došlo vrijeme za obnovu doma Gospodnjeg. prorok osuđuje ovaj stav. Ljudi žive u uređenim kućama, dok hram Gospodnji leži u ruševinama. Narod se brine da mu kuće budu utvrđene i zaštićene, da izgledaju luksuzno, a pritom se malo brine o domu Božijem. Stoga je vrijeme da vidimo kako on živi.

Gospodnji blagoslov neće biti dat ovom narodu zbog njihovog vlastitog zanemarivanja. „Mnogo seješ, a malo žanješ; jedeš, a nisi sit; piješ, ali se ne opijaš; oblačiš se, ali se ne greješ; ko zarađuje, zarađuje za kesu koja curi“ (1. :6). Hagej poziva ljude da počnu graditi hram; Gospod će mu dati prednost i biti slavljen. Čuvši ovu ozbiljnu vest, vođe naroda i sam narod pobojaše se Gospoda, i dvadeset četvrtog dana šestog meseca (tj. tačno dvadeset četiri dana nakon što je Agej to objavio) počeše da grade hram, koji je bio zaboravljen.

2. 2:1-9. Agej je primio drugu poruku od Gospoda dvadeset i prvog dana sedmog meseca. U suštini, to je poruka utjehe i nade. Očigledno je još bilo živih onih koji su se sjećali slave prvog Hrama, koji je Salomon sagradio i koji je Nabukodonozor srušio 587. godine. Sadašnji hram nije dorastao toj veličanstvenoj građevini, ali nema razloga za očaj. Gospod još uvijek ostaje sa svojim narodom i još uvijek zadržava snagu saveza koji je sklopio s njima u vrijeme izlaska iz Egipta. Slava drugog hrama će čak premašiti slavu prvog. Gospod će poslati "Željenog od svih naroda" i "ispuniti ovaj dom slavom" (2:7). Kao rezultat toga, "slava ovog posljednjeg hrama bit će veća od prethodnog, govori Gospod nad vojskama" (2:9). Pred nama je mesijansko obećanje. "Željeni od svih naroda" nije niko drugi do sam Mesija. Pažljivi čitalac će vidjeti da su blagoslovi koje Gospodin ovdje obećava duhovne prirode. Možda se drugi hram nikada neće porediti sa prvim po spoljašnjem sjaju i veličini, ali će njegova slava daleko nadmašiti slavu prvog i zablistati nakon što Gospod uzdrma nebo i zemlju, more i suvo (usp. Jevr. 12,26). -28).

3. 2:10-19. Treće otkrivenje je dato Ageju dvadeset četvrtog dana devetog mjeseca (tj. dva mjeseca nakon prethodnog otkrivenja). U ovom dijelu Poslanik nastoji da objasni ljudima da kao što se čisto okalja kontaktom sa nečistim, tako je i raniji odnos ovog naroda prema svome Gospodaru i Njegovoj kući oskrnavljen njihovim djelima, te stoga Gospod ne čini. daj im blagoslov. Međutim, od sada će Gospod blagosloviti. "Ima li još sjemena u žitnicama? Do sada ni loza, ni smokva, ni šipak, ni maslina nisu dali ploda, ali od danas pa nadalje ja ću ih blagosloviti" (2,19).

4. 2:20-23. Ovo otkrivenje (poslednje), koje je poruka utjehe, dato je proroku istog dana kao i prethodno. Kaže da će Gospod uspostaviti Zerubabela. To znači da On daje prednost izabranom narodu i da će sigurno ispuniti svoja obećanja blagoslova prema njima. Gospod će oduzeti moć paganskim narodima i nepogrešivo će pokazati milost svom narodu.

KNJIGA PROROKA ZEHARIJE

NAME

Ova knjiga je dobila ime po samom proroku - Zekar-yah. U Septuaginti i Vulgati je zapisano Zacharias.

Za Zaharija se kaže da je sin Barahije, sina Adinog (1:1). Možda je ovaj Adda (ili Iddo) bio levit koji se vratio u Palestinu (Neh. 12:1; 4, 16). Ako je tako, onda je Zaharija bio svećenik i stoga se spominje u istoj Nehemijinoj knjizi (Neh 12:16). Na početku svoje službe, prorok je još bio mlad, a Agej je bio njegov rani savremenik. Zaharijina služba započela je dva mjeseca nakon Agejeve.

Jedan od prvih koji je doveo u pitanje autentičnost ove knjige bio je istraživač Kembridža Džozef Mid (1653). Bio je zbunjen što se Matej 27:12 citati iz Zaharije (Zah. 11:12) pripisuju Jeremiji, i odlučio je da poglavlja 9-11 nije napisao Zaharija, da datiraju iz perioda prije zatočeništva i da pripadaju peru Jeremije. Pitanje je postalo akutno, a naučnici su ga počeli razmatrati drugačije nego prije. Godine 1700. Meade je branio Richard Kidder, koji je tvrdio da je poglavlja 12-14 također napisao Jeremiah.

Godine 1785. William Newcome je izjavio da su poglavlja 9-11 napisana prije pada Samarije (možda negdje za vrijeme službe Osije), dok su poglavlja 12-14 napisana kasnije, između Josijine smrti i razaranja Jerusalima. Tako je Newham vjerovao da je u poglavljima 9-14 uspio pronaći dva fragmenta koji datiraju iz perioda prije zatočeništva.

Godine 1792, N. Corrodi, koji nije priznavao teoriju pre-zarobljeničkog pisanja knjige proroka Zaharije, sugerirao je (kao što je Grocije učinio ranije, 1644.), da su poglavlja 9-14 napisana mnogo godina nakon službe Zaharije. Naučnici su podijeljeni, s tim da jedni smatraju da je knjiga napisana prije izgnanstva, drugi da je napisana nakon Zaharije, dok treći snažno insistiraju na jedinstvu i istorijskoj tačnosti cjelokupnog proročanstva. Godine 1824, u četvrtom izdanju svog "Uvoda", Eichhorn je izrazio mišljenje da poglavlja 9-14 treba datirati prilično kasno. On je vjerovao da odlomak 9:10 - 10:12 opisuje invaziju Aleksandra Velikog (322 pne), a odlomak 13:7 - 14:21 je pjesma utjehe povodom smrti Jude Makabejca (161. pne). Eichhorna su slijedili i drugi učenjaci koji su tvrdili da spomenuta poglavlja pripadaju kasnom periodu grčkih osvajanja, ali je bilo i onih (npr. Rosenmüller i Hitzig) koji su tvrdili da su napisana prije zarobljeništva. Kako je vrijeme prolazilo, broj druge tačke gledišta je rastao, a počevši od 1842. godine, kritičko ispitivanje izvora Starog zavjeta bilo je manje-više podijeljeno u dva tabora: one koji su održavali jedinstvo svih proročanstava i one koji su smatrali da poglavlja 9-14 napisana su prije zatočeništva.

Godine 1881-1882, Stade je dao novi pravac kritičkom stavu izjavom da su poglavlja o kojima je riječ napisana u vrijeme dijadoha (306-278 pne), a to je dovelo do oživljavanja hipoteze da je cijela knjiga nastala. nakon Zaharijeve službe. Danas academia podijeljeni na one koji brane jedinstvo cijele knjige (Robinson, Davis, Meller) i one koji vjeruju da su navedena poglavlja napisana u doba grčkih osvajanja (uglavnom u 3. vijeku prije nove ere). Što se tiče hipoteze o pisanju pre zatočeništva, ona danas, koliko nam je poznato, nema pristalica, iako je svojevremeno svečano najavljivana kao jedan od „najpouzdanijih rezultata moderne kritike“ (kako je Distel pisao 1875. godine).

Okrećući se teoriji da su poglavlja 9-14 napisana nakon Zaharije, bilo bi korisno razmotriti je kako ju je nedavno predstavio jedan od njenih najsposobnijih i najučenijih zagovornika, Otto Eisfeldt.

Prema Eisfeldtu, postoje neki arhaizmi u 9:1-17 i možda 10:1-2, kao što je spominjanje kralja Gaze (stih 5). Međutim, u istim odlomcima postoje i dokazi o prilično kasnom vremenu (na primjer, pominjanje Grčke u stihu 13 - naprijed). Eisfeldt vjeruje da ovi odlomci izražavaju prijetnju dominaciji Seleukida na Sionu, kao i obećanje o uspostavljanju mesijanskog kraljevstva tamo. Međutim, nemoguće je jednoznačno odlučiti da li je riječ o početku vladavine Seleukida (otprilike 300. godine prije Krista) ili periodu Makabejaca.

U sljedećem odlomku (10:3 - 11:3) mogu se pronaći još jasniji znakovi kasnijeg perioda, iako se i ovdje mogu naći arhaizmi. Posebnu pažnju treba obratiti na stihove 6-10, koji se vjerovatno odnose na sužanjstvo i veliku rasejanost. Cijeli odlomak se mora smatrati prijetnjom za dijadohe, kako za Seleukide tako i za Ptolomeje. Pošto opisuje istu situaciju kao 9:1 - 10:2, oba dijela mogu biti istog autora.

U odlomcima 11:4-17 i 13:7-9 nema nijednog arhaizma, a oni nesumnjivo datiraju iz perioda grčkih osvajanja. Štaviše, možemo reći da su im dosljedni događaji od dvije decenije: prije Makabejskog ustanka i perioda Makabejskih ratova. Javljaju se dva tumačenja, ne bez određenih poteškoća. Jedan predlaže Marti, koji veruje da je dobri pastir iz 11. poglavlja Onija IV, zli pastir je Alkim, a tri pastira iz stiha 8 su Lizimah, Jason i Menelaj. Prema drugom gledištu (koji brani Selin), dobri pastir je Onija III, zli pastir Menelaj, a ostala trojica su Simon, Menelaj i Lizimah, koje je istisnuo već pomenuti Onija III. Zagovornici prvog gledišta tvrde da je odlomak napisan oko 160. godine prije Krista. e., pristalice drugog - u 150-140. BC e.

Prema Eisfeldtu, 12:1 - 13:6, kao nijedno drugo, sadrži mnogo referenci na prilično kasni period pisanja, a prije svega gdje je riječ o eshatološkoj perspektivi. U slučaju "Onog koji je bio proboden" (12,10-12), čini se da se odnosi na određeni događaj, ali nije moguće sa sigurnošću reći koji.

Što se tiče 14. poglavlja, ono je takođe napisano kasnije, a moglo ga je napisati nekoliko ljudi, budući da su pogledi na Dan Gospodnji u njemu donekle kontradiktorni. Teško je odrediti tačno vrijeme njegovog pisanja.

Kao odgovor na hipotezu da je knjiga koju razmatramo napisana nakon Zaharije (i prigovarajući ovom gledištu općenito), željeli bismo iznijeti sljedeća razmatranja:

1. Glavni i najjači argument koji se obično iznosi u prilog činjenici da je knjiga navodno napisana nakon Zaharijeve službe je pominjanje Grka, "sinova Jonije" (9:13). Vjeruje se da su Grci (tj. Seleucidi) prijetili Sionu i da su u to vrijeme viđeni kao dominantna super sila u regiji. Međutim, postoje ozbiljne zamjerke na ovo tumačenje. Proročanstvo govori o porazu, a ne o pobjedi Jonije (Javana). U tom smislu, prorok jednostavno poziva zarobljenike nazad u tvrđavu (stih 12). Stoga je opisana situacija sasvim u skladu sa Zaharijinom erom i ne odnosi se na kasnije vrijeme. Pred nama nije opis neke stvarne bitke, već apokaliptička vizija nadolazeće pobjede. Nema sumnje da je u vreme Zaharije Grčka bila veoma važna država.

2. U oba dijela knjige nema referenci o stvarno vladajućem kralju Izraela. Da, odlomak 12:7 - 13:1 se odnosi na "Kuću Davidovu", međutim, pažljivo tumačenje ovog odlomka pokazuje da se ne odnosi ni na jednog stvarno vladajućeg vladara. Jedini kralj koji se spominje u oba dijela je Mesija (usp. 6:12, 13 i 9:9). Štaviše, nema značajnih razlika u Njegovom opisu sadržanom u oba dijela, pa bi ga, prema tome, mogla napisati jedna osoba.

3. Osim toga, važno je napomenuti da se u oba dijela knjige kuće Izraela i Jude smatraju jednim, a to je sasvim u skladu sa Zaharijinom erom. (Uporedite, na primjer, 1:19; 8:13 i 9:9, 10, 13; 10:3, 6, 7).

4. U oba dijela knjige postoje karakteristični izrazi. Tako se, na primjer, fraza "da niko po njoj ne hoda ni naprijed ni naprijed" javlja i u 7:14 i u 9:8 ( me`over umishshav). Izraz "kaže Gospod" ne'um yehowah) pojavljuje se u 10:12; 12:1, 4; 13:2, 7, 8 i oko četrnaest puta u prvom dijelu knjige. Božije proviđenje se naziva "očima Gospodnjim" (3:9; 4:10 i 9:1). Izraz "Gospod nad vojskama" ("Gospodar nad vojskama", "Gospodin svemogući") pojavljuje se kao u 1:6, 12; 2:9 kao i 9:15; 10:3; 12:5 itd. Glagol kal od yashav("nastanjivati") se pasivno koristi u 2:8; 7:7 i 12:6; 14:10, i samo povremeno izvan ovog proročanstva. Može se primijetiti i sličnost nekih ekspresivnih fraza (usp. 2:10 sa 9:9). Iako sve ovo ne dokazuje u potpunosti da knjiga ima književno jedinstvo, na mnogo načina govori tome u prilog.

5. Zaharija (kao i Isaija prije njega) je evangelistički prorok, a jevanđeljski naglasak se osjeća u oba dijela knjige.

6. Takođe treba napomenuti da u oba dijela jezik ostaje čist. Važno je napomenuti da je lišen aramejskih izraza. Pusey napominje da „u oba (dijela) postoji određena cjelovitost jezika koja nastaje kao rezultat razmišljanja o istoj misli ili riječi: i tu i tamo, radi veće izražajnosti, cjelina i njeni dijelovi se spominju zajedno. rezultat toga, u oba dijela stih je podijeljen na pet dijelova, suprotno uobičajenom pravilu jevrejskog paralelizma." Kao primjer, autor navodi 6:12; 9:5 i 12:4. Ovaj princip konstrukcije postaje jasan ako uzmemo u obzir sljedeći odlomak:

Askalon će to vidjeti i užasnut će se,

I Gaza, i drhti snažno,

I Ekron, jer će njegova nada biti posramljena;

Neće biti kralja u Gazi,

A Askalon će biti nenaseljen (9:5).

Dakle, s obzirom na gornja razmatranja, možemo reći da u knjizi proroka Zaharije postoji dublje nego što se na prvi pogled može činiti, naglašeno jedinstvo.

7. I na kraju, treba napomenuti da među onima koji vjeruju da Zaharija nije mogao napisati poglavlja 9-14, ne postoji jedinstveno gledište. Neki vjeruju da su ova poglavlja jedinstvena cjelina i da su napisana prije babilonskog ropstva ili poslije njega, ali ne priznaju Zaharijino autorstvo. Drugi tvrde da poglavlja 9-11 sežu u 8. vek, a poglavlja 12-14 sežu na početak 6., u vreme dijadoha ili čak Makabejaca. Drugi pak datiraju poglavlja 9-14 u 3. i 2. stoljeće i vjeruju da ih je napisao apokaliptični autor koji je radio u stilu proročanstva prije egzila. I konačno, četvrti dijeli cijelu knjigu na četiri dijela. Odsustvo jedinstvenog gledišta, čak i u odnosu na sporna poglavlja koja se spominju, svom snagom pokazuje da naučnici nisu uspjeli doći do jedinstvenog gledišta, koje se može smatrati zadovoljavajućom alternativom autorstvu Zaharije.

ANALIZA

A. Zaharija 1-6. Uvod

U osmom mjesecu, druge godine Darijeve vladavine, riječ je Gospodnja upućena Zahariji, nakon čega je on počeo da izgovara svoju poruku s pozivom da se pokaje i da ne čini ono što su činili preci Izrailja. Dakle, glavna tema knjige izražena je riječima: "Okreni se k meni... i ja ću se okrenuti tebi."

b. 1:7 - 6:15. Noćne vizije

1. 1:7-17. Uz pomoć svojih glasnika, Gospod vidi sve što se dešava na zemlji. Čovek na crvenom konju (stih 8) je anđeo Gospodnji, jahači su Gospodnje sluge, koji jašu po zemlji, objavljujući Njegove zapovesti. Oni izvještavaju da je cijela zemlja naseljena i u miru, ali Jerusalim i Juda i dalje trpe posljedice Božjeg ogorčenja. Pitanje je koliko će sve ovo trajati. Gospod, kroz usta Svoga glasnika (stih 13, "anđeo koji mi je govorio", koji se, uzgred budi rečeno, mora razlikovati od Anđela Gospodnjeg) najavljuje da će se u svoje vreme Njegov gnev izliti na druge nacije, i Jerusalim i Hram će biti obnovljeni.

2. 1:18-21. Prve vizije. Četiri roga simboliziraju neprijatelje Božjeg kraljevstva, a četiri radnika one koji će ih srušiti. Četiri roga predstavljaju četiri carstva u Danielovoj viziji: Vavilon, Medo-Perziju, Grčku i Rim. Po svoj prilici, predstava ovog carstva u obliku rogova seže do sedmog poglavlja Danila (Dan. 7:7, 8).

3. 2:1-13. Druga vizija. prorok vidi "čovjeka" koji mjeri granice budućeg Jerusalima, budući da njegove sadašnje dimenzije neće moći primiti sve što će biti u njemu nakon Božjeg spasenja.

4. 3:1-10. Treća vizija. U ovoj viziji, prorok vidi prvosveštenika („velikog sveštenika“), obučenog u umrljanu odeću (simbolizujući greh) i moli Gospodnjeg anđela za milost. Sotona ljubomorno gleda.

5.4:1-14. Četvrta vizija. prorok vidi zlatnu svjetiljku (koja simbolizira Božji narod) i sa obje strane - masline (simbol Duha). Koja god planina ometa uspostavljanje Carstva Božijeg, milošću će biti uklonjena samo Duhom Božijim.

6.5:1-4. Peta vizija. U ovoj viziji, prorok vidi leteći svitak - simbol Božijih sudova.

7.5:5-11. Šesta vizija. Izrael će napuniti čašu epah) njegovog bezakonja, a Gospod će ograničiti (olovni komad) dalje širenje grijeha.

8.6:1-8. Sedma vizija. U ovoj viziji, "duhovi neba" simboliziraju božanske presude.

V. 7:1 - 8:23. pitanje o postu

U ovom dijelu, čiji je sadržaj otkriven Zahariji četvrte godine Darijeve vladavine, četvrtog dana devetog mjeseca, postavlja se pitanje stanovnika Betela o tome da li je potrebno postiti na dan dato je uništenje Jerusalima i Hrama. Odgovor je da ono što je ugodno Gospodu nije post, već poslušnost. Ako će ljudi držati Njegove zapovijesti i hodati Njegovim putevima, On će ponovo izliti svoje bogate blagoslove na njih.

9:1 ​​- 14:21. Budućnost zemaljskih kraljevstava i Božje kraljevstvo

1. 9:1 - 10:12. Sion će biti oslobođen ugnjetavanja i trijumfa nad nežidovskim svijetom. Ovo će se postići dolaskom Kralja, Mesije.

3. 12:1-13:6. Ovaj odeljak opisuje dalje okretanje Izraela Gospodu.

4. 13:7-14:21. Presuda čišćenja Izraela i buduća slava Jerusalima.

TARGET

Zaharija nastoji ohrabriti ljude u misiji koju im je Bog povjerio. prorok uči da su gnev i gnev Gospodnji izazvani grehom ljudi. Ako se ponizi pred Bogom, čeka ga slavna budućnost. Doći će dan kada će narodi neznabožaca biti zbačeni, a Jerusalim će doći vrijeme prosperiteta. Mesija će poslati nadolazeći duhovni blagoslov.

KNJIGA PROROKA MALAHIJE

NAME

Knjiga je nazvana po svom autoru Malachi. U Targumu Jonatana ben Hazaela dodano je još nekoliko riječi („čije ime zove pisar Ezra“). Međutim, u Septuaginti se ova riječ tretira kao zajednička imenica, a ne kao vlastito ime, a prijevod izgleda ovako: "Teret riječi Gospodnje (proročanstva) Izraelu preko Njegovog glasnika ( aggelou autou)" (uprkos činjenici da je i ime navedeno - Malachias). Međutim, bilo bi bolje ovu riječ smatrati pravim imenom, jer, kao što znate, proročke knjige nisu bile anonimne, i bilo bi čudno vidjeti ovdje izuzetak. Bilo kako bilo, ali ako zaista imamo pravo ime, onda, očigledno, ostaje određena veza između njega i izraza "Moj anđeo" ("Moj glasnik") (3:1).

Čitava knjiga je jedinstvena celina i pripada peru jednog autora. Ništa se ne zna o Malahijevom životu, iako u samoj knjizi postoje neke naznake koje nam omogućavaju da se približno odredi vrijeme njenog pisanja. Moglo bi se reći, na primjer, da se čini da je izgradnja Hrama završena i da su žrtve već prinošene (1:7-10; 3:8). U Jerusalimu je vladao perzijski guverner ( pehah) (1:8). Sve ovo sugerira da je ovo proročanstvo objavljeno nakon Hagaja i Zaharije.

Čini se da je prvobitna revnost vezana za gradnju Hrama presušila, a počela je ista vjerska razuzdanost i zlostavljanja koja je bila u danima Ezre i Nemije, a koju Malahija također osuđuje. Opet vidimo mješovite brakove (2:10-12), neplaćane desetine (3:8-10) i pogrešne žrtve (1:6 i dalje). Međutim, "princ" (vicekralj) o kojem se govori u 1:8 vjerovatno nije bio Nehemija, pa je stoga moguće da je knjiga napisana tokom njegove posjete gradu Susa. U svakom slučaju, knjiga datira otprilike iz tog perioda.

Što se moderne negativne kritike tiče, ona ne poriče autentičnost knjige (s izuzetkom odlomka 1:1). Međutim, slijedeći Martija, Cornille misli da je 2:11-12 interpolacija jer ostatak knjige govori o nejevrejima drugačije. Međutim, u stvarnosti, ovi stihovi jednostavno opisuju tadašnju situaciju i grešno stanje ljudi. Conill-ovi argumenti su neuvjerljivi. Osim toga, on dovoljno detaljno razmatra problem imenovanja, naglašavajući sličnost sa knjigom proroka Zaharije (Zah. 9:1 i 12:1 - "proročka riječ Gospodnja"). On smatra da je izvorno postojala formula iz 9:1, tako da su ostali odlomci imitacije, te da je u svakom slučaju postojeći natpis sekundaran (u 1:1 je nastao zbog nesporazuma 3:1).

Prema Cornilleu, Zaharija 9-14 i Malahija su izvorno bila anonimna proročanstva dodana malim prorocima. Prvo su dodana spomenuta poglavlja Zaharije (kao općenitija), a potom i detaljniji Malahijin materijal. Zatim je upisan posljednji dodatak (tj. "Malahija"), što je dodatno doprinijelo uspostavljanju važnog i rasprostranjenog broja "dvanaest".

Nadalje, prema Cornillu, uočeno je da su poglavlja 12-14 nešto drugačija od poglavlja 9-11, te su stoga bila opremljena posebnim natpisom, posebnim naslovom. (Nije li čudno da je ovo anonimno malo proročanstvo prvobitno postojalo kao jedno djelo i da je razlika između njegovog prvog i drugog dijela uočena tek kada je dodato Zahariji? Ako je razlika između poglavlja 9-11 i 12-14 je zaista tako sjajno, zašto se onda poglavlja 12-14 nisu smatrala zasebnom knjigom, kao što se dogodilo sa "drugim" anonimnim proročanstvom - "Malahijom"? I zašto sva tri teksta nisu dodana Zaharijinom materijalu kao jedan veliki dodatak? želja da se dobije broj "dvanaest" zaista je naterala takozvane urednike da se ponašaju na ovaj način?).

Po našem mišljenju, sve je ovo samo nagađanje, koje nema osnova. Nema potrebe pretpostaviti da je 1:1 zasnovano na 3:1. Zar se ne može pretpostaviti suprotno? I nije li mogao sam Malahija, svjesno oponašajući Zahariju (9:1 i 12:1), dati takvo ime?

SVRHA I ANALIZA

Svrha knjige najbolje se utvrđuje analizom njenog sadržaja. knjiga je podijeljena na dva glavna dijela: prva dva poglavlja opisuju grijeh i otpad Izraela, posljednja dva ukazuju na sud kojem će grešnici biti podvrgnuti i blagoslov koji će dobiti pokajnik. Odmah nakon naslova, prorok ulazi u srž svoje poruke, pokazujući da se Božja ljubav manifestovala u izboru Izraela (1,2-5), iako sam Izrael nije ispoštovao Gospoda na pravi način. Sveštenici su lijeno i nemarno obavljali svoje liturgijske dužnosti (1,6 - 2,4) i, osim toga, pogrešno poučavajući poštovanje zakona, mnogima je poslužilo kao iskušenje (2,5-9). Narod nije popuštao sveštenicima, svedočeći o svom neverovanju mešovitim brakovima („oženio kćer tuđeg boga“) i razvodima (2,10-17).