Was bedeutet ein asketischer Lebensstil? Askese: Selbstbeherrschung zum Guten. Was ist Askese?

„Russland ist wegen seiner geringen Bedürfnisse gefährlich“, sagte Otto Bismarck im vorletzten Jahrhundert. Sie ist nicht nur für ihre Feinde gefährlich, sondern auch für sich selbst. Westliche Systeme zur Motivation effektiver Arbeit fassen sich irgendwie in Großstädten durch, scheitern jedoch außerhalb dieser völlig. Und die Sowjetunion starb vor allem, weil das sozialistische Konzept der „moralischen und materiellen Förderung der Schockarbeit“ nicht funktionierte.

In den russischen Provinzen besteht die Mehrheit aus Menschen, die nicht durch Geld, Macht oder Ruhm zur Arbeit gezwungen werden, weil sie es nicht brauchen. Und was brauchen Sie? Die Antwort auf diese Frage erhielt der Expert-Korrespondent in einem Gespräch mit Valery Kustov, dem Generaldirektor des Unternehmens EFKO, das Produkte unter den bekannten Marken Sloboda und Altero herstellt. Unser Gespräch fand in seinem Büro in der Öl- und Fettfabrik in der Stadt Alekseevka in der Region Belgorod statt.

Vage verträumte Motivation

„Als ich die Ergebnisse einer soziologischen Studie der lokalen Bevölkerung sah, war mein Staat tatsächlich der Hysterie nahe“, sagt Valery Kustov. - Es stellte sich heraus, dass diese Menschen weder materielle noch emotionale Bedürfnisse haben. Das heißt, es gibt nichts, was sie motivieren könnte. Jeder Zweite gab an, in seinem Zuhause keine Toilette zu benötigen. 28 Prozent sehen keine Notwendigkeit für eine Dusche, 35 Prozent sehen keine Notwendigkeit für ein Auto. Sechzig Prozent antworteten, dass sie ihre private Landwirtschaft nicht ausweiten würden, selbst wenn sich die Gelegenheit dazu bieten würde. Die gleiche Zahl, nämlich 60 Prozent, gab gegenüber Fremden – den Befragten – offen zu, dass sie Diebstahl nicht als beschämend empfinden. Und wie vielen anderen war es einfach peinlich, das zu sagen! Gleichzeitig gab eine beträchtliche Anzahl von „Nichtdiebstahlern“ an, dass sie einfach nichts zu stehlen hätten.

Es stellte sich heraus, dass es keine Führungskräfte gab, mit denen wir zusammenarbeiten könnten: Fünf Prozent sind grundsätzlich zu unternehmerischer Tätigkeit bereit, prognostizieren aber eine sehr negative Reaktion anderer auf ihr Handeln und trauen sich nicht. Auf sie konnten wir uns nicht verlassen: fünf Prozent gegen fünfundneunzig – das ist ein Krieg, in dem klar ist, wer der Verlierer ist. Wir wurden getötet. Zu diesem Zeitpunkt sahen wir kein einziges Modell einer Standard- oder Nicht-Standardlösung.

Warum braucht man motivierte Bauern?

Um unsere Öl- und Fettproduktion zu entwickeln (EFKO produziert Sonnenblumenöl, Mayonnaise und weiche Butter. - Experte), brauchten wir eigene landwirtschaftliche Ressourcen. Unsere Fabriken in der Region Belgorod waren von zerstörten Bauernhöfen umgeben. Wir beschlossen, mit ihnen zu beginnen. Schließlich erhielt jeder Dorfbewohner nach dem Zusammenbruch der Kollektivwirtschaften einen Landanteil – fünf bis sieben Hektar Land, das er nicht bewirtschaften konnte. Wir haben einhundertvierzehn Hektar gepachtet. Wir verfügten über materielle Ressourcen, Saatgut, Düngemittel und Ausrüstung, aber natürlich konnten wir dieses ganze Land nicht selbst bewirtschaften. Deshalb galt es, bei den Dorfbewohnern Arbeitslust und Begeisterung zu wecken.

Was hast du ihnen angeboten?

Zinslose Kredite, Aktien, Macht, Einkommen, Möglichkeit zur Selbstverwirklichung.

Und sie haben sich geweigert?

Im Allgemeinen ja. Es hat einfach nicht funktioniert. Viele glauben, dass die ersten Schritte des Leiters eines landwirtschaftlichen Betriebs sehr einfach sind: Wir werden Eigentümer sein und sie werden arbeiten, wir werden die Verantwortung für die Großproduktion übernehmen und alle Probleme der Bauern existieren für uns nicht. Aber in ländlichen Gebieten gibt es Probleme, und sie erzwingen Aufmerksamkeit: Wir erhielten verbrannte Mähdrescher, Metallnadeln auf den Feldern ...

Da erkannten wir, dass die Situation geklärt werden musste, und luden eine Gruppe Moskauer Soziologen ein, eine Studie durchzuführen, deren Autor und wissenschaftlicher Leiter Azer Efendiyev, Doktor der Philosophie und Professor an der Hochschule für Wirtschaft, war.

Was hat die Studie sonst noch gezeigt?

Viele Dinge. Es stellte sich heraus, dass im Durchschnitt jede neunte bis zehnte befragte Familie auf der Armutsgrenze lebt (aus mehreren Standardoptionen wählten sie die Antwort „Wir leben sehr arm, wir essen nicht immer genug“), neunundfünfzig Prozent sind einfach arm („Gott sei Dank kommt man irgendwie über die Runden. Wir kommen über die Runden, wir essen bescheiden, wir tragen strapazierfähige, aber alte, neue Kleidung und wir kaufen nichts für den Haushalt – wir haben kein Geld.“ Das heißt, der Lebensstandard von siebzig Prozent der befragten Landfamilien erwies sich als unbefriedigend.

Gleichzeitig ist die vorherrschende Motivation im Umfeld vage-träumerisch. Auf die Frage, ob sie danach streben, mehr zu erreichen hohes Level Ob sie im Leben die nötigen Anstrengungen unternehmen, wählte jeder Zweite als Antwort: „Wir träumen, wir hoffen, dass sich die Situation irgendwie verbessert.“ Ein Drittel der Befragten äußerte Resignation und Resignation gegenüber der aktuellen Situation. Und nur jeder fünfte Mensch hat eine Form der Leistungsmotivation, den Wunsch, sein Leben durch zusätzliche ernsthafte Anstrengungen zu verbessern.

So entstand eine katastrophale Motivationssituation: Passivität, Tagträumen, Minimierung von Bedürfnissen und damit Anstrengungen, schlichte Faulheit.

Wer ist motivierter: die „Wohlhabenden“ oder die Armen?

Natürlich gibt es mehr „wohlhabende“ Menschen. Die Aktivitätsvermeidung ist umso ausgeprägter, je ärmer ein Mensch lebt. Und das erklärt tatsächlich, warum er unterernährt ist. Und bei einer solchen Motivationsstruktur ist einerseits eine Verschärfung und Ausweitung der Armut und andererseits ein Durchbruch zu einem höheren Lebensstandards eines kleinen Teils der Landbewohner zu erwarten. Das heißt, es wird zu einer starken Polarisierung kommen, die zu einer sozialen Explosion auf dem Land führen könnte.

Im Allgemeinen neigen Bauern dazu, die Verantwortung für ihr Leben abzugeben. Die überwiegende Mehrheit glaubt, dass ihr persönliches Wohlergehen davon abhängt, wie sich die Gesellschaft insgesamt entwickelt. 22 Prozent – ​​dreimal weniger – neigten zur gegenteiligen Meinung („Bei all den Wechselfällen unseres Lebens hängt am Ende alles vom Menschen selbst ab“). Fünfzig Prozent stimmten zu, dass sie „das waren, was das Leben aus ihnen gemacht hat“. Und nur ein Drittel verweist auf die eigene Wahl.

Worauf führen Soziologen diese Passivität zurück?

Dafür gibt es viele Gründe und nicht alle sind klar. Einer davon ist, dass im Laufe der Jahrhunderte die unternehmungslustigsten und effizientesten Menschen in die Städte zogen, während diejenigen, die Veränderungen überhaupt nicht mochten, in den Dörfern blieben. Und deshalb waren die letzten zehn Jahre für die Bauern eine Qual. Die Dorfbewohner von heute leiden unter unerträglichem Stress, selbst wenn der Vorsitzende der Kollektivfarm in Generaldirektor umbenannt wird oder Wörter wie „Aktien“ oder „JSC“ fallen.

Wer stiehlt mehr: die Armen oder die nicht so Armen?

Das Interessanteste ist, dass jeder auf die gleiche Weise stiehlt. Diebstahl wird als gesellschaftliche Norm anerkannt und legitimiert. Empathie ist das Schlüsselwort

In unserer Verzweiflung, eine Lösung zu finden, riefen wir eine Gruppe von Psychologen unter der Leitung von Professor Nikolai Konjuchow in die Region Belgorod. Sie haben eine Menge Arbeit geleistet – jeder der von ihnen untersuchten Bauern bestand den Semantic Differential Test (dreihundertsechzig Bewertungen, Vergleiche), den MMPI (Minnesota Multiphasic Personality Inventory – fünfhundertsechsundfünfzig Fragen) und mehrere andere. Insgesamt beantwortete jeder Bauer eineinhalbtausend Fragen.

Und was ist das Ergebnis dieser grandiosen Arbeit?

Sehr einfach. Wir haben einen Dreh- und Angelpunkt gefunden, oder genauer gesagt, den Boden, auf dem das gesamte Motivationssystem aufgebaut werden kann.

Es stellte sich heraus, dass für die Bauern nur die Meinung der Menschen um sie herum und die Aufrichtigkeit wichtig sind. Die öffentliche Meinung ist so wichtig, dass die Bauern nicht mit Forschern darüber sprechen wollen. Als ihnen zum Beispiel die Frage gestellt wurde: „Ist Ihnen die Meinung Ihres Nachbarn Vasya wichtig?“ lautete die Antwort: „Wovon reden Sie, ich werde ihn verarschen!“ Und als sie nicht nach seinem verbalen Bewusstsein, sondern nach seiner Seele (durch Tests) fragten, stellte sich heraus, dass er um der Meinung dieses Nachbarn willen bereit war, auf den Mond zu springen. Und Aufrichtigkeit, Offenheit. Ihr Maß an Empathie ist im Vergleich zu Vertretern anderer Kulturen um mehrere Größenordnungen höher.

Entschuldigung, aber was ist „Empathie“?

Dabei handelt es sich um eine emotionale und sensorische Wahrnehmung. Psychologen haben alle Einwohner Russlands bedingt in zwei Kulturen eingeteilt – rational-leistungsorientierte, deren Vertreter am häufigsten in Städten leben, und einfühlsame – Bewohner der Peripherie. Sie unterscheiden sich voneinander wie Himmel und Erde.

Beispielsweise verfügt ein Dorfbewohner im Gegensatz zu einem Stadtbewohner über eine minimale Leistungsfähigkeit des Gehörgangs. Das heißt, sie hören meine Rede, nehmen sie aber nicht wahr. Ich kann sie über den Tonverstärker entweder in eine glänzende sozialistische oder in eine kapitalistische Zukunft rufen, das spielt für sie keine Rolle. Im Gegenzug haben sie eine visuelle und kinästhetische Wahrnehmung entwickelt.

Das heißt, sie glauben nur an das, was sie sehen oder berühren? Warum?

Diese Kanäle schützen sie vor Illusionen. Diese Menschen haben ein sehr schwieriges Leben hinter sich und wissen, dass das Gefährlichste die eingeführten Werte- und Ideensysteme sind, die nicht berührt und überprüft werden können. Ihre Lebenserfahrung sagt eines: Wenn Ihnen jemand in schwierigen Zeiten hilft, dann ist es ein Nachbar, und das ist alles. Und niemand anderes.

Derselbe Nachbar Vasya? Und deshalb ist ihnen die Meinung ihrer Nachbarn und Dorfbewohner so wichtig?

Ja. Bei der Befragung wurden Situationen simuliert, in denen die Dorfbewohner selbst eine Entscheidung treffen mussten. Sie gaben es sofort auf, wenn es nicht mit der Meinung der Mehrheit übereinstimmte. Für sie ist die Person, mit der sie ständig interagieren, von Bedeutung. Ihre Geschichte führte dazu, dass wir keine Bücher über Psychologie lesen sollten, sondern einen Menschen durch unsere eigene emotionale und sensorische Wahrnehmung studieren sollten.

Sie sind also selbst gute Psychologen?

Sehr. Als unsere Psychologen Interviews führten, war es für sie sehr wichtig, die Rollen des Anführers und des Gefolgsmanns zu respektieren. Erfahrene Spezialisten versuchen, emotionalen Kontakt herzustellen und sich mit dem Gesprächspartner gleich zu fühlen – das ist ihre Professionalität. Viele dieser Psychologen sagten also bereits in der dritten Minute des Gesprächs, dass sie keine Anführer, sondern Mitläufer seien. Ihnen wurde nicht gesagt, was der Bauer denkt, sondern was der Interviewer hören möchte. Ganz gleich, wie sie versuchten, ihre Verteidigung aufzubauen, diese scheinbar ungebildeten Leute in Sweatshirts verstanden sie schneller. Ihr Anpassungsgrad ist höher als der von zertifizierten Psychologen. Das ist verständlich. Wenn die innere Wahrnehmung eines Menschen die Grundlage zum Überleben ist, entwickelt sich dieser Kanal sicherlich.

Daher werden diese Menschen sehr schnell emotional müde. Dann verspüren sie ein Gefühl der Leere, vor dem sie große Angst haben, und damit eine emotionale Überforderung. Und das ist ein Kampf, Wodka und alles andere. Daher achten sie sehr auf ihre emotionale Integrität und sind in der Kommunikation vorsichtig.

Sind Sie in Ihrer Kommunikation vorsichtig? Sie sagten, sie seien offen und aufrichtig?

Für Bauern ist das Wichtigste ihre Mikrogruppe, ein sehr enger Kreis von Menschen, in dem sie völlig offen sein können. Schließlich öffnen sie nicht nur ihre Seelen und fühlen. Sie müssen verstehen: wer Sie im Verhältnis zu ihm sind, was sie von Ihnen erwarten können. Die Frage der Vorhersehbarkeit ist für einen Landbewohner kein Wunsch oder wissenschaftliches Interesse, sondern ein objektives Bedürfnis, das die Existenz seiner selbst, seiner Kinder und seiner Familie sichert. Die Bauern wissen, dass sie in schwierigen Zeiten nur auf den Menschen in ihrer Nähe zählen können; Und deshalb verbraucht er bei der Kommunikation viel emotionale Energie. Und außerhalb der Mikrogruppe ist der Dorfbewohner bei seinen Kontakten vorsichtig.

Ihr Unternehmen gehört offenbar nicht zu seiner Mikrogruppe?

Wenn das nur so wäre, wäre es viel einfacher, Motivation aufzubauen. Dort gibt es noch eine weitere Freude – die doppelte Bleyer-Klemme. Dies ist ein psychologisches Phänomen, bei dem in einer Person gleichzeitig widersprüchliche Gefühle bestehen, und es ist durch diesen Zustand der Anspannung und des Zögerns gekennzeichnet. Und wenn sich plötzlich herausstellt, dass irgendwann ein unipolarer Gefühlszustand vorherrscht, dann wird dieser mit hoher Wahrscheinlichkeit bald durch das genaue Gegenteil ersetzt. Und wenn die Landbewohner heute EFKO gut behandeln, kann sich morgen alles auf einmal ändern – ohne ersichtlichen Grund.

Wenn sie dich gut behandeln, ist das dann tatsächlich schlecht für dich?

Ja. Die ganze Geschichte sagt ihnen, dass es kein Gut und Böse gibt, das sind zwei Seiten derselben Sache. Ein Anführer zu sein ist gut, man bekommt eine Flagge, sogar Geld, aber man wird Schwielen haben und seine Gesundheit wird ruiniert sein. Für sie ist nichts klar; alles hat zwei Seiten. Je mehr Sie versuchen, sie von etwas zu überzeugen, ein emotionales Zentrum auf einer Ebene zu bilden, desto schneller bilden sie natürlich ein anderes Zentrum auf der gegenüberliegenden Ebene.

Es scheint, dass wir Investoren angekommen sind – was für ein Glück! Wir geben ihnen Kredite, bauen Krankenhäuser und Schulen. Glauben Sie, dass sie eine Welle positiver Emotionen verspüren?

Es ist gut, dass wir zu diesem Zeitpunkt bereits viel wussten. Wir haben uns nicht gelobt, sondern gesagt, dass wir gekommen sind, um zu helfen, aber es gibt keine kostenlosen Lebkuchen. Um die Sympathie des Bauern zu gewinnen, müssen wir zwei Gegensätze darstellen, damit sich das emotionale Zentrum völlig unmerklich verschiebt. Wir sagen, dass wir ihnen einiges Gutes und einiges Schlechtes bringen, aber ein bisschen mehr vom Guten.

Welche schlimmen Dinge berichten Sie, die mit Ihnen einhergehen?

Wir geben bekannt, dass wir ihnen die Macht entziehen, die Mehrheitsbeteiligung liegt nun bei uns. Aber die Bauern erhalten Schulen, Krankenhäuser, Lebensmittel und Ausrüstung. Und sie treffen eine Wahl.

Regeln und Informationen

Für die Bauern ist die öffentliche Meinung das Wichtigste, und sie legitimiert den Diebstahl. Es muss für Sie sehr schwierig sein, Diebstahl zu bekämpfen?

Tatsächlich. Sie stehlen Kollektivwirtschaftseigentum, aber in den Dörfern werden die Türen immer noch nicht geschlossen. Sie werden ihren Nachbarn in der Mikroumgebung nicht bestehlen, denn der Nachbar ist, wie wir bereits gesagt haben, das Einzige, auf das man sich in schwierigen Zeiten verlassen kann. Und der Nachbar weiß es. Wenn bekannt wird, dass Vasya einen Nachbarn bestohlen hat, wird Vasya zum Außenseiter. Und für ihn gibt es nichts Schlimmeres, denn das System der zwischenmenschlichen Abhängigkeit liegt für ihn in emotionaler Bedeutung auf der Ebene von Leben und Tod. Das nutzen wir.

Wir haben versucht, eine Form sozioökonomischer Beziehungen zu schaffen, bei der eine Person in ein Team einbezogen wird. Ich, ein Bauer, muss Geld bekommen, das ein normales Leben sichert. Und gleichzeitig sollten alle um mich herum, andere Mitglieder der Mikroumgebung, auf die Ergebnisse meiner Arbeit angewiesen sein. Die Garantie meiner wirksamen Tätigkeit ist nicht das erhaltene materielle Äquivalent, sondern die Reaktion der äußeren Umgebung. Sobald ich anfange, schlechte Arbeit zu leisten, werden alle schlechter.

Und das ist ein Faktor, der meine Effektivität um mehrere Größenordnungen besser sichert als Geld. Für den Nachbarn Vasya ist nicht das Geld wichtig, sondern die Tatsache, dass ich ihm kein gutes Gefühl gebe. Und ich weiß, wenn ich ihm nichts Gutes tue, wird er eine Ahle nehmen und mich in die richtige Richtung korrigieren. Es ist ein System des Individualismus und der gegenseitigen Abhängigkeit, der gegenseitigen Kontrolle.

Basiert jetzt wirklich alles auf der gegenseitigen Kontrolle der Bauern?

Fast Ja. Aber anders geht es trotzdem nicht. Wir hatten solche Fälle. Der Traktorfahrer fuhr mit seinem Traktor zum Mittagessen nach Hause in ein Nachbardorf und verschwendete so zusätzliche Zeit und Treibstoff. Früher haben wir versucht, solche Leute zu bestrafen – wir haben ihnen Prämien entzogen und ihnen nicht erlaubt, an guter Ausrüstung zu arbeiten. Aber die Bauern sind ein Ganzes. Der Versuch, eine negative Sanktion gegen jemanden zu verhängen, führt zum Zusammenbruch der Umwelt. Uns schien es, dass die Bauern Disziplin brauchten, nicht wir. Wenn wir diesem Traktorfahrer sozusagen einen Schlag auf den Kopf geben, tun wir es besser für ihn. Und sie sehen negative Eingriffe in ihr Umfeld und nehmen uns als Feind wahr. Sie sammeln sich und kämpfen mit uns, aber im Eifer des Gefechts vergessen sie, sich mit ihren eigenen Kräften auseinanderzusetzen.

Das derzeitige System macht unser Eingreifen nahezu überflüssig. Es beruht auf zwei Dingen: Regeln und Informationen. Wir schlugen Regeln, einen Mechanismus zur Bildung von Sanktionen und deren Annahme vor und gingen weg. Wir sorgen nicht für deren Umsetzung, Informationen jedoch schon.

Beispielsweise wird eine interne Zeitung herausgegeben. Darin werden wir nun schreiben, dass ein Traktorfahrer, sein Nachname, Vorname, Vatersname, von dieser oder jener Kolchose zum Mittagessen mit einem Traktor nach Hause fuhr und so viel Kraftstoff verbrauchte. Die Rentabilität ist gesunken, was bedeutet, dass jeder weniger erhält. Dies reicht aus, damit die Bauern sich beeilen, es herauszufinden, und dass Vasya in Zukunft verantwortungsbewusst handeln kann.

Wie werden die Beziehungen von EFKO zu den Bauern formalisiert?

EFKO schuf eine neue Art kollektiver Aktienorganisation der landwirtschaftlichen Produktion auf der Grundlage von Kollektivwirtschaften. Wir wurden Miteigentümer ehemaliger Kolchosen, stellten die notwendigen Investitionen für die Sanierung zerstörter Bauernhöfe bereit und brachten unsere Erfahrung in die Organisation ein. Diese Option vereint zwei wichtige Elemente: Einerseits werden die Erfahrungen einer effektiven marktwettbewerbsfähigen Unternehmensführung eingeführt, andererseits bleibt der soziale Charakter der Organisation der landwirtschaftlichen Produktion erhalten.

Soziologen sagten uns auch, dass wir dem Kollektivismus besondere Aufmerksamkeit schenken müssen. In einem Land, in dem Individualismus über Jahrhunderte hinweg geprägt wurde und Individualismus als eine der unverzeihlichsten Eigenschaften eines Menschen galt, kann eine nachhaltige positive individuelle Motivation nicht schnell entwickelt werden. In der russischen Kultur hat sich der Stellenwert persönlicher Initiative und Aktivität noch nicht herausgebildet und es ist noch nicht bekannt, ob er sich entwickeln wird.

Und ist diese Form der Zusammenarbeit gerechtfertigt?

Viele Elemente dieses Designs funktionieren, und zwar großartig. Sie können auf einen Bauernhof gehen und sehen: Keine Helden der Arbeit, keine fortgeschrittenen Arbeiter, keine Absolventen der Höheren Wirtschaftsschule, sondern gewöhnliche Viehzüchter, Melker und Maschinenbediener auf ihren Höfen kennen das Volumen der Produktverkäufe, die Kostenstruktur, und der Algorithmus zur Generierung persönlicher Rentabilität.

Es gibt einige Dinge, die uns noch nicht ganz klar sind. Aber die Hauptsache ist, dass der Bauer erkennen muss, dass er nicht der Eigentümer ist, nein, sondern ein Teil dieses Lebens. Der Teil, der Verantwortung übernahm. Unsere Aufgabe ist es, in der Psyche jedes Bewohners ein Gefühl der Zugehörigkeit zum Territorium zu entwickeln. Wir können das schaffen. Daher nimmt das Ausmaß des Chaos in unseren Territorien mit relativ großer Dynamik ab.

Was ist Askese? Askese ist Christentum in Aktion und Reflexion. Dies ist sowohl Leben als auch Weltanschauung, dies ist die Einheit von Theorie und Praxis des christlichen Lebens, basierend auf dem, was die Kirchenväter das griechische Wort „peira“ – Erfahrung – nannten. Dies ist eine Art von Integrität, die schwierig, schmerzhaft, aber auch freudig in der Einheit eines Menschen mit Gott erreicht wird.

Askese ist nicht nur das Los der Mönche oder Einsiedler. Askese ist die Lebensantwort eines Christen auf die Berufung, die Gott an jeden richtet. „...Seid vollkommen, so wie euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5,48). Dies gilt für alle Christen.

Askese

Christentum in Aktion

Was ist Askese? Ist es für alle oder für einige wenige? Was ist gemeinsam und unterschiedlich in der Askese von Mönchen und Laien? Welche Gefahren erwarten einen Laien auf dem Weg der christlichen Askese? Diese Fragen beantworten der Metropolit ALEXIY (Kutepov) von Tula und Belevsky und der Patrouillenforscher, Spezialist für die Geschichte der christlichen Askese und Professor der Moskauer Theologischen Akademie Alexey SIDOROV.

Heilungsmodus

Macarius, Onuphry und Petrus von Athonite

— Normalerweise wird unter Askese eine bestimmte Kultur in Bezug auf den Körper verstanden. Aber der Mensch ist nicht nur Physiologie und Biologie, sondern auch geistiges und spirituelles Leben. Wir werden in einem unnatürlichen Zustand in dieses Leben hineingeboren, wir nehmen eine verzerrte Natur an, geschädigt durch das Gift der Sünde. Daher erfordert die Rückkehr zum richtigen Leben und die Heilung dieser Natur natürlich Anstrengung. Sünde ist eine Krankheit. Um sich von einer körperlichen Erkrankung zu erholen, müssen Sie eine bestimmte medizinische Kur einhalten: Essen Sie keine scharfen Speisen, vermeiden Sie Zugluft. Askese ist ein „Regime“, auf das Christen zurückgreifen, um von Sünden geheilt zu werden.

Professor Alexey SIDOROV:

— Es muss sofort betont werden, dass das Christentum vom Moment seiner Entstehung an keine neue Sprache in die Welt gebracht hat, sondern die bestehende Sprache genutzt und umgestaltet hat. Und eine solche Sprache war überwiegend Griechisch, das um die Wende unserer Zeitrechnung über ein riesiges und vielfältiges Arsenal an verbalen Kulturen verfügte.

Die asketische Terminologie entstand ebenso wie die theologische Terminologie nicht sofort. Es entstand aus der Erfahrung des asketischen Lebens und verwendete viele alte Begriffe, darunter Militär und Sport. Das Wort „Askese“ selbst kommt vom griechischen Verb „askeo“ – „ausüben“, was im klassischen Griechisch unter anderem Übung des Körpers bedeutete. In der Sprache der kirchlichen Schriften bedeutete es in erster Linie „die Seele trainieren (trainieren),“ „Tugenden verwirklichen (oder erwerben)“ und „streben“.

In jeder christlichen asketischen Arbeit werden zwei eng miteinander verbundene Fragen gestellt: nach dem Sinn des Lebens und „wie ein Mensch gerettet werden kann“. Ohne diese Fragen, ohne Soteriologie, also die Heilslehre, wird die christliche Askese nur ein System körperlicher Übungen bleiben. Der Schwerpunkt verlagert sich dadurch von der körperlichen Arbeit zur spirituellen Arbeit.

Askese kann keineswegs auf eine Art „Philosophie“ oder „Philosophie“ über die Natur der Leidenschaften, über die sündige Natur des Menschen usw. reduziert werden, sonst besteht die ernsthafte Gefahr der Intellektualisierung der Orthodoxie, der Reduzierung der Orthodoxie nur zur intellektuellen Kultur, einschließlich Askese: Klassifizierung von Leidenschaften, Gedanken usw. Beispielsweise war es in unserem Land einst in Mode, „über Hesychasmus zu philosophieren“, und dies wurde von Menschen getan, die nicht nur weit von der wahren „Hesychie“ entfernt waren “ und Mönchtum, aber auch die praktisch kein kirchliches Leben führten.

Aber erst der wirksame Erwerb von „Hesychia“ und christlichen Tugenden öffnet den Weg zum Nachdenken über Gott. Somit war der heilige Antonius überhaupt kein „Intellektueller“, und gleichzeitig verstand er klar, dass in dem dogmatischen Streit zwischen Arius und dem heiligen Athanasius dem Großen, der viele theologische Nuancen aufwies, die Wahrheit hinter dem heiligen Athanasius und lag das Nizänische Glaubensbekenntnis. Er verstand dies sowohl in seinem Herzen als auch in seinem Verstand.

Zu Beginn meines Kirchenlebens (es war 1980-1981) traf ich Archimandrit John (Krestyankin). Dann kam ich tatsächlich als weltlicher Mensch in das Pskow-Pechersky-Kloster. Gleichzeitig beschäftigte ich mich, wie ich damals sagte, nicht ohne Stolz, bereits „sehr wissenschaftlich“ mit der Geschichte des frühen Christentums, hauptsächlich mit der Geschichte der frühchristlichen Häresien, insbesondere des Gnostizismus und des Manichäismus. Für mich, einen noch relativ jungen Wissenschaftler, war das ein wirklich spannendes Spiel, so etwas wie das „Perlenspiel“ von Hermann Hesse, den ich damals auch schätzte und sogar auf Deutsch las.

Als junger Intellektueller, der frühchristliche Texte analysierte und griechische Philosophie studierte, kam ich zum Petscherski-Kloster. Und ich sah Pater John. Er sprach mit Menschen und ihm wurden verschiedene Fragen gestellt. Während er redete, drehte sich Pater John zu mir um und es war, als ob ich verbrannt wäre! Ich hatte das Gefühl, dass die Wahrheit, nach der ich so lange gesucht hatte, hier war! Vor mir steht ein lebendiger Zeuge dieser Wahrheit, ein wahrer Erwerber dieser Wahrheit. Die Augen von Pater John, dem großen Ältesten unserer Zeit, strahlten das Licht der Wahrheit Christi aus. Und für mich wurde dies für immer dieselbe Erfahrung, ein Beweis wahrer Askese.

Was ist Askese? Askese ist Christentum in Aktion und Reflexion. Dies ist sowohl Leben als auch Weltanschauung, dies ist die Einheit von Theorie und Praxis des christlichen Lebens, basierend auf dem, was die Kirchenväter das griechische Wort „peira“ – Erfahrung – nannten. Dies ist eine Art von Integrität, die schwierig, schmerzhaft, aber auch freudig in der Einheit eines Menschen mit Gott erreicht wird.

Antikes Mönchtum

Professor Alexey SIDOROV:

— Manchmal ist man der Meinung, dass Askese nur für einen engen Kreis, für Mönche oder einige „ausgewählte Asketen“ gedacht sei, aber in Wirklichkeit ist Askese ein sehr weitreichendes Phänomen und, das darf ich sagen, für jedermann zugänglich orthodoxer Christ. Es gibt keine klösterliche oder weltliche Askese, es gibt nur eine Askese. Aber es gibt verschiedene Formen und Grade davon: einige für einen Einsiedlermönch, andere für einen Mönch, der in einem Mönch lebt, und wieder andere für einen Laien. Was verbindet diese Formen? Ein einziges Ziel, nämlich der Wunsch nach Erlösung. Sowohl der Mönch als auch der Laie enthalten sich, aber jeder auf seine Weise.

Ich kann sagen, dass der Weg des Mönchtums direkter und der Weg eines Laien kurvenreicher ist: In der Welt ist es schwieriger, sich zu versammeln und zu beten, und es ist leichter, in Leidenschaften zu verfallen. Der Mönch ist geschützter, er weicht weniger ab und folgt daher einem direkteren Weg, obwohl er oft mehr Versuchungen überwindet. Aber letztendlich gibt es nur einen Weg.

Natürlich wurde über asketische Erfahrungen in der Welt weniger geschrieben, es wird weniger darüber nachgedacht, daher wissen wir weniger darüber. Die Mönche, die eine ähnliche, wenn auch einzigartige Erfahrung machten, hatten die Möglichkeit, diese Erfahrung aktiver zu verstehen und zu beschreiben. Aber im Prinzip unterscheidet sich diese „Laienerfahrung“ ihrem Wesen nach nicht von der klösterlichen Erfahrung; es genügt, diese Erfahrung zu nutzen und sie sozusagen an das Leben in der Welt anzupassen.

Darüber hinaus sollten wir uns daran erinnern, dass fast alle Kirchenväter, die in ihren Schöpfungen asketische Erfahrungen einfingen, Mönche waren. Unsere patristische Tradition ist in erster Linie eine klösterliche Tradition, und das ist ihr bleibender Wert. Es stimmt, es gibt einige Ausnahmen. Nikolai Kavasila zum Beispiel, der den berühmten Aufsatz „Leben in Christus“ schrieb, war formal ein Laie, obwohl er im Wesentlichen ein Mönch war. Als gleich gilt auch der Mönch Johannes von Kronstadt. Unser Zeitgenosse Nikolai Evgrafovich Pestov, dessen Werke erst vor relativ kurzer Zeit das Licht der Welt erblickten, ist ebenfalls ein bemerkenswertes Beispiel für einen Asketen in der Welt.

Natürlich impliziert das Mönchtum in seinem idealen Ausdruck ein hohes Maß an Askese; es ist die Konzentration aller östlichen christlichen Askese, aber Askese existierte ohne Mönchtum. Askese ist älter als Mönchtum; es ist nur so, dass das Mönchtum sozusagen die Erfahrung früherer christlicher Asketen in sich konzentrierte. Die Askese der heiligen Väter, der Autoren der Werke, die wir heute lesen, ist dieselbe Askese, die sowohl von den Aposteln als auch von den ersten Christen getragen wurde. Askese ist praktisch zeitgemäß mit der Kirche. Die Pachomius-Mönche, Anhänger des Heiligen Pachomius dem Großen, eines ägyptischen Asketen des 4. Jahrhunderts und Begründer des cenobitischen oder zönobitischen Mönchtums, betrachteten ihre Gemeinschaft als direkte Fortsetzung der frühchristlichen apostolischen Gemeinschaft. Es ist keine Wiederbelebung, sondern eine Fortsetzung! Und diese tiefe Verbindung zwischen dem Mönchtum und der antiken apostolischen Askese ist unbestreitbar. Ich habe darüber in meinem Buch „Alte christliche Askese und der Ursprung des Mönchtums“ geschrieben.

Wer ist der Apostel Paulus? Er ist auch ein Asket! „Ich habe den guten Kampf gekämpft“, sagt er zu sich selbst (siehe 2. Tim. 4:6-8). Es ist bekannt, dass der heilige Paulus einer der großen frühen Evangelisten oder, wie man heute sagt, Missionare war. Wir hören jetzt Worte wie „missionarische Tätigkeit“, was natürlich notwendig ist. Aber man sollte immer bedenken, dass eine Mission ohne persönliche spirituelle Arbeit (oder Askese) unmöglich ist. Das gesamte frühe Christentum war von diesem Gefühl durchdrungen. Wir stellen uns den Apostel Paulus als eine gewisse aktive Persönlichkeit des öffentlichen Lebens vor, und das stimmt bis zu einem gewissen Grad, aber er war in erster Linie ein Asket, ein Arbeiter des unaufhörlichen Gebets, der sich auch fleißig an der körperlichen Askese bemühte. Daher war seine Arbeit nicht nur mit der externen Predigt verbunden, da ein Missionar ohne interne Arbeit keine externe Arbeit leisten kann.

Eine Weltanschauung erwächst aus konkreter Lebenserfahrung; ein Missionar predigt nicht nur mit Worten, sondern auch mit seinen spirituellen Taten. Schließlich gibt es einen bekannten Satz, der die Essenz sowohl christlicher Leistung als auch christlicher Missionsarbeit zum Ausdruck bringt: „Wenn du dich selbst rettest, werden Tausende um dich herum gerettet.“ Die Einheit der christlichen Askese über viele Jahrhunderte hinweg ist unbestreitbar. Ich bin sicher, dass die Erfahrung der inneren Arbeit, über die wir von den heiligen Vätern der spätbyzantinischen Zeit, wie dem heiligen Gregor vom Sinai oder dem heiligen Gregor von Palamas, lesen, auch dem Apostel Paulus bekannt war.

Askese und Leben in der Welt

Metropolit ALEXIY (Kutepov):

— Askese ist nicht nur das Los der Mönche oder Einsiedler. Askese ist die Lebensantwort eines Christen auf die Berufung, die Gott an jeden richtet. „...Seid vollkommen, so wie euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5,48). Dies gilt für alle Christen. Ein Laie hat wie ein Mönch alle Möglichkeiten, vor Gott zu wandeln, aber die Art und Weise des Handelns und das Maß werden für jeden anders sein. Und im Kloster ist jeder anders, es ist unmöglich, alle unter einen Hut zu bringen. Jeder hat seine eigenen Leidenschaften und Talente, die von Gott gegebenen Möglichkeiten. Aber der Kampf mit Leidenschaften ist sowohl in der Welt als auch im Kloster möglich.

Es gibt eine Reihe von Beispielen für Askese für einen Mönch und eine andere für einen Laien. Das Wesentliche bleibt dasselbe. Oben haben wir über Sünde als Krankheit gesprochen. Eine Person kann in der Welt oder vielleicht in einem Kloster wegen der Krankheit der Sünde behandelt werden. Was macht ein Mönch? Arbeit und Gebet. Aber braucht es auf der Welt keine Arbeitskräfte? Kann ein Christ ohne Gebet in der Welt leben? Nein.

Wie könnte ein asketisches „ambulantes Regime“ für einen Laien aussehen? Wenn Sie morgens die Möglichkeit haben, die Regel zu lesen, stehen Sie auf und lesen Sie sie ruhig. Keine Gelegenheit? Lesen Sie die kurze Regel von Seraphim von Sarow. Dreimal das Glaubensbekenntnis, dreimal „Vater unser“, dreimal „O Theotokos, Jungfrau, freue dich!“ Aber lesen Sie es sorgfältig durch und überfliegen Sie es nicht nur mit den Augen. Wenn Sie die kurze Regel nicht ertragen können, lesen Sie ein Gebet. Sagen Sie einfach: „Herr, erbarme dich“ und schweige. Das wird Askese sein. Der Herr sagt: Sei im Wenigen treu, und ich werde dich über Vieles hinwegsetzen (siehe Matthäus 25,21).

Ihre Morgenregel ist beendet, Sie sind in den Trolleybus gestiegen und zur Arbeit gefahren. Man kann nicht bei der Arbeit beten, man muss dort arbeiten. Deshalb sagst du: „Herr, segne mich und lass mich Dich auch hier nicht vergessen!“ Sei bei mir! - und dann erledigen Sie die Arbeit nicht mehr nur für Ihren Chef oder für sich selbst. Du arbeitest im Angesicht Gottes, und das ist deine asketische Praxis. Fertig – Gott sei Dank und nach Hause gehen.

Familie zu Hause. In einer Familie ist die wichtigste asketische Praxis vor allem die Liebe. Was ist Liebe? Dadurch wird in dir selbst Raum für andere frei. Es geht nicht nur darum, „Ich liebe dich“ zu sagen oder dich auf die Wange zu küssen, und das ist alles. Sie müssen versuchen, Ihre Nachbarn und Ihren Haushalt zu lieben, und dies ist eine große, ernsthafte Arbeit, die sowohl einem Mönch als auch einem Laien zugänglich ist – jeder in seinen eigenen Verhältnissen. Vielleicht sogar mehr für einen Laien als für einen Mönch, der in seine Zelle gehen kann, wo ihn niemand berühren wird. In einer Familie, in der einige scharfe Ecken umgangen und andere geglättet werden müssen, muss man sich bei jedem Schritt untereinander demütigen: Wer spült das Geschirr und wer schält die Kartoffeln? Und das ist Askese.

Abends, vor dem Schlafengehen, um Gebetsregel Was besonders wichtig ist, ist, sich selbst zu überprüfen. Haben Sie heute Ihre Sünden gesehen? Und sie sind schwer zu erkennen. Es scheint, als hättest du alles richtig gemacht, du hattest einen schönen Tag, du mochtest dich sogar. Dann ehre die heiligen Väter, sie werden es dir sagen. Wenn Ihr Gewissen nichts spürt, wenn Sie Ihre Sünde nicht sehen, fragen Sie: „Herr, hilf mir, meine Sünden zu erkennen!“ - um die Wahrheit über sich selbst zu erfahren. Was ist ein Indikator dafür, dass Sie auf dem richtigen Weg sind? Wenn du deine Sünden siehst. Und nicht nur irgendein „Film“ zu diesem Thema, sondern wenn dich das Gewissen quält, tut dir das Herz weh.

Und so müssen Sie Tag für Tag leben. Ständig. Damit sich ein Patient erholt, muss er oft hart arbeiten und viel aushalten. Die Freiheit muss erduldet werden, dann wirst du lernen, sie zu nutzen. Und Askese ist hier der Weg der Heilung.

Leidenschaften bekämpfen: abschneiden oder umwandeln?

Professor Alexey SIDOROV:

— Das griechische Wort „pathos“ – Leidenschaft, sowie „apateia“ – der Zustand der Abwesenheit von Leidenschaft, existierten schon vor dem Christentum, und die Lehre von den Leidenschaften und ihrer Überwindung wurde im Stoizismus besonders aktiv entwickelt. Leidenschaft wurde oft als Einfluss von außen auf eine Person verstanden, als ein bestimmter Zustand der Exposition gegenüber etwas. Es gibt zum Beispiel eine bekannte Liebesleidenschaft, die von einem Menschen Besitz ergreift und er ihr völlig unterworfen wird, ohne die Kraft zu haben, sie zu überwinden.

Was hat das Christentum zu diesem seit der Antike bekannten Konzept der Leidenschaft beigetragen? Erstens ist Leidenschaft das Ergebnis des Sündenfalls. Während des Sündenfalls wurde der gesamte Aufbau des Menschen, seine gesamte physische und emotionale Welt sowie seine Wahrnehmungsfähigkeit verzerrt. Für die alten Griechen war Leidenschaft ein gewisser natürlicher Zustand des Menschen. Aus christlicher Sicht sollte der Kampf mit der Leidenschaft das Endergebnis einer Rückkehr zu dem Zustand haben, in dem Gott den Menschen geschaffen hat, das heißt zu einem Leben „nach der Natur“, aber zur von Gott geschaffenen Natur; Der gegenwärtige Zustand des Menschen ist unnatürlich.

Leidenschaftslosigkeit oder „Apateia“, ein Zustand, der der „Leidenschaft“ entgegengesetzt ist, wird von den Stoikern als die Unterdrückung der Leidenschaft verstanden, die ihr jegliche Bewegung, jeden Einfluss, jede Energie und Kraft entzieht. Somit ist „apateya“ nur ein negativer Wert. Die einzig logische Konsequenz dieses Zustands kann der Tod sein. Wie „Das beste Heilmittel gegen Zahnschmerzen ist die Guillotine.“

Die orthodoxe Bedeutung dieses Begriffs ist völlig anders. „Apateia“ als christliche Leidenschaftslosigkeit ist nicht nur die Zerstörung von Leidenschaften, sondern ihre Umwandlung in Tugenden, der Erwerb von Tugenden. Ein Mittel zur Bekämpfung der Leidenschaft kann darin bestehen, die entgegengesetzte Tugend anzuziehen. Wut ist zum Beispiel eine Folge mangelnder Liebe.

Im antiken Griechenland wurde die Einteilung der Seele in rationale und unvernünftige akzeptiert; Letzteres umfasste das gewalttätige Prinzip („thymos“) und das lustvolle Prinzip („epithumia“). „Thymos“ ist männlich, „epithumia“ ist weiblich. Diese „Thymos“ und „Epithumia“ sind natürliche Eigenschaften der Seele; sie sind dem Menschen innewohnend, aber ihre Wirkung wird nach dem Sündenfall pervertiert. Für einen Menschen in seinem gegenwärtigen sündigen Zustand entwickelt sich „thymos“ zu „org“ – zu Wut, zu Bosheit gegenüber dem Nächsten; Solch eine sündige Leidenschaft kann nur durch Liebe verwandelt werden. Deshalb müssen Sie den Ärger nicht nur bekämpfen, indem Sie nichts Böses tun, Ärger und Ärger zurückhalten, sondern auch versuchen, der Person, die Ärger verursacht, etwas Gutes zu tun.

Jeder Kampf mit der Leidenschaft ist letztendlich mit ihrer Transformation verbunden. Christliche Leidenschaftslosigkeit ist nicht Gleichgültigkeit und Gleichgültigkeit, sondern ein Kampf gegen die falschen Handlungen der natürlichen Kräfte der Seele und deren Korrektur. Dies ist der Erwerb von „Hesychia“ – einem Zustand des inneren Friedens, des Friedens, ein Ausweg aus dem Teufelskreis der Leidenschaften – der Ausweg, der im ständigen Streben nach Einheit mit Gott erreicht wird.

Am ausführlichsten wurde dieses Thema in späteren klösterlichen Schriften von den sogenannten. „Hesychasten“, aber die Praxis und die Ideen der Hesychia beginnen sich in gewisser Weise von den Schülern des Heiligen Antonius des Großen zu entwickeln, dem Mann, mit dessen Namen allgemein die Geburt des orthodoxen Mönchtums im 4. Jahrhundert in Verbindung gebracht wird. Die Zugänglichkeit dieser „Hesychia“ für einen Laien wird durch die Erfahrung von Pater St. Gregory Palamas bewiesen, der sich als Senator einmal selbst bei einer Senatssitzung in eine solche gebetsvolle „Hesychia“ vertiefte. Natürlich erfordert es eine große Leistung, solch betendes Schweigen zu erlangen.

Hat Askese eine Evolution?

Professor Alexy SIDOROV:

„Wir leben in einer sich verändernden Welt, und auch die Formen des kirchlichen Lebens verändern sich, und dementsprechend ändern sich manchmal auch die Terminologie und die spezifischen Erscheinungsformen der Askese.“ Da jedoch die Askese in ihrem Wesen und ihrem Endziel, das wir nicht nur mit dem Verstand, sondern auch mit dem Herzen verstehen, unverändert bleibt, bedeutet die Aneignung einiger neuer Formen durch sie keine Veränderung des Wesens der Orthodoxie Askese. So hat der verstorbene Pater John Krestyankin, den ich erwähnt habe, die gleiche gute Leistung erbracht wie der Mönch Anthony.

Natürlich hat die orthodoxe Askese nie existiert und kann auch nicht außerhalb der Kirche und ihrer Sakramente existieren. Manchmal fragen sie, warum alle östlichen asketischen Väter viel über die Unterscheidung der Gedanken, den Kampf mit Leidenschaften und die Vision Gottes schreiben, aber oft fast nichts über die Eucharistie sagen. War die Askese der Väter wirklich losgelöst von den kirchlichen Sakramenten? Das ist sicherlich nicht wahr.

Aus den Zeugnissen der frühen asketischen Väter wissen wir, dass die Eucharistie eines der Hauptzentren ihrer asketischen Erfahrung war. Die Asketen in der ägyptischen Wüste Kellia versammelten sich einmal pro Woche von ihren abgelegenen Orten zum Tempel, wo jeder die Kommunion empfing, ganz zu schweigen von den Zimtklöstern. Die Eucharistie war schon immer das wichtigste und notwendigste Element der Askese. Eine andere Sache ist, dass nicht alle Väter oder Asketen am allgemeinen Gottesdienst teilnehmen konnten. Einsiedler, die weit in der Wüste lebten, hatten oft Vorräte an heiligen Gaben bei sich und empfingen privat die Kommunion. Zu sagen, dass die Praxis der klösterlichen Askese einst unabhängig von der Eucharistie war, ist falsch und falsch. Dann schrieben die asketischen Väter wenig darüber, einfach weil die Eucharistie für sie ein natürlicher „Lebensraum“ war, die Luft, die sie atmeten. Was soll ich über Luft schreiben? Man denkt nur daran, wenn man würgt, aber für unsere Väter war ihr ganzes Leben die Eucharistie.

Jetzt beginnen wir manchmal, von einer Art „eucharistischer Erweckung“ zu sprechen. Eine solche Verwendung von Worten lässt jedoch vermuten, dass es vor uns einen gewissen „Eucharistischen Niedergang“ gegeben hat, der jedoch nie stattgefunden hat. Ich habe schon in der Sowjetzeit angefangen, in die Kirche zu gehen, aber irgendwie habe ich einen solchen „Verfall“ nicht bemerkt. Und ich glaube nicht, dass derselbe Pater John Krestyankin oder der kürzlich verstorbene Pater Matthew Mormyl diese Art von „Dekadenz“ erlebt haben. Im Gegenteil, sie sind strahlende Träger der eucharistischen Blüte.

Kosten des Heldentums

Metropolit ALEXIY (Kutepov):

—Was sollte die asketische Praxis für einen Laien sein, damit er nicht zusammenbricht? Erstens: Wenn Sie hier scheitern, sollten Sie Gott immer dafür danken, dass er Ihnen Ihre Sünden und Fehler zeigt und Ihnen Ihr Maß zeigt. Aber wie wählt man die Ladung aus? Wenn Sie Glück haben, finden Sie einen spirituellen Berater, Beichtvater oder einfach eine ältere Person, der Sie vertrauen. Wenn es keine solche Person gibt, können Sie zumindest einige der einfachsten Bücher nehmen: St. Theophan der Einsiedler „Was ist spirituelles Leben und wie man sich darauf einstellt.“ Das Gespräch des heiligen Seraphim von Sarow mit Motovilov – lesen Sie es manchmal und beten Sie, dass der Herr Ihnen einen Berater schickt.

Erfahrung kommt nicht sofort, wie Zauberstab, mit dem die gute Fee Aschenputtel berührte und sie am ganzen Körper glänzte! Das ist Arbeit. Und dabei geht es vor allem darum, einerseits Arroganz zu vermeiden, aber auch Ratschläge mit Vernunft anzunehmen.

Askese zu betreiben bedeutet nicht nur, sich selbst zu begrenzen, dem Bösen auszuweichen, sondern auch, bewusst und willentlich Gutes zu tun, das Gebot des Evangeliums zu erfüllen und sich zu seiner Umsetzung zu zwingen. „Wendet euch vom Bösen und tut Gutes“ (1. Petrus 3,11). Und damit etwas Gutes an die Stelle des Bösen tritt, das Sie aufgegeben haben, muss Demut auftreten. Demut ist eine solche Struktur der inneren Welt, die es uns ermöglicht, das zu erfahren, worum wir im Vaterunser immer bitten: „Dein Wille geschehe wie im Himmel, auch auf Erden.“ Wo zum Teufel ist das? In mir! In mir, in meinem Geist und meinem Selbstbewusstsein, das die Fülle des Kosmos in sich trägt. Was sollte der Wille Gottes sein? - Wie im Himmel. Wo ist das? - In der Engelswelt! Das heißt, ich muss so leben, wie ein Engel lebt. Und wer lebt wie die Engel? Nur Reverends und Heilige. So lebe ich nicht. Und hier kommt die Reue her. Der Apostel Paulus schreibt in seinem Brief an die Römer: „Das Gute, das ich will, tue ich nicht; aber das Böse, das ich nicht will, tue ich“ (Röm 7,19). Und ein solcher Zustand der Reue zieht die göttliche Gnade an, nur dann kann das Gute in uns wirken, und mit unserer guten Kraft, die uns von Gott verliehen wird, können wir sehr wenig tun.

Wie kann man überprüfen, ob man auf dem richtigen Weg ist? Wenn Sie das Gefühl haben, sündig zu sein, wenn Sie Ihre Sünden sehen, sind Sie auf dem richtigen Weg. Peter von Damaskus sagt: Das erste Zeichen der Heilung ist, wenn ich anfange, Sünde in mir selbst zu sehen. Und manche sehen „Visionen“, „Wunder“, „Offenbarungen“ statt Sünden. Wer bin ich, dass ich irgendwelche Visionen haben sollte, dass Christus zu mir kommen würde? Solche Zeugnisse und Leidenschaftslosigkeit sind das Los einiger weniger, aber jeder Christ muss sein Kreuz auf sich nehmen und Schritt für Schritt Christus nachfolgen. Denn das ist der Weg der Heilung. Unsere Handlungen gehören uns und das Ergebnis ist Gottes.

Alexij (Kutepow), Metropolit von Tula und Belevsky, wurde in Moskau geboren. 1970 trat er in die Fakultät für Chemie der Moskauer Staatlichen Pädagogischen Universität ein. W. I. Lenin. 1972 verließ er das Institut und trat in das Moskauer Theologische Seminar ein. Am 7. September 1975 wurde er im Trinity-Sergius Lavra zum Mönch geweiht und 1979 schloss er sein Studium an der MDA als Kandidat der Theologie ab. Im Mai 1980 wurde er zum Sekretär des Erzbischofs von Wladimir und Susdal, zum Rektor der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale in der Stadt Wladimir und ab dem 27. März 1984 zum Abt der Dreifaltigkeitskloster des Hl. Sergius ernannt. Von 1988 bis 1990 - Vorsitzender der Wirtschaftsleitung des MP. Am 1. Dezember 1988 wurde er zum Bischof von Zaraisk, Vikar der Moskauer Diözese, geweiht; am 20. Juli 1990 wurde er durch Beschluss der Heiligen Synode vom 7. Oktober 2002 zum Bischof von Zaraisk geweiht. er wurde in die Diözese Tula versetzt.

Alexey Ivanovich SIDOROV, Professor für MDA, Doktor der Kirchengeschichte, Kandidat der Geschichtswissenschaften, Kandidat der Theologie. Geboren 1944. 1975 schloss er sein Studium an der Fakultät für Geschichte der Moskauer Staatlichen Universität ab. M. V. Lomonosov, Hauptfach „Geschichte der Antike“. Seit 1975 ist er Forscher am Institut für Geschichte der UdSSR der Akademie der Wissenschaften der UdSSR (heute Institut für Allgemeine Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften). Seit 1981 - Kandidat der Geschichtswissenschaften. 1987 - Lehrer am MDAiS. 1991 schloss er sein Studium als externer Student an der Moskauer Theologischen Akademie mit der Verleihung des akademischen Grades „Kandidat der Theologie“ für seine Dissertation zum Thema „Das Problem des Gnostizismus und Synkretismus der spätantiken Kultur“ ab. Seit 1997 - Professor an der Moskauer Akademie der Wissenschaften. Seit 1999 - Doktor der Kirchengeschichte. Autor zahlreicher wissenschaftlicher Artikel und Monographien, darunter das Werk „Alte christliche Askese und der Ursprung des Mönchtums“.

Und Skeptizismus ist ein Werkzeug zur Selbstentwicklung. Um es richtig anzuwenden, ist es wichtig zu verstehen, wie es funktioniert, welche Sparmaßnahmen durchzuführen sind, wie und wann man es praktiziert, damit das Ergebnis zum Guten ist. Lange bevor ich Yoga praktizierte, begann ich, Sparmaßnahmen zu befolgen, aber ich verstand nicht genau, was ich anwendete und was es mir brachte. Nachdem ich Lehrerin geworden war und Askese aus einem neuen Blickwinkel für mich selbst betrachtete, wurde mir klar, dass sie keine Instrumente der Entwicklung waren. In diesem Artikel werde ich versuchen, dieses Problem zu verstehen und die wichtigen Punkte eines bewussten und verantwortungsvollen Umgangs mit Sparmaßnahmen zu skizzieren, denn wie bei jeder Handlung in diesem Leben sind wir auch für die Durchführung von Sparmaßnahmen und unsere Einstellung dazu verantwortlich.

Was ist Askese?

Askese ist die freiwillige Akzeptanz von Unannehmlichkeiten (physischer, psychischer oder anderer Art) sowie bestimmter Anstrengungen, die wir dafür unternehmen. Wichtige Betonung der Wörter „freiwillig“ und „Akzeptanz“. Das heißt, wir leiden nicht und erwarten nicht, dass es „zählt“. Darüber hinaus nehmen wir es ruhig und demütig an.

Welche Arten der Askese gibt es?

Es gibt verschiedene Arten der Askese. Yogis und Buddhisten unterscheiden drei Arten: Askese des Körpers; Askese der Sprache und Askese des Geistes.

Askese des Körpers:

• Nahrung, die das spirituelle Wachstum fördert (sattvisch, nicht tödlich, ohne Rausch),
• mäßige körperliche Aktivität,
• Wallfahrten,
• nur an guten Orten bleiben,
• Sauberkeit von Körper und Kleidung,
• Einfachheit,
• Gewaltlosigkeit (kann auch Askese der Sprache und des Geistes sein), Kontrolle der Leidenschaften usw.

Wenn man Askese für den Körper durchführt, ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass das Ziel nicht darin besteht, dem Körper zu schaden oder zu leiden, sondern durch Askese zu lernen, seine Wünsche und Gefühle zu kontrollieren. Fanatismus und Sadomasochismus sind unangemessen; Selbstquälerei hat nichts mit Askese zu tun. Hier können Sie Einwände erheben und sich an viele Beispiele aus den Biografien von Yogis erinnern, die aus unserer Sicht genau das getan haben, was sie mit ihren Körpern getan haben Sadomasochismus. Ich erkläre das auf verschiedenen Ebenen. spirituelle Entwicklung: Was für uns Askese ist, ist für sie ein natürlicher Zustand. Für wirksames Unbehagen brauchen wir also etwas Anspruchsvolleres.

Asketen der Sprache:

• Satya (Wahrhaftigkeit),
• kritisiere nicht
• nicht diskutieren
• verleumde nicht
• rede nicht schlecht über jemanden hinter seinem Rücken,
• unterbrich nicht
• nicht schreien,
• „erzwingen“ Sie nicht mit Reden diejenigen, die nicht zuhören wollen oder nicht bereit sind, das Gesagte anzunehmen,
• Streitigkeiten vermeiden,
• Überzeugen Sie niemanden von irgendetwas und streben Sie nicht danach, „Ihren Glauben, Ihren Yoga-Kreis usw. für sich zu gewinnen“.

Askese des Geistes:

• Kontrolle von Gefühlen und Emotionen,
• Schriften lesen und meditieren,
• Jnana Yoga,
• Selbstbeobachtung,
• Gefühle zügeln
• Befriedung des Stolzes,
• Reue (Reue),
• respektvoller Umgang mit Menschen
• Respekt zeigen und dergleichen.

Askese kann in erzwungene und freiwillige Askese unterteilt werden. Allerdings ist dies nicht ganz richtig. Was man erzwungene Askese nennen kann, ist „Abarbeiten“ von Karma und keine Askese. Erzwungenes Unbehagen und Schmerz erinnern uns an die Unvermeidlichkeit des Leidens in dieser Welt und die Notwendigkeit, an sich selbst zu arbeiten, hilft dabei, zukünftige Schulden abzuarbeiten oder zu reduzieren. Interessanterweise werden nicht alle Freiwilligen davon profitieren. Es empfiehlt sich, die vorgeschriebene Askese durchzuführen.

Meiner Meinung nach ist die Geschichte von Gandhari, der Frau von Dhritarashtra aus dem Mahabharata, sehr bedeutsam.

Das Bild der Königin ist sehr fromm und bescheiden, wie es einer Frau vorgeschrieben ist, aber die schreckliche Askese, zu der sie sich selbst verurteilte, war nicht vorgeschrieben. Eine Frau sollte den Rat und die Erlaubnis ihres Vaters oder Ehemanns einholen, denn sie steht unter deren Schutz und erntet die Früchte ihrer Aktivitäten. Gandhari verurteilte sich aus den besten Absichten des Mitgefühls und dem Wunsch, ihren von Geburt an blinden Ehemann zu verstehen, zur freiwilligen Blindheit. Mein Mann hielt das für einen Witz. Auch die Weisen billigten diesen Akt nicht, da er in den Schriften nicht erwähnt und noch nicht angewendet wurde, aber dennoch wurde die Askese aus guten Motiven vom Guru der Dynastie erlaubt, wenn auch gegen den Willen von der Ehemann. Karmische Zusammenhänge sind schwer zu verstehen, da sie nichtlinear sind. Es ist schwer zu sagen, wozu diese Askese genau führte. Aber Gandhari hatte in dieser Inkarnation kein Glück – 100 Söhne wurden mit dämonischen Tendenzen geboren, der Ehemann ging keinen Moment weg und der Durst nach Macht vernebelte seinen Geist und brachte seiner Frau und seinen Untertanen viel Leid. Und Bruder Shakuni gilt als Hauptinitiator der Schlacht bei Kurukshetra. Natürlich ist Askese allein nicht der Grund, aber bei einem nicht vollständig verstandenen „Multi-Move“ spielt alles eine Rolle.

In jedem Fall ist Askese eine ernste Angelegenheit und erfordert ein klares Verständnis des Ziels und der Werkzeuge. Es ist besser, die vorgeschriebenen Methoden zu verwenden, zumindest bis das Niveau der persönlichen Praxis und des spirituellen Wachstums es Ihnen ermöglicht, die Dinge tiefer zu sehen und die Aktion mit der Konsequenz zu vergleichen.

Wie jede Handlung kann Askese in verschiedenen Gunas ausgeführt werden – Leidenschaft (Rajas), Unwissenheit (Tamas) oder Güte (Sattva). Dies hängt in erster Linie vom Zweck der Askese ab. Askese zum Zweck der spirituellen Entwicklung dient dem Zweck, materielle Vorteile für sich selbst zu erlangen – in Leidenschaft, und Askese zum Zweck der Energiegewinnung, um andere zu verfluchen, ist bereits Unwissenheit. Man muss zwischen Askese zum eigenen Wohl und zum Wohl anderer unterscheiden. Dies sind völlig unterschiedliche Kategorien, die Reihenfolge der Ausführung sollte jedoch so sein: Zuerst reinigen wir uns selbst mit innerem Feuer, dann arbeiten wir zum Wohle anderer.

Welche Früchte können wir aus der Askese ziehen?

1. Verbrennung von Karma („Diejenigen, die eine große Sünde begangen haben, und andere, die unwürdige Taten begehen, werden durch eine gut vollbrachte asketische Leistung von der Sünde befreit“ Manu-smriti, XI 240).
2. Die Anhäufung subtiler Shakti-Energie (oder Tapas) durch die Verarbeitung der groben Energie angesammelter Verdienste, die die Lebensenergie erhöht und unser Potenzial steigert.
3. Materielle oder spirituelle Vorteile erhalten – eine erfolgreiche Ehe, Segen der Götter, Geld, Siddhis, Macht, Autorität, Respekt und vieles mehr.

Gemäß dem Gesetz des Karma werden alle Ereignisse auf der Welt durch einen einfachen Mechanismus zwischen dem, was wir empfangen, und dem, was wir geben, ausgeglichen. Dieser Mechanismus ist als 3. Newtonsches Gesetz bekannt: „Eine Aktion hat immer eine gleiche und entgegengesetzte Reaktion, andernfalls sind die Wechselwirkungen zweier Körper aufeinander gleich und in entgegengesetzte Richtungen gerichtet.“ Und wenn wir Askese erleben, dann muss dieses Leiden nach dem Mechanismus des Karma durch ein gewisses Maß an „Glück“ kompensiert werden, meist durch die Erfüllung von Wünschen (gesund werden, heiraten, viel Geld bekommen usw.). ). Die „Belohnung“ hängt weitgehend vom Entwicklungsstand des Asketen ab.

Der Zweck der Askese.

Das Ziel muss klar und präzise sein. Andernfalls ist es leicht, auf den Köder des Egos hereinzufallen und Sparmaßnahmen um der Sparmaßnahmen willen durchzuführen. Gleichzeitig das Selbstbewusstsein kultivieren, gleichzeitig alle und alles um sich herum „aufklären“ und das aufsteigende Gefühl der Wichtigkeit sowohl der eigenen als auch der ergriffenen Maßnahmen beobachten, sich an das Ergebnis klammern und die Hände des Karmas drücken noch enger am Hals.

Das Ziel zu sehen und zu verstehen ist sehr wichtig. Wir wissen nicht, warum die Yogis in Indien lange hungern, frieren und Gott weiß was noch. Das ist eine andere Ebene. Und es hat keinen Sinn, solche Dinge im Namen des Egos zu praktizieren. Wir beschließen zum Beispiel, Askese zu betreiben und uns 10 Tage lang nicht zu waschen. Das ist ernsthafte Askese. Aber was ist das Ziel? Führt dies zu einem erhöhten Bewusstseinsniveau und spirituellem Wachstum? Als Beispiel nenne ich dieses Gleichnis:

Ein Mann starb und kam zum Gericht Gottes und fragte Gott:
- Herr, was ist mit meinem Anteil? Habe ich mir das Himmelreich verdient? Ich litt! - erklärte der Mann würdevoll.
„Seit wann“, fragte sich Gott, „wurde Leiden als Verdienst angesehen?“
„Ich trug ein Haarhemd und ein Seil“, der Mann runzelte hartnäckig die Stirn. - Er aß Kleie und trockene Erbsen, trank nichts als Wasser und berührte keine Frauen. Ich habe meinen Körper mit Fasten und Gebeten erschöpft ...
- Na und? - Gott bemerkte. – Ich verstehe, dass du gelitten hast – aber wofür genau hast du gelitten?
„Zu deinem Ruhm“, antwortete der Mann ohne zu zögern.
- Ich habe einen ziemlich guten Ruf! - Der Herr lächelte traurig. - Also lasse ich Menschen hungern, zwinge sie, alle möglichen Lumpen zu tragen und beraube sie der Freuden der Liebe?
Es herrschte Stille... Gott sah den Mann immer noch nachdenklich an.
- Was ist also mit meinem Anteil? - erinnerte sich der Mann.
„Ich habe gelitten, sagen Sie“, sagte Gott leise. - Wie kann ich es dir erklären, damit du es verstehst... Zum Beispiel der Zimmermann, der vor dir war. Sein ganzes Leben lang baute er Häuser für Menschen, in Hitze und Kälte, und manchmal hungerte er, und oft geriet er ins Unrecht und litt darunter. Aber er baute immer noch Häuser. Und dann erhielt er seinen ehrlich verdienten Lohn. Und es stellt sich heraus, dass Sie Ihr ganzes Leben lang nichts anderes getan haben, als mit einem Hammer auf Ihre Finger zu schlagen.
Gott schwieg für einen Moment ...
-Wo ist das Haus? Wo ist das Haus, frage ich?!

Wie führt man Sparmaßnahmen durch?

Krishna sagt in der Bhagavad-Gita: „Was auch immer du tust, was auch immer du isst, was auch immer du opferst oder darbietest, was auch immer du tust, oh Kaunteya, tue dies alles als Opfergabe für mich!“ (BG 9.27). „Wisse, dass diejenigen, die aus Narzissmus und mit Stolz grausame asketische Taten begehen, die nicht in der Heiligen Schrift vorgeschrieben sind, gleichzeitig von sexueller Leidenschaft, Anhaftung und Gewalt überwältigt sind, unvernünftig sind und die Elemente quälen, aus denen ihr Körper besteht. sowie Ich, der in ihren Körpern ist, – wisse, dass ihre Entscheidungen dämonisch sind!“ (BG 17,5-6).

Die größte Gefahr, der sich jeder Asket gegenübersieht, besteht darin, dass der Stolz durch den Empfang von Shakti (Tapas) durch Entbehrungen aus dem Gleichgewicht gerät. Dank der Askese steigt automatisch der Respekt vor dem Praktizierenden in der Gesellschaft und das Ego reibt sich glücklich die Hände. Ohne Glauben und ohne Gott im Inneren wird die Askese zum Henker. Alle Ergebnisse sollten Gott dargebracht und zum Nutzen aller Lebewesen getan werden (selbst wenn man Sparmaßnahmen zur eigenen Reinigung und zum spirituellen Wachstum durchführt, muss man verstehen, dass es auf lange Sicht allen zugute kommen sollte).

Deshalb ist es wichtig, Askese nicht mit anderen zu besprechen, nicht damit zu prahlen, sie nicht zur Schau zu stellen, und es ist besser, mit niemandem außer dem Lehrer (Mentor), wenn es einen gibt, darüber zu sprechen. Darüber gibt es ein wunderbares Gleichnis:

Zur Zeit von Buddha Shakyamuni lebte ein reicher König, der dem Buddha und den Hunderten von ihn begleitenden Mönchen unzählige Geschenke überreichen wollte. Er lud sie alle zu einer besonderen Feier ein, die in seinem Garten stattfand. Viele Wochen hintereinander überreichte der König allen Versammelten unzählige Geschenke in Form von köstlichem Essen, Kleidung und Geld. Nach der damaligen Tradition wurde nach einer guten Tat eine Verdienstwidmung vorgenommen, sodass die Person eine Belohnung für ihre Taten erhielt. Als die große Feier zu Ende ging, bat der König darum, die Verdienste der letzten Wochen zu würdigen. Der Buddha stimmte zu, seine Bitte zu erfüllen, doch bevor er dies tat, stellte er eine sehr ungewöhnliche Frage: „Soll ich für alle Ihre materiellen Gaben und Gaben eine Widmung zu Ihren Gunsten oder zu Gunsten der Person machen, die tatsächlich die meisten Verdienste angesammelt hat?“ ?“

Der König war verwirrt. Er glaubte, das größte Verdienst gebühre ihm, weil er den Feiertag organisiert hatte und so großzügig zu allen war, aber er antwortete: „Natürlich solltest du das Verdienst demjenigen widmen, der es verdient hat.“

Dann widmete Buddha den Verdienst der alten Bettlerin, die am Tor des Gartens saß. Die Versammelten waren schockiert. Buddhas Gefährte Ananda fragte ihn: „Warum hast du den Verdienst dieses Feiertags einer Bettlerin gewidmet, die absolut nichts getan hat, und nicht dem König, der alles bezahlt hat?“ Der Buddha antwortete: „Der König gab das Geld aus und die Bettlerin hatte nicht einmal eine Rupie, aber sie war froh, dass so reichliche Opfergaben gemacht wurden.“ Da sie selbst nichts gegeben hatte, empfand sie keinen Stolz. Der König war großzügig, aber selbstzufrieden und bewunderte seine eigenen guten Taten. Es stellte sich heraus, dass die Verdienste der alten Frau größer waren als die des Königs, da sie aufrichtig und bescheiden war.“

Bei der Planung der Askese ist es notwendig, die Dauer der Askese im Voraus zu planen und den Plan einzuhalten. Wenn die Versuchung besteht, länger zu beobachten, ist das Ego wahrscheinlich gestärkt; Besteht dagegen der Wunsch, es schnell zu beenden, ist dies ein Hinweis darauf, dass die Willenskraft schwach ist oder äußere Kräfte eingreifen. Fanatismus und Nachsicht sind ein Indikator für untugendhafte Askese. Vorgeschriebene Sparmaßnahmen haben gemäß den heiligen Schriften einen bestimmten Zeitpunkt für den Ein- und Ausstieg. Beispielsweise fasten Frauen in Indien auf Navratri – 9 Tage und 9 Nächte mit Einschränkungen. Und diese Tage werden durch die Frühlings- und Herbst-Tagundnachtgleiche bestimmt (es gibt ein Sommer- und ein Winter-Navratri, aber sie werden weniger gefeiert). Außerdem kann der Fastende während des Fastens und anderer Sparmaßnahmen durch den Planeten beeinflusst werden, der einem bestimmten Wochentag entspricht. Ekadashi fällt beispielsweise auf den 11. Mondtag und die Austrittszeit ist deutlich angegeben. Orthodoxes Fasten haben auch Zeitrahmen und andere Bedingungen. Das heißt, der Zeitfaktor ist sowohl hinsichtlich der Dauer als auch des Beginns und Endes der Askese wichtig. Für mich selbst wurde klar, dass es gut wäre, bestehenden Anweisungen zu folgen und das Rad nicht neu zu erfinden.

„Das Fasten nützt denen, die es mit Bedacht beginnen, und schadet denen, die es töricht beginnen. Deshalb sollten diejenigen, denen die Vorteile des Fastens am Herzen liegen, sich vor dessen Schaden, d. h. Eitelkeit, hüten.“ (Reverend Mark der Asket)

Die „Regeln“ für die Durchführung von Sparmaßnahmen, die ich für mich selbst entwickelt habe:

Erstens Beständigkeit (ein Zeichen von Sattva). Wie jeder andere Aspekt der Sadhana muss auch die Sparmaßnahmen konstant sein, es sei denn, für ihre Umsetzung ist ein bestimmter Zeitraum vorgeschrieben.

Zweitens, die Ergebnisse der Sparmaßnahmen Gott darzubringen und dies zunächst für Gott zu tun, mit anderen Worten, nicht an den Früchten festzuhalten. Es lohnt sich, einfach für die Gelegenheit dankbar zu sein, Askese zu betreiben, Menschen zu dienen und den Weg der Selbstverbesserung einzuschlagen.

Abschließend möchte ich sagen. Die beste Askese besteht darin, Ihrem Dharma zu folgen und eine Beziehung zu Gott aufzubauen, jede Handlung selbstlos auszuführen und dem Allmächtigen Früchte darzubringen. Dann werden sich die karmischen Knoten allmählich lösen und das Leben wird in guten Entbehrungen verbracht. Dies ist, was das Manu-Smriti über Dharma sagt: „Askese für einen Brahmana ist der Erwerb heiligen Wissens, Askese für einen Kshatriya ist der Schutz des Volkes, Askese für einen Vaishu ist wirtschaftliche Aktivität, Askese für einen Sudra ist Dienst“ ( XI 236).

Mögen alle Lebewesen glücklich sein!

Meine Süßigkeiten sind Datteln, Bananenchips

Ich esse keinen Kuchen, wenn ich Lust auf einen Kuchen habe, esse ich ein Brot mit Butter und Honig

Zwei- bis dreimal pro Woche nehme ich einen Schluck Öl, abwechselnd Oliven-, Leinsamen-, Sonnenblumenöl mit Duft

Ich esse rote Vogelbeere pur oder kandiert

Ich esse ein paar Mal pro Woche einen Löffel Viburnum, es ist mir egal, ob es schmeckt oder nicht

Laut Garderobe. Ich interessiere mich absolut nicht für Mode und Stil. Hauptsache, die Kleidung ist bequem und sauber. Ich habe teure Markenklamotten, aber ich trage sie nicht und interessiere mich nicht dafür. Seit Jahren trage ich einfache Klassiker. Ich war in keinem Einkaufszentrum. Ich gehe überhaupt nicht einkaufen.

Im Winter trage ich eine Jacke ohne Schal und Handschuhe. Walross, es hat mir nicht gefallen. Ich werde den Text später korrigieren.

Ich kenne die Zusammensetzung aller Produkte und weiß, was beim Kochen passiert. Ich beginne meinen Morgen mit einem Glas Quellwasser. Frühstück oft 2-3 gekochte Eier und Quellwasser Anstelle des Mittagessens trinke ich oft ein Glas Haferflockengelee. Und mir geht es gut. Es dauert lange, den Brei zu essen, aber er ist einfach und schnell zu trinken. Ich esse kaum Brot. Was bringt es, Kohlenhydrate mit Kohlenhydraten zu essen?

Es ist mir egal, was ich essen soll oder wie das Gericht aussieht. Obwohl ich gerne koche. Ich esse hauptsächlich Getreide. Perlgerstenbrei mit eingelegten Gurken ist nach Geschmack die gleiche Gurke. Ich esse sehr wenig und selten Fleisch. Keine Notwendigkeit für kostenlose Steaks. Ich kann kostenlos Kebabs essen. Ich habe Freunde, die georgische Barbecue-Hersteller sind und deren Café an den Wald grenzt. Sie respektieren mich und behandeln mich. Aber ich brauche es nicht.

Ich beziehe Proteine ​​aus Fisch und Eiern. Ich esse viel Fisch. Fisch ist jetzt auch chemisch. Ich empfehle die billige ozeanische Sorte, deren Anbau sich nicht lohnt. Ich esse rohen Hering, gebe Salz darüber und esse. Sprotte mit Knochen ist sehr nützlich.

Ich werde Vegetarier. Ich habe viele vegetarische Freunde, die toll aussehen. Eines Tages werde ich vielleicht schreiben, was ich über Vegetarier und Fleischesser denke.

Aß Frösche aus dem Wald. Wenn man sie frittiert, verströmt sie einen angenehmen Geruch und man erkennt sofort, dass sie essbar ist. Ich werde nichts mehr essen. Es ist unangenehm, es zu zerschneiden, und es gibt nichts zu essen. Schnecken gegessen. Es ist köstlich, aber der Zusammenbau ist langwierig und mühsam. Gefühlt primitiver Mann. Bis man es auf einem Teller sammelt, ist schon ein halber Tag vergangen. Aß Heuschrecken. Ich verstehe nicht, warum es auf den Feldern vergiftet werden sollte, wenn es gegessen werden kann.

Ich esse fast nie stark verarbeitete Lebensmittel. Kuchen, Süßigkeiten usw. Ich ersetze sie durch Trockenfrüchte. Ich kaufe lieber ein Kilogramm Datteln als ein Kilogramm Süßigkeiten. Wenn ich etwas Süßes möchte, nehme ich eine Dattel oder Aprikose. Seit kurzem füge ich Bananenchips hinzu. Ich halte alle Trockenfrüchte für ein sehr gutes Lebensmittel.

Selten in Restaurants und Cafés zu finden. Diese Gewohnheit reicht bis in die Sowjetzeit zurück. Ich trinke selten Kaffee oder Tee, sondern hauptsächlich Quellwasser. Ich spüle mein Essen mit Wasser herunter. Ich esse wenig Zucker. Ich bevorzuge komplexe Kohlenhydrate.

Ich esse viel Gemüse, Obst, Kräuter, Frühlingszwiebeln, Knoblauch und Baumblätter. Es ist besser, ein paar Blätter im Wald zu essen, als Gurken zu kaufen und daraus einen Salat zu machen.

Ich bekomme alles, was ich brauche, mit der Nahrung, und ich spare auch bei den Medikamenten. Andere essen chemische Delikatessen, werden dann krank und kaufen teure Medikamente. Ich verstehe Asketen gut. Sie denken in verschiedenen Kategorien. Im Allgemeinen esse ich, um zu leben, nicht lebe, um zu essen.

Und hier ist das Ergebnis. Gute Gesundheit, gute körperliche Verfassung. Weiß, mit ihren eigenen Zähnen, ich war mit 17 Jahren aus Dummheit fast nie am Kopf.

Ich habe die Stimme eines achtzehnjährigen jungen Mannes. Die Stimme ist einer der Indikatoren für den allgemeinen Gesundheitszustand eines Menschen. Wenn ich telefoniere, denkt jeder, dass er mit einem kleinen Jungen spricht. Ich kann jedem jungen Mann in jeder Hinsicht eine gute Meinung geben.

Der Mensch kann mit wenig zufrieden sein – das Postulat der Menschen, die den Minimalismus im Gegensatz zum überwältigenden Konsumismus predigen moderne Welt. Askese wird in verschiedenen Religionen gefördert und beinhaltet oft harte Praktiken: Selbstquälerei. Für einen gewöhnlichen Menschen Es ist schwierig, diesen Weg zu gehen, aber es gibt weniger strenge Sparmaßnahmen, deren Ergebnisse beeindruckend sind.

Was ist Askese?

Askese ist eine Person, die den Weg der Selbsterkenntnis und des Universums eingeschlagen hat, und das Werkzeug der Asketen ist bewusste Selbstbeherrschung mit dem Ziel, die gewünschten Eigenschaften in sich selbst zu kultivieren und dem göttlichen Prinzip so nahe wie möglich zu kommen. Ein asketischer Mensch verzichtet freiwillig auf einen erheblichen Teil des materiellen Reichtums und entwickelt die Denkweise eines Asketen.

Askese besteht aus zwei Komponenten:

1. Materielle Askese- Ablehnung moderner Vorteile der Zivilisation und künstlicher Bedürfnisse der Gesellschaft.
2. Spirituelle Askese– Einschränkung oder völliger Verzicht auf sinnliche Freuden, Gründung einer Familie. Reflexionen über Gott, Lektüre spiritueller Literatur. Auf einer tieferen Ebene Ablehnung der Gesellschaft und Rückzug in Klöster und Klöster.

Askese in der Philosophie

Das antike Griechenland war berühmt für verschiedene philosophische Bewegungen und Schulen, von denen sich der Rest der Welt leiten ließ. Die Kyniker waren eine Schule von Philosophen aus der Zeit des Sokrates, die eine besondere Lebensweise predigten, die darin bestand, die von der Gesellschaft gebotenen Vorteile zu verweigern. Ein prominenter Vertreter der Kyniker, Diogenes von Sinope, wanderte umher und wurde ein Bettler. Eine andere griechische Schule, die Stoiker, gegründet von Zenon aus China, lehnte den asozialen Weg ab. Askese in der Philosophie ist eine unter dem Einfluss stoischer Philosophen (Seneca, Marcus Aurelius) entstandene Richtung, die auf Folgendem basiert:

• Befreiung vom Einfluss der Außenwelt durch Tugend und Selbstgenügsamkeit;
• die Macht des Geistes über fleischliche Instinkte;
• hohe Ästhetik im Handeln und Denken;
• Leben im Einklang mit der Natur und dem universellen kosmischen Geist;
• Gewaltlosigkeit.

Asketen in der Orthodoxie

Askese im Christentum wird mit Christus in Verbindung gebracht, dessen Bild der orthodoxe Asket in seiner Seele behält und sich in alltäglichen Angelegenheiten auf ihn verlässt und sie mit göttlicher Bedeutung erfüllt. Mit Hilfe von Gebeten stellt sich der Asket auf das Göttliche ein und widmet alle seine Asketen Gott, um Versuchungen und Leidenschaften zu überwinden. Während des Jahres hält der orthodoxe Asket alle Fastenzeiten, betet, nimmt die Kommunion und beichtet. Das Studium des Lebens der Heiligen stärkt den Christen in seinen Absichten.

Christliche Heilige, die einen asketischen Lebensstil führten (Einsiedelei):

• Johannes der Täufer;
• Onuphrius der Große;
• Seraphim von Sarow;
• Sergej Radoneschski;
• Pavel Obnorsky;
• Tikhon Kaluzhsky.

Askese im Buddhismus

Als Prinz Gautama Siddhartha 29 Jahre alt wurde, schnitt er sich die Haare, zog die bescheidene Kleidung eines Mönchs an und verließ den Palast seiner Eltern, um sich von einem luxuriösen Leben zu verabschieden. So wurde Gautama ein Sucher der Erleuchtung – der Buddha. Sechs Jahre lang lebte Buddha als Asket: Er demütigte sein Fleisch mit strengen Entbehrungen und starb einmal fast vor Erschöpfung, ohne der Wahrheit auch nur einen Moment näher zu kommen. Der Buddha erkannte, dass Selbstkasteiung eine nutzlose Methode zur Erleuchtung war und begann, Meditation und Kontemplation zu praktizieren. Der Buddhismus zeichnet sich durch folgende Sparmaßnahmen aus, die zum Nirvana führen:

1. Shamatha– Die wichtigste und wichtigste innere Askese der Buddhisten ist Konzentration und völlige Ruhe des Geistes und des Bewusstseins.
2. Vipashyana– Kultivierung höheren Wissens (Meditation).
3. Mäßigung beim Essen- das ist das Befolgen des Mittleren Weges in der Askese. Der Körper wird in einem Zustand gehalten, in dem er den Asketen nicht von der Konzentration auf die Meditation ablenkt. Im Buddhismus ist körperliche Strenge nicht so wichtig wie die Strenge der Gedankenkontrolle.
4. Praxis von Sati(Bewusstsein) Die mentale Aufteilung des Körpers in 32 Elemente (Haare, Zähne, Haut, Nägel usw.) hilft, die Gedanken zu disziplinieren, um weltlichen Versuchungen nicht zu erliegen.

Arten der Askese

Ein asketischer Lebensstil erfordert enorme innere Arbeit und sollte jeden Tag nur aus einem glückseligen Zustand heraus durchgeführt werden. Asketen, die in Wut, Leidenschaft und Stolz praktiziert werden, haben nichts mit Spiritualität zu tun. Askese wird üblicherweise in eng miteinander verbundene Typen unterteilt:

1. Askese der Sprache– eine sehr wichtige Askese der Sprache. Geschwätz und Klatsch sind unter Asketen inakzeptabel. Wahrhaftigkeit und freundliche Worte schaffen ein günstiges Schicksal für einen Menschen und seine Lieben.
2. Körperasketische Haltung- Einfache Kleidung aus natürlichen Materialien tragen, Mäßigung beim Essen wahren, Eltern und Ältere ehren und respektieren.
3. Askese des Geistes- Der Reinheit und Kontrolle der Gedanken wird ausreichend Aufmerksamkeit geschenkt. Selbstbeherrschung hilft, Gefühle zu kontrollieren und sie in die richtige Richtung zu lenken. Die Zufriedenheit des Geistes hängt von der aufgenommenen Nahrung ab und ist mit Belastungen für den Körper verbunden. Leichte Kost – positive Gedanken, schwere Kost – Ängste, Unwissenheit, Kontrollverlust über den Geist.

Wie leben Asketen?

In der modernen Gesellschaft ist ein Asket eine Person, die sich entschieden hat, den Weg der Befreiung zu gehen, um sich von unnötigem Konsum und allem Veralteten zu befreien: Dinge, Verbindungen, Denken, alte Lebensweise. Das Wort Asket selbst bedeutet streng, streng, spartanisch. Heute leben Menschen, die den Weg der Askese gewählt haben, nach folgenden Regeln:

1. Zufriedenheit mit wenig, ohne das von den Vermarktern auferlegte Minderwertigkeitsgefühl. Gute Bücher, besser als teure Haushaltsgeräte und Möbel.
2. Ein Minimum an Dingen.
3. Der Entwicklung des inneren Friedens wird große Bedeutung beigemessen.
4. Respekt vor der Natur (Plastiktüten und -flaschen fehlen im Alltag der Asketen, da der Planet mit diesen Ölprodukten übersät ist).
5. Wohltätigkeit.

Askese – Gründe

Warum braucht der moderne Mensch Askese? Die wichtigsten universellen menschlichen Werte sind seit vielen Jahrhunderten unverändert geblieben: Respekt, Gesundheit, Kenntnis der eigenen Fähigkeiten, der Glaube, dass „Ich“ nicht nur ein Körper, sondern auch eine spirituelle Substanz ist. Die Bedeutung der Askese ist für jeden Menschen einzigartig und trägt ihre eigene semantische Last. Gründe, warum eine Person beginnt, Sparmaßnahmen zu praktizieren:

• Gesundheitsverlust, unheilbare Krankheiten;
• Kenntnis des eigenen „Ich“;
• Erweiterung der Bewusstseinsgrenzen;
• bei Frauen - Unfruchtbarkeit, fehlende Ehe;
• Superkräfte erlangen;
• der Wunsch, die Welt mit positiven Schwingungen (Gewaltlosigkeit, Freundlichkeit) zu stärken.

Askese – Prinzipien

Was bedeutet Askese - V.S. Solowjow (russischer Philosoph des 19. Jahrhunderts) beschrieb in seinem Werk „Die Rechtfertigung des Guten“ die Hauptprinzipien der Askese:

1. Die Unterwerfung des Fleisches unter den Geist ist eine würdige Haltung gegenüber dem, was niedriger ist als der Geist.
2. Mitgefühl, Altruismus, Selbstbeherrschung und Ehrfurcht sind die Hauptbestandteile glückseliger Askese.
3. Liebe zu Gott (dem Absoluten, dem Logos, dem Universum) – ohne sie verliert jede Askese ihren Sinn.