DOKHOBORS
Die Doukhobors sind eine russische christliche Sekte, die Mitte des 18. Jahrhunderts entstand.
Die Hauptmitglieder dieser Sekte waren Staatsbauern aus Tambow und
Provinzen Woronesch sowie die sogenannten. odnodvortsy und Kosaken von Jekaterinoslaw und
Provinzen Charkow in der Ukraine.
Schon im Namen „Dukhobors“ wird die aktive Natur davon deutlich
Sekten als Kämpfer für den Geist, für die Spiritualisierung.
Der spirituelle Vorläufer des Doukhoborismus war der berühmte ukrainische Philosoph
Grigory Skovoroda. Seine Ansichten stimmten weitgehend mit überein
die Ansichten der Doukhobors. Er bezeichnete sich selbst als „Abrahamiten“, also als Anhänger
Tschechische Sekte, der Doukhobor sehr ähnlich. In all seinen Schriften hat er
argumentierte, dass Christus in den Menschen existiert und schlug vor, die Bibel zu verstehen
allegorisch.
In einem wichtigen Dokument der Doukhobor-Geschichte, genannt „Geständnis“,
Die Dogmen der Doukhobor-Doktrin werden dargelegt: „Der Körper ist menschliches Fleisch.“
ein vorübergehendes Gefängnis, dessen Aufenthalt nur einem Zweck dient: sich selbst wiederherzustellen
Bild Gottes. Das Fleisch ist böse, und jede Sucht nach irgendetwas auf der Welt ist es
Aussaat des Bösen... Die gesamte Geschichte der Menschen ist ein ständiger Kampf zwischen Geist und Fleisch.“
Die Doukhobors dienen Gott im Geiste: Ihr Körper ist der Tempel Gottes, ihre Seele ist das Ebenbild Gottes. "Nicht
Die Kinder Gottes brauchen weder Könige noch Autoritäten noch irgendeinen Menschen
Gesetze.“ „Der Gerechte hat kein Gesetz.“ Weder die Heilige Schrift, noch die Sakramente, noch
Rituale sind nicht verpflichtend, sie sind nur „Zeichen“ und „Bilder“, „Bilder“ und
„Figuren“. Ihnen zu gehorchen bedeutet, ein Heuchler zu sein.
Der erste Anführer der Doukhobors, Siluyan Kolesnikov, wurde unter seinen abgesagt
Anhänger, ehemalige Khlysty, Rituale ekstatischer Freude. So war es
Es wird betont, dass die neue Sekte nicht zu spiritueller Freude aufruft – einem Treffen mit
Gottheit, sondern zum spirituellen Kampf um den Menschen.
Zunächst bewahrten die Doukhobors die Eschatologie. Sie glaubten daran
In der realen Welt herrscht „Babylon“. Das Reich des Geistes wird erst danach kommen
wie sich alle Versklavten und Unterdrückten beim Jüngsten Gericht für Gerechtigkeit versammeln werden,
alle, die gesät und geerntet haben. Und dann wird es einen neuen Himmel und eine neue Erde und alle Menschen geben
wird voller vollkommener Intelligenz sein. Aber niemand kann wissen, wann es kommen wird
Reich des Geistes.
Später tritt die Eschatologie in der Doukhobor-Doktrin in den Hintergrund.
Die Doukhobors beschließen, „Gottes Wahrheit“ nicht für die gesamte Menschheit und nicht für alle umzusetzen
in ferner Zukunft, sondern sofort, für die von Ihnen gewählte Gemeinschaft. Im Gegensatz zu
Läufer, Khlysty und Skoptsy, Doukhobors versuchen, gegen die Behörden und die Kirche zu kämpfen
nicht nur durch passiven Rückzug in die enge Welt seiner Sekte, sondern auch auf aktive Weise.
Die gesamte Geschichte der Doukhobors ist die Geschichte der Entstehung und des Zusammenbruchs einer ganzen Serie
religiöse „Kommunen“. Das Prinzip der „Gemeinschaftsgemeinschaft“ und die Ablehnung der Institution
Die Doukhobor-Behörden versuchten, es in die Praxis umzusetzen. Gemeinsam
Durch die Bewirtschaftung des Landes und die gleichmäßige Aufteilung der Ernte wurden öffentliche Herden geschaffen und
die Geschäfte. In den „Kommunen“ entstand in der Form eine theokratische Regierungsform
„Rat der alten Männer“, angeführt von religiösen Führern der Doukhobors
(S. Kapustin, L. Kalmykov, P. Kalmykov usw.). Aber es stellte sich heraus, dass es die „Kommunen“ waren
unrentabel und zerfallen.
Die Doukhobors wurden ständig verfolgt
Der Kaiser erließ strenge Sondergesetze gegen die Doukhobors
Paul I. Unter ihm wurden sie in großen Gruppen zu Befestigungsarbeiten in die Stadt geschickt
Sibirien, die Festung Asow usw. Sie behandelten sie besonders grausam
sektiererische Doukhobors in Gefängnissen, Disziplinarbataillonen und Zwangsarbeit. Ihre
Sie wurden ohne Warteschlange rekrutiert. Tatsächlich wurden die Sektierer platziert
im Staat verboten.
Nach den Anweisungen Alexanders I. waren es in der Zeit von 1800 bis 1816 die Doukhobors
evakuiert in die Provinz Tauride, in die sogenannte. „Milchwasser“. Hier
3895 ließen sich Doukhobors um, sie gründeten 9 Dörfer.
Repressionen und Verfolgungen zwangen die Doukhobors, sich in sich selbst zurückzuziehen und zu isolieren
aus der ganzen Welt und werde verbittert dagegen. Die Anführer der Sekte hielten die Basis
Mitglieder der Sekte „in den Augen Gottes“. Die Doukhobors hatten kein Recht, mit Außenstehenden zu kommunizieren
Welt ohne ihre Erlaubnis. Die Führung der Sekte basierte auf Angst. Hinter
die geringste Manifestation der Unzufriedenheit der Täter, gefoltert, nichts
Es hat sich sogar gelohnt, den „Täter“ zu töten.
Eine 1836 eingesetzte Sonderuntersuchungskommission kam zu dem Ergebnis
In der Molochnovodsky-Gemeinde der Doukhobors in den Kerkern des Kerkers mit Folterinstrumenten und
ein Haufen menschlicher Knochen, lebendig in der Erde begrabene Menschen. Kommission
berechnete das in nur zwei Jahren, in denen er die Doukhobor-Gesellschaft regierte
„Prophet“ Kapustin, 400 Menschen verschwanden vom Erdboden.
Diese Tatsachen zeugen vom Fanatismus seitens der spirituellen Führer des Doukhobor
Die zaristische Regierung nutzte Gemeinschaften, um die Repression zu verschärfen. Dekrete
Nikolaus I. von 1826, 1830 und 1839. Die Doukhobors wurden in dieser Position installiert
Verbannte in Transkaukasien - Grenzbezirk Achalkalaki in der Provinz Tiflis.
Im Jahr 1886, nach dem Tod der Anführerin der Sekte, Lukerya Kalmykova,
Die Sekte spaltete sich in eine „große Partei“ – Anhänger von P. Verigin – und eine „kleine Partei“
Partei" - Verwandte von L. Kalmykova, die öffentliches Kapital beschlagnahmt hat.
Die „Veriginians“ riefen alle Mitglieder der Sekte dazu auf, zur Wahrheit der Vergangenheit zurückzukehren. Unter
der Einfluss der Idee einer Rückkehr zur „glorreichen“ historischen Vergangenheit unter den Doukhobors
Der Wunsch nach Gemeinschaftsleben wurde wiederbelebt. Diese Ideen wurden erweitert
Die Ideen des „Nicht-Widerstands gegen das Böse durch Gewalt“.
Es wurden Artel-Landwirtschaft und Artel-Workshops organisiert.
Sie begannen, das Brot nach der Anzahl der Esser aufzuteilen. Wo wurde ein öffentlicher Fonds geschaffen
Sämtliches Bargeld wurde abgegeben. Die Doukhobors weigerten sich, in der Armee zu dienen.
Steuern zahlen, Steuern. Der Einfluss der Tolstoianer spiegelte sich darin wider, dass sie
weigerte sich, Alkohol zu trinken, Getränke zu trinken, Fleisch zu essen und sogar mit ihnen zusammenzuleben
Ehefrauen. Auf den Ruf ihres im Exil lebenden Anführers Verigin, der Doukhobors
Sie verbrannten demonstrativ ihre Waffen.
Die Behörden reagierten darauf mit der vollständigen Zerstörung der Doukhobor-Dörfer und gaben etwas zurück
Unter der Führung von Leo Tolstoi entstand eine Bewegung zur Unterstützung der Doukhobors. Im Jahr 1899 8
Tausende Doukhobors zogen nach Kanada.
Die Doukhobors, die 1906 nach Kanada zogen, unternahmen einen Versuch
In der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts entstand in Russland eine neue religiöse Bewegung, die damals im Prinzip der Molokan-Lehre ähnelte. Anhänger dieser religiösen Bewegung wurden „Dukhobors“ („Dukhobors“) genannt. Wenn jedoch im Molokanismus der religiöse Rationalismus, der mehrere Jahrhunderte lang in Russland reifte, in seiner früheren, „reinen“ Form blieb, in der die Bibel und die Vernunft die Grundlage der Religion bildeten, dann vermischte sich bei den Doukhobors der russische religiöse Rationalismus mit der Mystik von einige westliche Sekten, wie die Quäker, Täufer, Mennoniten usw. 30
Von ihnen entlehnten die Doukhobors die Idee der inneren Vollkommenheit des Geistes und den Glauben an die innere Erleuchtung von Gott dem Wort, das in der Seele eines jeden Menschen wohnt.
Nach den Lehren der Doukhobors ist Gott eine von drei Personen: Gott der Vater – Erinnerung. Gott, der Sohn, ist der Geist, der Heilige Geist ist der Wille. In ihren Urteilen über Jesus Christus, über die Rechtfertigung durch den Glauben, über das innere Wort, über die zukünftige Auferstehung und in den Regeln der Moral wiederholen die Doukhobors die Quäker. Wie die Quäker leisten die Doukhobors keinen Eid gegenüber den Behörden, leugnen jede Form von Gewalt, einschließlich des Militärdienstes, nehmen vor niemandem ihren Hut ab, sind ehrlich in der Arbeit und im Alltag usw. Gleichzeitig bewahrte die Lehre der Doukhobors in ihren Grundprinzipien den religiösen Rationalismus, der im 18. Jahrhundert unter der russischen Bauernschaft existierte und sich weit verbreitete und die Grundlage der Religion der Molokaner bildete.
Die Doukhobors erkannten die Heilige Schrift an, allerdings mit einigen Vorbehalten. Sie argumentierten, dass der Geist den menschlichen Geist erleuchtet und dabei helfe, die geheime Bedeutung zu enthüllen Schrift. Vom Geist interpretierte Schrift
wird zur Leitnorm.
„Alle Schöpfungen des Herrn sind schön, gut und unschuldig und wurden genau und ausschließlich zur Freude und zum Vergnügen des Menschen geschaffen“, aber tatsächlich besitzt und genießt sie nicht jeder, sondern nur „diejenigen, die den Herrn vergessen haben.“ ihre Herzen“, wer
versuchen, „mehr zu plündern und Ruhm und alle Segnungen der Welt in ihre Hände zu nehmen.“
30
Die Mystik wurde durch den Schlesier Quirin Kulman nach Russland gebracht, der Ende des 17. Jahrhunderts in Moskau verbrannte.
(siehe F.V. Livanov. Raskolniks und Gefangene. Band 1, 4. Aufl., St. Petersburg. 1872 ,
Seite 172.)
es ist...
Daher alles Böse auf der Welt.“ Das ist das Böse der Welt und die Doukhobors müssen es als „wahre und wahre Menschen“ zerstören. Der Mensch im Allgemeinen ist von Natur aus eine „wunderbare, wundersame Schöpfung Gottes“, denn in ihm wohnt eine Seele, die „himmlische Gesinnung“, die „göttliche Gesinnung“. Aber das Wirken dieser Seele manifestiert sich in
würdige Menschen, die das „Gesetz Gottes“ kennen und befolgen.
Diese auserwählten Leute sind natürlich Doukhobors; Der Kampf um den „Geist“ sollte sie zum Besitz „aller Schöpfungen des Herrn“ und zum Genuss aller „Freuden und Vergnügungen“ führen. 31
Alle Mitglieder der Sekte wurden in zwei Gruppen eingeteilt: „wahre Menschen“, zu denen die Dukhobor-Massen gehörten, und „wahre Menschen“, zu denen Dukhobor-Führer und Propheten gehörten. Letztere sind die „Säulen des Himmels“, „Christus“. Christus ist der göttliche Geist, der zunächst in der Person Jesu erschien, in dem er als Seele in einem Körper wohnte, dann aber nicht in den Himmel aufstieg, sondern weiterhin auf der Erde wohnt. Das Gefäß der Seele Jesu auf Erden sind die Gerechten und Doukhobor-Propheten, „Säulen des Himmels“. So erklärte einer der Doukhobor-Propheten, ein gewisser Savely Kapustin: „Ich bin wahrhaftig Christus, dein Herr, wirf dich vor mir auf dein Angesicht und bete mich an.“ 32
Die Doukhobors argumentierten, dass „das Reich Gottes unter uns ist“ und dass sie daher das wahre Geschlecht Gottes seien.
Der öffentliche Gottesdienst unter den Doukhobors wurde auf protestantische Weise vereinfacht und rationalisiert und bestand aus dem Singen und Lesen von Psalmen und Gedichten, aber abschließend wurde immer an die „heiligen Eltern“ und Gründer der Sekte gedacht. Die Doukhobors lehnten Ikonen, Reliquien, das Kreuz ab, hatten eine negative Einstellung gegenüber dem Kult christlicher Heiliger usw. Gleichzeitig glaubten sie an Zaubersprüche und Gebete in Form von Verschwörungen. Die Doukhobor-Lehre wurde von Generation zu Generation nur mündlich weitergegeben, da jede Aufzeichnung nach Ansicht der Sektengründer das inspirierte Wort verfälschte. Psalmen wurden von früher Kindheit an auswendig gelernt, daher kam den Frauen die führende Rolle bei der Bewahrung von Traditionen und der Religionserziehung zu.
Die Doukhobors vollzogen ihre Trauungen nicht in einem Gebetshaus; die gesamte Trauung beschränkte sich auf das übliche Hochzeitsessen.
Sie glaubten, dass jetzt „Babylon regiert“ und dass ihr Königreich erst kommen würde
nach dem „letzten Prozess“, bei dem alle versklavt wurden und
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N. M. Nikolsky. Geschichte der russischen Kirche. Moskau. Verlag für politische Literatur. 1985 S. 307.
32
Ebd., Seite 308
unterdrückt. Nach dem „Gericht“ wird es einen neuen Himmel geben und neues Land, die Hierarchie wird verschwinden, alle werden gleich sein und voller vollkommener Intelligenz.
Es ist bekannt, dass die Doukhobors in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts in Moskau auftauchten. Dann wurde ihre Lehre in die Ukraine übertragen, weg von den obersten staatlichen und kirchlichen Autoritäten. Besonders verbreitet war es in der Provinz Jekaterinoslaw unter der Kosakenbevölkerung, die nach der Auflösung der Saporoschje-Armee im Jahr 1775 während der Herrschaft Katharinas II. durch die Verteilung des Kosakenlandes an Grundbesitzer stark eingeschränkt und ruiniert wurde. Hier wurde Siluyan Kolesnikov zum Hauptpropagandisten und Anführer der Doukhobor-Bewegung.
Der Doukhoborismus verbreitete sich auch unter den Donkosaken, in den Provinzen Charkow, Cherson, Woronesch, Tambow, Astrachan, Saratow und sogar in Finnland. Besonders bedeutsam war die Doukhobor-Sekte in der Provinz Tambow, wo ihr Anführer Illarion Pobirokhin war, ein großer Wollkäufer aus der Tambower Odnodvortsy, der Reisen in Handelsangelegenheiten nutzte, um diese Doktrin zu verbreiten. Pobirokhin gewann viele Anhänger, gründete neue Gemeinschaften und wählte, indem er sich selbst zum Christus erklärte, 12 „Apostel“ unter seinen aktiven Jüngern, die einen Rat bildeten, der alle Doukhobor-Gemeinschaften regieren sollte. Pobirokhins Karriere endete, als er und seine „Apostel“ verhaftet und nach Sibirien verbannt wurden. Seine Anhänger vereinte erneut der Bauer Savely Kapustin, der sich durch gute Bibelkenntnisse auszeichnete und sich auch als Christus ausgab.
Anhänger der Doukhobor-Bewegung wurden von Anfang an von der Regierung und der orthodoxen Kirche verfolgt. Sie wurden nach Sibirien geschickt, um einem Kloster zu gehorchen, an der Festung zu arbeiten, schwere Arbeit zu leisten usw. Die Befreiung erfolgte erst 1801 mit der Thronbesteigung Alexanders I., der ein Manifest zur Amnestie für Opfer religiöser Überzeugungen herausgab und ihnen die Rückkehr in ihre Heimat erlaubte. Dann wandten sich die Charkower Doukhobors mit der Petition an die Regierung, sie an einem Ort anzusiedeln, wo sie durch die Arbeit auf dem Land wieder auf die Beine kommen könnten. Die damalige Regierung war gerade damit beschäftigt, die verlassenen, aber fruchtbaren Steppen in der Südukraine zu besiedeln, wohin bereits deutsche Kolonisten aus Westpreußen, sogenannte Mennoniten, gezogen waren. 33
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Die Mennonitenbruderschaft entstand Mitte des 16. Jahrhunderts in Deutschland zeitgleich mit den Lehren Luthers. Ihre Kirchenstruktur basiert auf Presbyterorden, bei denen geistliche Älteste und Mentoren von Gemeindemitgliedern gewählt werden. Anstelle von Kirchen gibt es Gotteshäuser ohne jegliche Dekoration. Mennoniten zeichneten sich durch einen guten Lebensstil und harte Arbeit aus.
Im Jahr 1802 folgte ein kaiserlicher Erlass, der leere Plätze entlang des Flusses Molochnaja im Bezirk Melitopol der Provinz Taurid räumte
wurden für die Besiedlung von Doukhobors und Molokans bereitgestellt. Gleichzeitig verfolgte die Regierung drei Hauptziele: Das erste war die Erschließung leerer Gebiete, das zweite die Isolierung dieser Sekten von den orthodoxen Dorfbewohnern Russlands und das dritte die Erleichterung der Aufsicht über diese Sekten.
Fruchtbares Land, ein günstiges Klima und harte Arbeit ermöglichten es den Doukhobors und Molokans, schnell hohen Wohlstand zu erreichen. Dabei spielte die Kommunikation mit deutschen Kolonisten eine wichtige Rolle, von denen die Molokaner und Doukhobors viel adoptierten und auch geschickte Bauern wurden. Die Sekten lebten in verschiedenen Siedlungen, denn trotz der Tatsache, dass ihre Religion viele Gemeinsamkeiten hatte, hatten sie keine große Sympathie füreinander. So äußerten die Doukhobors, die früher am Siedlungsort ankamen, in den Jahren 1803–1805 ihre große Unzufriedenheit. Molokaner aus den Provinzen Tambow und Orjol begannen, nach Molochny Vody zu ziehen.
Nach den ersten Siedlern strömten Doukhobors aus vielen Provinzen Russlands freiwillig nach Molochny Vody, und 1818 gab es dort neun große Doukhobor-Dörfer: Terpenie, Bogdanovka, Troitskoye, Novospasskoye, Tambovka, Rodionovka, Efremovna, Kirillovka und Goreloye.
Die ersten 800 Migranten wurden von S. Kapustin angeführt. Am neuen Siedlungsort beschlossen die Doukhobors, „Gottes Wahrheit“ umzusetzen, vergesellschafteten das gesamte Vieh, die Ausrüstung und den gesamten Besitz und richteten eine gemeinsame Kasse und einen Brotladen ein. Jeder hatte die Möglichkeit, aus dem gemeinsamen Vermögen zu nehmen, was er brauchte. Das Oberhaupt der Gemeinde wurde derselbe Kapustin, der sich, nachdem er die Felder und das gesamte Eigentum für gemeinschaftlich erklärt hatte, das Recht anmaßte, darüber zu verfügen. Nachdem er sich in einem Volost-Haus namens „Zion“ im Dorf Patience niedergelassen hatte, nahm Kapustin die göttliche Verehrung seiner Herde an, erteilte seinen Gouverneuren, die einzelne Kolonien leiteten, Befehle und verhandelte zusammen mit einem speziellen „Tribunal der Dreißig“ vor Gericht Die Kolonie wollte nichts mit Regierungsbehörden zu tun haben, stellte keine Rekruten, sondern zahlte lediglich eine Steuer für die Nutzung von Staatsland.
Innerhalb von zehn Jahren erzielten die Doukhobors enorme wirtschaftliche Erfolge.
Da sie nicht in der Lage waren, ihr gesamtes Land zu bewirtschaften, züchteten sie große Pferdeherden und ihre Pferdezucht galt als vorbildlich. Sie züchteten auch Schafe, errichteten Walkmühlen, Webereien und vieles mehr.
Anschließend führten diese Erfolge zur Schichtung der Gemeinschaft, es entstanden eigene reiche Leute und privilegierte Gruppen, die begannen, die Regeln zu diktieren,
Ausbeutung und Ungleichheit entstanden. Auch die Haltung gegenüber staatlichen Stellen hat sich verändert. Als Alexander I. von der Krim 1818 an Molochnye Vody vorbeikam, luden ihn die Doukhobor-Führer ein, bereiteten ihm einen großartigen Empfang und erklärten ihn zum „Leiter der Ideen Gottes auf Erden“. Bei Gebetstreffen begannen sie, auf die regierenden Personen anzustoßen.
Die Abkehr von den Grundprinzipien der Doukhobor-Ideale löste zahlreiche Proteste und Unzufriedenheit in den unteren Schichten aus, was zu einer Konfrontation zwischen dem Großteil der Doukhobor-Gemeinschaft und ihren Führern führte.
Das „Tribunal der Dreißig“ befasste sich mit den Unzufriedenen durch Folter und Hinrichtung, was von der Regierung nicht unbemerkt blieb. Dies nutzte man aus, um die Gemeinde zu liquidieren. Der Doukhoborismus wurde zu einer „besonders schädlichen Sekte“ erklärt und die Doukhobor wurden aufgefordert, zur Orthodoxie zu konvertieren, um in Molokolnye Vody bleiben zu können. Nach einem Besuch in Transkaukasien reiste Kaiser Nikolaus I
Am 17. Februar 1839 erließ er ein Sonderdekret, das den Doukhobors, die nicht zur Orthodoxie konvertieren wollten, befahl, innerhalb von vier Jahren, von 1841 bis 1845, in den Kaukasus zu ziehen.
Der wohlhabende Teil der Gemeinde konvertierte zur Orthodoxie und nahm die besten Ländereien in Besitz. Ungefähr tausend Menschen blieben bei ihnen. Die Mehrheit (etwa fünftausend Menschen) weigerte sich, ihrem Glauben abzuschwören und entschied sich für die Flucht ins Exil. 1841 verließen sie ihre Heimat und zogen in fünf Gruppen nach Transkaukasien. Ihnen wurden Orte im kalten, baumlosen Teil der Provinz Tiflis im Bezirk Achalkalaki zugeteilt, wo sie acht Dörfer gründeten: Goreloye, Bogdanovka, Orlovka, Efremovka, Spasskoye, Troitskoye, Rodionovka, Tambovka. Aufgrund des rauen Klimas des Hochlandes (1800-2100 Meter über dem Meeresspiegel) waren die ihnen zugewiesenen Ländereien für die Landwirtschaft ungeeignet, und deshalb zogen einige der Doukhobors in die benachbarten Bezirke Borchalinsky und Elisavetpol.
Im Jahr 1879, nach der Annexion der Region Kars an Russland, zog ein Teil der Doukhobors dorthin. Insgesamt gab es Ende des 19. Jahrhunderts laut der Volkszählung von 1886 bereits 13.000 Doukhobors in Transkaukasien, davon 7.132 Menschen in der Provinz Tiflis (Bezirke Achalkalaki und Borchalin), in Elisavetpol - 2.280, in den Kars Region - 3.396, in der Provinz Erivan - 200 Menschen. 34
34
K.I. Klibanow. Geschichte des religiösen Sektierertums in Russland. Verlag „Science“, Moskau, 1965, S. 90.
Neue Lebensbedingungen, bergiger, felsiger Boden, raues Klima und die Nähe zu kriegerischen und feindseligen Bergbewohnern erschwerten die Arbeit in der Landwirtschaft und Viehzucht und zwangen sie, auf Bitten der Regierung um Schutz vor Überfällen zurückzugreifen. 35
Daher mussten die Doukhobors mit der Regierung befreundet sein und ihr gehorchen. Dies ist, was derselbe V.V. Wereschtschagin schrieb: „Wir ehren den Zaren“, sagen sie
Doukhobors. „Es ist eine falsche Anschuldigung gegen uns, dass wir die Macht nicht respektieren; Man kann den Zaren nur verehren, aber wie die Orthodoxen nennen wir ihn nicht Vater.“ 36
Die Doukhobors mussten von einigen Grundsätzen ihres Glaubens abweichen und zu den Waffen greifen, indem sie in den Dörfern „Kosaken“-Abteilungen aufstellten und ihre Ländereien stärkten. Da die Behörden sie nicht vor Angriffen ihrer Nachbarn schützen konnten, begannen sie, ihnen Waffen zur Selbstverteidigung zu verkaufen. Die Regierung musste große Zugeständnisse machen: Sie zahlte Steuern und leistete sogar Militärdienst, und zwar während des Krieges mit der Türkei in den Jahren 1854–1855. diente im Konvoizug der russischen Armee und nahm weitere Lieferaufträge an.
Eine neue Etappe in der Bildung der Doukhobor-Gesellschaft begann. Die ersten schwierigen Jahre wurden überwunden und Mitte der 60er Jahre begann die Wirtschaft zu prosperieren. So beschreibt der englische Reisende und korrespondierende Mitglied der Royal Geographical Society, H. F. Lynch, der die Doukhobors im Jahr 1893 besuchte, das Leben im Dorf Goreloye: „Goreloye ist das größte Dorf in der Grafschaft. Es besteht aus 150 Häusern mit einem Einwohner von mehr als 1.500 Seelen erzählen, dass sie vor 52 Jahren aus Russland hierher kamen und jedes Haus eine jährliche Miete von 15 Rubel für sein Land zahlte. Sie haben acht Monate im Jahr Schnee. wie die Armenier,
Häuser werden mit Mist oder Ziegeln aus getrocknetem Kuhmist beheizt. Ich bewunderte ihre Pflüge und großen Wagen, die sie selbst gebaut hatten. Unter ihren Nachbarn – Armeniern, Tataren und Türken – werden Sie solche Pflüge und Wagen nicht finden. Aber, Mit Andererseits haben sie ihre Dreschwerkzeuge nicht verbessert und verwenden zu diesem Zweck spezielle Bretter, deren Unterseite mit scharfen Steinen besetzt ist. Sie sagen, dass sie diese Methode des Dreschens kennengelernt haben, als sie hierher kamen, und dass sie ihren Bedürfnissen entsprach. Ihre Märkte sind Alexandropol und Achalkalaki.
Getreide kämpft in dieser Höhenlage intensiv ums Überleben, doch die Pflug- und Stoppelflächen an den Hängen steigen jedes Jahr höher an.
35
V. V. Wereschtschagin. Doukhobors und Molokans in Transkaukasien. Moskau. 1900, Seite 21
36.
Ebenda, Seite 9
Es ist eine Freude zu beobachten, wie die mit Heu beladenen Wagen über den elastischen Rasen heimkehren.
Doukhobor-Dörfer sind nicht in der Erde vergraben, wie die Dörfer der Armenier und Kurden. Die Russen bekämpfen die Kälte mit der größeren Dicke ihrer festen Steinsteppen. Ihre Häuser sind niedrige, einstöckige Gebäude, die Steinmauern sind mit Putz bedeckt, der wiederum mit mehreren Kalkschichten überzogen ist. Durch das Dorf führt eine lange Straße – gerade, breit und gut ausgebaut.
Auf beiden Seiten davon sind in einiger Entfernung voneinander Häuser gebaut. Die Dächer sind fast flach und bestehen aus starken Balken, die eine Abdeckung aus Erde und Rasenstücken tragen. Die Rohre sind einfach Löcher im Dach, die mit kleinen Holzkappen abgedeckt sind. Das Innere ihrer Häuser ist sauber und komfortabel. Die Deckenbretter sind sauber aneinander gepasst und die Wände sind mit Kalk weiß getüncht. Die tiefen Laschen der Fenster weisen auf die Dicke der Mauer hin. Bunt bemalte Fensterläden und unterschiedliche Dachfirste verliehen einigen der russischen Dörfer, durch die wir später kamen, einen noch fröhlicheren Charakter. In Gorelovka sind die Häuser der Bauern frei von jeglichem Schmuck, und sie haben ihr ganzes Holzschnitzerkönnen in die Ausschmückung des Hauses ihrer Königin gesteckt.
Die Bewohner sind alle von großer Größe und kräftigem Körperbau, und obwohl ihre Gesichter bis zur Unkenntlichkeit gebräunt sind, weisen helle Streifen auf ihre nördliche Herkunft hin, ihre Gliedmaßen sind an den Gelenken irgendwie schlecht verbunden und daher, zusätzlich zu den Unterschieden in Kostümen und Verhalten, sie Dank seiner großen Statur und seinem lockeren Gang bildet er einen starken Kontrast zum gepflegten, schönen Körperbau der einheimischen Bevölkerung. Sowohl bei Männern als auch bei Frauen sind die Gesichtszüge unregelmäßig, die Augen klein und der Gesichtsausdruck nicht ausreichend belebt. Das Herrenkostüm besteht aus einer dunkelblauen Hose, einem Kaftan und einer Mütze mit großem Schirm; Dieses Kostüm verleiht ihnen das Aussehen von Soldaten im Ruhestand. Jeder scheint sich den Bart zu rasieren. Frauen tragen sehr schlichte Kleider aus Papierstoffen in leuchtenden Farben und Mustern. 37
Das Wohlergehen und der Wohlstand der Doukhobors wurden auch dadurch erleichtert, dass an der Spitze der Gemeinschaft energische und geschickte Führer standen.
S. Kapustins Sohn Larion Kalmykov, der die Gemeinde leitete, starb bald nach der Umsiedlung. Sein Erbe Peter folgte bald darauf und ab 1864 stand seine Frau Lukerya Kalmykova an der Spitze der Gemeinde
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Lynch H.F. Armenien. Reiseessays und Skizzen. Übersetzung aus dem Englischen. Band 1. Tiflis, 1910, S.140.
der uneingeschränkte Herrscher von „Dukhobor“ sowohl in spirituellen als auch weltlichen Angelegenheiten.
Ihr Einfluss auf die Doukhobors Transkaukasiens war groß, alle verehrten sie und gehorchten ihr, und auch nach ihrem Tod wurden das Anwesen und alles, was ihr gehörte, wie heilige Relikte sorgfältig aufbewahrt.
Während des Russisch-Türkischen Krieges 1877-1878. Die Dukhobor-Gemeinde erhielt den Auftrag, Transporte für die russische Armee im Kaukasus zu organisieren. Sie stellte der Armee 16.000 Pferde als Karren und Transportmittel zur Verfügung und verdiente mit dieser Operation eineinhalb Millionen Rubel – eine Summe zu dieser Zeit
riesig. Wie die Molokans widmeten die Doukhobors einen erheblichen Teil des Landes Gemüsegärten und bauten Kartoffeln, Kohl, Karotten usw. an. Einige dieser Ernten wurden in Städten verkauft. Der einträglichste Beruf war jedoch die Zucht von Schafen aus feiner Wolle. In den 80er Jahren des 19. Jahrhunderts gründeten die Doukhobors fortschrittliche Viehzucht- und Getreidefarmen, die den Farmen der einheimischen Bevölkerung in Bezug auf Wohlstand, Produktivität, Produktion und technische Kultur überlegen waren. Im Laufe der Zeit entwickelten sie einen wirtschaftlichen und alltäglichen Individualismus. Jeder strebte sicherlich danach, sich abzuheben, von seinem eigenen Brot zu leben und seine Stärke im Alltag zu testen.
So waren die Doukhobors bereits Ende des 19. Jahrhunderts das komplette Gegenteil ihrer Vorfahren, die als Grundstein der Bewegung Brüderlichkeit, Gleichheit und gegenseitige Unterstützung verkündeten. Zunehmende Ausbeutung und Konkurrenz haben die „Brüder“ getrennt und gegeneinander ausgespielt. Die Doukhobors betrachteten es nicht länger als Sünde, ihre Glaubensbrüder zu zwingen, von morgens bis abends für sich selbst zu arbeiten. Die meisten von ihnen waren abergläubisch und unwissend. Die Lese- und Schreibfähigkeit der Männer beschränkte sich hauptsächlich auf die Fähigkeit, ihren Nachnamen zu buchstabieren oder irgendwie zu verstehen, was auf dem Papier stand. Die Doukhobors unterschieden sich deutlich von den Molokanen und Baptisten durch ihren Analphabetismus. Im Gegensatz zu den Molokanen, die ihre Lehren auf der Interpretation der Bibel gründeten und diese studierten, stellten die Doukhobors die Heilige Schrift der „inneren Offenbarung“ gegenüber, und gemäß der Aussage des Neuen Testaments, dass „der Buchstabe tötet, aber der Geist Leben gibt“, „Sie erklärten den „Brief“ für außerhalb ihrer Gesetze. Kinder und Jugendliche lernten Psalmen auswendig, ohne sich mit deren Inhalt auseinanderzusetzen.
Molokans und Doukhobors mochten sich nicht, trotz ihres sehr ähnlichen Schicksals und Glaubens. Der Künstler V. V. Vereshchagin war besonders beeindruckt von ihrer gegenseitigen Feindseligkeit: „... Nachdem ich die Molokans und Doukhobors kennengelernt habe, stelle ich letztere moralisch weit über die ersteren. Die Molokans haben zum Beispiel ein Wein- und Tabakverbot Äußerlich tun sie es nicht. Sie trinken und rauchen nicht, aber sie geben die verbotene Frucht nicht heimlich auf. Die Dukhobors haben das nicht: Sie trinken und rauchen offen und bauen sogar selbst Shag an ... Es ist bemerkenswert, dass die Dukhobors Betrachten Sie die Molokaner als Abtrünnige ihres Glaubens, und die Molokaner behaupten, dass die Duchoboren in Rückstand geraten sind, und letzteres ist wahrscheinlicher: „Atheisten sind schlimmer als Hunde“, sagen die Molokaner Doukhobors: „Sind das Leute?“, sagen die Doukhobors wiederum über die Molokans. 38
Allmählich begannen die Führung und die privilegierten Mitglieder der Doukhobor-Gemeinschaft, sich von der Abstinenz zu lösen, offen Wodka zu trinken und betrunkene Feiern und Hochzeiten zu organisieren, was zu Protesten und Unzufriedenheit in den unteren Schichten führte. Mit den Unzufriedenen befasste sich das Ältestengericht und wiederholte damit die Strafverfahren der Milchwirtschaftszeiten. Dank der Autorität der klugen Lukerya Kalmykova kam es nicht zu offenen Konfrontationen und Scharmützeln.
Der offene Kampf der Doukhobor-Massen gegen die in „Zion“ verankerte „Elite“ begann erst nach dem Tod des kinderlosen 43-jährigen Lukerya im Jahr 1886, als sich die Frage nach der Erbschaft von Macht und riesigem Sozialkapital stellte. Hier war die Gemeinde in zwei Lager gespalten: die Große Partei, bestehend aus 11.000 Menschen, und die Kleine Partei, bestehend aus 2.000 Menschen. Die größte Partei bestand aus Armen und wurde von einem von Lukeryas Anhängern, Pjotr Verigin, angeführt. Zu der kleinen Partei gehörte die Spitze der Doukhobors, gegen die die Armen einen Kampf für ihre sozioökonomischen Interessen führten. Der Kampf zwischen den Parteien erreichte ein solches Ausmaß, dass er nicht nur Eigentumsinteressen, sondern auch Familienbeziehungen betraf und zu Scheidungsverfahren und Kinderteilungen führte. Die Ältesten der Gemeinde wandten sich hilfesuchend an die Regierung, die das Geschehen genau beobachtete und überhaupt nicht wollte, dass ein Nachfolger für den verstorbenen Anführer auftauchte und der religiöse Enthusiasmus wieder auflebte. Die Behörden schickten Kosaken, besiegten die Große Partei und ihr Anführer Peter Verigin wurde zunächst in den Norden verbannt ,
und dann 1895 nach Sibirien, so dass er seine Anhänger in keiner Weise beeinflussen konnte.
Die Spitze der Gemeinde reichte beim Regierungsgericht eine Klage „Über Kalmykovas Erbe“ ein, d. h. öffentliches Kapital, und nachdem sie es gewonnen hatte, nahm sie es für sich. Dann zog sie nach Russland und verurteilte den Großteil der Doukhobors zur Selbstständigkeit.
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V.v. Wereschtschagin. Doukhobors und Molokans in Transkaukasien. Moskau, 1900, S. 16.
Eine Neubildung der Gemeinde begann. Mit dem gesammelten Geld wurde ein neues „Zion“ geschaffen, allerdings nicht im Dorf Goreloye, sondern im Dorf Terpenie. Einige der Doukhobors zogen freiwillig in die Kars-Region, wo ihre neuen Siedlungen entstanden. Ende des 19. Jahrhunderts gab es in dieser Gegend bereits mehr als 3.000 Doukhobors.
Zur gleichen Zeit tauchten unter den Doukhoboren in den Kaukasus verbannte Tolstojaner auf – Fürst Khilkow, Bodyanski, Prokopenko und andere, die die Armen unterstützten, sie organisierten und aktiv begannen, sich für die Schaffung sozialer Produktion, die Verweigerung von Steuern und den Militärdienst einzusetzen. Es wurden Artels geschaffen, Lebensmittel nach der Anzahl der Esser aufgeteilt, eine öffentliche Registrierkasse geschaffen, es war verboten, Arbeiter einzustellen, Transporte und Handel durchzuführen usw. Aber diese Gemeinde hielt nicht lange; der wohlhabendere Teil löste sich wieder von ihr und gründete eine eigene Gemeinde.
Gleichzeitig entstand unter den Doukhobors eine neue extreme Bewegung – Fastende, die auf den Fleischkonsum verzichteten, zum Vegetarismus übergingen, das eheliche Zusammenleben stoppten usw.
Während seines Exils pflegte P. Verigin engen Kontakt zu seinen Landsleuten, für die er eine unbestreitbare Autorität war und großen Einfluss auf den Lauf der Dinge hatte. 1893 stellte er das Programm seiner Partei vor. Sie sah so aus:
- Die Ausbeutung von Lohn- und ähnlichen Arbeitskräften ist mit dem Christentum unvereinbar;::.
- Eigentumsungleichheit muss beseitigt werden;
- Die Größe eines Privathaushalts sollte begrenzt sein;
- Der Militärdienst ist mit dem Christentum unvereinbar, da er mit Gewalt verbunden ist.
Das Ergebnis davon war das in den Jahren 1893-1894. In allen Doukhobor-Siedlungen herrschte fieberhafte Aufregung; es wurden Versuche unternommen, Eigentum aufzuteilen und öffentliche Werkstätten (Zimmerei, Schuhmacherei usw.) einzurichten.
Verigins Anhänger, von denen es eine deutliche Mehrheit gab, wählten seinem Befehl folgend den Grundsatz der Nichtbeteiligung an allen Gewalttaten der Regierung, verweigerten den Militärdienst und begannen, Waffen zu zerstören. Die Soldaten verweigerten den Gehorsam und die Milizionäre gaben ihre Milizausweise zurück. Doch die Geduld der Regierung war am Ende, als die Doukhobors in Kars, Elisawetpol und Achalkalak in der Nacht des 29. Juni, am Vorabend von Peter Verigins Geburtstag, gleichzeitig alle ihre Waffen verbrannten und ihr Vorgehen damit rechtfertigten, dass sie den Lehren Christi folgten. In Kars und Elisavetpol gab es keine schwerwiegenden Folgen. Dies war in Achalkalak nicht der Fall. Drei Meilen vom Dorf Orlovka entfernt gab es eine Höhle, in der die Doukhobors oft große Gebetstreffen abhielten. Derselbe Ort wurde für die Waffenverbrennung ausgewählt. In der festgesetzten Nacht versammelten sich dort mehr als zweitausend Menschen. Die Waffen wurden aufgetürmt, mit Treibstoff bedeckt und angezündet. Als am Morgen das Feuer erlosch, beteten die Doukhobors und gingen nach Hause. Der Tag verging ruhig, und am Abend, als sie zurückkamen, sammelten sie die restlichen Metallteile ein und verschmolzen sie im Beisein noch mehr Menschen. Die Regierung schickte Truppen und es begannen schwere Repressionen gegen die Doukhobors.
Im Jahr 1895 wurden allein im Elisawetpol-Gefängnis mehr als 120 Doukhobor-Häftlinge festgehalten. In ihren Dörfern waren Kosaken stationiert, die von den Dorfbewohnern lebten und Frauen vergewaltigten. 460 Doukhobor-Familien wurden in die abgelegenen Regionen Georgiens deportiert, wo sie gezwungen waren, sich als Landarbeiter bei den Einheimischen zu verdingen und ein erbärmliches Dasein zu fristen. Sie belagerten die Regierungsbehörden mit der Bitte, ihr Schicksal zu verbessern.
In dieser Situation richtete P. Verigin, der sich im Exil befand, im August 1896 einen Brief an die Kaiserin, in dem er um Erlaubnis für die Doukhobors bat, sich in einer kleinen Provinz Russlands niederzulassen, und garantierte, dass sie regelmäßig Steuern zahlen würden, jedoch mit die Bedingung, sie aus dem Militärdienst zu entlassen. Andernfalls bat er die Doukhobors um Erlaubnis, ins Ausland nach England oder Amerika reisen zu dürfen. In der Zwischenzeit starteten L.N. Tolstoi und seine Mitarbeiter eine umfassende Kampagne, um die Not der Doukhobors zu lindern. Der Aufruf „Hilfe“ wurde veröffentlicht und verteilt. Schließlich stimmte das Innenministerium im Mai 1898 der Abreise der Doukhobors aus Russland zu. Mit Hilfe englischer und amerikanischer Quäkerorganisationen und mit der materiellen Unterstützung von L.N. Tolstoi, der von Dezember 1898 bis April 1899 30.000 Rubel von seinem Honorar für den Roman „Auferstehung“ spendete, reisten die Doukhobors in vier Gruppen nach Kanada. Insgesamt wurden mehr als 7.500 Doukhobors umgesiedelt, darunter 1.100 Menschen aus der Provinz Elisavetpol, 3.100 aus der Region Kars und 3.300 aus Zwangsaufenthaltsorten. Die Unterstützung führender Persönlichkeiten, Wohltätigkeitsorganisationen und der kanadischen Regierung half den Migranten, sich schnell in ihrem Land einzuleben Neues Land. Im Dezember 1902 kam Verigin selbst nach seiner Befreiung aus dem Exil nach Kanada, nachdem er so viel für die Erhaltung und das Wohlergehen seiner Glaubensbrüder getan hatte.
Folgendes schrieb die in Tiflis erscheinende Zeitung „Kaukasus“ am 7. April 1906 in dem Artikel „Dukhobors in Kanada“: „Der kanadische Auswanderungskommissar, Herr Presten, der Gerüchten zufolge nach London kam, sagte dem Mitarbeiter der Londoner Zeitung „Tribune“, der ihn übrigens interviewte, handelt im Folgenden von den Doukhobors in Kanada.
Als sie 1899 in Kanada ankamen, etwa 8.000 Menschen, hatten sie nichts außer etwas Kleidung, um ihren Körper zu bedecken, und das Land, das sie als Zuteilung von der kanadischen Regierung erhalten hatten. Jetzt sind es etwa 11.000 Menschen. Sie leben in 44 Dörfern, haben solide Häuser gebaut und besitzen zwanzig Dreschplätze mit modernster Ausrüstung, sechs Getreidemühlen und fünf Sägewerke. Jedes Dorf verfügt über eine Schmiede und eine Tischlerei. Die Doukhobors haben 15 Dampfpflüge.
Bis heute leben die meisten Doukhobors in Gemeinschaft. Nach und nach beginnen sie, sich für das nationale Leben Kanadas zu interessieren und daran teilzunehmen. Sie bauen Schulen. Ihr Führer, Pjotr Verigin, sagte der kanadischen Regierung kürzlich, dass die Doukhobors die Vorteile der Bildung voll und ganz verstehen und dass sie zunächst nur durch die dringende Sorge um ihr tägliches Brot davon abgelenkt wurden.
Letztes Jahr schickten sie 4.000 Pfund Sterling (etwa 40.000 Rubel) nach London in Form eines Fonds für den Transfer anderer Doukhobors von Sibirien nach Manitoba. Die kanadische Regierung ist mit den Doukhobors sehr zufrieden. Die wenigen Fans unter den Doukhobors, die vor drei Jahren eine seltsame Pilgerreise in das imaginäre Land des Lichts, das Gelobte Land, unternommen haben, befinden sich jetzt in Anstalten für Geisteskranke ...“
Die verbleibenden Doukhoboren in Transkaukasien ließen sich nach und nach hauptsächlich von Kulakenprinzipien leiten und zeichneten sich durch Fleiß und Nüchternheit aus. Die bisherige Ideologie geriet in Vergessenheit und bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts entfernten sie sich von einigen Grundprinzipien, weshalb ihre Vorfahren ins Exil gingen. Aber sie führten weiterhin ein zurückgezogenes Leben, mieden Ehen mit gemischten Nationalitäten und Religionen, nahmen niemanden in ihre Gemeinschaft auf und lehnten die Besiedlung ihres Landes durch Fremde auf jede erdenkliche Weise ab.
V.D. Bonch-Bruevich, der 1910 das Dorf Goreloye besuchte, schrieb: „...Sie sind fast alle tot, sie leben auf die alte Art, mit Erinnerungen... Sie sind Doukhobors nur in ihrer Kleidung und ihrem Namen, und alles ist typisch Doukhobor hat sie unwiderruflich verlassen...“ 39
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D. Bonch-Bruevich Bei den transkaukasischen Doukhobors. Zeitschrift „Moderne Welt“, 1911, Nr. 6, S. 249.
Selbst große politische Ereignisse waren den Doukhobors gleichgültig. Sie lebten wohlhabend, der Hauptwirtschaftszweig war die Viehzucht. Viele Jahre hintereinander belegten die Doukhobors mit ihren wunderbaren Exemplaren von Arbeits- und Wandertrabern den ersten Platz auf Landwirtschaftsausstellungen in Tiflis. Gleichzeitig begannen sie mit der industriellen Käseherstellung und exportierten große Mengen herrlicher kaukasisch-schweizerischer Käsesorten nach Moskau und St. Petersburg. Pferdezucht, Schafzucht und Landwirtschaft blühten auf. Gleichzeitig entstand erneut eine Kluft zwischen Arm und Reich, innerhalb der Gemeinschaft wuchsen gegensätzliche Gefühle, es begann eine Abkehr von einigen Glaubensgrundsätzen, es gab Fälle, in denen Doukhobors zur Taufe und zur Orthodoxie konvertierten
usw.
Die nach Kanada ausgewanderten Doukhobors brachen jedoch nicht die Verbindung zu ihrer historischen Heimat ab und hegten trotz ihres materiellen Wohlstands nach dem Manifest des Zaren von 1905, das Freiheit versprach, in ihrer Seele die Hoffnung auf eine Rückkehr nach Russland. Ende 1906 traf eine Delegation von Doukhobors, bestehend aus sechs Personen unter der Leitung von Pjotr Verigin, in Russland ein. Die Delegation hatte mehrere Treffen mit Stolypin und einer Reihe von Ministern. Regierungsmitglieder und der Kaiser selbst äußerten ihr Bedauern über die Auswanderung der Doukhobors und forderten sie zur Rückkehr nach Russland auf. Sie versprachen, ihnen Land im Altai-Territorium und in Sibirien zur Verfügung zu stellen und sie vom Militärdienst zu befreien. Die revolutionäre Stimmung der breiten Massen, Terror und Unruhen zwangen die Delegation jedoch, keine überstürzte Entscheidung zu treffen, und im März 1907 verließ sie Russland. Die Rückkehr der Doukhobors aus Kanada fand nicht statt. Im Gegenteil, Ende 1905 zogen bis zu zweihundert Doukhoboren von Russland nach Kanada und lebten in Jakutien, wohin sie während der Unruhen von 1897–1900 verbannt worden waren. I. Weltkrieg 1914-1918 brachte erneut die heikle Frage des Militärdienstes vor den Doukhobors Russlands zur Sprache. Diesmal wagten sie es nicht, antimilitaristische Proteste zu unternehmen und hielten sich an das Gesetz. Es gab keinen einzigen Fall einer Wehrdienstverweigerung.
Bürgerlich-demokratische Revolution und Bildung der Provisorischen Regierung
in Russland im Februar 1917 belebte die Hoffnungen der Doukhobors von Kanada auf eine Rückkehr erneut. Bereits am 23. März 1917 telegrafierte Verigin an den Innenminister der Provisorischen Regierung Russlands über den Wunsch der Doukhobors, in Höhe von 10.000 Menschen zurückzukehren. Doch die mit dem Krieg beschäftigte Regierung ließ das Telegramm unbeantwortet.
Die Doukhobors, die aufgrund ihrer politischen Trägheit in Transkaukasien blieben, nahmen die Februarrevolution eher gleichgültig wahr. Sie waren nur mit unternehmerischen und Eigentumsinteressen beschäftigt. Ihr Anführer, P. Verigin, der Sohn von Peter Verigin, besuchte seine Glaubensbrüder in Kanada zweimal, 1905 und 1906. Er hatte keinen besonderen Einfluss auf das Leben seiner Landsleute und spielte keine nennenswerte Rolle, sondern begnügte sich lediglich mit den ihm zuteil gewordenen Ehrungen und den „Vorteilen“, die ihm die Stellung als Erbe des „Geistes“ brachte.
Das Leben der Doukhoboren erfuhr dennoch Veränderungen, trotz ihrer Isolation und dem Wunsch, sich äußerlich und innerlich von den Ereignissen der umliegenden Welt zu isolieren. Viele Doukhoboren lernten Armenisch und Tatarisch. Letzterer wiederum beherrschte die russische Sprache. All dies verringerte die Entfremdung, und bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts kam es zu einer deutlichen Annäherung zwischen den Doukhobors und der indigenen Bevölkerung, die die soziale Ausrichtung ihrer Aktivitäten mochte; es unterstützte oft die Doukhobors im Gegensatz zur Regierung. Die Achalkalaki Doukhobors retteten während der Besetzung ihres Territoriums durch türkische Truppen in den Jahren 1918-1921 wiederholt Armenier. Sie riskierten ihr eigenes Risiko, versteckten die Armenier untereinander und leisteten ihnen dann materielle Hilfe.
Die wohlwollende Haltung gegenüber den Nachbarn wurde durch die 1922-1923 durchgeführte Bodenreform zunichte gemacht. durch die neuen sowjetischen Behörden. Die meisten Ländereien wurden den Doukhobors weggenommen und der örtlichen Bevölkerung zur Verfügung gestellt. Aus diesem Grund zogen 1923 4,5 Tausend Doukhobors in die Salsky-Steppen der Region Rostow.
Die Sowjetregierung führte einen entscheidenden Kampf gegen die Doukhobor-Gemeinschaft, ihre Isolation und Religiosität, Moral und Bräuche. Die Reduzierung und Enteignung von Grundstücken sowie die Ansiedlung von Menschen anderer Nationalitäten und Religionen unter den Doukhobors wurden von den örtlichen Sowjetbehörden durchgeführt, die hauptsächlich aus Georgiern, Armeniern und Aserbaidschanern bestanden. In den Augen der Doukhobors nahm eine solche Politik eine nationale Färbung an und wurde daher als besonders schmerzhaft empfunden. In den dreißiger Jahren begannen viele, ihre Heimat zu verlassen und in die Städte zu ziehen. Die frei gewordenen Häuser wurden aktiv von Bewohnern der indigenen Nationalität bewohnt, was die ethnische und religiöse Solidität der Dörfer verletzte und den Abzug der Doukhobors aus ihren Häusern noch verstärkte. Der Migrationsprozess intensivierte sich in den 70er und 80er Jahren des 20. Jahrhunderts und verbreitete sich in den neunziger Jahren, als sich nationale Bewegungen verstärkten, Nationalsprachen den Status von Staatssprachen erhielten und Büroarbeiten nicht mehr auf Russisch erledigt wurden.
Zu Beginn des neuen Jahrtausends lebten nur noch wenige Russen in den Dukhobor-Dörfern Transkaukasiens – meist ältere Menschen, die keine Möglichkeit hatten, in ihre historische Heimat zu reisen, wo ihre Vorfahren vor 160 Jahren ankamen. Von den acht einst reichen Dörfern ist nur noch eines übrig – Gorelovka. Aber es war bereits zur Hälfte von Georgiern und Armeniern bevölkert.
Ende der 90er Jahre beschlossen die verbliebenen Doukhobors endgültig, sich von der Region zu verabschieden, in der sie und ihre Vorfahren mehr als eineinhalb Jahrhunderte lang lebten. Als Standort für die neue Siedlung wurde die Region Brjansk ausgewählt, wo beschlossen wurde, eines der verlassenen Dörfer wiederzubeleben. Zunächst wurde eine Abteilung dorthin entsandt, die mit Unterstützung der Regionalverwaltung und einiger internationaler Organisationen das Dorf restaurierte und für die Aufnahme des Großteils der Vertriebenen vorbereitete. Ein weiterer Ort ihrer Ansiedlung war die Region Tula, der Geburtsort ihres Gönners Leo Tolstoi, wo sie eine nach ihm benannte Kolchose gründeten.
Für die fleißigen Menschen, die eines wollen – friedlich auf der Erde leben und arbeiten, beginnt eine neue Periode in ihrer Geschichte.
Doukhobors
Eine der Sekten der „spirituellen Christen“. Entstanden Mitte des 18. Jahrhunderts im Russischen Reich. Sie glaubten an die Menschwerdung des Heiligen Geistes in lebenden Menschen, leugneten die Rolle des Klerus und versuchten, direkt mit Gott zu kommunizieren. Anstelle des Alten und Neuen Testaments lasen sie ihr „Buch der Tiere“.
Vertreter dieser Bewegung selbst nennen sich lieber Doukhobors. Über die Herkunft dieses Namens gibt es unterschiedliche Meinungen. Einer von ihnen zufolge nannte Erzbischof Ambrosius die Sektierer der Ukraine so und stellte mit Reue ihre Zurückhaltung gegenüber der Orthodoxie fest. So stellte sich heraus, dass die Doukhobors gegen den Heiligen Geist kämpften und ihn unter Gott den Vater stellten (wie zum Beispiel die Bilderstürmer gegen die Verehrung von Ikonen kämpften). Aber die Doukhobors behandeln den Geist vielleicht im Gegenteil (wenn auch in einem etwas anderen Verständnis) sehr respektvoll. Sie vertrauen auf den Geist, und in ihren Psalmen wird gesungen: „Wir kämpfen mit dem Schwert des Geistes.“ Vielleicht bedeutet der Name also nur, dass sich die Sektierer als Kämpfer für den „Geist“ und für die „Wahrheit“, für die „Spiritualisierung des in der Orthodoxie tot gewordenen Glaubens“ betrachteten.
Diese Sekte entstand Mitte des 18. Jahrhunderts als einer der Zweige jener Bewegung, die man als russischen Protestantismus bezeichnen kann. Wie ihre westlichen Brüder bestritten die Doukhobors die Notwendigkeit von Geistlichen, Ikonen und einer „von Menschenhand geschaffenen Kirche“. Im Gegensatz zu den meisten Protestanten, die die Bibel sorgfältig studieren, sind die Doukhobors jedoch gegenüber der Heiligen Schrift eher gleichgültig.
Viele Forscher kombinieren die Doukhobors mit den Molokanen zu einer Bewegung – spirituellen Christen. Die Vertreter dieser Sekten selbst streiten von Zeit zu Zeit darüber, wer sich von wem getrennt hat. Einer der ersten Anführer der Doukhobors war Illarion Pobirokhin, und von den Molokanen war Semyon Uklein; sie waren Verwandte und unterrichteten sogar einige Zeit zusammen.
Die Doukhobor-Bewegung entstand in einem etwas anderen Umfeld als Khlysty. Zu den ersten Anhängern der Doukhobor-Doktrin gehörten oft recht wohlhabende Dorfbewohner. Infolgedessen waren die Doukhobors weniger abergläubisch und nicht so stark mit patriarchalen Traditionen belastet.
Es ist möglich, dass die Ideen der Bewegung gleichzeitig an verschiedenen Orten gepredigt wurden: in den Provinzen Jekaterinoslaw und Tambow. Zu den ersten Ideologen der Doukhobor-Bewegung werden mehrere Personen genannt, darunter Siluyan Kolesnikov.
Siluyans Haus war eine Art Hörsaal für die Bewohner der umliegenden Dörfer. Kolesnikov verfügte über rednerische Fähigkeiten und war gebildet. In seiner Familie wurden den Gläubigen sonntags religiöse Bücher vorgelesen – insbesondere eine Übersetzung des Werks „Der Schlüssel des Verständnisses oder das Sakrament“ des Mystikers Eckarthausen, das (wie jede mystische Literatur) viel über persönliches Verständnis und Gefühle aussagte Gott. Kolesnikov selbst hielt Reden im gleichen Sinne. Die Sonntage in Siluyan wurden zu echten religiösen Treffen für die entstehende Sekte. Nach dem Tod des Predigers wurden seine Lehren von seinen Söhnen Cyril und Peter weit verbreitet. Anschließend gab es unter den Doukhobors viele gebildete Menschen, die mit westlicher religiöser Literatur vertraut waren und Fremdsprachen sprachen.
Ein weiterer Anführer der Doukhobor war der Wollgroßhändler Illarion Pobirokhin. Einst begann er zu predigen, dass die Erlösung nicht durch das Buch, sondern durch den Geist und vom Geist komme; Es ist nicht in der Bibel, sondern in einem „Tierbuch“ in lebendiger Erinnerung gespeichert. Zur Unterstützung solcher Ideen wurde die Theorie entwickelt, dass die Dreifaltigkeit unteilbar ist und Jesus Christus der göttliche Geist ist, der von einem Gläubigen zum anderen wandert. Der Heilige Geist war also jetzt in Pobirokhin selbst.
Hilarion nannte sich selbst den Sohn Gottes und umgab sich mit 12 Apostel-Erzengeln und 12 „tödlichen Engeln“. Ersterer half Pobirokhin bei der Verbreitung des Glaubens, letzterer übte Verwaltungsfunktionen (einschließlich Strafmaßnahmen gegen Abtrünnige) aus. Tatsache ist, dass Hilarion sich das Recht zutraute, über die ganze Welt zu richten.
Das Erscheinen eines Dutzends „tödlicher Engel“ um den Sektenführer spiegelte sofort eines der wichtigen Merkmale der neuen Bewegung wider. Der Doukhoborismus wurde zu einer Art Instrument in den Händen der wohlhabenden Bauernschaft, die ihren sozialen Einfluss in der ländlichen Gesellschaft stärken wollte. Religiöse Dogmen begründeten das Recht der Gemeindevorsteher auf recht schwere Ausbeutung gewöhnlicher Mitglieder der Organisation. Es waren die Führer, die die allgemeine Staatskasse kontrollierten; unter den Doukhobors gab es eine klare Trennung in Großgrundbesitzer und Landarbeiter.
Pobirokhins Bewunderer begannen, ihn den Ernährer „spiritueller Nahrung“ zu nennen. Zu den Lehren von Siluyan Kolesnikov fügte der „Ernährer“ eine Reihe von Ideen täuferischer Natur hinzu: Leugnung der Notwendigkeit der Kindertaufe, Gütergemeinschaft, Leugnung der Staatsmacht.
Die Doukhobors glaubten, dass die Orthodoxie eine Religion sei, die den „Geist und die Wahrheit“ abtöte. „Gott ist Geist“, glaubten die Doukhobors, „Gott ist das Wort, Gott ist Mensch … Dein Körper ist ein Tempel … Der Geist Gottes lebt in dir und belebt dich.“
Die Doukhobors verehren das Alte Testament nicht und Neue Testamente. Für sie ist das Hauptbuch „Das Buch der Tiere“. Sektierer glauben, dass es vom Geist der Doukhobors geschaffen wurde, die für ihren Glauben kämpften. Neben der religiösen Lehre skizziert das Buch auch die Geschichte der Doukhobor-Bewegung. Der Text liegt in Form von Psalmversen vor, die von Kindheit an aufgeschrieben und vor allem auswendig gelernt werden. (Es ist wichtig anzumerken, dass die Doukhobors dem gedruckten Wort im Allgemeinen skeptisch gegenüberstehen, weshalb sie ihre Prinzipien und Gedichte zunächst mündlich „von Herz zu Herz“ weitergaben.)
Laut den Doukhobors gab der Geist dem Gläubigen eine Offenbarung, die dazu beitrug, die wahre Bedeutung aller religiösen Schriften zu offenbaren (einschließlich der Bibel, deren wahrer Inhalt angeblich „hinter den von den Söhnen Kains eingeführten Ergänzungen und Verzerrungen verborgen“ war).
Der Anführer wird in Gemeinschaften besonders respektiert. Es wird angenommen, dass die Seele Christi darin wohnt und sie dann an das Erbe weitergibt. So wurde in der Doukhobor-Bewegung nach und nach eine Art theokratische Monarchie etabliert. All dies ermöglichte es einer Familie, sowohl materielle Vermögenswerte als auch weitreichende Verwaltungsbefugnisse in ihren Händen zu konzentrieren.
Die Doukhobors erkennen den Mythos von Adam und Eva nicht an und glauben, dass der Sündenfall nur bei Adam aufgetreten ist, aber er geschieht ständig, und jeder sündigt und wird selbst gerettet. Dementsprechend erkennen spirituelle Kämpfer das Sühnopfer Jesu nicht an. Im Allgemeinen wiederholt sich nach Ansicht der Sektierer die gesamte Geschichte der Menschheit – von Adam bis zur Auferstehung Christi – in jedem Menschen, je nachdem, welchen Zustand er erlebt.
Nach den Grundsätzen des Doukhobor-Glaubens ist die Grundlage der Welt der Kampf zwischen Geist und Fleisch, also zwischen Gut und Böse. Großartige Anbetung kommt vom Fleisch, daher halten die Doukhobors aus innerer Überzeugung am Glauben fest, Bescheidenheit in der Kultpraxis gilt als das am besten geeignete für den Glauben im Geiste.
Die Ablehnung offizieller, weltlicher und geistlicher Autoritäten ergibt sich auch aus den Bestimmungen über den Geist. Die Doukhobors stellten sich scharf gegen den Staat und die orthodoxe Kirche. Die Sektierer zogen sich aus der Welt des Bösen und der Gewalt in ihre eigene Welt zurück – die Gemeinschaft. Sie predigten Gütergemeinschaft, Gleichheit aller Menschen, geistige Freiheit und Kollektivwirtschaft.
Obwohl Gleichheit, geschweige denn Anarchie, unter den Doukhobors tatsächlich überhaupt nicht herrschte. Die Anführer der Sekte wurden praktisch vergöttlicht, wenn auch in geringerem Maße als bei den Khlysty – jedenfalls führten sie keine kultischen Handlungen durch. Es gab auch einzigartige Propheten – „wahre Menschen“, „wahre Söhne Gottes, Christus“. Sie vererbten ihren Rang.
Wie oben erwähnt, lehnen die Doukhobors Ikonen sowie Kreuze, Kerzen usw. ab. Kinder werden nicht getauft, sondern Psalmen darüber vorgelesen.
Die Doukhobors führten tägliche Gebete (morgens, vor dem Essen, nach dem Essen und vor dem Schlafengehen), Interviews nach dem Gebet sowie Beerdigungs- und Hochzeitsriten durch. Tambov Doukhobors führte nach dem Treffen das Ritual des Kusses durch – Männer mit Männern, Frauen mit Frauen. Gebete in der Doukhobor-Sprache zu verrichten, klang wie „Verbeugung“. Übrigens verneigten sie sich sowohl beim Kennenlernen als auch beim Abschied voreinander.
In den Häusern der Gläubigen wurden Gebetsräume eingerichtet. Eine Ecke war mit Handtüchern („Tüchern“) dekoriert, im Raum standen Bänke und ein Tisch. An Sonn- und Feiertagen fanden feierliche Treffen statt. Die Ältesten lasen Psalmen und Verse aus dem „Buch der Tiere“ vor, und die übrigen Anwesenden griffen die letzten Worte der Psalmen auf. Einige Gedichte aus dem Buch wurden zur Musik berühmter russischer Volkslieder vorgetragen.
Die Doukhobors forderten von ihren Glaubensbrüdern die Einhaltung bestimmter ethischer Regeln (Tugenden): Demut, Keuschheit, Geduld, Fasten und brüderliche Liebe. Es war auch notwendig, Sünden zu vermeiden – Stolz, Geldliebe, Unzucht, Wut, Neid und Verzweiflung.
Der Doukhobor-Glaube an die Gleichheit aller Menschen und die Weigerung, sich irgendeiner weltlichen oder kirchlichen Autorität zu unterwerfen, beunruhigte die Regierung und die Sekte wurde zunächst unter Katharina der Großen und dann unter Paul I. verfolgt.
Schließlich stellte Kaiser Alexander I. 1802 den Sektierern Land am Molochnaja-Fluss im Bezirk Melitopol zur Verfügung. Die Umsiedlung der Doukhobors erfolgte unter folgenden Bedingungen: 1) Für jede umgesiedelte Seele wurden 15 Hektar Land zugeteilt; 2) die Doukhobors waren fünf Jahre lang von staatlichen Steuern (Steuern) befreit; 3) Die Familie erhielt 100 Rubel, um sich an einem neuen Ort niederzulassen. Diese Vorteile veranlassten viele orthodoxe Einwohner dazu, nach Molochny Vody zu ziehen. Der Gouverneur von Noworossijsk schrieb: „Viele Bürger des einfachen Volkes versuchten, die Häresie der Doukhobors nur zu akzeptieren, um von den ihnen gewährten Vorteilen zu profitieren.“ Damals beschlossen sie, Vorteile (mit Ausnahme der Landzuteilung) nur denjenigen zu gewähren, „die im Exil waren und Ruin erlitten“.
Die Doukhobor-Kolonien wurden der Obhut der örtlichen Behörden anvertraut. Die Neuankömmlinge durften sich Melitopol-Siedler nennen, „um genau den Namen aus dem Gedächtnis zu löschen, der Hass und Groll gegen sie erregte.“ Anschließend wurden die Doukhobors vom Eid entbunden.
Aufgrund der gestiegenen Einwohnerzahl wurde ihnen ein zusätzliches Grundstück zugeteilt. Infolgedessen beliefen sich die eigenen und gepachteten Ländereien der Doukhobors auf über 52.000 Hektar.
Die Geschichte hat den Namen eines anderen Doukhobor-Führers bewahrt – Kapustin. Er proklamierte die Gemeinschaft aller Ländereien und Besitztümer, behielt sich aber gleichzeitig das Recht vor, darüber selbst zu verfügen. Nach einiger Zeit tauchten reiche Leute in der Sekte auf, die von Kapustin mehr erhielten als andere. Solche Doukhobors nutzten die Arbeitskraft der Nicht-Dukhobor-Bevölkerung. In ihren Händen befand sich auch das kommunale Verwaltungsorgan, der „Rat der Dreißiger“, der letztlich den Beschluss zur Vergesellschaftung des Eigentums aufhob.
Der „Rat der Dreißig“ verwandelte sich für einige Zeit in eine Art Inquisitionsorgan unter den Doukhobors und verurteilte viele Dissidenten zum Tode. Als russische Gerichtsvollzieher den Fall übernahmen, gelang es ihnen, mehr als 20 auf Anordnung des Rates begangene Morde aufzuklären. Der Ort der Urteilsvollstreckung war eine Insel an der Mündung des Flusses Molochnaja in das Asowsche Meer.
Im Jahr 1841 wurden die Anführer der Doukhobors, Vater und Sohn Kalmücken, verdächtigt, einen Aufstand vorbereitet zu haben, und die Gemeinde wurde noch weiter südöstlich, nach Georgien, umgesiedelt. Die Anführerin der Sekte war Lukeria Kalmykova.
Die Selbstisolation der Doukhobors verschärfte sich. Es entstand eine ganze Region, die die Nachbarn Dukhoboria nannten – eine Art Staat im Staat.
Auch die soziale Ungleichheit unter den Mitgliedern der Doukhobor-Gemeinschaften hat zugenommen. Den Anführern der Sekte gelang es bereits, große kapitalistische Industrien mit Zehntausenden von Arbeitern zu gründen, die sich hinter den Bestimmungen zum Aufbau des Reiches Gottes auf Erden versteckten. Aufgrund wachsender Widersprüche spaltete sich die Doukhobor-Sekte in zwei Parteien. An der Spitze der kleinen Partei (mit Anführern – großen Eigentümern) stand Gubanov aus dem Dorf Gorely. Es umfasste etwa zweitausend Menschen. Etwa 100.000 Rubel Kapital landeten in den Händen der kleinen Partei. Eine große Gruppe armer Menschen (11.000 Menschen) wurde von Peter Verigin angeführt.
Auf Anraten von Verigin akzeptierten die Doukhobors das Leben als Kommune, gaben Alkohol und Tabak als gesundheitsschädlich auf und verzichteten darauf spirituelle Entwicklung schlechte Angewohnheiten und akzeptierte Vegetarismus und Pazifismus aus Respekt vor der Heiligkeit des menschlichen Lebens.
Im Jahr 1887 weigerten sich radikale Mitglieder der Sekte, das Wehrpflichtgesetz zu befolgen, was zu neuen Repressionen führte. Und am 29. Juni 1895 begingen Mitglieder von Verigins Partei eine weitere bemerkenswerte Aktion: Sie verbrannten Waffen, von denen sie glaubten, dass sie nur zum Schutz vor dem Bösen notwendig seien.
Bald (1898–1899) wanderten die Doukhobors dieser Partei (ungefähr 7–8.000 Menschen) nach Kanada aus. Gleichzeitig erhielten sie große Hilfe von L.N. Tolstoi, der den Sektierern großen Respekt entgegenbrachte. Kürzlich errichteten Nachkommen von Siedlern in Kanada ein Denkmal für ihn. Die Auswanderer erhielten auch einige Unterstützung von den Quäkergemeinschaften, deren Religion – das Fehlen von Ritualen, der Wunsch, Offenbarung durch den Geist zu empfangen und insbesondere eine negative Einstellung gegenüber der Armee und den Waffen – sie den russischen Doukhobors näher brachte.
Im Jahr 1903 schloss sich Pjotr Verigin, der aus Sibirien entlassen wurde, seinen Glaubensgenossen in Nordamerika an. Der erste Siedlungsort der Doukhobors war die Provinz Saskatchewan. Bald begann die Umsiedlung in den Westen des Landes.
Den Sektierern wurde erlaubt, nach ihrem Glauben zu leben. Doch bald verlangten die Behörden, dass sie der Königin von England einen Treueid leisten sollten. Als sich viele weigerten, der Aufforderung Folge zu leisten, enteigneten die kanadischen Behörden entschädigungslos 260.000 Acres Land, das durch kollektiven Anbau nutzbar gemacht worden war. 1908–1911 6.000 Doukhobors folgten nach British Columbia, wo sie die christliche Gemeinschaft der Universal Brotherhood gründeten.
Die Gemeindemitglieder zeichneten sich durch Fleiß und Sparsamkeit aus. Die Einnahmen der Gemeinde ermöglichten die Befriedigung der sozialen, materiellen, kulturellen und spirituellen Bedürfnisse ihrer Mitglieder. Der Wert des Gemeinschaftseigentums betrug mehrere Millionen Dollar. Nach dem mysteriösen Tod von Peter Verigin auf der Eisenbahn im Jahr 1924 kam es jedoch zu einer Spaltung in der Sekte.
Die radikalste Fraktion der Doukhobors, die Sons of Liberty, hat etwa dreitausend Mitglieder. Mitglieder dieser Gemeinschaft weigern sich, ihre Kinder zur Schule zu schicken, und haben wiederholt ihre Ablehnung des modernen Lebens zum Ausdruck gebracht.
Der Großteil der Doukhobors wurde von Pjotr Verigin Jr. angeführt. 1939, nach seinem Tod, wählten die Doukhobors seinen Sohn, einen weiteren Pjotr Petrowitsch Verigin, zu ihrem geistlichen Führer, der jedoch bald in Russland starb (er wurde aus unbekannten Gründen von den sowjetischen Behörden verhaftet). Sein 18-jähriger Sohn John Verigin nahm seine Sache auf. Während des Zweiten Weltkriegs verteidigte er den pazifistischen Status der Doukhobors, stellte dann das Eigentumsrecht an den ehemaligen Ländereien der Gemeinde wieder her und kämpfte gegen interne Fanatiker. 1960 wurde John Verigin zum Ehrenoberhaupt der Bewegung ernannt.
Die Gemeinde bewahrt weiterhin einige slawische Traditionen – wie das Anbieten von Brot und Salz, die Ehrung des „Buches der Tiere“, verfügt über ein eigenes Tanzensemble, eine Kapelle und gibt eine Zeitschrift heraus.
Die Doukhobors versuchen, ein integraler Bestandteil der multiethnischen Gesellschaft Kanadas zu werden, und sie bemühen sich auch um eine Verbesserung der Beziehungen zwischen Kanada und Russland. Für seine Bemühungen auf diesem Gebiet wurde John Verigin mit dem Order of Canada, dem Order of British Columbia und dem sowjetischen Orden der Völkerfreundschaft ausgezeichnet.
1960, nach 32 Jahren Trennung, wurde John Verigin wieder mit seiner Mutter Anna Markova vereint, die aus einem sibirischen Arbeitslager entlassen worden war.
1995 feierten die Doukhobors den 100. Jahrestag der Waffenverbrennung ihrer Vorfahren in Russland. Ende Mai 1999 feierten sie den 100. Jahrestag ihrer Ankunft in Kanada.
Viele Doukhoboren in Russland konvertierten später zu Baptisten, zum Molokanismus oder zur Orthodoxie. Diejenigen, die einige Zeit blieben, repräsentierten die altgläubige Bewegung im Doukhoborismus und versuchten, alte Regeln und Traditionen zu bewahren.
Zu Sowjetzeiten waren die Doukhobors nicht beliebt. Sektierer litten besonders in den Jahren der Kollektivierung und Enteignung – viele von ihnen wurden automatisch zu den Kulaken gezählt, obwohl die Doukhobor-Farmen tatsächlich ziemlich stark waren. Darüber hinaus leisteten viele von ihnen in Transkaukasien sehr aktiven Widerstand gegen die Schaffung von Kollektivwirtschaften.
Zu den Leidtragenden gehörten jene Doukhobors, die nach der Errichtung der Sowjetmacht den Rat der Volkskommissare um Erlaubnis baten, aus Kanada in ihr Heimatland zurückkehren zu dürfen.
Nach dem Zusammenbruch der Union in Russland wurde der Rat der Vereinigung der Doukhobors Russlands unter der Leitung von A. M. Kinyakin gegründet. Der Rat behauptet, dass es auf der Welt etwa 100.000 Doukhobors gibt.
In der GUS überlebten Ende des letzten Jahrhunderts Doukhobor-Gemeinschaften in Aserbaidschan, im Nordkaukasus, in den Regionen Tambow und Rostow in Russland, im Fernen Osten und in der Ukraine.
Wer sind die Doukhobors und warum werden sie so genannt? Sind sie überhaupt Christen?
Die Doukhobors sind eine alte russische Sekte, die Ende des 18. Jahrhunderts gegründet wurde und dem Protestantismus nahe steht. Ihre Lehre läuft darauf hinaus, dass die Menschen für die Kommunikation mit Gott keine Vermittler – Priester – benötigen. Daher lehnen Doukhobors religiöse Symbole, Kirchen, Kreuze, Liturgien und Ikonen ab, da sie von Menschen geschaffen wurden.
Der Name der Sekte wurde 1785 von Erzbischof Ambrosius von Jekaterinoslaw erfunden. Er wollte sie auf diese Weise beleidigen und beschämen, aber es funktionierte nicht. Der Erzbischof glaubte ebenso wie die orthodoxe Kirche, dass die Doukhobors gegen den Heiligen Geist kämpften. Die Doukhobors selbst sagen, dass sie mit ihrer eigenen Seele kämpfen, um die Zehn Gebote einzuhalten.
Doukhobors glauben an die Unsterblichkeit der Seele. Ihre Vorfahren glaubten, dass die Seele eines Verstorbenen je nach den Tugenden des Verstorbenen in ein anderes Wesen übergeht, und sagten daher statt „gestorben“ „verändert“. Bei solchen Vorstellungen über die Seele und den Tod galt es als unanständig, seine Traurigkeit zu zeigen. Und obwohl das alles längst vergessen ist, tragen sie noch immer keine Trauerkleidung.
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Haben Doukhobors Gebete? Werden Doukhobor-Gottesdienste abgehalten?
Die Doukhobors haben weder Gebete als solche noch eine Bibel. Doukhobor-Lehren existieren nicht in schriftlicher Form. Es gibt Psalmen, die man auswendig lernen sollte. Das gesamte heilige Wissen wurde von den angesehensten alten Männern aufbewahrt; die übrigen Mitglieder der Sekte wurden nicht in die Geheimnisse der Lehre eingeweiht. Beim Singen von Psalmen reichten die Doukhobors die Hände: zwei Verbeugungen – ein Kuss – eine weitere Verbeugung. Sie verneigten sich nicht vor Ikonen, sondern vor „dem Bild Gottes, das im Menschen leuchtet“. Früher kannte jede Familie einen bestimmten Satz Psalmen, und wenn sich das ganze Dorf zum Gebet versammelte, sang sie ihren Teil. Doch heute sind viele Psalmen für immer verloren...
Da die Doukhobors die Kirche verlassen haben, gibt es keine Gottesdienste mehr. Es gibt jedoch eine Tradition, am Sonntag gemeinsam Psalmen zu lesen. Sie nennen es Verbeugung oder Anbetung.
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Das Dorf Gorelovka in Georgien
Befolgen Doukhobors das Fasten? Trinken sie Wodka?
Trotz der Tatsache, dass sie alles Wichtige notieren kirchliche Feiertage— An Ostern, Weihnachten und anderen Fastentagen fasten die Doukhobors nicht. Es ist ihnen nicht verboten, alkoholische Getränke zu trinken. Mit einem Wort, sie sind keine Asketen, sondern große Lebensliebhaber. Sie tragen auch keine Bärte – wie die Donkosaken haben die Doukhobors ihre Bärte rasiert, aber einen Schnurrbart hinterlassen
Sekte innerhalb der Bewegung der „spirituellen Christen“
Der Name „Dukhobors“ oder „Dukhobors“ tauchte 1785 auf. Er wurde der Sekte vom Jekaterinoslawischen Erzbischof Ambrosius gegeben, der sagte, dass die Lehren der Sekte dem Heiligen Geist widersprachen. Die Sektierer selbst interpretierten diesen Namen auf ihre eigene Weise und erklärten, dass sie, obwohl sie religiöse Rituale leugnen, Verfechter des Geistes seien, „Kämpfer für den Geist“.
Gründer: Kosak Siluan Kolesnikov (ca. 1775 - 1785), der im Dorf Nikolskoye in der Provinz Jekaterinoslaw lebte.
Aktive Prediger der Lehren der Sekte waren Illarion Pobirokhin, ein Wollhändler aus dem Dorf Gorelov in der Provinz Tambow, und Savely Kapustin, ein pensionierter Unteroffizier, der enormen Einfluss auf die Sektierer hatte.
Ende des 18. Jahrhunderts. Der Doukhoborismus etablierte sich in den Provinzen Charkow, Jekaterinoslaw und Tambow. Von dort aus verbreitete sich die Lehre in die Länder der Donkosaken, in Saratow, Astrachan, Pensa und andere Provinzen und begann weit nach Nordwesten und Nordosten, in die Provinzen Riga, Perm und Sibirien vorzudringen.
Im 18. Jahrhundert Die Regierung behandelte die Doukhobors sehr streng: Sie wurden zur Zwangsarbeit oder in eine Siedlung geschickt, häufig körperlichen Züchtigungen ausgesetzt, unreinig als Rekruten eingestellt usw. Mit der Thronbesteigung Alexanders I. wurde die Politik der Regierung sanfter. Laut dem höchsten Reskript von 1801 wurden viele nach Sibirien verbannte Doukhoboren in ihre Heimat zurückgebracht. Das Dekret von 1803 erklärte die Religionsfreiheit für alle Doukhobors. Um die Verbreitung ihrer Lehren zu stoppen und gleichzeitig die Sektierer vor der Verfolgung durch die orthodoxe Bevölkerung zu schützen, begann die Regierung 1802, sie in die Steppe im Bezirk Melitopol der Provinz Tauriden zu vertreiben. (Das Gebiet ist als „Milk Waters“ bekannt). Gleichzeitig erhielten sie ein Darlehen aus der Staatskasse, Steuervorteile für die Dauer von 5 Jahren und eine Landzuteilung von 15 Acres pro Person. Dies zog viele Doukhobors an, die freiwillig kamen, während andere auf Befehl der Regierung dorthin zogen. Ende 1808 gab es auf Molochny Vody bereits 9 Dörfer, ihr Zentrum war das reiche Dorf Terpenie, das von Einwanderern aus der Provinz Tambow gegründet wurde. Im Jahr 1805 wurden die gleichen Vorteile den sibirischen Doukhobors gewährt. Die Schirmherrschaft der Behörden führte zur weiten Verbreitung der Sekte.
Während der Herrschaft von Nikolaus I. wurden restriktive Maßnahmen gegen die Doukhobors ergriffen. Die Sekte wurde als besonders schädlich eingestuft und die Strafe für ihre Verbreitung erhöht. Die Umsiedlung nach Molochny Vody wurde gestoppt und die Doukhobors begannen mit der Vertreibung in die Grenzgebiete in Transkaukasien. Im Jahr 1839 wurden die Doukhobors von Molochnye Vody dorthin umgesiedelt, mit Ausnahme derjenigen, die sich bereit erklärten, zur Orthodoxie zu konvertieren. Etwa 4.000 Menschen zogen in den Kaukasus. Im Jahr 1836 begann man damit, sibirische Doukhobors an entlegene Orte in Sibirien zu vertreiben.
Seit 1891 begann die Propaganda der Lehren Tolstois unter den Doukhobors. Fürst Tolstoi wurde nach Transkaukasien verbannt. Khilkov, Bodyansky, Dubchenko und andere veröffentlichten den Doukhobor-Katechismus in einer neuen überarbeiteten Ausgabe mit dem Titel „Bekenntnislied eines Christen“. Die Autoren führten Tolstois Interpretation religiöser Wahrheiten in die Lehren der Sekte ein und führten eine Reihe neuer gesellschaftspolitischer Fragen ein. Diejenigen Doukhobors, die die Lehren von L. N. Tolstoi akzeptierten, erhielten den Namen „Faster“ oder „Weiße“, das heißt diejenigen, die durch das Fasten rein wurden. Faster verweigerten den Militärdienst, erkannten die Staatsmacht nicht an und kritisierten öffentlich den Zaren. Als Reaktion darauf siedelte die Regierung die Fastenden an andere Orte um: Etwa 4.000 Menschen wurden in kleinen Gruppen in der Provinz Tiflis angesiedelt. Hier lebten sie etwa zwei Jahre. Dann wanderten einige von ihnen (ca. 8.000 Menschen) nach Kanada aus. Im Kaukasus gibt es noch etwa 10.000 Doukhobors.
Derzeit leben russische Doukhobors hauptsächlich in den Regionen Tambow, Orenburg und Rostow. Doukhobor-Siedlungen gibt es auch in der Ukraine, im Kaukasus, in Aserbaidschan, im Fernen Osten, in Zentralasien und in Kanada.
1991 fand in der Stadt Tselina in der Region Rostow ein Kongress russischer Doukhobors statt, auf dem eine einzige Organisation namens „ Religiöser Verein Doukhobors von Russland.“
Lehren:
Die Doukhobors betrachten die Quelle ihrer Lehre als „innere Offenbarung“ oder „die Erleuchtung Gottes, des Wortes, das in der Seele des Menschen wohnt“. Die Frucht dieser inneren Offenbarung ist die Tradition, die im Gedächtnis und im Herzen gespeichert ist. Die Legende heißt „Tierbuch“. Das „Tierbuch“ besteht aus Psalmen, die von den Doukhobors in Anlehnung an die Psalmen Davids zusammengestellt wurden, teilweise aus einzelnen Versen und Worten dieser Psalmen, Aussprüchen aus der Heiligen Schrift und Gebeten Orthodoxe Kirche. Nach Angaben der Doukhobors gibt es unzählige dieser Psalmen. Es ist unmöglich, dass eine Person alle Psalmen oder das gesamte „Buch der Tiere“ kennt; es ist in seiner Gesamtheit nur in der Familie Doukhobor enthalten. Es ist in Teilen auf einzelne Doukhobors verteilt, so dass man, wenn man die darin enthaltenen Traditionspartikel addiert, ein vollständiges „Tierbuch“ erhält. Die Integrität der Tradition, die im Gedächtnis und in den Herzen wohnt, oder das „Buch der Tiere“, basiert auf der Tatsache, dass Gott, das Wort, angeblich in der Gens der Doukhobors wohnt und keine Fehler zulässt. Die Erleuchtung eines jeden Menschen durch Gott mit dem Wort, dem Inhalt eines Teils des „Buches der Tiere“ in seinem Herzen ist nicht dasselbe: Der eine mag erleuchteter sein, der andere weniger. Daher verfügen die Doukhobors über enorme Autorität als „Lehrer“, die „die Verben des Lebens verbreiten“.
Die Heilige Schrift steht in den Augen der Doukhobors viel niedriger als das „Buch der Tiere“: Sie ist nur eine sekundäre Lehrquelle, da sie neben der Wahrheit viele Ungenauigkeiten enthält. Die Doukhobors glauben an einen Gott und erkennen die Heilige Dreifaltigkeit an, verstehen sie jedoch im Sinne verschiedener Handlungen und Manifestationen eines einzelnen Wesens. Nach ihrer Lehre offenbart sich die Dreifaltigkeit in der Natur wie folgt: Der Vater ist Licht. Sohn ist Leben. Der Heilige Geist ist Frieden. Im Menschen ist der Vater die Erinnerung. Der Sohn ist der Geist, der Heilige Geist ist der Wille. Daher haben die Doukhobors nicht einmal eine Vorstellung von einem persönlichen, außerirdischen Gott, und ihre Dreifaltigkeit besteht nicht aus drei getrennten Hypostasen, sondern aus Kräften in der Welt und Fähigkeiten im Menschen. Die menschliche Seele, so die Doukhobors, sündigte bereits vor der Geburt geistig und wurde für ihren Fall wie in ein Gefängnis in die sichtbare Welt verbannt. Die Seelen der Menschen gehen nach dem Tod in andere Körper über: fromme – in menschliche, böse – in tierische Körper. Die Seelenwanderung findet im Alter von etwa 6 bis 15 Jahren statt, wenn der Doukhobor mehrere Psalmen aus dem „Buch der Tiere“ auswendig lernt. Bis zu diesem Zeitpunkt hat er keine Seele, sondern nur einen Geist, der ein einfacher Atem ist, ohne Sein. Die Doukhobors leugnen das Sühnopfer Christi. Erlösung wird von ihnen als spirituelle Erleuchtung wahrgenommen. Sie sagen über Jesus Christus, dass er einer der gerechten Menschen ist, nur durch das göttliche Wort erleuchteter als andere, begabter mit göttlicher Vernunft als andere. Der Zweck des Leidens Jesu bestand nur darin, ein Beispiel für das Leiden für die Wahrheit zu geben. Der göttliche Geist, der in Jesus Christus war, wanderte nach seinem Tod in die Apostel, dann in ihre Nachfolger und schließlich in die Familie Doukhobor ein. Die Seele Christi wohnt auch unter Sektierern und verkörpert sich in Einzelpersonen – den Führern der Sekte. Das zukünftige Leben wird nach den Lehren der Doukhobors nicht in der Auferstehung sterblicher Körper bestehen, sondern in der Auferstehung des gefallenen Geistes. Nach den Lehren der Doukhobors sind sie lebendige Tempel Gottes, Throne Gottes. Die Kirche ist das persönliche „Ich“ des Doukhobor. Sie behaupten, dass die Heilige Dreifaltigkeit im Doukhobor verkörpert sei: Er sei Priester, Altar und Opfer. Das Herz ist der Altar, der Wille ist das Opfer, der Priester ist die Seele, deshalb kann es in der Kirche keine Hierarchie und kein Priestertum geben. Die Doukhobors lehnten die Verehrung des Kreuzes, der Ikonen, der Reliquien, der Heiligengebete und der Sakramente ab. Sie interpretieren alle Sakramente „spirituell“: Die Gemeinschaft geschieht durch das Wort, die Gedanken, den Glauben und den innigen Wunsch. Beichte ist die Reue des Herzens vor Gott, obwohl man sich manchmal gegenseitig Sünden bekennen kann. Die Ehe muss ohne Zeremonie stattfinden – es sind lediglich der Wille, die gegenseitige Liebe, die Zustimmung der Eltern und ein innerer Eid vor dem allsehenden Gott erforderlich, dass die Verheirateten einander treu sein werden.
Die Doukhobors haben keine Gotteshäuser oder spezielle Räumlichkeiten für Gebetstreffen. Es gibt keine bestimmten Tage für das öffentliche Gebet. Das Gebet besteht darin, dass alle Anwesenden nacheinander Psalmen aus dem „Buch der Tiere“ auswendig lesen, wobei verschiedene Psalmen ohne Wiederholung gelesen werden müssen, egal wie viele Personen anwesend sind. Anschließend werden die „Grundlagen“ des Doukhobor-Katechismus vorgelesen, fromme Gespräche geführt und zum Abschluss ein „brüderliches Mahl“ arrangiert.
