Am bequemsten ist es zu sagen: Der Glaube des alten Menschen war primitiv, oder vielleicht existierte er überhaupt nicht, da es keine direkten Beweise gibt. Aber das zu sagen bedeutet, die eindeutigen Beweise materieller Denkmäler zu ignorieren und die Augen vor den Tatsachen zu verschließen. In sowjetischen Lehrbüchern schrieben sie, dass die Religion aus der Angst der Naturvölker vor bedrohlichen Naturphänomenen entstand. In der Hoffnung, sich vor einem Waldbrand oder einer Überschwemmung zu schützen, erfanden unsere entfernten Vorfahren Geister und Götter. Dass sie aus Unwissenheit Essen für die Toten in ihren Gräbern zurückließen – was wäre, wenn sie Hunger hätten? Allmählich gingen die Menschen von der Verehrung der Naturgeister (Schamanismus) zum Gesang der Schar der Götter über (Ägypten, Antikes Griechenland), dann erfanden sie den Monotheismus (Glaube an einen Gott). Und schließlich geriet die Religion aus der Mode: Das Leben wurde zivilisiert, die Menschen wurden wissenschaftlich und technisch fortschrittlich. Solche Ansichten erfreuen sich auch heute noch großer Beliebtheit. Aber wie fair sind sie? Wie sehen moderne Wissenschaftler unsere prähistorischen Vorfahren?
Worauf steht Spiritualität?
Viele glauben immer noch, dass sich die Religion seit der Antike so entwickelt hat, wie sich der Mensch selbst entwickelt hat. Mit anderen Worten: Es gab einen linearen Entwicklungsprozess: von primitiven Formen zu komplexen Kulten. Auch in der Wissenschaft dominierte dieser Ansatz lange Zeit, doch seit der Mitte des letzten Jahrhunderts gaben Wissenschaftler diese Schemata auf, weil sie mit der neuen Sachlage nicht vereinbar waren. Diese von der Wissenschaft schon lange aufgegebenen Schemata existieren jedoch weiterhin in der Populärkultur. In der Literatur, im Journalismus und im Kino gibt es viele Geschichten über alte Wilde, die noch keine Götter erfunden haben oder dies gerade erst getan haben. Obwohl archäologische Entdeckungen immer weniger Raum für solche Ideen ließen und sogar eine Reihe von Wissenschaftlern zu der Annahme veranlassten, dass der alte Mensch Wissen über den einen Schöpfergott besaß, gab es sowohl Glauben als auch einen religiösen Kult.
Das Hauptproblem dabei ist, dass Historiker, Kulturwissenschaftler und Religionswissenschaftler oft kaum eine Quelle haben, auf die sie sich verlassen können. Schließlich ist es bequemer, Religion anhand von Texten zu studieren als anhand archäologischer Daten. Dies ist der spirituelle Bereich des Lebens, und es ist nicht so einfach, ihn aus den Überresten von Knochen und Werkzeugen zu rekonstruieren. Es gibt ein relativ kleines Segment alte Geschichte, in dem Schrift existierte. (Das erste schriftliche Denkmal stammt aus dem Ende des 4. Jahrtausends v. Chr. Die Schrift erscheint fast gleichzeitig mit der Staatlichkeit und etwa sechstausend Jahre nach der Domestizierung von Pflanzen und Tieren.) Und es gibt eine riesige Zeitschicht – antike, prähistorische Zeiten, die Anfänge der Menschheit, als es nicht nur Schrift, sondern auch noch keine Felsmalerei gab.
Am bequemsten ist es zu sagen: Der Glaube des alten Menschen war primitiv, oder vielleicht existierte er überhaupt nicht, da es keine direkten Beweise gibt. Aber das zu sagen bedeutet, die eindeutigen Beweise materieller Denkmäler zu ignorieren und die Augen vor den Tatsachen zu verschließen.
Seit Beginn des 20. Jahrhunderts versuchen Wissenschaftler, die Weltanschauungen der antiken Menschen anhand archäologischer Funde zu rekonstruieren**. Darüber hinaus geschieht dies gleichzeitig mit der Untersuchung lebender Stämme in Zentralafrika und Australien, die einen archaischen Lebensstil führen. All dies ermöglicht es, vernünftig über die Religion und den Glauben unserer Vorfahren zu sprechen.
Warum einen Toten begraben?
In der Olduvai-Schlucht in Ostafrika, an der Stelle der Urvölker, wurden in großer Zahl Schädelstücke gefunden – die oberen Teile und der Unterkiefer. Warum brauchte der alte Mensch sie? Wissenschaftler beobachteten moderne Stämme und stellten fest, dass diese Menschen Knochen auf der Brust trugen – dem Unterkiefer oder anderen Teilen des Schädels ihrer Vorfahren, genau wie Christen ein Kreuz tragen. Nur ein Zufall? Nein, das sieht eher nach Ahnenkult als nach Kannibalismus aus. Offenbar war die Identität des Verstorbenen, die in einem Teil seines Körpers gespeichert war, für den alten Menschen sehr wichtig. Vielleicht wurden diese Knochen auch als heilige Reliquien verehrt.
Darüber hinaus wurde festgestellt, dass die ältesten Menschen ihre toten Verwandten begruben. Sie ließen den Körper nicht irgendwo an einem abgelegenen Ort (im Gegensatz zu den Überresten von Tieren), sondern vergruben ihn auf besondere Weise im Boden. Die Haltung des Verstorbenen und einige von Archäologen in der Nähe der Überreste entdeckte Gegenstände weisen darauf hin, dass es sich genau um eine Bestattung handelte, dass es sich bei der Bestattung um ein besonderes Ritual handelte. Aber das ist eine ganze Revolution in der Idee dieser Ära.
Für uns ist es jetzt selbstverständlich: Ein Mensch ist gestorben – wir müssen ihn begraben. Wir reproduzieren einen seit Jahrtausenden bestehenden Brauch. Aber wie und wann erschien er? Wenn ein Brauch entsteht, fließen in jedes seiner Elemente ganz spezifische Motivationen und Ideen ein. Was veranlasste die alten Menschen, ihre Vorfahren auf besondere Weise zu begraben? Wie sahen ihre Gräber aus?
Vieles in der Bestattung des Neandertalers deutet darauf hin, dass die Erde schon nach der damaligen Vorstellung ein vorübergehender Zufluchtsort für den Menschen war. Sehr oft hatten antike Gräber, vor allem im Nahen Osten, die Form einer Gebärmutter. Der Verstorbene wurde in der Embryonalstellung darin platziert – so wie ein Baby im Bauch der Mutter liegt. Eine weitere bekannte Position ist die Seitenlage, die eher typische Schlafposition Westeuropa. Welchen Sinn sahen die Bestattungsleute darin, welche Logik? Der Schläfer muss aufwachen, das Baby muss geboren werden. Was lässt sich in beiden Traditionen anders erkennen als eine transparente Hoffnung auf eine zukünftige Wiedergeburt, die Auferstehung des Verstorbenen?
Manchmal herrscht immer noch die Meinung vor, dass die Erdbestattung nichts anderes als eine Maßnahme der primitiven Hygiene sei. Allerdings waren die Bestattungen flach, etwa 40 bis 60 Zentimeter – eine so dünne Erdschicht wird den Verwesungsgeruch nicht überdecken. Und die ständige Haltung des Verstorbenen in einer besonderen Pose und ein besonderes Ritual zeigen deutlich, dass seine Stammesgenossen ihn nicht nur als ein Stück verwesendes und übelriechendes Fleisch wahrnahmen.
Für ein gemeinsames Ziel...
Schauen wir uns an, wofür die Menschen in der Jungsteinzeit ihre geistige und körperliche Kraft aufgewendet haben. Wir sehen riesige megalithische Bauwerke aus dem 6. bis 3. Jahrtausend v. Chr. - Gräber, Heiligtümer, antike Observatorien, deren Bau einen enormen Aufwand an menschlicher Energie erforderte. Interessant ist, dass Forscher lange Zeit keine Siedlungen finden konnten, in denen die Erbauer dieser Riesen lebten. Und als sie sie fanden, waren sie sehr überrascht: Es waren elende Hütten mit einfachster, sogar primitiver Lebensweise – praktisch nur das, was zur Erhaltung und Fortpflanzung des Lebens notwendig war. Wissenschaftler schätzen, dass 80–90 % der Arbeit für religiöse Gebäude aufgewendet wurden. All dies brachte einem Menschen keinen zusätzlichen Komfort oder Reichtum, wurde über viele Generationen hinweg aufgebaut und erforderte nicht nur Rohbau körperliche Stärke, aber auch eine gewisse Fähigkeit, Erfahrung, Wissen. Das bedeutet, dass es eine bestimmte Art der Wissensvermittlung gab, d. h. intellektuelle oder spirituelle Tradition (der früheste Mensch hat diese Konzepte möglicherweise nicht geteilt).
Ein neueres Beispiel ist das alte Ägypten***. Was ist von dieser großen Zivilisation auf uns zurückgekommen? Pyramiden, Tempel, Gräber sind Dinge, die mit der religiösen Sphäre in Verbindung gebracht werden und nicht mit der produktiven. Gleichzeitig lebten die Ägypter in einfachen Behausungen, nicht so primitiv wie in der Jungsteinzeit, aber nicht in Palästen. Im Vergleich zum Neolithikum hat sich das Verhältnis geändert, die Anziehungskraft auf die spirituelle Sphäre ist jedoch offensichtlich.
Historiker, die die alten Königreiche Chinas studieren, sind erstaunt darüber, dass das gesamte materielle Mehrprodukt der Gesellschaft nicht in die Ausweitung der Produktion, sondern in den Bereich des Bestattungskults floss. Der gesamte Überschuss floss auf die eine oder andere Weise in den Bau der Gräber, in den Unterhalt der Menschen, die sie gebaut haben, und in die Schätze, die in den Gräbern aufbewahrt wurden.
Dies deutet darauf hin, dass die Menschen den Kern ihrer Existenz im religiösen Bereich sahen. Erinnern Sie sich an die Worte Christi: „Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine eigene Seele verliert?“ (Markus 8,36), oder: „Strebt nicht nach einer Speise, die vergeht, sondern nach einer Speise, die zum ewigen Leben währt“ (Johannes 6,27).
Was glaubten die alten Menschen?
Ausgrabungen zeigen, dass Lebensmittel und Werkzeuge neben dem Verstorbenen ins Grab gelegt wurden. Wofür? Natürlich wussten die alten Menschen genauso wenig wie wir, dass ein toter Körper verfällt und keine Nahrung braucht. Darüber hinaus haben Archäologen Grund zu der Annahme, dass Bestattungsfeste für die Toten abgehalten wurden. Dieser Brauch hat Jahrtausende überdauert. Auch heute noch, nach dem Tod eines Menschen, kommen viele Menschen zusammen mit Verwandten und Freunden auf den Friedhof, um eine symbolische Leckerei auf dem Grab zu hinterlassen und selbst etwas zu essen. Die Bedeutung des Begräbnisfestes besteht darin, dass ein Mensch, während er die Lebenden physisch verlässt und in die Erde geht, geistig bei seinen Lieben bleibt. Und als sie zu seinem Grab kamen, schienen sie sich noch einmal mit ihm an den Tisch zu setzen ... Und es stellte sich heraus, dass der älteste Mann dasselbe tat. (Beachte das Orthodoxe Kirche billigt eine solche Tradition nicht, da er darin Überreste des Heidentums sieht. Der Verstorbenen muss im Gebet gedacht werden – sowohl in der Kirche als auch zu Hause. - Ed.)
Gemeinsames Essen ist in erster Linie Verbindung, Einigung, Versöhnung. Die Idee der Einheit unserer Welt und des Jenseits lässt sich seit frühester Zeit verfolgen. Das ultimative Ziel ist die Vereinigung mit Gott (etwas, das erst nach dem Kommen Christi vollständig möglich wurde).
Aus der Neandertalerzeit sind bereits Opfer bekannt, die im Prinzip den gleichen Zweck hatten. Der älteste Mensch beherrschte die Außenwelt nicht so gut, dass er seine religiösen Gefühle widerspiegeln konnte, wie beispielsweise im alten Ägypten. Daraus folgt jedoch nicht, dass die Welt seiner Ideen primitiv war.
Schauen wir uns die ersten Denkmäler zweier Kulturen an, die uns in schriftlicher oder mündlicher Form (d. h. in Form eines Epos) überliefert sind: altägyptisch (ca. 3-2,5 Tausend Jahre v. Chr.) und vedisch (Veden) der alten Arier ( Etwa zur selben Zeit). Beide Quellen betonen ständig die Einzigartigkeit und Einzigartigkeit Gottes, des Schöpfers. Er ist der Vater (im Rig Veda **** wird er wiederholt Dyauspitar, also himmlischer Vater, genannt, daher übrigens auch der Name Jupiter). „Was ist dieser Eine in der Form des Ungeborenen, der diese sechs Räume getrennt geschaffen hat?“ - fragt eine der Hymnen des Rig Veda, und andere antworten ihm: „Dieser atmet aus sich selbst, ohne zu atmen; dann gab es nichts anderes als dies“; „Der allein ist Gott über den Göttern.“ Die alten Ägypter sagten nicht weniger eindeutig, vielleicht sogar theologisch klarer: „Es gibt drei Götter: Amon, Ra und Ptah, und es gibt keinen zweiten unter ihnen.“ „Versteckt“ – sie nennen ihn in seinem Namen Amon, in seinem Gesicht ist er Ra und in seinem Körper ist er Ptah.“
Es muss daran erinnert werden, dass diese antiken Denkmäler keine neue Tradition schufen, sondern nur viel ältere Ideen festhielten.
Ewiges Drama
Ich denke, wenn wir die Geschichte der Menschheit nicht als einen Prozess sich verändernder Wirtschaftsformationen betrachten, nicht als einen Kampf um einen Platz an der Sonne oder um das beste Stück vom Kuchen, sondern in die Tiefe schauen, werden wir das Wahre erkennen Dramatik seiner Entwicklung. Das Wichtigste für einen Menschen ist die Suche nach Gottes Wahrheit. Und auf diesem Weg sind sowohl Höhen als auch Tiefen möglich – als die Menschen begannen, Geister anzubeten, indem sie sich vom Glauben an den Einen Gott abwandten.
Dies gibt uns den Schlüssel zum Verständnis der Dynamik des historischen Prozesses. Bevor der Mensch begann, die Welt zu erkunden, Kulturdenkmäler zu schaffen und sich technisch weiterzuentwickeln, kämpfte er bereits darum, sein göttliches Bild zu bewahren. Schließlich ist der Mensch das Ebenbild Gottes, und die Alten wussten das sehr gut. Aber der Kampf um das Herz eines Menschen ist der härteste.
Die Archäologie zeigt, dass dies für die Alten keine leeren Worte waren. Bestattungen im Nahen Osten, die bis in die mittlere Jungsteinzeit zurückreichen, waren recht einfach – es ist sehr schwierig, die Gräber von reichen Menschen von armen Menschen, von Adligen von Unwissenden zu unterscheiden – außer vielleicht anhand von Kleidungsfragmenten. Aber bei jeder Bestattung, egal wie dürftig sie auch sein mag, ist ein Gegenstand immer vorhanden – ein kleiner Keramikbecher, der an verschiedenen Orten platziert werden kann: am Kopf, auf Brusthöhe, in der Nähe der Schulter des Verstorbenen. Dieser Becher ist genau das gleiche wie ein Gefäß für Öle, die zum Mahlen verwendet wurden. In den Psalmen können wir lesen: „Wein, der das Herz des Menschen erfreut, und Öl, das sein Angesicht leuchten lässt“ (Psalm 103,15). Öl war ein gängiges Hygienemittel. Tatsächlich wurde im heißen Klima des Nahen Ostens die landwirtschaftliche Arbeit unter der sengenden Sommersonne von fast nackten Menschen verrichtet. Und das Pflanzenöl, mit dem sie eingerieben wurden, milderte die Wut der Strahlen und schützte sie vor Verbrennungen.
Das heißt, für den neolithischen Menschen sind der Zorn der Sonne und der Zorn Gottes miteinander verbunden. Und das Öl wurde zum Bild der göttlichen Barmherzigkeit, die die menschliche Sünde bedeckt und vergibt. Ein Kelch Öl im Grab ist eine Art Gebet um Gottes Barmherzigkeit, um Vergebung der Sünden. Das bedeutet, dass die Menschen ihre Sünde tief empfanden und sich unwürdig fühlten, vor Gott zu stehen.
Daher sind die populären Vorstellungen über unsere ältesten Vorfahren, die wir weiterhin aus Trägheit reproduzieren, äußerst primitiv und falsch. Sie zeugen vor allem von unserem eigenen spirituellen Niveau. Und ich fordere kultivierte und gebildete Menschen dringend auf, innezuhalten und zu überlegen: „Spreche ich richtig?“
ZUBOV Andrey Borisovich- geboren 1952 in Moskau. Absolvent des Moskauer Staatlichen Instituts für Internationale Beziehungen (MGIMO) des Außenministeriums der UdSSR. Doktor der Geschichtswissenschaften, leitender Forscher am Institut für Orientalistik der Russischen Akademie der Wissenschaften. Professor der MGIMO, Russisch-Orthodoxe Universität. Johannes der Theologe. Leitet das MGIMO-Bildungs- und Forschungszentrum „Kirche und internationale Beziehungen“.
Was glaubten die alten Menschen?
Infolgedessen alle ein natürliches Phänomen oder eine Naturkatastrophe, alte Menschen logischerweise mit einer Person verbunden. Der Nachthimmel, die Sterne, das Rascheln der Blätter, das Rauschen des Meeres, raschelnde Geräusche – in all dem sahen unsere Vorfahren fantastische Bilder, die von kreativer Fantasie angetrieben wurden. Um sich vor den „bösen Geistern“ zu schützen, die in jedem Kieselstein, Baum und jeder Pflanze leben, schufen sie sich selbst Verteidiger. Diese Wächterassistenten waren Amulette und Talismane.
Die älteste Magie basiert also auf dem Gesetz der universellen Beteiligung und Affinität: In der Welt um einen Menschen herum ist alles mit allem verbunden, und die ganze Welt wiederum ist mit einem Menschen verbunden, genau wie der Mensch selbst mit seiner Familie verbunden. Nicht umsonst beschreiben die ältesten Mythen den Ursprung der Welt aus Körperteilen eines Menschen oder, wie die alten Skandinavier, eines Riesen.
Auf seiner Website „Occult Seasonal Rituals“ schrieb der englische Forscher William Gray, dass Talismane und Amulette nur mit Bergen, Hügeln und Seen verglichen werden können: Sie seien so alt, majestätisch und unbesiegbar wie die Natur selbst, die in dieser Zeit verehrt, gefürchtet und gepriesen wurde alte Völker in ihren Liedern.
Die ältesten Amulette waren praktisch unbearbeitete Gegenstände, die ihre Besitzer mit magischen Kräften ausstatteten. Sie lassen sich in zwei Gruppen einteilen:
1) Amulette tierischen und pflanzlichen Ursprungs;
Wie überlebt man einen Waldbrand, der durch zufälligen Blitzeinschlag in einen Baum verursacht wird? Wie kann man so stark werden, dass es in der Familie kein Wild mehr gibt und kein einziges wildes Tier einen im Zweikampf besiegen kann? Wie lernt man, so schnell zu rennen, dass weder ein Feind noch ein wildes Tier einen einholen kann? Alle Probleme, die der alte Mensch jeden Tag mit Hilfe seiner eigenen Kraft oder primitiver Magie für sich selbst löste, hingen natürlich mit dem Überleben unter rauen Bedingungen zusammen. Wie also? Das Gesetz der universellen Teilhabe bietet eine einfache Lösung: Sie müssen Kraft, Beweglichkeit und Geschwindigkeit von den Lebewesen leihen, die den Menschen in diesen Eigenschaften überlegen sind – von Tieren.
Seit der Antike dienen verschiedene Körperteile von Tieren – Fellstücke, Krallen, Zähne, Knochen – als wunderbare Amulette. Sie verliehen dem Besitzer Eigenschaften, die dem vorherigen „Eigentümer“ innewohnten. Bärenzähne und -klauen zeugten von der Stärke eines Kriegers und Jägers, denn ein während einer Jagd getöteter Bär teilte seine wilde Kraft und Wut mit seinem erfolgreicheren Gegner. Die Krallen leichtfüßiger Wildkatzen, die als Amulette verwendet wurden, verliehen den Menschen Schnelligkeit und Geschicklichkeit in der Bewegung. Fellstücke ermöglichten es Jägern, im Wald genauso unsichtbar zu werden wie Tiere. Laut ihren Herstellern und Besitzern hatten solche Amulette eine weitere sehr wichtige Eigenschaft. Tatsache ist, dass Naturvölker, die alle Lebewesen um sich herum belebten, glaubten, dass Tiere enge Verwandte von ihnen seien. Jeder Stamm hatte sein eigenes Totem – ein Tier, einen Vogel oder eine Pflanze – das seine menschlichen Verwandten beschützte, sie vor Gefahren schützte, vor Problemen warnte und weise Ratschläge gab. Und das Tragen eines Stücks eines Tieres oder einer Totempflanze am Körper brachte den Menschen näher an die Welt der Natur heran, zeigte Verwandtschaft mit ihren natürlichen Vertretern und gewährte Schutz in Wäldern und Steppen.
Eine andere Gruppe primitiver Amulette ist überhaupt nicht tierischen Ursprungs. Das sind Steine. Über die Steine wird noch viel mehr gesagt, denn seit der Antike werden sie von den Menschen als Amulette gegen Probleme und Unglück, als Talismane, die Glück und Liebe bringen, und einfach als schöne Dekoration verwendet. Von den Steinen, die Menschen als Amulette verwendeten, sind Meteoriten vielleicht die ersten, die genannt werden. Feste Körper, die vom Himmel fielen, waren mit den stärksten magischen Eigenschaften ausgestattet: Der Besitz eines solchen Objekts stellte den Menschen auf eine Stufe mit den mächtigen Kräften der Natur und ermöglichte die Kontrolle über Feuer, Wasser und die Schwingungen der Erde. Solche Amulette, bei denen es sich lediglich um unbearbeitetes Meteoriteneisen handelte, wurden von Menschen aufbewahrt, von denen man annahm, dass sie eine Verbindung zu Geistern hätten: Schamanen, Stammesmagier oder mächtige Anführer.
Einige dieser heiligen Gegenstände existieren schon seit Jahrhunderten. Viele berühmte Amulette späterer Zeiten (z. B. des Mittelalters) wurden von ihnen bereits in der Antike erkannt, zu einer Zeit, als jedes Stück Stein, das plötzlich von einem Felsen fiel, mit Geist, Seele, Erinnerung und magischer Kraft ausgestattet war. Später wurde es bearbeitet – geschmiedet, eingelegt Edelsteine, in Edelmetalle gefasst und als mächtiges Amulett verwendet.
Ein solches Amulett wird beispielsweise im berühmten „alchemistischen“ Roman von Gustav Meyrink „Der Engel vom westlichen Fenster“ beschrieben, wo es unter dem Namen „Speer von Hoel Data“ erscheint: Der Held trifft auf dieses antike Artefakt, da er ist der letzte Vertreter der Familie des antiken Feldherrn und Anführers. Ein Speer (genauer gesagt die Spitze eines Speers) ist ein Dolch, der aus einer auf der Erde unbekannten Legierung hergestellt und von Handwerkern späterer Epochen an einem Griff befestigt wurde. Woher kommt Metall? Dabei handelt es sich um ein Stück Meteoriteneisen, das in den Händen erfahrener Schmiede die Form eines Dolches annahm. Was glaubten die alten Menschen?
In den Anfangsstadien der Entwicklung hatten die Menschen keine Religion. Lange Zeit in der Geschichte des menschlichen Lebens gab es keine Religion. Die Anfänge der Religion tauchen nur bei Paläoanthropen auf – alten Menschen, die vor 80-50.000 Jahren lebten. Diese Menschen lebten während der Eiszeit unter rauen klimatischen Bedingungen. Ihre Hauptbeschäftigung war die Jagd auf große Tiere: Mammuts, Nashörner, Höhlenbären, Wildpferde. Paläoanthropen jagten in Gruppen, da es unmöglich war, ein großes Tier allein zu besiegen. Waffen wurden aus Stein, Knochen und Holz hergestellt. Als Kleidung dienten Tierfelle, die einen guten Schutz vor Wind und Kälte boten. Wenn es um die Anfänge der Religion geht, verweisen Wissenschaftler auf ihre Bestattungen, die sich in Höhlen befanden und auch als Behausung dienten. Beispielsweise wurden in den Höhlen Kiik-Koba und Teshik-Tash kleine Vertiefungen gefunden, die als Grabstätten dienten. Die Skelette darin lagen in einer ungewöhnlichen Position: auf der Seite mit leicht gebeugten Knien. Mittlerweile ist bekannt, dass einige Stämme auf der ganzen Welt (z. B. die Papua der Maclay-Küste in Neuguinea) ihre Toten gefesselt begruben: Hände und Füße des Verstorbenen wurden mit einer Ranke an den Körper gefesselt und dann hineingelegt ein kleiner Weidenkorb. Auf ähnliche Weise wollten sich die Menschen vor den Toten schützen. Die Oberseite des Grabes war mit Erde und Steinen bedeckt. In der Teshik-Tash-Höhle war der Schädel eines Neandertaler-Jungen von zehn in den Boden gesteckten Ziegenhörnern umgeben. In der Peterschele-Höhle (Deutschland) wurden Bärenschädel in speziellen Kisten aus Steinplatten gefunden. Offenbar glaubten die Menschen durch die Konservierung von Bärenschädeln, dass die getöteten Tiere dadurch wieder zum Leben erweckt werden könnten. Dieser Brauch (Konservierung der Knochen getöteter Tiere) existierte lange Zeit bei den Völkern des Nordens und Sibiriens.
Während der Jungsteinzeit (vor 40.000 bis 10.000 Jahren) entwickelte sich die Gesellschaft weiter und die religiösen Vorstellungen wurden komplexer. In Cro-Magnon-Bestattungen wurden nicht nur Überreste gefunden, sondern auch Werkzeuge und Haushaltsgegenstände. Die Toten wurden mit Ocker eingerieben und mit Schmuck verziert – das deutet darauf hin, dass die Cro-Magnons daran glaubten Leben nach dem Tod. Sie legten alles ins Grab, was ein Mensch auf Erden benutzte und was, wie sie glaubten, in Zukunft nützlich sein würde. das Jenseits. So entstand in der Antike ein Bestattungskult.
Das Leben des Menschen verbrachte er in einem hartnäckigen Kampf mit der umgebenden Natur, vor der er sich machtlos und ängstlich fühlte. Die Ohnmacht des Urmenschen ist der Grund für die Entstehung der Religion.
Der Mensch kannte die wahren Ursachen der Phänomene der umgebenden Natur nicht, und alles darin erschien ihm mysteriös und rätselhaft – Donner, Erdbeben, Waldbrand und sintflutartiger Regen. Er war ständig von verschiedenen Katastrophen bedroht: Kälte, Hunger, Angriffe von Raubtieren. Er fühlte sich wie ein schwaches und wehrloses Wesen, völlig abhängig von der Welt um ihn herum. Jedes Jahr rafften Epidemien viele seiner Verwandten dahin, die Todesursache kannte er jedoch nicht. Die Jagd verlief erfolgreich und erfolglos, aber er wusste nicht warum. Er entwickelte ein Gefühl der Angst und Furcht.
Folglich entstand die Religion, weil der Urmensch der Natur gegenüber machtlos war. Aber die ältesten Menschen waren noch hilfloser. Warum hatten sie keine Religion? Tatsache ist, dass Religion nicht entstehen konnte, bevor das menschliche Bewusstsein einen bestimmten Entwicklungsstand erreicht hatte.
Zwischen Wissenschaftlern und Theologen gibt es seit langem Streit darüber, was frühe religiöse Rituale waren. Theologen sagen, dass der Mensch von Anfang an an Gott geglaubt hat. Sie erklären den Monotheismus (Monotheismus) zur ersten, frühesten Form der Religion. Wissenschaftler sagen das Gegenteil. Wenden wir uns den Fakten zu, die auf der Grundlage von Ausgrabungen und dem Studium antiker Manuskripte entstanden sind.
Totemismus
Glaube an die Verwandtschaft der Mitglieder jeder Gattung mit einer bestimmten Tier-, Pflanzen- und Pflanzenart. Australische Clangruppen wurden „Kangaroo People“, „Water Lily People“ und so weiter genannt. Das Totem galt als Vorfahre, als Vorfahre der Gruppe; mit ihm waren eine Reihe von Verboten verbunden: Es war verboten, das Totem zu töten, zu essen oder ihm Schaden zuzufügen.
In einem Clan, in dem das Totem eine Larve war, wurde das Anbetungsritual wie folgt durchgeführt: Alle erwachsenen Männer, heimlich von Frauen und Kindern, verließen das Lager und machten sich auf den Weg zu einer abgelegenen Höhle. Darin befand sich ein riesiger Quarzitblock und um ihn herum befanden sich kleine runde Steine. Der große Block stellte ein Insekt dar, und die kleinen Kieselsteine um ihn herum stellten Larven dar. Alle Teilnehmer des Rituals sangen ein Lied und flehten das Insekt an, Eier zu legen. Dann nahm der Älteste der Gruppe einen der kleinen Steine, rieb ihn auf dem Bauch jedes Teilnehmers des Rituals und sagte: „Du hast viel gegessen!“ Insgesamt gab es etwa zehn solcher Höhlen mit Steinen. Die Männer gingen der Reihe nach um sie herum und führten bei jedem die gleiche Zeremonie durch. Während der gesamten Zeremonie hatte keiner der Männer das Recht, etwas zu essen. Keiner der Teilnehmer nahm Waffen oder Kleidung mit.
Der Totemismus ist eine der frühesten Religionsformen. Zu Ehren des Totems wurden religiöse Tänze aufgeführt, bei denen die Teilnehmer Totemmasken trugen und diese in Aktionen nachahmten. Der Zweck solcher Tänze besteht darin, die Verbindung zum Totem zu stärken. In der Büffelfamilie wurde der Sterbende in Büffelhaut gehüllt, sein Gesicht als Zeichen des Totems bemalt und es hieß: „Du gehst zu den Büffeln!“ Du gehst zu deinen Vorfahren! Sei stark!
Magie
Neben dem Totemismus nahm die Magie einen bedeutenden Platz im menschlichen Leben ein. Je nach Zweck des Einflusses war Magie: schädlich, heilend und kommerziell. So wurden vor der Jagd auf einen Bären oder ein Reh magische Probenaktionen durchgeführt, bei denen die Jäger auf ein Stofftier oder ein anderes Bild dieses Tieres schossen. Und wenn es ihnen gelingen würde, dieses Bild zu schießen, glaubten sie, dass sie bei einer echten Jagd ein positives Ergebnis erzielen würden. Bei diesen Probenaktionen wurden rituelle Tänze aufgeführt und besondere Zaubersprüche gerufen. In der Magie wurden bestimmte Handlungen von Menschen mit geheimnisvoller Kraft ausgestattet. Aber auch Naturvölker glaubten, dass bestimmte Gegenstände – Fetische – Träger dieser geheimnisvollen Kraft sein könnten. Daher kommt eine Form primitiver Religion wie der Fetischismus.
Fetischismus
Jeder Gegenstand, der aus irgendeinem Grund die Fantasie einer Person anregt, könnte zum Fetisch werden: ein Stein ungewöhnlicher Form oder Farbe, ein Tierzahn oder ein Stück Holz. Es spielt keine Rolle, um welche Art von Gegenstand es sich handelt – es kann ein gewöhnlicher Kopfsteinpflasterstein sein. Es ist wichtig, dass die Wirkung einer Kraft dahinter wahrgenommen wird. Zum Beispiel stolperte ein Mann beim Gehen über ein Kopfsteinpflaster, stürzte und fand etwas Wertvolles. Er hat diesen Fund mit der Wirkung des Pflastersteins in Verbindung gebracht und wird diesen Pflasterstein bewahren und schützen. Eine Form des Fetischismus ist der Götzendienst. Ein Idol ist ein Gegenstand, dem die Form einer Person oder eines Tieres gegeben wird. Dieser Gegenstand ist mit einer geheimnisvollen Einflusskraft ausgestattet.
Animismus
Eine andere frühe Form religiöser Ideen und Überzeugungen sollte als Animismus bezeichnet werden – der Glaube an die Existenz von Geistern, die Vergeistigung der Kräfte der Natur, Tiere, Pflanzen und unbelebter Objekte, wobei ihnen Intelligenz und übernatürliche Kräfte zugeschrieben werden. Konzentriert sich der Totemismus auf die inneren Bedürfnisse einer bestimmten Clangruppe, auf ihre Unterschiede zu anderen, dann haben animistische Ideen einen umfassenderen und universelleren Charakter, sind für jeden verständlich und zugänglich und werden ganz eindeutig wahrgenommen. Das ist natürlich, denn für Naturvölker vergötterten und vergeistigten Naturvölker Himmel und Erde, Sonne und Mond, Regen und Wind, Donner und Blitz, Berge und Flüsse, Hügel und Wälder, Steine und Bäche. Sie alle hatten in der Vorstellung primitiver Menschen eine Seele, einen Geist, konnten fühlen und handeln, Nutzen oder Schaden anrichten. Folglich müssen all diese Naturphänomene mit Aufmerksamkeit behandelt werden – zu ihren Ehren müssen bestimmte Opfer gebracht, Gebetsrituale und religiöse Zeremonien durchgeführt werden.
Der Animismus drückte die Tatsache aus, dass der Urmensch in der Lage war, abstrakte Konzepte zu schaffen, einschließlich des Konzepts der Seele, dass in den Köpfen der Menschen dieser Zeit die Idee der Existenz einer realen, irdischen Welt und damit einherging die andere Welt erschien.
Abschluss
Primitive Überzeugungen sind das Produkt der Anfangsphase der Bildung der menschlichen Kultur, ein Spiegelbild aufstrebender Gesellschaften, familiärer und industrieller Beziehungen, eines primitiven Geisteszustands, eines sensiblen Geistes und des Wissens des alten Menschen über sich selbst und die Welt um ihn herum. Die wichtigsten Kultgegenstände dieser Religionen waren natürliche Objekte. Spirituelle Wesen waren meist unpersönlicher Natur. Totemismus, Animismus, Fetischismus, Magie, die als Elemente in die eine oder andere Religion eingingen, bildeten nie und nirgendwo einzeln eine ganze Religion, aber sie charakterisieren die Überzeugungen und Rituale der alten Menschen. Das bedeutet nicht, dass sie nur in der primitiven Gesellschaft existierten. In dieser Gesellschaft entstanden sie gerade erst und waren die vorherrschenden Formen der religiösen Seite des Lebens des Naturmenschen. Aber es gab sie schon immer, in der gesamten Geschichte der menschlichen Kultur. Wir können verschiedene Formen ihrer Manifestation in allen nachfolgenden Religionssystemen, einschließlich moderner Religionen, deutlich erkennen.
Heidentum der alten Slawen
Die Religion der Ostslawen war das Heidentum. Seine Ursprünge liegen viele Jahrtausende vor Beginn unserer Zeitrechnung und sein Echo hält bis heute an. Die Vorstellung einiger Gelehrter der Vergangenheit, dass das ostslawische Heidentum eine dürftige, farblose Religion sei, muss nun aufgegeben werden. Im ostslawischen Heidentum findet man all jene Stadien, die für andere heidnische Kulte charakteristisch waren, die bei anderen Völkern existierten. Die älteste Schicht ist die Verehrung von Objekten und Phänomenen der unmittelbaren Umgebung, die in das menschliche Leben eingewoben sind. Bis heute gibt es Quellen, die bezeugen, dass die alten Slawen solche Gegenstände und Phänomene verehrten. Dies sind der sogenannte Fetischismus und Animismus. Ein Echo dieses Glaubens war beispielsweise die Verehrung von Steinen, Bäumen und Hainen. Der Kult der Steinfetische ist sehr alt. Gegenstand der Anbetung waren nicht nur Bäume, sondern auch der Wald.
Weit verbreitet war auch der Totemismus – das ist der Glaube an die Abstammung der Menschheit von einigen Tierarten. Neben der Verehrung der Eiche verehrten die Dnjepr-Slawen beispielsweise auch heilige Tiere – Wildschweine. Die Frage des Totemkults bei den Ostslawen ist recht komplex. Es ist möglich, dass wir in einigen Fällen mit der Umwandlung des Totemismus in einen Ahnenkult in Form von Tieren konfrontiert sind. Archaische Schichten der Russen Volksmärchen weisen auf die Existenz des Totemismus unter den Ostslawen hin.
Eine Art Ahnenkult in Form von Tieren ist der Werwolfismus. So jagt Wolga in russischen Epen in Form eines Falken und verwandelt sich in eine Ameise. Russische Märchen verwenden häufig das Motiv der Verwandlung einer schönen Braut in einen Schwan, eine Ente und einen Frosch. Die Trennung des Geisterdoppels von dem Objekt, dem es innewohnt, führt zusammen mit dem Totemismus zum Glauben an die Seelen der Toten sowie zum Ahnenkult. Unsichtbare Geister – die Seelen von Vorfahren und Verwandten, Doppelgänger fetischisierter Objekte und Phänomene, Objekte des totemistischen Kults – bewohnen nach und nach die Umgebung altslawisch Welt. Es ist nicht mehr das Objekt selbst, das Gegenstand der Verehrung ist. Anbetung bezieht sich auf den in ihm lebenden Geist, den Dämon. Nicht der Gegenstand selbst, sondern der Geist (Dämon) hat einen positiven oder negativen Einfluss auf den Lauf der Dinge und auf das Schicksal der Menschen.
Das Heidentum erreicht eine neue Stufe – die Stufe des Polydämonismus. Die Geister, die ursprünglich eine homogene Masse darstellten, werden isoliert. Zunächst einmal im Hinblick auf den Lebensraum: Eigentümer des Ortes werden. Im Wasserelement lebten Wassermänner und Bereginii, der Wald war das Reich des Kobolds oder Waldarbeiters und auf den Feldern im hohen Gras lebten Feldarbeiter. Der Besitzer des Hauses ist ein kleiner, buckliger alter Mann.
Dämonische Überzeugungen brachten die Ostslawen der nächsten Stufe näher – dem Polytheismus, d.h. Glaube an Götter. Unter den Göttern, die in Rus bekannt waren, sticht Perun hervor – der Gott des Donners, des Blitzes und des Donners. Sie glaubten auch an Volos oder Veles – den Gott des Viehs, des Handels und des Reichtums. Sein Kult ist sehr alt.
Es gab auch Dazhbog und Khors – verschiedene Hypostasen der Sonnengottheit. Stribog ist der Gott des Windes, des Wirbelsturms und des Schneesturms. Mokosh ist offenbar die irdische Frau des Donnerers Perun, der von der Mutter der feuchten Erde abstammt. Im alten Russland war sie die Göttin der Fruchtbarkeit und des Wassers und später die Schutzpatronin der Frauenarbeit und des Schicksals der Jungfrau.
Schließlich ist Simargl das einzige zoomorphe Wesen im Pantheon der alten russischen Götter (ein heiliger geflügelter Hund, möglicherweise iranischer Herkunft). Simargl ist eine Gottheit niedrigerer Ordnung, die Saatgut und Feldfrüchte beschützte.
Die unten diskutierten Veränderungen in der ostslawischen Gesellschaft führten zu heidnischen Reformen. Archäologische Untersuchungen in Kiew deuten darauf hin, dass der heidnische Tempel mit dem Idol von Perun, der sich ursprünglich innerhalb der Stadtbefestigung befand, an einen Ort verlegt wurde, der für alle, die im Land der Lichtungen ankommen, zugänglich ist.
So wird Kiew als politische Hauptstadt auch zu einem religiösen Zentrum. Perun wird für die Rolle der Hauptgottheit aller Ostslawen nominiert. Im Jahr 980 wurde jedoch eine neue religiöse Reform durchgeführt – ein heidnisches Pantheon wurde aus uns bereits bekannten Gottheiten errichtet. Die Aufstellung von Götzenbildern ist eine ideologische Aktion, mit deren Hilfe der Kiewer Fürst die Macht über die eroberten Stämme behalten wollte.
Das altrussische Heidentum war so weit verbreitet Altes Russland und nach der Annahme des Christentums war es in ideologischer Hinsicht und in praktischen Handlungen eine heidnische Gesellschaft mit der formalen Existenz von Elementen des christlichen Glaubens und Kults. Die meisten heidnischen Glaubensvorstellungen und Bräuche wurden in späteren Zeiten weiterhin befolgt, ohne oder mit nur geringer Einführung christlicher Normen.
Viele Hunderttausende Jahre lang kannte der Urmensch keine Religion. Grundlagen religiöse Ansichten erschien unter den Menschen erst am Ende der Altsteinzeit, d.h. frühestens vor 50-40.000 Jahren. Wissenschaftler erfuhren davon aus archäologischen Stätten: Stätten und Bestattungen des Urmenschen, erhaltene Höhlenmalereien. Wissenschaftler haben keine Spuren einer Religion gefunden, die auf eine frühere Periode in der Geschichte der Urmenschheit zurückgehen. Religion konnte erst entstehen, als das menschliche Bewusstsein bereits so weit entwickelt war, dass er begann, die Ursachen jener Naturphänomene, denen er in seinem Alltag begegnete, zu erklären. Der Mensch beobachtete verschiedene Naturphänomene: den Wechsel von Tag und Nacht, Jahreszeiten, das Wachstum von Pflanzen, die Fortpflanzung von Tieren und vieles mehr und konnte ihnen keine richtige Erklärung geben. Sein Wissen war noch unbedeutend. Die Arbeitsmittel sind unvollkommen. Der Mensch war damals der Natur und ihren Elementen hilflos ausgeliefert. Unverständliche und bedrohliche Phänomene, Krankheit und Tod lösten bei unseren entfernten Vorfahren Angst und Schrecken aus. Allmählich begannen die Menschen, Glauben an übernatürliche Kräfte zu entwickeln, die angeblich in der Lage waren, diese Phänomene zu verursachen. Dies war der Beginn der Bildung religiöser Ideen.
„Religion entstand in den primitivsten Zeiten aus den unwissendsten, dunkelsten und primitivsten Vorstellungen der Menschen über sich selbst und über die äußere Natur um sie herum“, schrieb Engels.
Eine der frühesten Formen der Religion war der Totemismus – die Idee, dass alle Mitglieder einer Gattung von einem bestimmten Tier abstammen – dem Totem. Manchmal galt eine Pflanze oder ein Gegenstand als Totem. Zu dieser Zeit war die Jagd die Hauptnahrungsquelle. Dies spiegelte sich im Glauben der Naturvölker wider. Die Menschen glaubten, dass sie blutsverwandt mit ihrem Totem seien. Ihrer Meinung nach kann sich ein Totemtier, wenn es will, in einen Menschen verwandeln. Als Todesursache galt die Reinkarnation eines Menschen in ein Totem. Das Tier, das als Totem galt, war heilig – es konnte nicht getötet werden. Anschließend durfte das Totemtier getötet und gegessen werden, der Verzehr von Kopf, Herz und Leber war jedoch verboten. Beim Töten eines Totems baten die Menschen ihn um Vergebung oder versuchten, die Schuld auf jemand anderen zu schieben. Überreste des Totemismus finden sich in den Religionen vieler Völker des alten Ostens. IN antikes Ägypten Sie verehrten zum Beispiel den Stier, den Schakal, die Ziege, das Krokodil und andere Tiere. MIT Antike und bis heute gelten Tiger, Affen und Kühe in Indien als heilige Tiere. Die Ureinwohner Australiens glaubten zum Zeitpunkt ihrer Entdeckung durch die Europäer auch an die Verwandtschaft jedes Stammes mit einem Tier, das als Totem galt. Wenn ein Australier zum Känguru-Totem gehörte, dann würde er über dieses Tier sagen: „Das ist mein Bruder.“ Die Gattung, die zum Fledermaus- oder Froschtotem gehörte, wurde „Gattung“ genannt Schläger", "Froschgattung".
Eine andere Form der Urreligion war Magie oder Hexerei. Dabei ging es um den Glauben, dass ein Mensch angeblich mit verschiedenen „wundersamen“ Techniken und Zaubersprüchen Einfluss auf die Natur nehmen könne. Überliefert sind Malereien an Höhlenwänden und Stuckfiguren, die häufig mit Speeren durchbohrte und blutende Tiere darstellen. Manchmal werden Speere, Speerwerfer, Jagdzäune und Netze neben den Tieren gezogen. Offensichtlich glaubten Naturvölker, dass das Bild eines verwundeten Tieres zu einer erfolgreichen Jagd beiträgt. In der Montespan-Höhle, die 1923 vom herausragenden Höhlenforscher N. Casteret in den Pyrenäen entdeckt wurde, wurde eine aus Ton geformte kopflose Bärenfigur entdeckt. Die Figur ist mit runden Löchern übersät, vermutlich Spuren von Pfeilen. Rund um den Bären sind menschliche Fußabdrücke auf dem Lehmboden zu sehen. Eine ähnliche Entdeckung wurde in der Höhle Tuc d’Auduber (Frankreich) gemacht. Dort wurden zwei Tonskulpturen von Bisons entdeckt, und um sie herum sind auch Abdrücke von nackten Füßen erhalten geblieben.
Wissenschaftler vermuten, dass in diesen Höhlen primitive Jäger magische Tänze und Zaubersprüche aufführten, um das Tier zu verzaubern. Sie glaubten, dass das verzauberte Tier sich töten ließe. Die gleichen magischen Rituale wurden von den nordamerikanischen Indianern des Mandan-Stammes durchgeführt. Bevor sie auf die Bisonjagd gingen, führten sie mehrere Tage lang magische Tänze auf – den „Büffeltanz“. Die Tanzteilnehmer hielten Waffen in den Händen, trugen Büffelfelle und Masken. Der Tanz stellte die Jagd dar. Von Zeit zu Zeit tat einer der Tänzer so, als würde er fallen, dann schossen die anderen einen Pfeil oder warfen Speere in seine Richtung.
Wenn ein Bison auf diese Weise „getroffen“ wurde, umzingelten ihn alle und taten mit Messern schwenkend, als würden sie ihm die Haut häuten und den Kadaver zerstückeln.
„Das lebende Tier soll mit einem Speer durchbohrt werden, so wie dieses Bild von ihm durchbohrt wurde oder wie sein Schädel durchbohrt wurde“ – das ist die Essenz der primitiven Magie.
Bemalte Kieselsteine der Mae d'Azil-Höhle.
Nach und nach entwickelte sich eine neue Form der Religion – der Naturkult. Die abergläubische Angst des Menschen vor einer Bedrohung durch die Natur weckte den Wunsch, sie irgendwie zu besänftigen. Der Mensch begann, Sonne, Erde, Wasser und Feuer anzubeten. In seiner Vorstellung hat der Mensch die gesamte Natur mit „Geistern“ bevölkert. Diese Form religiöser Vorstellungen wird Animismus genannt (vom lateinischen Wort „animus“ – Geist). Primitive Menschen erklärten Schlaf, Ohnmacht und Tod mit dem Ausscheiden des „Geistes“ („Seele“) aus dem Körper. Mit dem Animismus verbunden sind der Glaube an ein Leben nach dem Tod und der Ahnenkult. Davon sprechen die Bestattungen: Zusammen mit dem Verstorbenen wurden auch seine Sachen ins Grab gelegt – Schmuck, Waffen sowie Lebensmittelvorräte. Nach Ansicht der Naturvölker hätte all dies dem Verstorbenen in seinem „Leben nach dem Tod“ von Nutzen sein sollen.
Eine interessante Entdeckung machten Archäologen 1887 bei Ausgrabungen in der Mae d'Azil-Höhle am Fuße der Pyrenäen. Sie entdeckten eine große Anzahl gewöhnlicher Flusskiesel, die mit Mustern aus roter Farbe bedeckt waren. Die Zeichnungen waren einfach, aber abwechslungsreich. Dies sind Kombinationen aus Punkten, Ovalen, Strichen, Kreuzen, Fischgrätmustern, Zickzacklinien, Gittern usw. Einige Designs ähnelten Buchstaben des lateinischen und griechischen Alphabets.
Es ist unwahrscheinlich, dass Archäologen das Geheimnis der Kieselsteine gelüftet hätten, wenn sie nicht Ähnlichkeiten mit ähnlichen Zeichnungen auf Steinen des australischen Arunta-Stammes gefunden hätten, der sich in einem sehr niedrigen Entwicklungsstadium befand. Die Arunta verfügten über Lagerhäuser mit bemalten Kieselsteinen oder Holzstücken, die Churingas genannt wurden. Die Arunta glaubten, dass sich nach dem Tod eines Menschen seine „Seele“ in Stein verwandelt. Jeder Arunta hatte seine eigene Churinga, den Sitz der Seele seines Vorfahren, dessen Besitz er erbte. Die Menschen dieses Stammes glaubten, dass jeder Mensch von der Geburt bis zum Tod mit seiner Churinga verbunden ist. Die Churingas der lebenden und toten Australier des Arunta-Stammes wurden in Höhlen mit ummauertem Eingang aufbewahrt, die nur den alten Leuten bekannt waren, die den Churingas besondere Aufmerksamkeit schenkten. Von Zeit zu Zeit zählten sie die Churingas, rieben sie mit rotem Ocker ein – kurz gesagt, der Farbe des Lebens, und behandelten sie als Objekte religiöser Verehrung.
Die Worte „Geist“ oder „Seele“ waren in den Köpfen der Naturvölker mit der Belebung der gesamten Natur verbunden. Nach und nach entwickelten sich religiöse Vorstellungen über die Geister der Erde, der Sonne, des Donners, des Blitzes und der Vegetation. Später entstand auf dieser Grundlage der Mythos von sterbenden und wiederauferstandenen Göttern.
Mit dem Zerfall der Urgemeinschaft, der Entstehung von Klassen und Sklavenstaaten entstanden neue Formen religiöser Vorstellungen. Unter den Geistern und Gottheiten begannen die Menschen, die wichtigsten zu identifizieren, denen der Rest gehorchte. Es entstanden Mythen über die Verwandtschaft der Könige mit den Göttern. In der herrschenden Elite der Gesellschaft traten Berufspriester und Gottesdienstprediger auf, die die Religion im Interesse der Ausbeuter als Waffe zur Unterdrückung der Werktätigen nutzten.
Religion existiert in unterschiedlichen Formen bei allen Völkern der Erde. Doch ihre ursprünglichen Ursprünge liegen so weit in der Antike, dass über sie nur Vermutungen möglich sind. Die Entdeckungen von Archäologen aus der Zeit der Altsteinzeit – dem Paläolithikum – und das Studium der Religionen modernster, rückständigster Völker ermöglichen es Wissenschaftlern, sich die Religion des Urmenschen vorzustellen. Religiöse Überzeugungen und Rituale spiegelten die Hilflosigkeit des primitiven Menschen gegenüber den überwältigenden Kräften der Natur wider.
Wann entstanden die Anfänge des religiösen Glaubens? Einige Wissenschaftler glauben, dass sie bereits bei unseren Neandertaler-Vorfahren existierten, also am Ende des Unterpaläolithikums. Andere führen den Ursprung der Religion auf eine viel spätere Zeit zurück – die Ära der frühen Klassengesellschaft. Die Lösung der Frage hängt weitgehend davon ab, wie man die Überreste von Neandertaler-Gräbern und verschiedene Kunstdenkmäler betrachtet, die von Wissenschaftlern in den Höhlen von Menschen des Jungpaläolithikums gefunden wurden.
Archäologen kennen nur ein paar Dutzend Knochen und Schädel von Neandertalern. Viele von ihnen, beispielsweise diejenigen, die in Höhlen in Frankreich, auf der Krim, in Zentralasien und in Italien gefunden wurden, wurden eindeutig von Menschenhand begraben. Warum begruben Neandertaler ihre Toten? Die meisten Archäologen glauben, dass dies abergläubische Gründe hat – sie glauben, dass der Verstorbene (oder seine Seele) nach dem Tod weiterlebt und neutralisiert werden muss, damit er seinen Verwandten keinen Schaden zufügt oder um ihm das Leben nach dem Tod zu erleichtern. Diese Annahme ist plausibel. Aber es ist möglich, dass alles viel einfacher war: Neandertaler wurden von instinktiver Ordentlichkeit getrieben – dem Wunsch, eine verwesende Leiche loszuwerden – und gleichzeitig einer unbewussten Bindung an einen verstorbenen Verwandten – schließlich begruben sie den Körper manchmal in einem lebende Höhle. Bestattungsriten gibt es in unserer Zeit selbst bei den rückständigsten Völkern. Sie sind auch mit jüdischen, christlichen, muslimischen und anderen komplexen Religionen verwoben. Diese Rituale sind oft mit dem Glauben an die übernatürlichen Eigenschaften des Verstorbenen oder an die Tatsache verbunden, dass seine Seele nach dem Tod des Körpers weiterlebt.
Scheinbar Bestattungskult, das heißt, verschiedene Rituale und Überzeugungen, die mit der Bestattung der Toten verbunden sind, können als eine der ältesten Formen der Religion angesehen werden.
Nicht weniger alt ist offensichtlich eine andere Form der primitiven Religion – Totemismus. So nennt die Wissenschaft den Glauben an eine mysteriöse Verbindung zwischen menschlichen Gruppen (Gattungen) und bestimmten Tier- oder Pflanzenarten. Der totemistische Glaube blieb am deutlichsten bei den Ureinwohnern Australiens erhalten, die bis zum Ende des 18. Jahrhunderts lebten. lebten auf ihrem kleinen Kontinent fast völlig abgeschnitten vom Rest der Welt. Die Australier lebten in Clangruppen, jede Gruppe nannte sich nach einem Tier – einem Totem: Känguru, Schlange, Rabe usw. Die Menschen glaubten an ihre Verwandtschaft mit diesem Tier und betrachteten es als ihren Vorfahren, Vater oder älteren Bruder. Sie töteten diesen „Verwandten“ nicht, aßen sein Fleisch nicht, außer zu besonderen feierlichen Anlässen, bei denen religiöse Rituale der „Reproduktion“ des Totems abgehalten wurden und die Menschen mit Angst und Zittern ein wenig von diesem heiligen Essen aßen.
Viele Wissenschaftler konnten uns lange Zeit eine so seltsame Form der Urreligion nicht erklären. Doch die neuesten Forschungen ausländischer und insbesondere sowjetischer Wissenschaftler haben die Ursprünge des totemistischen Glaubens aufgezeigt. Anscheinend haben primitive Jäger, die ständig unter Tieren lebten, die manchmal gefährlich, manchmal als Beute nützlich waren, unabsichtlich die Blutsverwandtschaftsbeziehung zwischen Menschen und Tieren übertragen – sie kannten einfach keine andere Beziehung.
Der totemistische Glaube entstand in der Antike, zu Beginn des Stammessystems. Als später, in der Jungsteinzeit, die Stammesbeziehungen zu schwächen und zu zerfallen begannen, begannen auch totemistische Vorstellungen zu schwächeln. Die Bilder totemistischer Tiere – „Vorfahren“ – begannen sich unmerklich mit der Vorstellung echter menschlicher Vorfahren zu vermischen. Allerdings finden sich auch bei weiter entwickelten Völkern Reste des Totemismus. Sie waren auch in komplexe Religionen eingebunden: Beispielsweise wurden viele Gottheiten der altägyptischen Religion in Bildern von halb Tieren, halb Menschen dargestellt (der Gott Horus – mit dem Kopf eines Falken, die Göttin Hathor – mit dem Kopf). einer Kuh, der Göttin Sokhmet - mit dem Kopf einer Löwin usw.).
Nahe am Totemismus kommerzieller Kult. Dies sind verschiedene Rituale und Überzeugungen, die mit der Jagd und dem Fischfang verbunden sind. Sie entstehen durch das Gefühl der Ohnmacht des primitiven Jägers gegenüber der rauen Natur, die ihn umgibt. Der antike Jäger war sich seiner eigenen Jagdfähigkeiten, seiner Angelausrüstung und seiner Waffen nicht sicher und versuchte unbewusst, seine Kräfte durch die Hinwendung zur Hexerei „wieder aufzufüllen“ (K. Marx‘ Ausdruck).
Einige Funde sprechen Bände darüber. In mehreren Höhlen aus dem Jungpaläolithikum, die in der Schweiz, in Bayern und an anderen Orten entdeckt wurden, wurden Knochen eines Höhlenbären gefunden, den die alten Menschen jagten; Die Knochen wurden in strenger Reihenfolge zwischen Steinplatten gelegt, und man könnte meinen, dass über ihnen eine Art Hexerei, „magische“ Rituale durchgeführt wurden. Dies ist jedoch umstritten. Aus dem Jungpaläolithikum sind jedoch ausdrucksstärkere Denkmäler der „Handelsmagie“ erhalten. In der Montespan-Höhle in den französischen Pyrenäen wurde eine kopflose Bärenfigur gefunden, die aus Ton geformt und mit runden Löchern bedeckt war. Offenbar wurde dieser Tonbär mit Speeren oder Pfeilen erstochen, um später den echten Bären gezielter zu treffen. Auch in der französischen Höhle Tuc-d'Odubert wurden zwei Tonfiguren von Bisons gefunden. In beiden Höhlen sind die Abdrücke nackter menschlicher Füße auf dem Lehmboden zu sehen – als würden dort rituelle Tänze abgehalten Auf dem Körper eines Bisons sind an der Wand sichtbare Schilder mit der Darstellung von Speerspitzen zu sehen. Offenbar hatte das Design auch einen magischen Zweck.
Unsere Vorfahren aus dem Jungpaläolithikum waren im Allgemeinen geschickte Zeichner. An den Wänden vieler Höhlen, in denen damals Menschen lebten, insbesondere in Südfrankreich und Nordspanien, befinden sich Tausende hervorragend ausgeführter realistischer Abbildungen verschiedener Tiere, hauptsächlich Wildpferde und Bisons. Selten finden sich auf ihnen Spuren magischer Rituale. Aber es gibt ziemlich viele Zeichnungen von menschlichen Figuren, meist in Masken und fantastischen Outfits, oder von bizarren Figuren, die halb Mensch, halb Tier sind. Vielleicht handelt es sich dabei um Bilder von Darstellern irgendeiner Art von Hexenritualen.
Und ethnografische Daten zeigen uns, wie solche Rituale durchgeführt wurden. Der Mandan-Indianerstamm lebte in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts in Nordamerika. hauptsächlich durch die Jagd auf Bisons. Der reisende Künstler George Catlin, der in diesen Jahren dort war, sagte, dass die Mandans einen Hexenjagdtanz aufführten, um sie anzulocken, wenn eine Bisonherde längere Zeit nicht auftauchte. 10-15 Jäger, gekleidet in Büffelfelle mit Hörnern und Schwänzen, tanzten mit Pfeil und Bogen in den Händen im Kreis. Der Tanz dauerte manchmal Tage oder sogar Wochen. Die Tänzer wechselten sich ab: Ein müder Tänzer tat so, als würde er zu Boden fallen, ein anderer schoss mit einem stumpfen Pfeil aus einem Bogen auf ihn, der Rest stürzte sich mit Messern auf den Gefallenen, als würden sie ihn häuten, und zerrte ihn dann aus dem Boden Kreis und nahm seinen Platz ein. Und auf den umliegenden Hügeln hielten Wachposten Ausschau nach Bisons, und als sie auftauchten, gaben sie den tanzenden Jägern ein Zeichen.
Solche Rituale wurden nach der Regel der „imitativen (nachahmenden) Magie“ durchgeführt: Gleiches verursacht Gleiches. Sie glaubten, dass die rituelle Nachahmung der Jagd zum Erfolg bei der echten Jagd führen würde.
In einer späteren Ära nahm der Handelskult die Form der Verehrung von „Meistergeistern“ an. So glaubten die Völker Nordsibiriens, dass jedes Tier seinen eigenen unsichtbaren „Meister“ habe und dass, wenn es dem Jäger gelingt, ihn zu besänftigen, er ihm erlauben würde, dieses Tier zu töten. Sie glaubten auch an die „Herren“ einzelner Gebiete, an die „Herren“ der Taiga, Flüsse, Berge und Meere; Sie versuchten, sie alle mit Opfern zu besänftigen.
Der Glaube an unsichtbare „Geister“ oder „Seelen“ wird Animismus genannt (vom lateinischen Wort „anima“, „animus“ – Seele, Geist). Sie glaubten auch an die bösen Geister der Krankheit – sie waren besonders gefürchtet, da der Urmensch der Krankheit gegenüber machtlos war; Sie glaubten an die Geister der Toten, an Geister – Gehilfen der Schamanen (Schamanen waren Menschen, die angeblich in der Lage waren, mit Geistern zu kommunizieren und mit ihrer Hilfe die Geister der Krankheit zu vertreiben, alle möglichen Unglücke und Misserfolge abzuwehren).
Als unsere Vorfahren in der Jungsteinzeit begannen, vom Jagen und Sammeln zur Landwirtschaft und Haustierhaltung überzugehen, nahmen ihre religiösen Überzeugungen neue Formen an. Der alte Bauer war ebenso wie der Jäger auf die Urgewalten der Natur angewiesen. Auf eine reiche Ernte könnten mehrere magere Jahre und mit ihnen eine Hungersnot folgen, und der primitive Bauer wandte sich der Hilfe mysteriöser übernatürlicher Kräfte zu. Zum Beispiel vergruben die Inselbewohner Melanesiens beim Pflanzen essbarer Yamswurzelknollen normalerweise Steine der gleichen Form in der Nähe, um Knollen zu erhalten, die so groß und hart wie die Steine waren.
Um die grausamen Fruchtbarkeitsgottheiten zu besänftigen, opferten sie in vielen Ländern Tiere und manchmal sogar Menschen.
Die Verehrung von Göttern und Göttinnen – Schutzherren der Fruchtbarkeit, Rituale und Feiertage zu ihren Ehren – ist bei allen Agrarvölkern bekannt. Dies ist das sogenannte landwirtschaftlicher Kult.
Mit dem Zusammenbruch des Kommunal-Stammes-Systems, der Zunahme der sozialen Ungleichheit und der Verschärfung der Klassengegensätze wurden religiöse Vorstellungen komplizierter. Ehemalige Zauberer und Schamanen wurden zu professionellen Dienern der Götter; nach und nach isolierten sie sich in einer erblichen Priesterkaste, die von den Einkünften aus ihrem Beruf lebte. Es bildeten sich Klassenstaatsreligionen heraus, die einst in Ägypten, Babylonien, Phönizien, Judäa, Iran und anderen antiken Staaten dominierten. In den meisten Ländern wurden sie später von den sogenannten Weltreligionen – Buddhismus, Christentum und Islam – verdrängt oder übernommen. Aber diese sehr komplexen Religionen enthielten auch viele Elemente alter, primitiver Glaubensvorstellungen.
