Sprache, Folklore und Ethnographie zeigen, dass die Ural-Urvölker in der Periglazialzone lebten, die sich je nach Eiszeit auf unterschiedlichen Territorien befand. Dies ist insbesondere der Grund, warum es nicht möglich ist, das Territorium des Uraler Stammsitzes genau zu lokalisieren.
Einige Legenden und Folklorebilder der Uralvölker entstanden unter den Bedingungen, als ihre Vorfahren in der Tundrazone lebten. Der letzte Eisschild auf dem Land Europa war im 8. Jahrtausend v. Chr. vollständig geschmolzen. e. Das vom Eis befreite Gebiet zwischen dem Ural und der Ostsee wurde von einer Bevölkerung bewohnt, die jagte, fischte und sammelte. Vermutlich handelte es sich hierbei um den Proto-Ural.
Im Proto-Ural gab es eine Medizin, die auf einer mythologischen und totemistischen Weltanschauung basierte. Der Totemismus ist eine universelle Stufe des sozialen Systems und der Religion.
Totem – Tier oder Pflanze, selten ein natürliches Phänomen, ein Objekt, aus dem die Menschen hervorgegangen sind, betrachteten sich damit als verwandt. Gleichzeitig ist es eine Gottheit. Ehen innerhalb des totemistischen Clans waren verboten, Ehepartner wurden einem anderen, bestimmten Clan entnommen.
Totemreste blieben lange Zeit bei einer Reihe von Uralvölkern erhalten: Selkups, Nganasans, Enets, Mansi usw. Im Totemismus wird eine einzelne Person nicht vom Clan unterschieden, es gibt kein Konzept der eigenen Seele, Persönlichkeit. Seelen sind Eigentum des Clans, Totem-Inkarnationen. Menschen betrachten sich als Tiere, Pflanzen usw. und identifizieren sich mit dem Totem.
Die Medizin der alten Menschen war nicht menschlich, sondern totemistisch, ihr Ziel war das Wohlergehen des Totems, des Clans. Der Clan und das Totem waren zu dieser Zeit die Hauptwerte der Menschen, und die Behandlung schenkte dem Schicksal des Einzelnen keine große Aufmerksamkeit. Dem Clan ging es darum, alte und kranke Menschen loszuwerden. Bei vielen Naturvölkern gab es den Brauch, alte und kranke Menschen zu töten. Die Überreste dieses Brauchs blieben lange Zeit bei den Ural-, Turk- und Slawenvölkern erhalten. Die Burjaten und Jakuten hatten den Brauch des freiwilligen Todes, bei dem altersschwache Menschen den Tod akzeptierten und versuchten, große Fettstücke zu schlucken. Bei den Ukrainern wurden gebrechliche alte Menschen im Winter an abgelegene Orte gebracht und auf einem Stück Rinde statt auf einem Schlitten in Schluchten hinabgelassen, manchmal wurden sie auch in leeren Häusern zurückgelassen. Dort starben die alten Menschen an Hunger und Kälte.
Auch die Russen hatten diesen Brauch. Die folgende Bylichka aus der russischen Folklore wurde aufgenommen.
„Vater und Sohn spannten den Schlitten an und brachten den Großvater zum Abladen in die Schlucht. Sie legten ihm eine Schiene an und ließen ihn fallen. Der Sohn sagt: „Tat! Tyat! Warum hast du den Lubok verlassen? Nimm es. Wenn ich groß bin, werde ich dich auch in diesem Lubok in eine Schlucht werfen. Vater kratzte sich, kratzte sich am Hinterkopf, nahm Großvater, legte ihm eine Schiene an und nahm ihn mit nach Hause.
In der Mari-Folklore gibt es Geschichten darüber, wie die alten Leute im Winter betrunken auf einem Schlitten in eine Schlucht gerollt oder in ein Kohlenmonoxidbad gesperrt wurden.
Die Vernachlässigung des Lebens eines Individuums im alten Ural resultierte auch aus dem Glauben an die Reinkarnation – die Wiedergeburt in einem neuen Körper auf ihre eigene Weise. Von verwandten Völkern blieb der Glaube an die Wiedergeburt eines neugeborenen Kindes derselben Gattung bei den Mansen und Chanten erhalten. Wenn unter den Chanten ein Kind geboren wurde, versammelten sich alte Frauen und fragten sich, wessen Seele in das Neugeborene einzog
Trotz alledem zwang der unbesiegbare Lebensinstinkt kranke Menschen, Heilung zu suchen. Menschen, die medizinische Hilfe suchten, wandten sich zunächst an spezialisierte Heiler. Diese Heiler waren wahrscheinlich Schamanen, Vermittler zwischen kranken Menschen und Geistern von Totems und Geistern von Krankheiten.
Die Zeichen eines Schamanen sind, dass er über besondere Hilfsgeister in Form verschiedener Vögel, Tiere usw. verfügt, die Fähigkeit, seine Seele im Trancezustand zu trennen, um sie zu Geistern, Göttern, zur Gefangennahme und Rückkehr zu schicken die Seelen kranker Menschen, die Fähigkeit, Geister und Götter zu rufen.
Bei den Mari gibt es keinen Schamanismus, es lassen sich jedoch Spuren seiner früheren Existenz finden. Durch das Läuten einer Glocke werden die Seelen der Verstorbenen dazu aufgerufen, bei der Suche nach dem vermissten Vieh und beim Erhalt des Bienenschwarms zu helfen. Mit einem Messer auf die Axt schlagen, dabei ein „eisernes Geräusch“ (kurtnyo yuk) erzeugen, mit den Worten: „Yumo, tol!“ (Gott, komm!) Rufen Sie Gott an, vor der Schlachtung des Opferviehs zu erscheinen. Bei großen öffentlichen Gebeten erzählte der Oberpriester die Worte des Gottes, die ihm während eines Traums oder während einer Begegnung in der Realität übermittelt wurden, und prophezeite.
Nach dem 40. Tag wurde der Stellvertreter des Verstorbenen (eine lebende Person in seiner Rolle) durch Gesang und Tanz in einen Trancezustand versetzt und im Namen des Verstorbenen vorhergesagt. Der Moment der Vorhersage könnte am Ende der Gedenkfeier stattfinden, nachdem die Seele des Verstorbenen verabschiedet wurde. Als er sich von der Seele des Verstorbenen verabschiedete, legte sein Stellvertreter seinen Kopf auf den Boden und hörte die Stimme des Verstorbenen, die Vorhersagen sprach. Als er nach dem Abschied zurückkam, kamen die Angehörigen des Verstorbenen sofort auf ihn zu und fragten, was der Verstorbene vorhergesagt hatte: „Mama kalasen kodysh?“ (Was hast du gesagt?)
Dieser Mari-Brauch hat eine Analogie im tuwinischen Schamanismus. Bei der Zeremonie zur Verabschiedung der Seele des Verstorbenen ahmt ein tuwinischer Schamane einen Dialog nach, indem er entweder in seinem eigenen Namen oder im Namen des Verstorbenen spricht. Durch den Mund eines Schamanen sagte der Verstorbene das Schicksal seiner Nachbarn voraus und äußerte gute Wünsche (Sagalaev 1990:167).
Wenn Schamanen vor dem Ritual ihre Hilfsgeister in Form von Tieren, Vögeln usw. rufen, rufen die Mari-Heiler vor dem Sprechen verschiedene Tiere, Vögel, Fische, Pflanzen, Berge, Flüsse, Planeten und andere Phänomene um Hilfe willkürliche Wahl. In der totemistischen Zeit personifizierten die Menschen Krankheiten in Form von Geistern, konnten sie jedoch nicht in menschlicher Form darstellen. Aus dieser antiken Zeit bewahrten die Mari Personifikationen bestimmter Krankheiten in Form von Gegenständen und Tieren.
Mari-Hellseher definieren Schäden in Form von Pfeilen oder Knoten, die in der Aura (mentalen Hülle) stecken geblieben sind. Die Schwere des Körpers wird durch die Tatsache erklärt, dass der Zauberer mit unsichtbaren Steinen, Bäumen und anderen schweren Gegenständen auf den Körper drückte.
Der Geist von Piynereshke (piy ner „Hundenase“) hat das Aussehen eines Mannes mit einem Hundekopf oder das Aussehen eines Hundes. Es wird angenommen, dass er in Badehäusern und leeren Häusern lebt. Zahnschmerzen werden durch den unsichtbaren Wurm Pu Shuksh verursacht, der an den Zähnen nagt. Hautabszesse, Psoriasis, Helminthen verursachen Shargishka, „Haarschlange“. Ein Schandfleck, Mastitis bei Frauen und Rindern, Fruchtfäule verursacht nächtlichen Flugflug Feuerschlange Voover. Die Seelen toter böser Zauberer verwandeln sich in Voover. Einige Keremet-Geister unter den östlichen Mari haben das Aussehen von Vögeln und werden Kayik Keremet „Vogel-Keremet“ genannt. In der Mari-Zauberei wird den Geistern das Aussehen von stechenden und beißenden Insekten, Pflanzen und Tieren verliehen und sie werden zu Feinden geschickt.
Seit der Antike verwenden Mari-Verschwörungen Bilder von mächtigen mythischen Tieren, die Krankheiten und Schäden nicht ausgesetzt sind. Zum Beispiel in einer Verschwörung aus einem Panaritium: „Ein roter Hahn, einer seiner Flügel ist im Himmel, der andere ist im Boden; Wenn der Verbrecher sich auf die Spitzen dieser Flügel legen kann, dann lass ihn sich nur auf (Name) legen! In einer Verschwörung von einem Quila (Tumor): „Im Wald ist eine zwölfköpfige Schlange. Die zwölfköpfige Schlange liegt in einem zwölfstöckigen Käfig. Wenn der Zauberer diese Schlange innerhalb einer Stunde oder einer Minute zerschneiden kann, dann lass ihn nur einen Keela (Namen) setzen!
Der alte Ural kannte die Grundlagen der Akupunktur, Kauterisation und Pulsdiagnostik, die aus Magie und dem Konzept der Lebensenergie entstanden. Die Akupunktur wurde am besten von den Mari bewahrt und weiterentwickelt. Sie haben auch eine sehr reiche Tradition im Umgang mit Verschwörungen und Meditation und es wurde die Theorie der kosmischen Energie „Yu“ entwickelt.
Die ersten Akupunkturnadeln wurden wahrscheinlich aus Stein, Knochen, Klauen und Tierzähnen hergestellt. Als die Vorfahren der Mari anfingen, Kupfer zu verwenden, begannen sie, es aus Kupfer herzustellen. In der Siedlung Russisch-Azibey am linken Flussufer wurden zwei Kupferpunkte gefunden. Belaya, verwandt mit der Volosovo-Kultur der Anfänge. II. Jahrhundert v. Chr e. Einer davon ist 3,8 cm lang, der andere etwa 9 cm.
Unter den Objekten der archäologischen Kultur von Osin, die Teil der umfassenderen archäologischen Kultur von Pyanobor aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. ist, wurden Sätze von Knochennadeln gefunden, die als Akupunktur gelten können. Chr e.-II c. N. e. Diese Nadeln wurden in Büscheln gefunden, meist 10 Stück, mit einer Länge von 100–115 mm, nur an den Spitzen gut poliert.
Akupunktur, Moxibustion und Druck auf die Punkte entstanden aus dem Konzept der Lebensenergie und dem Wunsch, ihre Bewegung im menschlichen Körper zu regulieren. Die alten Menschen glaubten an die Vitalität des Kosmos.
Die Vorstellungen über kosmische Energie, Aura und Energiekanäle sind bei den Mari gut erhalten. Mari-Heiler enthüllten die Essenz der Akupunktur auf diese Weise: Der Sinn des Verfahrens besteht darin, Hindernisse im Energiefluss durch die Kanäle des Körpers zu beseitigen, die Energie der Krankheit durch die Einstichpunkte herauszubringen und die Energie von einzuleiten Leben.
Die Mari-Theorie der Lebens- oder kosmischen Energie ist sehr alt und spiegelt die allgemeine Denkweise der alten Menschen wider. Yu ist ein Analogon der altindischen Vorstellung von Prana, des Chinesischen von Qi und Dao, des melanesisch-polynesischen Oman und der Irokesen von Orenda. Ähnliche Vorstellungen über unpersönliche Lebenskraft finden sich bei anderen Völkern der Welt. Von den verwandten Völkern ist es unter den Chanten zu nennen.
Die Idee der Vitalität des Kosmos entstand bei den alten Menschen in Analogie zum Leben des menschlichen Körpers, als sich ein Mensch psychologisch nicht von der Welt um ihn herum unterschied, sondern sich als Teil der Natur betrachtete. Anschließend wurden unter den Völkern der Welt die Vorstellungen von der universellen Lebensenergie durch die Vorstellungen der Götter ersetzt.
Bei den Proto-Uralen hatten Medikamente wahrscheinlich keine Bedeutung, wenn sie nicht mit Magie und der Idee der Lebensenergie in Verbindung gebracht wurden.
Wie alle Naturvölker interessierten sich die Uraler mehr für Magie, Wahrsagerei, Hellsehen und den Zustand der Meditation als für Medizin. In diesem Bereich des antiken Erbes weisen die Mari große Ähnlichkeiten mit den Völkern der Welt auf. Ich werde Beispiele für Wahrsagerei geben.
Weissagung am Gürtel Mari-Wahrsagerei mit Gürtel ähnelt dem Ritual der Waliser in Großbritannien, bei Krankheit eine Wollschnur zu messen.
Zur Wahrsagerei nimmt der Mari-Heiler einen dünnen Wollgürtel, der normalerweise zum Gürteln verwendet wird, setzt sich hin und legt ihn um seinen Oberschenkel. An einem Ende des Gürtels macht er einen Knoten, legt seinen Ellbogen darauf und misst die Länge bis zur Spitze des Mittelfingers; dort ist die Länge des Ellenbogens markiert. Dann wiederholt er die Messungen, indem er den Wahrsagegeistern von Muzhed Kuva-Kugyz „Die Wahrsager der alten Frau und des alten Mannes“ Fragen stellt. Wenn bei einer erneuten Messung der Ellenbogen mit der Markierung übereinstimmt, wird dies als positives Zeichen gewertet. Wenn der Gürtel „verkürzt“ (Turtesh) oder „gedehnt“ (Shuina) ist, bedeutet dies, dass die Wahrsagerei in die falsche Richtung geht. Wenn man einem Kranken Wahrsagerei erzählt, bedeutet das, dass er sich nicht erholen wird. Sie raten, bis der Ellenbogen mit der Markierung übereinstimmt.
Schon in den 1980er Jahren kannten die Waliser das Ritual, eine Wollschnur abzumessen. Heilung entsteht durch den Messvorgang selbst. Der Heiler legt das Ende der Schnur auf den Ellenbogen und misst die Länge bis zum Scheitel des Mittelfingers, markiert dort die Stelle. Dann wiederholt es die Messungen. Wenn sich die Nabelschnur „schrumpft“ oder „verlängert“, bedeutet dies, dass der Patient krank ist. Der Heiler wiederholt die Messungen, bis der Ellenbogen glücklicherweise mit der Markierung übereinstimmt und der Patient sich erholt.
In der Mari-Wahrsagung Nogyt dene Muzhedmash, die aus 41 Kieselsteinen oder Nogyt-Bohnen hergestellt wird, besteht das Wahrsagungsfeld aus 9 Sektoren: Wurzel „Straße“, Vui „Kopf“, Kanash „Rat“, Ydyramash „Frau“, Lärm „Herz“, Pore ? „Mann“, avyrtysh „Hindernis“, yol „Bein“, surt „Haus“.
Diese Sektoren ähneln den 9 Sektorenplatten auf einem Schildkrötenpanzer in der tibetischen Wahrsagerei. Die Tibeter gossen Urin auf die Innenseite der Muschel und untersuchten ihre Merkmale in verschiedenen Bereichen.
Am Ende des Neolithikums (etwa im 3. Jahrtausend v. Chr.) zerfiel das Uraler-Protovolk in zwei Zweige: die finno-ugrischen Völker und die Samojeden. Die Vorfahren der Mari waren Finno-Ugrier. Die finno-ugrischen Stämme wurden zu jenen Ural-Clans, die eine Revolution in der Wirtschaft herbeiführten: Sie beherrschten die Tierhaltung, lernten Getreide und Metalle kennen. Die Begriffe Schaf, Schwein und Getreide gehören zum finno-ugrischen Wortschatz. Wahrscheinlich Privatbesitz. Die Weltanschauung hat sich verändert: Der Totemismus, der Glaube an Totem-Vorfahren und Totem-Gottheiten begannen zusammenzubrechen, mit der Stärkung der Bluts- und Familienbande begannen Totem-Vorfahren abzusterben, der Glaube an menschliche Vorfahren erschien, der Kult der menschlichen Vorfahren. Zum ersten Mal trat Privatbesitz an der Seele auf, es entstanden Vorstellungen über einzelne einzigartige humanoide Seelen, zunächst nur unter den Ältesten und Heilern. In der Religion manifestierte sich ein Wandel in der Weltanschauung in Form eines Kultes gepaarter Gottheiten des alten Mannes und der alten Frau – den Besitzern verschiedener Objekte und Phänomene, einschließlich einiger Krankheiten. Die Kulte der alten Männer und alten Frauen lösten die früheren Totemkulte ab und umfassten darüber hinaus neue Lebensphänomene. Das früheste Stadium des Religionswechsels ist bei den Chanten und Mansen sichtbar, bei denen die alten Männer-alten Frauen oft ein zoomorphes Aussehen haben, eine Spur ihrer Entwicklung aus einem Totem: der alte Mann-Eule und die alte Frau-Eule , die Bachstelze und die Bachstelze usw.
Die Kulte der alten Männer und alten Frauen sind auch bei den Kareliern und den Mari bekannt. Die Mari haben viele davon, ich möchte nur einige erwähnen: Shedra Kuva-Kugyza „Alte Frau-Alter Mann mit Pocken“, Nerge Kuva-Kugyza „Alte Frau-Alter Mann mit Grippe“, Surt Kuva-Kugyza „Alte Frau“. -Alter Mann des Hauses“, Vuta Kuva-Kugyza „Alte Frau-Alter-Mann-Schuppen“, Moich Kuva-Kugyza „Alte Frau-„Alter Mann Bani“. Anscheinend das Haus, die Scheune, das Badehaus der alten finno-ugrischen Völker waren Privatbesitz. Das Badehaus nimmt in der Volksmedizin der Mari einen bestimmten Platz ein. Im Badehaus beteten sie für die Gesundheit der alten Frau und des alten Mannes Bani.
Es gab die Vorstellung, dass die Seelen von Ältesten und Heilern besonders wertvoll und einzigartig seien und nicht in anderen Familienmitgliedern wiedergeboren würden. Im Glauben einer Reihe von Uralvölkern verwandelten sich die Seelen prominenter Vorfahren und Schamanen in Geister und wurden unsterblich, im Gegensatz zu den Seelen gewöhnlicher Menschen, die nach mehreren Reinkarnationen verschwanden.
Mit der Verehrung der Ältesten und Heiler und der Stärkung ihrer Macht begannen die Menschen, ihrer Gesundheit große Aufmerksamkeit zu schenken. Seit der finno-ugrischen Zeit kann man von der Medizin von Menschen-Persönlichkeiten sprechen und nicht wie zuvor von Menschen-Tieren, Pflanzen, Insekten usw. mit totemistischen Manifestationen.
Unter den Ältesten wurden vor allem die Anführer der Clans und Stämme verehrt. Dies spiegelte sich auch in der Religion wider – der Kult des Gottmenschen entstand. Bei den Mari wird ein solcher Gottmensch unter dem Namen Kugu E? verehrt. „Großer Mann“, Kuryk Kugu E? Berggroßer Mann“, Kuryk Kugyz Bergalter Mann“, Kugurak „Anführer“. Das Mari-Volk betet zu diesem Gott sowohl in Familien als auch bei öffentlichen Gebeten in heiligen Hainen zusammen mit anderen großen Göttern.
Mit der Entwicklung der Landwirtschaft und Weberei ist der Status von Arbeiterinnen und Müttern, die neue Arbeiterinnen zur Welt bringen, gestiegen. In der Anfangsphase lag die Landwirtschaft in den Händen von Frauen. Nicht nur Ältere, sondern auch Frauen wurden geschätzt. In der Religion entstand der Kult der Mütter der Natur- und Gesellschaftsphänomene. Aus dieser Zeit haben viele Mütter im Mari-Pantheon überlebt, die wichtigste davon ist Tun Kugu Shochyn Ava „Die wichtigste große gebärende Mutter“.
In der Bronzezeit (XVI-IX Jahrhundert v. Chr.) und der Eisenzeit (VIII-VI Jahrhundert v. Chr. in der Achmylov-Kultur) traten die Vorfahren der Mari in eine Phase der sozialen Entwicklung ein, die „Militärdemokratie“ genannt wurde, die Siedlungen wurden dort zu Befestigungen Es gab Kriege wegen materiellen Reichtums und des Wunsches nach Herrschaft. Archäologen stellen fest, dass die Grabstätten der Achmylov-Kultur voller Waffen sind. Die Rolle der Männer hat zugenommen, Jungen werden zunehmend als zukünftige Krieger geschätzt. Mit der Stärkung der Rolle von Kriegen und Stammesverbänden und der Verkomplizierung des sozialen Systems hörten die alten Götter (alte Männer, alte Frauen, Mütter) auf, die Menschen zu befriedigen. Sie waren mit Clan und Stamm verbunden, mit Blutsverwandtschaft, und die neuen Lebensbedingungen erforderten Verbindungen zu materiellen und anderen Zwecken, Blutsverwandtschaft wich der Wichtigkeit. Neue soziale Beziehungen führten zum Kult neuer Götter – überstämmige, überstämmige. Sie können nationale, nationale Götter genannt werden.
Diese neuen Götter unter den Mari wurden Yumo „Himmel“ genannt. Yumo war schon früher bekannt, repräsentierte aber nur den personifizierten Himmel. Der alte Begriff „Himmel“ wurde zunächst für neue Götter verwendet und begann dann, den abstrakten Begriff „Gott“ zu bezeichnen.
Die Mari haben eine Triade höherer Götter: Ty? Kugu Yumo „Großer Hauptgott“, Tynyambal Kugu Yumo „Großer Gott der Welt“ (ursprünglich bedeutete Tynia nur die Mari-Welt – eine All-Mari-Gemeinschaft, ein aufstrebendes Volk), Mer Kugu Yumo „Der große Gott der Gemeinschaft“ ( mer „Gesellschaft, Gemeinschaft“). Sie sind die Hauptgötter, die auch mit Gebeten um medizinische Hilfe angesprochen werden.
Mit der Zerstörung des Totemismus und der totemistischen Geburt und der anschließenden schrittweisen Trennung immer neuer Kategorien von Menschen aus Stammesgruppen wurde die Medizin immer menschlicher. Medikamente begannen, Magie und Schamanismus aus der Medizin zu verdrängen. Die Pharmakologie entwickelte sich sowohl auf lokalen als auch auf importierten Rohstoffen.
Von den südindoiranischen Völkern gelangten Arsen, Salz, Kakerlaken und Weihrauch in die Pharmakologie. In ihrer Verwendung bei den Mari gibt es offensichtliche Verbindungen zur indischen Ayurveda-Medizin. Ich werde einige Beispiele nennen.
Arsen war bei den Mari ein verehrtes Metall. Arsen wird oft in Kombination mit Salz verwendet. Die ayurvedische Medizin zeichnet sich auch durch die Verwendung von Salz mit Arsen in Rezepten gegen Epilepsie, Wahnsinn und Hysterie aus; Salze - gegen Tuberkulose, Asthma, Chlorose, Fieber als Teil der Gebühren.
Der Mari-Name für Salz ist Shinchal, Sanzal (g.), hat eine indische Parallele: Eine der Salzarten in Indien heißt Sanchal.
Sowohl in der Mari- als auch in der indischen Medizin wurde eine Paste aus Kakerlakeneiern gegen Fieber eingesetzt.
Bei einem Leistenbruch wurden die Ohrläppchen der Mari durchstochen und auch Jungen und Männer trugen Ohrringe. In der ayurvedischen Medizin wurden die Ohren durchstochen, um Hernien und Wassersucht der Hoden vorzubeugen.
Nachdem sie sich von anderen finno-ugrischen Stämmen getrennt hatten, entwickelten die Mari hauptsächlich die Behandlung der Psyche, der Persönlichkeit eines Menschen, entwickelten religiöse und moralische Aspekte, die Theorie der kosmischen Energie und die damit verbundenen Verfahren der Akupunktur und Pulsdiagnostik sowie des Hellsehens.
Bei den Mari trat in der Medizin der übersinnliche, spirituelle Teil in den Vordergrund. Die Stärke des menschlichen Geistes und die Fähigkeit, die kosmische Energie von Yu zu kontrollieren, galten zunehmend als die höchste Macht. „Energie ist stärker als Gott“ (yumo dech yu patyr) ist ein Mari-Sprichwort.
Den führenden Platz in der Mari-Volksmedizin nimmt eine Person ein, die weiß, wie man kosmische Energie nutzt – Yuzo (-zo ist ein Suffix für Besitz, Kontrolle). Yuzo – der allgemeine Name für Menschen, die sich mit Magie, Wahrsagerei, Hellsehen, Meditation, spiritueller Heilung und anderen parapsychologischen Phänomenen beschäftigen. Nur sie können Menschen von der Verderbnis heilen und die durch Hexerei geschaffenen Geister vernichten, aber sie können sie auch erschaffen.
Unter den Yuzo stechen kleinere Kategorien hervor:
Shuvedyshe „eine Person, die Verschwörungen nutzt“;
muzhanche, muzhedshe, muzhan „Wahrsager“; Separat heben sich Wahrsager durch den Puls, durch Nagelsteine, mit Hilfe eines Pendels von einer Nadel, mit Hilfe eines Gürtels ab;
Shinchan Uzhsho „Hellseher“;
Nennen Sie Yuzo „Akupunktur“.
Für alle Yuzo-Kategorien ist es notwendig, ein Geschenk zu erwerben und von anerkannten Meistern zu lernen. Das Geschenk wird von den Göttern gegeben, den Seelen der Toten Yuzo, für die es notwendig ist, die Welt der Toten im Traum oder während eines unbewussten Zustands zu besuchen, das heißt, wie man stirbt, ein Geschenk erhält und in die Welt zurückkehrt Welt der Lebenden.
In der Mari-Volksmedizin gibt es mehrere Kategorien von Menschen, die medizinische Versorgung leisten, ohne die Kraft von Yu zu kennen, sie müssen keine übernatürliche Gabe haben:
turzhsho „Masseur“;
lu shyndyshe „Chiropraktiker“;
myshkyr shyndyshe, kylymde shyndyshe „den Bauch richten, den Nabel richten“;
vui shyndyshe, vui visyshe „den Kopf regieren, den Kopf messen“, die den Kopf mit einer Schnur messen und durch Klopfen auf den Kopf messen;
Myshkyr-Hänge „Bauch messen“, die den Bauch mit einer Schnur messen;
emlyshe „mit Medikamenten behandeln“.
Ihr Wissen ist kein Geheimnis, jeder kann es beherrschen.
Nikandr Semyonovich, wie stehen Sie zu der Tatsache, dass ein Mensch durch magische Handlungen „in die nächste Welt“ geschickt werden kann?
- Nach Ansicht der Gläubigen ist dies durchaus möglich.
- Kommt es vor?
- Das passiert.
Mit dem berühmten Mari-Ethnographen Nikandr Popov sitzen wir in einem der Lokale von Joschkar-Ola, trinken Bier und unterhalten uns über die Weltanschauung der Mari.
- Wie ernst ist das?
- Sehr ernst. In diesem Fall kann man natürlich einen Zufall, einen Zufall, nicht ausschließen.
Jeder Mensch hat auch ein Gewissen, das ihn für das quälen kann, was er „falsch“ gesagt oder „falsch“ gehandelt hat. Und auch dies ist nicht auszuschließen.
Es kommt aber auch vor, dass ein Mensch, wenn er eine falsche Entscheidung trifft und von allem Heiligen abweicht, dafür nicht von einem Menschen, sondern von einer anderen, unbekannten Kraft bestraft wird.
- Wie lässt sich die Tatsache erklären, dass die Ausübung von Magie zum Lebensstil vieler Mari geworden ist?
- Tatsächlich beschäftigt sich nur ein kleiner Teil der Menschen mit Magie. Mittlerweile wird aus irgendeinem Grund angenommen, dass alle Mari Zaubertricks beherrschen. Das ist nicht ganz richtig. Obwohl zuverlässig bekannt ist, dass der Glaube an Magie bei den Mari noch immer erhalten bleibt.
Warum wenden sich Menschen der Magie zu? Aller Wahrscheinlichkeit nach, weil sie im Leben keine anderen, wirksameren Möglichkeiten haben, das zu erreichen, was sie wollen: Selbstverteidigung.
Ich suche Hilfe von Gott oder Erfüllung magische Praktiken ist Ausdruck der letzten Hoffnung auf ein Wunder.
Die Mari-Bauern spürten ständig ihre Abhängigkeit von gewaltigen Naturelementen. Beim Jagen, Fischen und Fischfang lauerten Risiken und Gefahren auf sie.
Nur durch die Hinwendung zu Gott, den verehrten Kräften der Natur oder durch die Durchführung magischer Handlungen konnte ein Mensch, auch in seiner Vorstellung, mit Erfolg rechnen und an seine Sicherheit glauben.
Im zaristischen Russland galten die Mari, die auf ihrem eigenen Land lebten, offiziell als „Ausländer“, sie spürten ständig ihre ungleiche Stellung.
Aufgrund der Unkenntnis der russischen Gesetze mussten sie in der Regel ständig bürokratische Willkür ertragen. Aus dem gleichen Grund verloren sie häufig Klagen.
Was blieb unter solchen Bedingungen zu tun? Wie könnte Gerechtigkeit erreicht werden, indem der Täter bestraft wird?
Wenden Sie sich nur an die Götter und nutzen Sie magische Aktionen für gerechte Vergeltung!
Die Mari hatten und haben einen solchen Brauch: Um eine Person zu bestrafen, die grob gegen allgemein anerkannte Normen verstieß und damit die Gesellschaft herausforderte, brachten die Menschen in einem Hain ein Opfer dar und wandten sich an Gottheiten oder Geister mit der Bitte, den Täter zu bestrafen.
Es wurde geglaubt und wird geglaubt, dass der Schuldige bald nach einem solchen Gebet sehr krank wird und stirbt ...
- Wie trennen Sie die Begriffe „Religion“ und „Magie“?
- Traditionell wird angenommen, dass religiöse Gebete nicht an die Mächte des Bösen gerichtet werden können. Die Menschen verehren Geister, Naturgötter und Gott und hoffen, universellen Wohlstand zu erreichen. Gebete erreichen universelle Ruhe, Frieden, Harmonie und Glück.
Die Mari beten im Hain für sich selbst, ihre Verwandten, Angehörigen, Bekannten, für die Bewohner der umliegenden Dörfer und Dörfer und für das gesamte Mari-Volk und sogar für Menschen anderer Nationalitäten, die in unmittelbarer Nähe mit ihnen leben.
Magie basiert auf Vorstellungen über die übernatürlichen Fähigkeiten eines Menschen, Naturkräfte seinem Willen zu unterwerfen und ihn durch magische Handlungen zu zwingen, seine Wünsche zu erfüllen.
Hier werden keine universellen menschlichen Interessen zum Ausdruck gebracht, sondern persönliche, eher egoistische.
Daher werden magische Aktionen heimlich, heimlich vor anderen ausgeführt. Derjenige, der solche Handlungen ausführt, weiß, dass er nicht sehr gut handelt, sich an unbekannte, schädliche Kräfte wendet und nur seine eigenen Interessen durchsetzt.
- Sie sagen, es gibt nur einen Gott. Gibt es dann einen Unterschied zwischen dem Beten im Hain und in der Kirche?
- Natürlich gibt es einen Unterschied. Jede Nation hat ihren eigenen Schutzpatron. Obwohl es der Eine Gott genannt wird.
Schauen Sie: Die heidnische Tradition ist eine sehr alte Religion, die lange vor dem Christentum entstand.
Und diese traditionelle Religion gab den Anstoß zur Bildung anderer, sogenannter „Klassen“-Religionen. Einschließlich des Christentums.
Ihre Grundlage ist sehr alt: Gott verkörpert die Natur und verkörpert das gesamte Universum.
In verschiedenen Religionen ein Vertreter davon alter Gott anders sehen. Der Islam zum Beispiel sieht im Angesicht Allahs, Christen in der Gestalt Christi. Buddhisten haben einen Buddha.
Sehen Sie, es ist alles das Gleiche. Wir sagen, dass die Mari das Grundprinzip verehren, und in anderen „Welt“-Religionen, die in unserer Zeit entstanden sind, verehren sie Lehrer aus dem Kreis der Menschen, die neue göttliche Wahrheiten präsentierten, die es ermöglichten, das spirituelle Prinzip zu verstehen und zu verwirklichen die Bedingungen veränderter sozialer Beziehungen.
- Nikandr Semyonovich, was bedeutet die Opferung von Haustieren durch die Mari in heiligen Hainen?
- Es bedeutet, dass Opfer gebracht werden, um die Beziehung zwischen der verehrten Gottheit und den Menschen zu erneuern.
Mit ihrer spirituellen Haltung, ihrem Glauben und ihren Gebeten an die Gottheit versammelten sich die Menschen zum Gebet und formten in der Sprache der Physik, unsichtbar für das Auge und nicht wahrnehmbar für den menschlichen Körper, ein mächtiges spirituelles (Energie-)Feld, das auf die transzendentalen Höhen gerichtet ist ermöglicht es Ihnen, das menschliche Leben im Einklang mit dem Rhythmus des Lebens der Natur anzupassen. .
Gläubige nennen dies die Herstellung eines unsichtbaren Kontakts mit dem göttlichen Schutzpatron.
Das Opfertier ist nach den Vorstellungen der Mari die Personifikation verehrter Wildtiere. Es liegt auch innerhalb der Grenzen des gebildeten Hains Energiefeld Daher wird es Teil der angesammelten spirituellen Energie.
Darüber hinaus geht die Seele des Opfertiers im Opferprozess nach Ansicht der Gläubigen in die Macht der verehrten Gottheit über.
- Was wird dann im Prozess des Opferns auf Gott übertragen?
- Im Prozess der Opfergabe an Gott wird zunächst die Seele übertragen – die Verkörperung des Bildes des Tieres sowie die Personifizierung der Lebenskräfte des Tieres: Teile des Herzens, der Leber, anderer Organe, Bänder, Knorpel, die als besonderes Geschenk an die Gottheiten ins Feuer geworfen werden.
Alle nach der Opferung verbleibenden Teile des Tieres werden im Feuer verbrannt.
Es wird angenommen, dass Feuer nicht nur die Wünsche der Menschen, sondern auch die Lebenskraft des geopferten Tieres übermitteln kann.
Das Opfer erscheint wohlbehalten im Himmel!
- Im Hain beten: Ist es für die Mari Pflicht? Oder ist es möglich, traditionelle Rituale zu Hause durchzuführen?
- Derzeit werden Gebete nicht nur in den Heiligen Hainen, sondern auch zu Hause abgehalten. Im Allgemeinen kann eine Person überall beten, wenn sie sich an einem sauberen Ort befindet.
Das Gebet im Hain unterscheidet sich dadurch, dass es unter Beteiligung einer großen Anzahl von Menschen abgehalten wird. Gemeinsame Gebete haben laut Mari eine wirksamere Wirkung. Gebete, die im Namen der Menschen gesendet werden, erreichen Gott schneller.
Aber die Hauptsache sehe ich dennoch darin, dass ein Mensch einen Kern hat, ein Verständnis dafür, dass er der Sohn oder die Tochter der Menschen ist, die beobachtet werden und denen der eine oder andere Schutzgott hilft!
Jeder Mensch, sei es ein orthodoxer Gläubiger oder ein Gläubiger des traditionellen Mari-Glaubens oder einer anderen Religion, wenn er an seinen Gott glaubt, wird er immer Hoffnung empfinden.
Ich hoffe, dass hinter ihm eine solche Kraft steht, die in jeder Situation immer hilft!
- Ab welchem Alter kann man im Heiligen Hain beten?
- Es wird angenommen, dass man in einem bewussten Alter zum Hain gehen sollte, um zu beten. Es hängt alles von der Bereitschaft einer Person ab, an einer so verantwortungsvollen Veranstaltung teilzunehmen.
Dorfkinder wissen von Kindheit an, wie man Gänse, Hühner, Enten und andere Haustiere schlachtet.
Dies ist Teil der landwirtschaftlichen Kultur. Stadtkinder wissen das vielleicht nicht alles.
Aber schließlich werden Gebete abgehalten, ohne Haustiere zu opfern.
- Wird das Kinderbuch „Grundlagen der traditionellen Mari-Kultur“ das Licht der Welt erblicken?
- Ich glaube, dass es passieren wird. Dem steht heute nichts mehr im Wege.
Wir haben den Mythos, dass zweisprachige Kinder möglicherweise Probleme mit der russischen Sprache haben und es ihnen angeblich in Zukunft schwer fallen wird, irgendwo zu lernen.
- Dieser Mythos existiert nicht nur in den Mari-Dörfern. Ganz Russland kennt diesen Mythos. Wir sind der „Meinung“, dass man in Russland mit einer nicht-russischen Muttersprache keinen gesellschaftlichen Erfolg erzielen wird.
Und in der Welt wird zum Beispiel Englisch als internationale Sprache anerkannt, ohne dass es schwierig ist, seine Zukunft zu sichern, ohne zu wissen, welche Sprache man spricht.
Das Leben selbst zwingt uns dazu, Russisch, Englisch und unsere Muttersprache Mari zu lernen.
Darüber hinaus haben Menschen, die von Kindheit an zwei Sprachen sprechen, zum Beispiel Mari und Russisch, Logik und Denken entwickelt. Sie beherrschen problemlos Englisch, Finnisch und andere Sprachen.
Es gibt Hunderte von Beispielen, die diese Aussage stützen!
- Nikandr Semenovich, was wird mit den Mari in zwanzig Jahren passieren? Werden die Menschen überleben?
- Ich glaube an die Zukunft. Zunächst einmal: Warum? Hier sagen wir: Die Mari sind ein Volk, das zu Gott Yumo betet. Wenn er zu Yumo betet, wird er ihn behalten. Denn wir wurden als Volk geformt, erschienen als Volk, genau durch den Willen Gottes. Ohne dies hätte sich das Volk nicht gebildet. Es würde Merya oder Muroms oder Meshchers geben. Und die Cheremis wäre verschwunden.
Doch es kam anders. Cheremis blieb, während andere Völker verschwanden.
Warum? Weil wir Vertrauen hatten. Wenn der Glaube erhalten bleibt und in zwanzig Jahren nicht verschwindet, werden die Mari mit Sicherheit bleiben!
- Wie können Menschen im Zeitalter der Globalisierung überleben, wenn die Grenzen zwischen Staaten verschwinden?
- Unter modernen Bedingungen ist es für das Volk unmöglich, ohne seine eigene Ideologie zu überleben.
Der einzige Kern, der Menschen vor der Assimilation bewahren kann, sind Religion und Traditionen.
- Was ist mit Kultur, Liedern, Musik?
- Und sie sind sehr wichtig. Aber Religion bietet mehr Möglichkeiten für Einheit, Bewahrung von Bräuchen, Traditionen und Sprache. Ohne einen solchen Faktor, der die Menschen vereint, können wir sehr schnell mit anderen Völkern verschmelzen.
- Was ist das Hauptwerk, das Sie in Ihren 58 Jahren geschrieben haben?
- Ich habe mehrere Bücher und mehr als 150 Artikel geschrieben. Aber ich halte „Yumyn Yola“ für das nützlichste Buch für die Menschen, das gemeinsam mit Alexander Ivanovich Tanygin geschrieben wurde.
Ich beachte auch die Gebetssammlung „Mari kumaltysh mut“.
- Worum geht es in diesen Gebeten?
- Dies sind die traditionellen Gebete der Mari, die seit der Antike erhalten sind. Sie bringen die innersten Wünsche und Gedanken der Menschen zum Ausdruck, ihren strahlenden Glauben an ein friedliches, glückliches Leben.
Gebete geben bildliche Vorstellungen über den Sinn des Lebens, Ideale und Werte der spirituellen Einheit der Menschen mit Gott.
Das sind gewöhnliche Wahrheiten. Wie kann ein Mensch sich selbst retten, seine Zukunft sichern? Dies sind zunächst einmal die Anfänge, auf denen alles Leben aufbaut.
Die Grundlage von allem ist die Position, dass alles, was ein Mensch tut, nach dem Willen Gottes geschieht!
- Nikandr Semjonowitsch, was würden Sie den Lesern der Zeitung „Mariy Mir“ wünschen?
- Mari, wenn wir im 21. Jahrhundert in Würde leben und als Volk in den folgenden Jahrhunderten überleben wollen, müssen wir lernen, mit dem Leben Schritt halten und voranschreiten!
Marys, lerne!
Aber vergiss gleichzeitig nicht, wer du bist, wie du heißt, wer deine Eltern sind und woher du kommst. Studieren bedeutet nicht nur, eine höhere Ausbildung zu erhalten.
Das ist die Weiterentwicklung, Bewahrung und Weiterentwicklung dessen, was uns seit Jahrhunderten geschenkt wurde!
Juri Jussupow
So entstanden Religionen. Aus physikalischer Sicht lässt sich dies sogar irgendwie dadurch erklären, dass bestimmte Gebete durch ihre wiederholte Wiederholung von Jahrzehnt zu Jahrzehnt an Kraft zunehmen.
Es entstanden auch Kraft- oder Gebetsorte – alte Kirchen, ehemalige Tempel und ähnliches.
Sowohl aus historischer und religionswissenschaftlicher Sicht als auch einfach aus Sicht der menschlichen Neugier sind alle Religionen interessant. Aber es gibt auch andere Kräfte, an die sich der Mensch darüber hinaus zu wenden gewohnt ist und mit denen er seiner Meinung nach interagieren kann. In diesem Fall geht es um Magie. Jeder, der es nicht weiß, hat zumindest gehört, dass dies ein Appell an die Mächte des Bösen bzw. des Guten ist, Schwarz bzw. Schwarz weiße Magie. Aber es gibt Magie der Elemente, einzelner Geister und anderer Dinge, weil die Konzepte von Gut und Böse im magischen Verständnis im Allgemeinen bedingt sind.
Sehr interessant in seiner Originalität und Verschreibung ist die Mari-Magie. Die Mari sind eines der ältesten Völker, die die Erde bewohnten. Anfangs verehrten sie viele Götter und nannten sie alle Yumu, aber es gab auch den sozusagen höchsten Gott aller Götter, den sie Komu Yumu nannten. Alle diese Gottheiten werden im Verständnis des Volkes in drei Gruppen eingeteilt, und jede der Gruppen hat ihren eigenen Wirkungsbereich.
Daher sollten sich die Mari-Verschwörungen für Wohlstand, Fruchtbarkeit und Frieden im Allgemeinen sowie Wohlbefinden an Yulyan Yumo – den lebensspendenden Gott, und Agavairem Yumo – den Gott alles Kreativen – wenden. Dies sind Götter der Lichtelemente.
Wenn einer der Mari in einer Lebenssituation an einem Scheideweg steht, er eine schwierige Wahl hat und ratlos ist, ist es notwendig, Rituale durchzuführen, die den Göttern gewidmet sind, die für das Schicksal, den Lauf der Zeit und das Glück verantwortlich sind. Mari-Riten, die bei der Entscheidungsfindung und Lösung einer schwierigen Situation helfen sollen, richten sich an Prysh Yumo und Mer Yumo, ihren Gott der Zustimmung. Sie können auch den Gott aller Barmherzigkeit und Güte um Hilfe bitten, dessen Name Kugu Sergalysh ist.
Das Besondere an der Mari-Magie ist, dass ihre Riten es Ihnen angeblich ermöglichen, nicht nur das Geschlecht, sondern auch das Schicksal Ihres Kindes bereits vor seiner Geburt zu wählen. Allerdings kann nicht jeder darum bitten, sondern nur die Eingeweihten. Allerdings übermittelt die gesamte Bevölkerung über sie Anfragen dieser Art. In der Regel handelt es sich hierbei um eine Aufforderung an das Kind, fromm oder bescheiden zu sein, seltener, dass es mit einigen Fähigkeiten und Fertigkeiten ausgestattet wird. Die Religion der Mari besagt, dass das Schicksal jedes Kindes lange vor seiner Geburt im Himmel geschrieben steht. Sobald ein Kind geboren ist, kann wenig geändert werden. Diese Aussage ist eine Art Echo der Zeit, als sich die Menschen hilflos und völlig abhängig von den Göttern fühlten. Ausfälle, Unfälle und andere ungünstige Umstände ließen sich so leichter erklären. Dies ist in der Tat das Eigentum aller alten Religionen. Wie bei allen Arten von Magie zahlt derjenige, der um etwas bittet.
Wenn Sie also um etwas bitten, das nicht gut ist, wird Sie die Vergeltung nicht warten lassen, sondern doppelt und sehr bald kommen. Obwohl es warten und als Strafe für die Sünden des Lebens zuschlagen kann Leben nach dem Tod.
Mari-Magie
Mari-Magie ist ein heißes Thema für unsere Region, ebenso wie die Magie von Tschuwaschien, der Kirow-Region und Mordowien. Tatsächlich wurde sehr wenig darüber geschrieben, die meisten besitzen keinen Computer und in der Regel wird Wissen nicht in einer „gedruckten Veröffentlichung“ weitergegeben. Mari-Magie, die Magie der Erde, ist eine der stärksten Kräfte, egal wie sie sie ländlich nennen, sie behandelten sie nicht mit einem Anflug von halber Verachtung, eine Welle frischgebackener Hellseher und Kosmo-Energetiker, die hatte Zauberliteratur gelesen und hielt sie für einen Einfaltspinsel. Es ist im Prinzip der gleiche Voodoo-Zauber unserer Region. Natürlich sind wir es gewohnt, alles Fremde zu lesen. Ein Beispiel für Mari-Magie: Eine Oma sitzt auf dem Hügel ihres Hauses, ein billiger runder Spiegel in einem Leinensack aus Kartoffeln, ihre halb geschlossenen Augen und ein leises, unverständliches Flüstern. Es gibt nur sehr wenige Hellseher, die den Tod einer Person verhindern können, deren Leben und Gesundheit dafür erforderlich sind. Das ist kein beängstigender Anfang. Viele Mari akzeptierten nie das Christentum und blieben Kinder der Waldbesitzer. Normalerweise wissen alle Dorfbewohner: Dieser Hain ist gut, dieser ist böse. Hier verlangt man Gutes, hier ist Böses. Die Macht des Hains ist vernünftig, nah an der vollständigen Verwirklichung der Realität der Bitte, gleichzeitig mächtig, zwielichtig, weltlich, gerissen, wie jeder rational denkende Organismus von uns. Wenn zum Beispiel ein Mann zu einem Mädchen „Ich liebe dich“ sagt, ist das eine Sache. Der Mann sagt dem Mädchen im Hain „Ich liebe dich“, praktisch ist dies eine Verlobungszeremonie, eine Zeremonie der Verpflichtungen, die im Falle seiner Weigerung eine Liste sehr ernster Probleme mit sich bringt, denn. Der Hain ist wie ein Altar und es kann sehr problematisch sein, ihn zu entthronen. Im gemeinen Volk wird dies wiederum als Schaden bezeichnet, in Wirklichkeit als Strafe für die Nichterfüllung eingegangener Verpflichtungen. Auch in der Gesellschaft entbindet die Unkenntnis der Gesetze nicht von der Verantwortung. Aber gleichzeitig ist es trotz seiner Starrheit, wie jedes andere System, genauso vernünftig und hat die Kehrseite der Medaille. Wenn der Zauberer das Recht auf Zugang hat, die Gesetze ganz genau kennt und sie befolgt, ohne alles rechts und links zu zerstören (wobei er sich selbst und den Klienten in erster Linie zerstört), häuft er einen Klumpen berüchtigter Feinde und Schaden an, der eigentlich nicht der Fall ist Existiert, geht er den Weg eines Nichtkonsumenten – diese Kraft kann immer nach Hause geschickt werden. Sie geht langsam, innerhalb von 5-7 Tagen, „fließt aus“ – ich würde es so nennen, und was am interessantesten ist, sie kehrt nicht zu dieser Person zurück. Und wenn derselbe Zauberer beharrlich versucht, sie zurückzuschicken, werden dieser Zauberer und sein Kunde bis zum Tod bestraft. In diesem Moment richtet der Besitzer des Hains selbst ein Gericht ein, wie jeder Besitzer wegen Machtüberschreitung und Nichteinhaltung seiner Entscheidung.
Mari-Magie ist die Magie der Erde. Heute möchte ich versuchen, einige der charakteristischen Symptome der Manifestation der Mari-Magie zu beschreiben. Die ersten Symptome: Schwäche, Schmerzen unter dem Schulterblatt in der Größe einer Fünf-Kopeken-Münze. Übermäßiges Schwitzen (normalerweise kalter Schweiß) , Handkrämpfe (bei Einnahme in der Hand). Beinkrämpfe - besonders nachts. Bei Männern - völlige Apathie gegenüber dem Sexualleben. Bei Frauen springt der Menstruationszyklus bis zu seinem vollständigen Aufhören. Das wirksamste Feld der Niederlage ist immer noch die Taille, wo das Feld der Erde für den Durchschnittsmenschen eine große Kraft hat. Vielen sind wahrscheinlich schon oft Menschen aufgefallen, die gerne in die Hocke gehen. Das ist wirklich ein anderes Thema. Furunkel und Ausbrüche von Gier bis hin zu Paranoia bei einer völlig gutmütigen und nicht habgierigen Person, die Unerwartetheit von Handlungen, wenn ein Ehemann, der plötzlich das Haus verlässt, es versucht Ein Huhn aus dem Kühlschrank holen, das ist alles Tschuwaschien, aber oft geschieht dies mit Mari-Magie.
Bewunderer der Mari-Religion erkennen den Einen Gott an; Osh Kugu Yumo und seine neun Assistenten (Manifestationen) lesen dreimal im Jahr ein Gebet, nehmen einmal im Jahr an einem Gemeinschafts- oder Familiengebet teil, führen im Laufe ihres Lebens mindestens sieben Mal Familiengebete mit Opfern durch und veranstalten regelmäßig traditionelle Gedenkfeiern zu Ehren von Verstorbene Vorfahren beachten Mari-Feiertage, Bräuche und Rituale.
Die Entstehungsgeschichte der Mari-Religion.
Vor der Verbreitung monoestischer Lehren verehrten die Mari viele Götter, die als Yumo bekannt waren, und erkannten gleichzeitig die Vorherrschaft des höchsten Gottes (Kugu Yumo) an. Im 19. Jahrhundert wurde das Bild des Einen Gottes wiederbelebt; Osh Kugu Yumo (Ein Licht, großer Gott). Ein Gott (Gott – das Universum) gilt als ewiger, allmächtiger, allgegenwärtiger und allgerechter Gott. Es manifestiert sich in materiellen und spirituellen Formen, erscheint in Form von neun Gottheiten-Hypostasen. Diese Gottheiten können bedingt in drei Gruppen eingeteilt werden, von denen jede verantwortlich ist für:
Ruhe, Wohlstand und Ermächtigung aller Lebewesen – der Gott der hellen Welt (yumo), der lebensspendende Gott (Ilyan yumo), die Gottheit der kreativen Energie (Agavirem yumo);
Barmherzigkeit, Gerechtigkeit und Zustimmung – der Gott des Schicksals und der Vorherbestimmung des Lebens (Prysh yumo), der allbarmherzige Gott (Kugu Serlagysh yumo), der Gott der Zustimmung und des Anprobierens (Mer yumo);
Allgüte, Wiedergeburt und Unerschöpflichkeit des Lebens – die Göttin der Geburt (Shochyn Ava), die Göttin der Erde (Mlande Ava), die Göttin des Überflusses (Perke Ava).
Osh Kugu Yumo ist die Quelle des Seins. Wie das Universum verändert, entwickelt, verbessert sich auch der Große Gott des Einen Lichts ständig und bezieht das gesamte Universum, die gesamte umliegende Welt, einschließlich der Menschheit selbst, in diese Veränderungen ein. Von Zeit zu Zeit, alle 22.000 Jahre und manchmal sogar früher, wird durch den Willen Gottes ein Teil der alten Welt zerstört und eine neue Welt geschaffen, begleitet von einer vollständigen Erneuerung des Lebens auf der Erde.
Die letzte Erschaffung der Welt geschah vor 7516 Jahren. Nach jeder neuen Erschaffung der Welt verbessert sich das Leben auf der Erde qualitativ und auch die Menschheit verändert sich zum Besseren. Mit der Entwicklung der Menschheit kommt es zu einer Erweiterung des menschlichen Bewusstseins, die Grenzen der Welt- und Gotteswahrnehmung werden verschoben, es besteht die Möglichkeit, das Wissen über das Universum, die Welt, Objekte und Phänomene der umgebenden Natur, über den Menschen und sein Wissen zu bereichern Wesentliche Informationen über Möglichkeiten zur Verbesserung des menschlichen Lebens werden vermittelt.
Bei den Mari sind Anklänge an eine dualistische Weltanschauung erhalten geblieben, in der der Glaube an Magie, an die Belebung und Spiritualität der umgebenden Welt und die Existenz eines rationalen, unabhängigen, materialisierten Wesens – des Besitzers – einen wichtigen Platz einnahm - ein Doppelgänger (vodyzh), eine Seele (chon), eine spirituelle Hypostase (shyrt) . Die Mari glaubten jedoch, dass die Gottheiten, alles auf der Welt und der Mensch selbst Teil des einen Gottes (Yumo), seines Ebenbildes, seien.
Die Naturgottheiten im Volksglauben waren mit seltenen Ausnahmen nicht mit anthropomorphen Merkmalen ausgestattet. Die Mari versuchten ständig, die Götter in den Prozess der spirituellen Veredelung und Harmonisierung einzubeziehen Alltagsleben. Einige Anführer der traditionellen Mari-Riten, die eine geschärfte innere Vision hatten, konnten mit Hilfe der Mari-Magie und durch eine Willensanstrengung die spirituelle Erleuchtung des einen Gottes Yumo erhalten.
Die Mari-Religion (Magie) erwies sich, da sie älter war, als näher an Gott und der absoluten Wahrheit. Der Einfluss subjektiver Momente ist darin gering. Unter Berücksichtigung der Standhaftigkeit und Geduld bei der Bewahrung des von den Vorfahren Überlieferten alte Religion, Selbstlosigkeit bei der Einhaltung von Bräuchen und Ritualen, Osh Kugu Yumo half den Mari, wahre religiöse Ideen zu bewahren, schützte sie vor Erosion und vorschnellen Veränderungen unter dem Einfluss aller Arten von Innovationen. Dies ermöglichte es den Mari, ihre Einheit und nationale Identität zu bewahren, unter der sozialen Unterdrückung des Khasaren-Khaganats, der Wolga-Bulgarien, der tatarisch-mongolischen Invasion und des Kasaner Khanats zu überleben und ihre religiösen Kulte während der Jahre der aktiven Missionspropaganda im 18. Jahrhundert zu verteidigen. XIX Jahrhunderte.
Das Leben eines jeden Kindes beginnt lange vor seiner Geburt im Himmel. Sie hat zunächst keine anthropomorphe Form. Gott sendet Leben in materialisierter Form auf die Erde. Zusammen mit einem Menschen entwickeln sich auch seine Engelsgeister – Gönner, dargestellt in Form der Gottheit Vuy mbal yumo, der körperlichen Seele (chon) und Zwillinge – figurative Inkarnationen einer Person rt und shyrt.
Die Religion der Mari lehrt, dass ein Mensch, der rechtschaffen handelt, eine würdige Belohnung erhält: Er erleichtert sein Leben in dieser Welt und das Schicksal der nächsten Welt erheblich. Hinter gerechtes Leben Gottheiten können einem Menschen einen zusätzlichen Schutzengel verleihen und so die Fähigkeit gewährleisten, Gott, die Harmonie der göttlichen Energie (Shulyk) und der menschlichen Seele zu betrachten und zu erleben.
Der Mensch ist frei in der Wahl seiner Handlungen und Taten. Er kann sein Leben sowohl in die Richtung Gottes als auch in die entgegengesetzte, destruktive Richtung führen. Die Wahl eines Menschen wird nicht nur durch den göttlichen oder menschlichen Willen vorgegeben, sondern auch durch das Eingreifen der Mächte des Bösen.
Die Religion der Mari betrachtet alle Erscheinungsformen des Lebens als den Hauptwert dieser Welt und ruft zu deren Erhaltung dazu auf, auch gegenüber wilden Tieren Barmherzigkeit zu zeigen.
Im öffentlichen Leben zielt die traditionelle Religion der Mari darauf ab, die soziale Harmonie aufrechtzuerhalten und zu verbessern.
Die Mari-Religion vereint Gläubige des alten Mari-Glaubens (Chimari), Bewunderer traditioneller Überzeugungen und Rituale, die getauft wurden und Gottesdienste besuchen (Marla Vera), und Anhänger der religiösen Sekte Kugu Sorta. Diese ethnisch-konfessionellen Unterschiede entstanden unter dem Einfluss und infolge der Ausbreitung Orthodoxe Religion am Rand. Die religiöse Sekte „Kugu Sorta“ nahm in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts Gestalt an. Bestimmte Unterschiede in den Glaubensvorstellungen und rituellen Praktiken, die zwischen religiösen Gruppen bestehen, spielen im täglichen Leben der Mari keine wesentliche Rolle. Diese Formen der Mari-Religion bilden die Grundlage der spirituellen und magischen Werte des Mari-Volkes.
Das religiöse Leben der Anhänger der Mari-Religion findet innerhalb der Dorfgemeinschaft, einem oder mehreren Dorfräten (Laiengemeinschaft), statt. Bei All-Mari-Gebeten mit einem Opfer können alle Mari annehmen und so eine vorübergehende Religionsgemeinschaft des Mari-Volkes (Volksgemeinschaft) bilden.
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Bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts fungierte die Mari-Religion als einzige soziale Institution, die das Volk der Mari versammelte und vereinte, ihre nationale Identität stärkte und eine nationale Originalkultur etablierte. Die gegenwärtige Generation von Gläubigen, die den Kult des Einen Gottes des Universums anerkennt, ist überzeugt, dass dieser Gott von allen Menschen, Vertretern jeder Nationalität, verehrt werden kann. Daher halten sie es für möglich, jeden Menschen, der an seine Allmacht glaubt, an ihren Glauben anzuknüpfen.
Bewunderer der Mari-Religion, die die Rechte und Freiheiten von Vertretern anderer Glaubensrichtungen respektieren, erwarten die gleiche respektvolle Haltung gegenüber sich selbst und den durchgeführten (magischen) Kulthandlungen. Sie glauben, dass die Verehrung des Einen Gottes – des Universums – in unserer Zeit sehr aktuell und attraktiv genug für die moderne Generation von Menschen ist, die daran interessiert sind, die Umweltbewegung zu verbreiten und die unberührte Natur zu bewahren.
Die Mari-Religion wird weiterhin die Rechte und Interessen ihrer Gläubigen verteidigen und ihre Ehre und Würde vor jeglichen Eingriffen auf der Grundlage der im Land verabschiedeten Gesetzgebung schützen.
Rituale, Gebetstreffen und Massengebete werden je nach Bedeutung und Status (Familie, Gemeinschaft, Bezirk, General usw.) entweder von einzelnen Mitgliedern der Gemeinschaft oder auf Beschluss der gesamten Gemeinschaft oder ihrer Ältesten initiiert und durchgeführt. und ggf. im Einvernehmen mit anderen Gemeinden oder deren Ältesten. Ein wichtiger Teil ihres Verhaltens ist die magische Erleuchtung oder Opferung, die in verschiedenen Formen durchgeführt und von besonderen Gebeten und Zaubersprüchen begleitet wird. Geweiht und gespendet: Lebensmittel, Geflügel, Vieh oder Geld.
Gebetstreffen und Massengebete finden nach dem traditionellen Kalender statt, den die Gemeinschaft nach Tradition und interner Vereinbarung festlegt. Der Kalender berücksichtigt unbedingt die Position des Mondes und dann der Sonne.
Die Familie ist die Grundlage der menschlichen Gemeinschaft, eine der Grundlagen der Existenz des Menschen und der Gesellschaft. Die Ehe gilt als heilig und ihre Auflösung wird verurteilt. Die Beziehung zwischen den Generationen wird als die wichtigste angesehen – die Verehrung der Älteren durch die Jugend und die absolute Verantwortung der Älteren für die Erziehung neuer Generationen. Die Ehe mit Nichtchristen wird im religiösen Kanon nicht verurteilt und hängt vollständig von der Meinung der Person selbst, ihrer Eltern und ihrer Familie ab.
Es gibt keine Beschränkungen für die Ehe eines Geistlichen, außer in den Fällen, in denen er selbst ein solches Gelübde ablegt.
Diese Einstellung ist auf die außergewöhnliche Kraft des Mari-Liebeszaubers zurückzuführen.
Ein wichtiger Teil der Bildung des Einzelnen ist die Teilnahme am Leben der Gemeinschaft durch die Teilnahme am Arbeits- und Religionsleben. Die Teilnahme am magischen Leben beschränkt sich nicht nur auf den Besuch von Gebeten, sondern auch auf die aktive Teilnahme an deren Organisation, die Durchführung von Ritualen und Zeremonien durch die direkte Erfüllung von Pflichten und den Gehorsam gegenüber den Ältesten. Wichtig für einen Anhänger der traditionellen Mari-Religion ist die Aneignung sowohl der Formen und Inhalte religiöser Riten als auch der Verhaltensregeln, die in der Gemeinschaft übernommen und in den Ritualen begleitenden Gebeten und Reden festgelegt werden.
Das System der starken Ehrfurcht vor den Söhnen der Mütter, auch die Ehemänner dieser Familie stehen in starker Abhängigkeit und Unterordnung. Das Ritual ist einfach, zur Schande werden Söhne aus der Kindheit und Ehemänner aus den ersten Tagen ihres gemeinsamen Lebens mit ihnen betrunken Urin, periodisch und regelmäßig. Die Wirkung und das Ergebnis sind verblüffend. Liebeszauber, sorry, für solch ein „schmutziges Thema“ zu Menstruationsblut und totem Wasser ruhen sie, als wären sie nicht reich, und im Vergleich zu diesem System sehen sie unerfüllt aus. .. Es sollte beachtet werden, dass ein Mensch wie jeder von uns gesund und ganz normal ist, solange es keinen Widerstand gegen dieses System gibt.
In der Mari-Magie werden fast die meisten Arbeiten an Querstangen, Überkreuzungen usw. ausgeführt. Alles, was zur Hand ist, wird verwendet, Asche, Eier, Wasser. Es gibt ein sehr interessantes Ritual, um nicht von der Arbeit entlassen zu werden. Zwei sind es genommene Tannenzapfen, die dem Klienten und seinem unmittelbaren Vorgesetzten vorgelesen werden, werden mit geschmolzenem Wachs zusammengehalten, an manchen Stellen werden sie fest und wiederholt mit rotem Faden zusammengebunden, liegen an einem abgelegenen Ort. Trotz der scheinbaren Naivität und Einfachheit der Rituale durchaus effektive Methoden für die Ergebnisse.
Vor etwa 15 Jahren hatte ich einen Fall, an den ich mich noch erinnere. Egal wie man sagt, alle Mari seien Heiden. 95 % der Bevölkerung sind Orthodoxe, getauft. Und entschuldigen Sie, die Wirkung der Magie ist tatsächlich abgeschwächt.
Einmal musste ich mich auf diesen Prozentsatz einlassen. Das Mädchen wollte heiraten, sie kamen, um zu werben. Zur gleichen Zeit warf einer der „mitfühlenden“ Nachbarn einen belesenen Feuerbrand. Es kam zu einer Schlägerei, in der die BRAUT hat den Bräutigam mit einem Messer erstochen. Diese Braut war meine Kundin. Das ist die Naivität der Magie.
Im Prinzip bei Pads, Pads, Transfers, Transfers etc. Alles geht, angefangen von den Schalen von Samen, Moos, Eiern bis hin zum Ausgießen von Wasser von einer toten Person oder einfach nur von einer kranken Person, um die Krankheit auf eine andere Person zu übertragen. Hirse, Feuerbrände, Asche funktionieren sehr gut. Die Magie der Mari und Tschuwaschien ist für alles völlig geeignet Was im Alltag zur Hand ist. Haare, Nägel usw. Ich kenne eine Frau, die Geld für Kakerlaken für Menschen ausgibt. Sie lieben es zum Beispiel, Verderb zu rezitieren und in die Nähte von Kissen zu nähen. Die Hauptsache ist, wenn sie Zeit haben. Sie arbeiten gerne an Nadeln und Stiften. Sie legen sich mit einer Lektüre hin, bevor sie ins Salzwasser geworfen werden. Sie tadeln und verbrennen das Brennmaterial. Ich empfehle meinen Kunden, es zu mir zu bringen und schicke es über die Friedhöfe zurück.
Ich möchte das Problem ansprechen. Fast immer alle Beläge usw. eine Zielorientierung haben. Und wenn sie sagen, dass eine andere Person getreten, genommen oder gegessen hat. Das sollte nicht funktionieren, weil. Er war nicht Gegenstand der Arbeit und der Bestellung. Es stimmt, es geschieht nicht immer so, wie wir es gerne hätten. Erstens ist die Arbeit auf jeden Fall auf die Umgebung verstreut. Jedes gut gelesene, gemachte, gegossene System im Physischen Die Welt ist auf jeden Fall ein ähnliches Prinzip, das sich ähnlich anzieht. Es stellte sich heraus, dass eine Person mit denselben Sünden oder Problemen zur falschen Zeit zur falschen Stunde war. Die Wirkung des Schadens ist abgeschwächt, aber er beginnt vorhanden zu sein. Drittens, familiäre Bindungen: Sohn- Vater, Mutter-Tochter. Ein Fall, in dem eine betrunkene Freundin einer Mutter, ein Kundenmädchen, das ihre Mutter und ihre Tochter nach einer Party nach Hause verabschiedeten. Von etwas beleidigt in einem betrunkenen Delirium begann sie, ihre Freundin und die ihrer Freundin zu verfluchen Tochter führte sie am Arm. Das. Es berührte eine familiäre Beziehung, Mutter-Tochter. Von diesem Moment an bekam das Mädchen ein Epilepsiesyndrom. Die Epilepsie selbst verschwand nicht vollständig, aber das Syndrom mit Anfällen trat fest ein. Danach Bei der Arbeit mit dem Mädchen starb diese Frau, aber das Syndrom, das wir hatten, wurde danach für mehrere Monate gefilmt.
