• Die Verbindung zwischen der Welt der Toten und der Welt der Lebenden. Die Welt der Lebenden und die Welt der Toten. Die Welt der Lebenden und die Welt der Toten

    25.08.2020

    Die kleine Kapelle befindet sich auf dem Territorium eines buddhistischen Tempelkomplexes in der Stadt Kawaguchi in der Präfektur Saitama (in den frühen 2000er Jahren wurde dieses Gebiet Teil des Großraums Tokio). Die Architekten haben nicht nur ein vierzig Jahre altes Gebäude rekonstruiert, sondern auch einen komplexen Weg dorthin gebaut, der mit traditioneller Symbolik gefüllt ist, aber modernen Vorstellungen vom Abschiedsritual entspricht. Zunächst wurden die hohen Zäune, die die Gebäude des Komplexes trennten, entfernt. Zweitens wurde der Weg, der vom Tempel und der Abschiedshalle zum Beinhaus führt, wo sich die Bestattungen befinden, vollkommen gerade gemacht und mit Bäumen und Blumen bepflanzt (eine visuelle Demonstration des Wechsels der Jahreszeiten und des Laufs der Zeit). Auf diese Weise war es möglich, die Grabzone und die Verehrungszone klar zu unterscheiden. Um diesen Weg herum wurde ein symbolischer Weg der Ruhe und Erinnerung mit einem reinigenden Waschbecken, Bänken und mehreren Statuen von Buddha und Ksitigarbha Bodhisattva organisiert.

    Hassoden-Beinhauskapelle © Masao Nishikawa
    Um schließlich zum Beinhaus zu gelangen, müssen Sie die Stufen eines kleinen künstlichen Stausees überqueren, der symbolisch die Welt der Lebenden von der Welt der Toten trennt. Die Gesamtfläche des dreistöckigen, außen mit schwarzen Holzdielen verkleideten Gebäudes beträgt weniger als 200 m2. Die Architekten wählten die Form eines regelmäßigen Achtecks, das das Universum symbolisieren soll. Am Eingang befindet sich ein obligatorisches Waschbecken. Schwaches Licht in dieser Zone hilft, sich psychologisch auf den Weltenwechsel vorzubereiten. Dann befindet sich der Besucher auf einer Wendeltreppe in einem Volumen aus gestampfter Erde mit einem Lichtloch ganz oben und befindet sich fast buchstäblich im Untergrund. Der Raum des Beinhauses selbst bildet weiterhin ein Modell des Universums: Lichtstrahlen, die durch die Risse der schwarzen Bambusdecke brechen, werden als Sterne wahrgenommen, und die beleuchteten Zellentüren deuten auf Planeten hin.
    Hassoden-Beinhauskapelle © Masao Nishikawa
    Die Architekten betonen, dass sie ihr Gebäude nicht als düsteren Tempel der Trauer betrachteten, sondern als einen Ort der lebendigen Erinnerung und Feier des Lebens, der für viele Generationen wichtig und sogar attraktiv ist. Ein so integraler und natürlicher Teil der Familienfreizeit: Kinder kommen zuerst sehr jung mit ihren Eltern hierher und spielen im Wasser des Teiches, dann, wenn sie erwachsen sind, mit ihren eigenen Kindern, und am Ende ihres Lebens finden sie Frieden Hier und ihre erwachsenen Kinder bringen ihre kleinen Enkelkinder zum Tempel. Das Ergebnis ist ein äußerst visuelles Bild des ewigen Kreislaufs des Lebens. Und unerwartet symbolisch ist in diesem Zusammenhang der Name des Büros, das die „Architektur des Todes“ in die „Architektur der Liebe“ verwandelte.
    Hassoden-Beinhauskapelle © Masao Nishikawa
    Hassoden-Beinhauskapelle © Masao Nishikawa
    Religionsgeschichte Zubov Andrey Borisovich

    „WELT DER TOTEN“ UND „WELT DER LEBENDEN“

    „WELT DER TOTEN“ UND „WELT DER LEBENDEN“

    „Sie begruben ihre Toten in der Erde“, schrieb S. G. F. Brandon, „weil sie davon überzeugt waren, dass die Behausung der Toten unter der Erde lag... Die Versorgung der Toten mit Gegenständen, die sie in diesem Leben brauchten, lässt sich offenbar erklären durch die Tatsache, dass , Was primitive Menschen konnten sich ein Leben nach dem Tod überhaupt nicht anders vorstellen als das Leben, das sie hier auf der Erde kannten.“ Diese Aussage eines bedeutenden Religionswissenschaftlers in einem Sonderwerk, das sich der posthumen Beurteilung des Glaubens verschiedener Völker widmet, ist wegen ihrer Spezifität bemerkenswert. Aber in Wirklichkeit verblüfft es den alten Mann zutiefst, der genau wusste, dass der beerdigte Verstorbene dort liegt, wo er begraben wurde, keine Werkzeuge benutzt und nichts von den im Grab verbliebenen Nahrungsmitteln isst.

    Der Bestattungsritus des prähistorischen Menschen muss zumindest voraussetzen, dass in den Köpfen derjenigen, die ihn durchführten, eine Idee der Dualität vorhanden war menschliche Natur, über den im Grab verwesenden Körper und über die Seele, die in die „Wohnstätte der Toten“ hinabsteigt. Die Seele braucht dementsprechend nicht die materiellen Objekte selbst, sondern deren „Seelen“. So wie auf der Erde ein körperlicher Mensch materielle Nahrung aus einem Tonbecher isst und einen Feind mit einer Streitaxt schlägt, so ist in der Welt der Seelen die Seele eines Verstorbenen in der Lage, die Seele der Nahrung zu fressen und die Seele eines anderen zu schlagen Feind mit der Seele einer Axt. Damit ein Mensch „den Geist aufgibt“ und die Seele vom Körper getrennt werden kann, muss zwangsläufig der Tod des materiellen Körpers eintreten. Damit die Seelen von Gegenständen Teil der Welt des Verstorbenen werden können, müssen sie ebenso wie materielle Gegenstände sterben. Daher der weit verbreitete Brauch späterer Jahrhunderte, Sklaven und Frauen auf den Gräbern ihrer Herren und Ehemänner zu töten, und die bis in die Jungsteinzeit zurückreichende Tradition, Geschirr und andere Gegenstände aus dem Alltagsleben der Lebenden auf dem Grab zu zerschlagen. Das Zerreißen von Kleidung als Zeichen der Trauer um den Verstorbenen geht möglicherweise auf dieselbe Symbolreihe zurück.

    Aber obwohl Kenntnisse über die Tatsache der dualen oder sogar dreifachen Natur (Geist, Seele und Körper) des Menschen bereits in den frühesten Epochen der Existenz der Gattung Homo, im Mittel- und sogar im Frühpaläolithikum zu finden sind ( Sinanthropes von Zhou Koudian) erklärt die Gesamtheit des Bestattungsrituals kaum. Zunächst wird der Körper begraben, der Körper erhält eine Fötus- oder Schlafposition. Das heißt, sie glauben an das Erwachen, an die Wiedergeburt des Körpers, was bedeutet, dass die uralte Andersartigkeit des Menschen nicht durch das Leben der Seele begrenzt wird, sondern sie auf einen wundersamen Moment in der Zukunft warten, wenn die Seelen wieder mit den Körpern vereint werden die Toten erwachen. Zweitens ist das Zerschlagen von Trauergeschenken ein eher später und nicht allgemein verbreiteter Brauch. Vielmehr stehen wir hier vor einer sekundären Rationalisierung des Bestattungsrituals. Anfänglich betonte und symbolisierte die Haltung, die dem Körper des Verstorbenen gegeben wurde, sowie die in das Grab gelegten Nahrungsmittel, Arbeitsgegenstände und Waffen, dass der Verstorbene lebte und dass der Tod sein vorübergehender Zustand war.

    Um diese Tatsache zu kennzeichnen, griff man in anderen Kulturen auf andere Symbolreihen zurück und begleitete die Beerdigung nicht mit Gegenständen des irdischen Lebens. Und die Hingabe an die Erde, die aus den Moustérien-Bestattungen der Neandertaler hervorgeht, entstand nicht aus dem Wunsch, die Verstorbenen dem unterirdischen Wohnsitz der Seelen „näher zu bringen“, sondern aus einer einfachen und zugleich unendlich tiefen Überzeugung, dass Mutter Die Erde, aus der der Körper entnommen wurde, muss zurückgegeben werden. Und sie, die Erde, wird, wenn die Zeit gekommen ist, den Samen des himmlischen Lebens, den Ewigen Himmel, wiederbeleben. Und wiederum verband nur eine sekundäre Rationalisierung den Aufenthaltsort der Seelen, das Reich der Toten, mit der Unterwelt, gerade weil die Körper der Toten seit der Antike in Erwartung der Auferstehung in die Erde gelegt wurden. Wir werden sehen, wie die himmlischen, außerirdischen und unterirdischen Orte der Seelen der Toten in den ältesten Schriftkulturen – in Sumer, in Ägypten – miteinander kämpfen und koexistieren.

    Bestattungen aus der Jungsteinzeit überraschen im Vergleich zu Bestattungen aus dem Jungpaläolithikum möglicherweise mit der Armut an Grabbeigaben. Im Proneolithikum und Frühneolithikum werden die Verstorbenen Teil der Welt der Lebenden und daher muss ihr Leben nicht mit Bestattungsgeschenken gekennzeichnet werden. Die Schädel der Toten stehen im Haus neben dem Herd, die Knochen ruhen in der Nähe des Altars. Sie können dies nicht denen antun, die nicht mehr existieren. Die Toten galten damals nicht nur als lebendig, sondern ihr Leben war auch die wichtigste Stütze für das Leben der Lebenden.

    In Fällen, in denen Bestattungen unter durchgeführt wurden Freiluft Auf Grabaltären finden wir eine dicke Ascheschicht. In Nahal Oren erreicht es einen halben Meter. Es ist nicht klar, wem an den Gräbern der Vorfahren Opfer gebracht wurden – den Toten selbst oder ihrem Schöpfer. Eines ist jedoch völlig klar: Feueropfer konnten denen, die „unter der Erde“ leben, nicht gebracht werden. Feuer steigt von der Erde zum Himmel auf und der Gegenstand des Natufian-Opfers (Nahal-Oren – eine der Natufian-Siedlungen Palästinas) war himmlischer Natur. Als sich Vorstellungen über die unterirdische Topographie der Totenwelt durchsetzten, begann man, den Toten anders zu opfern – das Blut der Opfertiere sollte die Erde und die Altäre selbst sättigen, beispielsweise im griechischen Heldenkult , wurden unter der Erde gebaut.

    Bestattungen mit Huftierhörnern in den Händen oder auf der Brust des Verstorbenen (z. B. Einan) und später mit Amuletten in Form von Stierköpfen (Sesklo, Thessalien, 6. Jahrtausend v. Chr.) deuten sicherlich auf das Ziel der posthumen Reise hin – nach der himmlische Gott. Die Erwartung einer Reise wird durch die häufigen Funde von Hundeskeletten neben menschlichen Bestattungen deutlich (Erk el-Ahmar, Ubeid, Almiera). Der Hund, der Jägerführer in dieser Welt, erweist sich beim Übergang in eine andere Existenz als klares Symbol für den richtigen Weg. Der hundsköpfige Anubis und Kerberos sind eine spätere Erinnerung an dieses frühneolithische Bild.

    Bestattungen unter dem Fußboden von Häusern und innerhalb von Siedlungen, die für das frühe Neolithikum charakteristisch sind, sind in den heiligen Städten des 7. bis 6. Jahrtausends nach wie vor üblich. In Çatal Höyük wurden auf einer Ausgrabungsfläche von einem halben Hektar mehr als fünfhundert Bestattungen entdeckt. Sie wurden unter den Betten von Wohngebäuden begraben, mit Männern unter einer Eckbank und Frauen entlang einer langen Mauer. Mellaart vermutet, dass lebende Männer und Frauen auf denselben Bänken schliefen. Darüber hinaus wurden viele Bestattungen in ovalen Gruben außerhalb von Häusern gefunden. Viele Menschen sind in Schreinen begraben. Im Heiligtum VI. 10, 32 Skelette wurden gefunden, im Geierheiligtum (VII.8) - sechs Bestattungen. Mellart stellt fest, dass die Kleidung, der Schmuck und die Besitztümer der in Heiligtümern Bestatteten in der Regel viel reicher und vielfältiger sind als die der in Häusern und ovalen Gruben Bestatteten. Der Wissenschaftler vermutet, dass sich in den Heiligtümern die Überreste von Hohepriestern befanden, die zu ihren Lebzeiten darin heilige Riten vollzogen. Bemerkenswert ist, dass es auf Wirtschaftshöfen und Lagerflächen keine Bestattungen gibt. Dies deutet darauf hin, dass die Wahl der Grabstätten durch das Volk der Çatalhüyuk nicht zufällig war. Sie wurden nicht dort begraben, „wo es einfacher ist“, sondern dort, wo sie es für notwendig hielten.

    Die Lage der Skelettknochen und die Unvollständigkeit der Skelette weisen darauf hin, dass die Bestattungen in Çatal Höyük zweitrangig waren, und es war unmöglich, etwas anderes zu tun, da die Stadtbewohner den Wunsch hatten, mit ihren Verstorbenen in denselben Häusern zu leben. Eine Reihe von Wandgemälden aus Heiligtümern zeigen, dass die Leichen der Toten zur Exkarnation (Zerfall des Weichgewebes) außerhalb der Stadt auf leichten Plattformen zurückgelassen wurden. Die gereinigten Knochen wurden dann in Kleidung, Felle oder Matten gewickelt und in Häusern und Heiligtümern begraben. Die Überreste wurden mit Ocker und Zinnober verschickt, die Schädel im Nacken und auf der Stirn wurden mit blauer oder grüner Farbe bemalt. Den Bestatteten wurden kleine „Geschenke“ beigelegt, aber in den Gräbern von Çatal Höyük gibt es weder Figuren noch Keramik. Manchmal wurden Schädel, wie im frühen Neolithikum, von Skeletten getrennt und offen in Heiligtümern platziert.

    „Heilige Städte“ scheinen die Tradition des X-VIII. Jahrtausends v. Chr. zu vervollständigen. Seit dem VI. Jahrtausend macht sich eine neue Tendenz zur Trennung der Welten der Toten und der Lebenden immer deutlicher bemerkbar. In der Hassun-Kultur (Mesopotamien, 7.-6. Jahrtausend) werden die Toten in der Regel außerhalb der Siedlungen begraben. Lediglich die Leichen von Kindern und Jugendlichen werden weiterhin unter den Böden von Häusern begraben. In Byblos des 6. Jahrtausends wurden auch nur Kinderbestattungen unter Häusern gefunden, in denen manchmal menschliche Knochen mit Schafen vermischt waren. Solche Bestattungen wurden in speziellen kleinen Gefäßen durchgeführt. Das fast vollständige Fehlen von Erwachsenenbestattungen weist auf das Vorhandensein spezieller Friedhöfe hin.

    Solche „Friedhöfe“ oder Übergangsformen wie „Totenhäuser“ wurden bald entdeckt. In Byblos ist dies das Gebäude „46-14“, unter dessen Boden mehr als 30 Menschen begraben sind, in Tell al-Savan (Zentralmesopotamien) – Gebäude „Nr. 1“ aus dem 6. Jahrtausend, unter dem in Gruben 30 Menschen begraben sind -50 cm Unterhalb des Bodenniveaus befanden sich mehr als hundert Zweitbestattungen.

    Gleichzeitig verschwinden aus den Innenräumen der Häuser auch die Schädel verstorbener Angehöriger, die früher oft an den Wänden und rund um den Herd platziert waren. Die gleichen Tendenzen sind in den Bestattungsbräuchen der Donauebene des 6. Jahrtausends erkennbar. Erwachsene werden hier heute nur noch selten unter Häusern begraben, sondern meist außerhalb von Siedlungen, in Höhlen oder auf speziellen Friedhöfen.

    Die Gründe für die Änderung eines scheinbar etablierten Brauchtums sind verständlich, da sich die Änderungen nicht auf Kinder erstreckten. Aus irgendeinem Grund glaubten die Bewohner des Mittelneolithikums, dass gerade diejenigen, die als Erwachsene starben, von ihren Häusern getrennt und entweder auf Friedhöfen oder in speziellen „Totenhäusern“ beigesetzt werden mussten. Doch wie unterscheiden sich Kinder von Erwachsenen?

    Wie die Neandertaler und Cro-Magnons glaubten die Bewohner neolithischer Siedlungen, dass tote Kinder in einem anderen Leben zu Erwachsenen werden würden. Im selben Tell al-Savan sind Kinderbestattungen nicht von Erwachsenengräbern zu unterscheiden; sie enthalten keine besonderen Kindersachen. Daher waren die Lebenden nicht durch das Alter an sich in Verlegenheit gebracht, sondern durch etwas, das nur teilweise mit den Jahren des irdischen Lebens zusammenhing und nicht mit dem „Alter“ in der Ewigkeit. Es sei darauf hingewiesen, dass in Indien auch heute noch das allen Hindus gemeinsame Gesetz zur Einäscherung von Toten nicht für Kinder unter fünf oder sechs Jahren und für Heilige gilt. Diese „Ausnahmen“ werden meist damit erklärt, dass kleine Kinder noch frei von Sünde sind und daher die Erde nicht verunreinigen, und heilige Asketen durch Askese alles Sündhafte in sich zerstört haben. Es ist durchaus möglich, dass die Menschen des Mittelneolithikums ähnlich dachten und daher aufhörten, Erwachsene in ihren Häusern zu begraben. Die Erwachsenen waren Sünder.

    Der Begriff der Sünde ist in den meisten Religionen einer der wichtigsten. Sein Wesen besteht darin, dass eine Person vorsätzlich gegen einige vom Schöpfer der Welt festgelegte Gesetze verstößt. Wenn alles auf der Welt – sowohl Lebendiges als auch Nichtlebendes – auf natürliche Weise den Regeln folgt, die im Fundament des Universums festgelegt sind, kann ein Mensch dies tun oder nicht. Er ist frei. Diese Freiheit ist nicht unbegrenzt. In gewisser Weise gehorcht ein Mensch, wie alle Lebewesen, instinktiv dem Naturgesetz – er ist nicht in der Lage, das Trinken, Atmen und Schlafen freiwillig zu verweigern, obwohl er durch Willensanstrengung seine Bedürfnisse und Wünsche erheblich einschränken kann. Aber irgendwo und in einem sehr weiten Bereich seines Handelns ist der Mensch völlig frei. Er kann anderen Menschen böse Dinge antun oder ihnen helfen, er ist in der Lage, sich für seinen Nächsten, seinen geliebten Menschen, zu opfern, und er kann von anderen Menschen Opfer für sich selbst verlangen. Jeder von uns trifft viele Male am Tag, oft ohne es zu merken, solche Entscheidungen zwischen Gut und Böse, Gut und Böse. Für den religiösen Geist ist das Gute nicht einfach das, was die Menschen als solches betrachten. Das Gute ist eine objektive Feststellung Gottes gegenüber dem Menschen, das ist Gottes Wille in Bezug auf den Menschen, das ist, wenn man so will, das ihm vom Schöpfer vorgeschriebene Gesetz, nach dem er mit Sicherheit glücklich werden wird, da Gott gut ist.

    Im Gegenteil, das Böse ist eine Abkehr von Gott und hin zum Eigenwillen. Missachtung des Gesetzes zu dieser Person Schöpfer. Da Gott die einzige primäre Quelle des Lebens ist, bedeutet die Trennung von Ihm den Tod, die Verwandlung ins Nichts. Sünde ist eine solche Selbstzerstörung, obwohl er sich aus der Sicht des Sünders durchsetzt und die Ziele verwirklicht, die er sich gesetzt hat. Ein Mensch kann mit seinem Verstand nicht vollständig verstehen, ob es aus irgendeinem Grund gut oder schlecht ist, außerdem macht der Wunsch nach schlechten Dingen seine Augen blind. Daher ist das Gesetz der objektivierte, aber nicht erklärte Wille Gottes. In vielen Religionen ist es das göttliche Gesetz, das den Menschen zu seinem Schöpfer, zu Glückseligkeit und Unsterblichkeit führt.

    Die Trennung der Bestattungsbräuche und Unterschiede in der Topographie der Bestattungen von Kindern und Erwachsenen lassen sich am zuverlässigsten gerade durch das Bewusstsein der Sündhaftigkeit eines Erwachsenen erklären. Aber auch die Überzeugung von der Sündenlosigkeit der Säuglinge. Daher können wir davon ausgehen, dass die Sünde im Neolithikum als das Werk des Menschen selbst, als seine freie, willentliche Entscheidung betrachtet wurde. Es ist klar, dass ein Säugling eine solche Entscheidung noch nicht treffen kann und daher ohne Sünde bleibt. Der verstorbene Erwachsene beginnt sich selbst als Gefäß für Sünden zu erkennen, die auf die Lebenden übertragen werden können, die weiterhin in dem Haus leben, in dem er ruht. Schließlich bildete die Idee des gegenseitigen Kräfteaustauschs zwischen Lebenden und Toten bereits mehrere tausend Jahre vor der Trennung von Heimat und Friedhof die Grundlage der menschlichen religiösen Existenz und führte, wie wir bereits angedeutet haben, dazu sowohl Sesshaftigkeit als auch Domestizierung. Damals, im Frühneolithikum und Frühneolithikum, wurde dieser „gegenseitige Austausch“ als Vorteil wahrgenommen, heute jedoch als schädliche Gefahr. Und die Toten verlassen die Welt der Lebenden. Von nun an wird ihre Behausung zur Nekropole – einer Totenstadt, einem Friedhof.

    Bemerkenswert ist, dass sich das Heiligtum um diese Zeit schließlich in einen Tempel verwandelt und sich von der Wohnung trennt. Die Lebenden, nicht nur die Toten, sondern auch sie selbst, halten sich nicht mehr für würdig, ständig vor Gott und dem Heiligtum zu stehen. Sie sind sündig in ihrem Alltagsleben und deshalb ist es, um den Zorn des Göttlichen nicht zu provozieren, besser, sein Haus von Ihrem eigenen zu trennen und das Haus Gottes an besonderen Tagen in einem Zustand der Reinheit und Reinheit zu besuchen.

    Hängt diese Verschärfung der Sündenerfahrung mit dem Eindringen des Anthropomorphismus in die Ikonographie des Schöpfers zusammen? Das heißt, als die Menschen in der Lage waren, Gott mit sich selbst zu vergleichen und dabei zu sagen, dass sie wie Gott seien und Sein Bild in sich tragen, spürten sie deutlich ihre eigene Unvollkommenheit, dass das Göttliche in ihnen vom Menschlichen und das Gute vom Bösen unterdrückt wurde .

    Wie dem auch sei, in dieser Zeit gibt es bei Bestattungen, die noch arm an Grabbeigaben sind, oft nur einen bewusst platzierten Gegenstand – ein Gefäß in verschiedenen Formen, aber immer klein. Manchmal gibt es mehrere solcher Gefäße. Sie werden an der Brust und an den Armen, seltener an den Füßen und am Scheitel des Verstorbenen angebracht (Tell al-Sawan). Bei den Bestattungen der Samara-Kultur (Mesopotamien, 6.-5. Jahrtausend v. Chr.) wurde dem Verstorbenen eine kleine Steinfigur mit einer Tasse auf dem Kopf in die Hände, auf die Brust oder an den Kopf gelegt. J. Oates, der diesen Figuren besondere Arbeit widmete, bemerkte, dass die Verzierungen der Figur und des Körpers des Verstorbenen, in dessen Nähe sie platziert wurde, übereinstimmen. In der Ubaid-Kultur (IV. Jahrtausend) wurden bei Bestattungen Keramikteller mit umgedrehten Tassen gefunden.

    Nach späteren Analogien aus historischer Zeit zu urteilen, enthielten alle diese Gefäße und Becher Pflanzenöl. Anscheinend stammt der in vielen Religionen der westlichen Hälfte der Welt weit verbreitete und heute weit verbreitete Brauch der Salbung der Leichen der Toten aus dem 6. bis 5. Jahrtausend. Was symbolisierte das Öl?

    Bestattungsgefäß aus Tell Arpaciya

    Das Drama des Kampfes mit dem Tod wird in einem Grabgefäß aus Tell Arpacia (Mesopotamien,VIMillennium). Darin wurde ein Schädel vergraben. Die Außenwand des Gefäßes ist mit Malteserkreuzen und Stierköpfen verziert. Dargestellt ist auch ein riesiges Trauergefäß, über das sich zwei Menschen beugen. Zwischen ihren Händen steht ein Becher, offenbar voller Öl. Die Innenwand enthält eine Szene eines Kampfes zwischen dem Verstorbenen und dem Tod, verkörpert durch ein Raubtier. Dort steht ein Stier und zwei Frauen mit wallendem Haar und betonten Geschlechtszeichen halten ein Trauertuch in der Hand.

    Das heiße und trockene Klima des Nahen Ostens trocknet die Haut schnell aus. Unter den gnadenlosen Sonnenstrahlen platzt es und beginnt, Sekret auszuscheiden, was dem Menschen schweres Leid zufügt. Aber wenn man Pflanzenöl in die Haut einreibt, hört das Leiden auf. Die Haut wird wieder elastisch und weich, schmerzhafte Risse heilen schnell ab. Diese mildernde Wirkung des Öls muss die Aufmerksamkeit der alten Menschen erregt haben. Darüber hinaus nährt das Öl das Feuer der Lampe. Ein damit gesättigter Docht brennt, verbrennt aber nicht. Die zweite Qualität ist ein schönes Bild des Gebets, die erste ist Barmherzigkeit. Die Kombination dieser beiden Eigenschaften in einer Substanz entsprach sehr gut dem religiösen Gefühl – ein an Gott gerichtetes Gebet ruft seine Barmherzigkeit hervor, die die durch die Sünde verursachten Wunden lindert.

    Umso mehr bedürfen die Toten der Barmherzigkeit Gottes. Er ist bereits machtlos gute Taten um das Böse zu korrigieren, das er im Leben getan hat. Wer dem Verstorbenen nahe steht, kann nur auf die Barmherzigkeit des Schöpfers vertrauen. Und deshalb werden Gefäße mit Heilöl in der Nähe des Körpers des Verstorbenen platziert. Öl ist ein Symbol dafür, dass Gott einen Menschen heilt, der unter den Flammen der Sünde leidet.

    Das Gefühl der Sünde, die Erfahrung der eigenen schlechten Qualität, der Verderbtheit, die sich in der Trennung eines Hauses von Friedhof und Heiligtum sowie in der weit verbreiteten Verwendung von Öl bei Bestattungsriten manifestierte, ist ein Merkmal des Neolithikums. Nachdem der Mensch seine Unzulänglichkeit gegenüber dem Schöpfer erkannt hat, beginnt er mit neuer dramatischer Kraft nach Wegen zu suchen, um die deutlich sichtbare Kluft zwischen ihm und Gott zu überwinden.

    Aus dem Buch Sutra der Grundgelübde des Bodhisattva Ksitigarbha Autor Buddhismus Autor unbekannt -

    Vorteile für die Lebenden und die Toten KAPITEL SIEBEN Zu dieser Zeit sagte Mahabodhisattva Ksitigarbha zu Shakyamuni Buddha: „Von der Welt verehrter Mensch, ich kann sehen, dass die Wesen in Jambudvipa mit Körper, Sprache und Geist Sünden begangen haben.“ Wenn sie die Möglichkeit haben, etwas Gutes zu tun, dann

    Aus dem Buch Afterlife Autor Fomin A V

    Warum nicht alle Lebenden von der Fürsprache der Toten profitieren und nicht alle Toten von der Abfangung der Lebenden profitieren. Ein Mensch muss für Gott und seine Nächsten leben; Der Name Gottes muss in seinem Leben und Werk geheiligt werden. Die Tätigkeit muss himmlisch begründet, aufgelöst und gelenkt sein,

    Aus dem Buch Geschichte der Religion Autor Zubov Andrey Borisovich

    „DIE WELT DER TOTEN“ UND „DIE WELT DER LEBENDEN“ „Sie begruben ihre Toten in der Erde“, schrieb S. G. F. Brandon, „weil sie davon überzeugt waren, dass die Behausung der Toten unter der Erde lag ... Die Versorgung der Toten mit dem Dinge, die sie in diesem Leben brauchten, können offenbar dadurch erklärt werden

    Aus dem Buch Über erlernte Ignoranz (De docta ignorantia) Autor Kuzansky Nikolai

    Aus dem Buch The Explanatory Bible. Band 5 Autor Lopuchin Alexander

    2. Und ich segnete die Toten, die vor langer Zeit gestorben sind, mehr als die Lebenden, die bis heute leben; 3. Und gesegneter als sie beide ist der, der noch nicht existiert hat, der die bösen Taten, die unter der Sonne geschehen, nicht gesehen hat. Gewalt und Unterdrückung der Starken und Reichen gegenüber den Schwachen und Armen sind in einem solchen Ausmaß in alles eingedrungen

    Aus dem Buch The Explanatory Bible. Band 12 Autor Lopuchin Alexander

    19. Und wenn sie zu dir sagen: Wende dich an die Totenrufer und an die Zauberer, an die Flüsterer und Bauchredner, dann antworte: Sollte sich das Volk nicht an seinen Gott wenden? Fragen die Toten nach den Lebenden? Diese Zeichen genügen dem Gläubigen. Es besteht daher keine Notwendigkeit, sich auf alle möglichen Arten zu beziehen

    Aus dem Buch Gott und Mensch. Paradoxien der Offenbarung Autor Petchorin Viktor Wladimirowitsch

    Kapitel XV. Über die Auferstehung der Toten. In engem Zusammenhang mit dem Glauben an die Auferstehung der Toten steht der Glaube an die Versöhnung (1-34). Wie die Toten auferstehen werden und in welchem ​​Körper sie existieren werden (35-58) 1-34 Aus kirchlichen, moralischen und liturgischen Fragen Ap. Jetzt kommt die dogmatische Frage –

    Aus dem Buch der Bibel. Moderne Übersetzung (BTI, trans. Kulakova) Bibel des Autors

    Aus dem Buch Ohne Liebe kann man nicht leben. Geschichten über Heilige und Gläubige Autor Gorbatschowa Natalja Borisowna

    Gott gehört nicht zu den Toten, sondern zu den Lebenden. 23 An diesem Tag kamen die Sadduzäer, die behaupten, dass es keine Auferstehung der Toten gebe, zu ihm und fragten ihn: 24 „Lehrer! Moses sagte: „Wenn jemand kinderlos stirbt, muss der Bruder des Verstorbenen seine Witwe heiraten und die Familienlinie des Bruders fortsetzen.“

    Aus dem Buch Orthodoxe Dogmatische Theologie. Band II Autor Bulgakow Makarii

    Gott gehört nicht zu den Toten, sondern zu den Lebenden. 18 Ebenso kamen die Sadduzäer, die behaupten, dass es keine Auferstehung der Toten gebe, zu Jesus und fragten ihn: 19 „Lehrer, Mose hat uns diesen Befehl gegeben: „Wenn jemandes Bruder stirbt.“ kinderlos und hinterlässt seine Frau als Witwe, dann seinen anderen Bruder

    Aus dem Buch Gespräche über das Markusevangelium, gelesen im Radio „Grad Petrov“ Autor Ivliev Jannuariy

    Gott ist nicht von den Toten, sondern von den Lebenden. 27 Da kamen einige der Sadduzäer (sie leugnen die Auferstehung der Toten) zu Jesus und fragten ihn: 28 „Lehrer, Mose hat uns diesen Befehl gegeben: „Wenn jemand Bruder ist, der verheiratet ist.“ Wenn er kinderlos stirbt, soll sein Bruder seine Witwe zur Frau nehmen und

    Aus dem Buch „Die Stimme des Teufels im Schnee und im Dschungel“. Ursprünge alte Religion Autor Berezkin Yuri Evgenievich

    Aus dem Buch des Autors

    § 263. Vorläufige Umstände des allgemeinen Gerichts: a) das Kommen des Herrn, des Richters der Lebenden und der Toten. Das Kommen des Herrn als Richter der Lebenden und der Toten auf die Erde: Dies ist das erste große Ereignis, das am letzten Tag der Welt stattfinden wird. 1) Die Realität dieser Zukunft, des zweiten!

    Aus dem Buch des Autors

    § 264. b) Auferstehung der Toten und Verwandlung der Lebenden. Am selben letzten Tag (Johannes 6:40, 44) und gleichzeitig mit der herrlichen Herabkunft des Herrn vom Himmel auf die Erde, umgeben von den Bewohnern des Himmels, wird Er seine Engel mit großer Posaunenstimme vor sich hersenden ( Matthäus 24, 31) und

    Aus dem Buch des Autors

    8. Gott der Lebenden. 12,18-27 - „Da kamen die Sadduzäer zu ihm, die sagen, dass es keine Auferstehung gibt, und fragten ihn und sprachen: Meister! Mose schrieb uns: Wenn jemandes Bruder stirbt und seine Frau verlässt, aber keine Kinder hinterlässt, dann soll sein Bruder seine Frau nehmen und seinem Bruder Nachkommen wiedergeben. Es war sieben

    Aus dem Buch des Autors

    Festival der Lebenden und der Toten Kehren wir noch einmal zum Museum für Anthropologie und Ethnographie zurück. In einer der Vitrinen der Südamerika-Abteilung ist ein auf den ersten Blick wenig bemerkenswertes Exponat ausgestellt – eine mit der Zeit ausgetrocknete Holzflöte, genauer gesagt eine etwa einen Meter lange Pfeife. Besucher

    Die Welt der Lebenden war schon immer an der Welt der Toten interessiert. In Mythen, Legenden und Märchen aller Nationen gibt es immer Helden, die sich nicht davor scheuten, hinter den Vorhang zu blicken, der zwei Welten trennt, und zu sehen: Was passiert dahinter? Doch Wissenschaftler hielten Geschichten über eine von Toten bewohnte Welt für Fiktion. Um an die Realität der Existenz der Welt der Toten zu glauben, brauchten sie Beweise, und diese erschienen.

    Am Ende des 20. Jahrhunderts wurden Wissenschaftler buchstäblich mit Fakten bombardiert, mit denen man nur schwer argumentieren konnte – Videobänder, auf denen nicht mehr der Held von Kindermärchen oder ein moderner Hellseher, der durch Wände sieht, sondern jeder Mensch, wie man sagt, Erleben Sie aus erster Hand die Existenz der Welt der Toten.

    Seit dem Ende des 20. Jahrhunderts begannen die Menschen fast gleichzeitig in verschiedenen Ländern, Bilder verstorbener Angehöriger auf ihren Fernsehbildschirmen zu sehen. Hier ist zum Beispiel, was Elena Nikiforova aus Noworossijsk am 6. Februar 1990 passierte: „Ich habe die Sendung „Time“ im Fernsehen gesehen. Plötzlich war der Bildschirm mit Streifen bedeckt, und dann erschien darauf wie im Dunst das Gesicht eines Mannes. Es war regungslos – so etwas wie ein Foto. Ich sah ihn an und schrie entsetzt. Mein Bruder Mischa, der 1985 starb, blickte mich direkt vom Bildschirm aus an. Ein paar Sekunden später liefen wieder Streifen über den Bildschirm, und dann fing der Fernseher wieder an, die Sendung zu zeigen.“

    Der Verstorbene, oder besser gesagt der Verstorbene, erschien plötzlich auf dem Fernsehbildschirm in Riga. Eine große lettische Familie versammelte sich zur traditionellen Trauerfeier für die Mutter des Familienoberhauptes. Es kamen immer wieder Verwandte und Freunde der Mutter und die Wohnung konnte nicht mehr alle aufnehmen, die mit der Trauer der Familie mitfühlten. Es wurde beschlossen, die Beerdigung in die Datscha zu verlegen, da diese nicht weit von der Stadt entfernt lag. Zwei Tage später kehrte die Familie nach Hause zurück und begegnete dort einem Geist, der auf dem Fernsehbildschirm erschien. Als sie den Fernseher einschalteten, erschien deutlich das weiße Gesicht der verstorbenen Großmutter auf dem Bildschirm.“

    In Russland unternahm eine Gruppe von St. Petersburger Ufologen unter der Leitung von V. Korobkov die ersten Versuche, mit modernen elektronischen Geräten Bilder von der Welt der Toten zu erhalten. 1996 stellten Forscher den Teilnehmern der russischen Konferenz „Realitäten der subtilen materiellen Welt“ Fotos aus der „anderen Welt“ zur Verfügung. Es vergingen mehrere Jahre, und die Penza-Forscher beschlossen, die Experimente ihrer Kollegen zu wiederholen. Aber sie gingen einen anderen Weg. Anstatt elektronische Geräte zu komplizieren, begannen sie, deren Verwendung mit mittelalterlichen magischen Ritualen zu kombinieren.

    Mit gewöhnlicher Haushaltsvideoausrüstung, einem Fernseher und einer Videokamera, gelang es Sergei Wolkow und Eduard Utenkow von der Pensaer Vereinigung für unkonventionelle Forschung „Logos“, die Schatten toter Menschen auf Videoband aufzuzeichnen.

    Dies geschah am 27. Dezember 2002. Zunächst wurde der Fernseher auf den sogenannten „White Ripple“ eingestellt – einen senderfreien Fernsehsender. Vor ihm wurde eine Videokamera aufgestellt. Dann schufen sie ganz nach dem alten Ritual einen leuchtenden geschlossenen Korridor – sie installierten zwei Spiegel: einen hinter dem Fernseher, den zweiten hinter der Kamera. So entstand ein geschlossenes Videoinformationsnetzwerk, in das wie in eine Falle ein jenseitiges „Signal“ aus der unsichtbaren jenseitigen Welt geriet. Den Penza-Forschern zufolge reichte dies jedoch nicht aus, um den Geist auf dem Bildschirm erscheinen zu lassen. Es wurde ein Resonator benötigt – ein Verstärker des Prozesses, dessen Verwendung Wesen aus der unsichtbaren, jenseitigen Welt in die Welt der lebenden Menschen zu ziehen schien. Dabei wurden auch Elemente antiker Rituale genutzt: Gegenstände, die dem Verstorbenen gehörten, oder seine Haare und Nägel wurden zwischen Videokamera und Fernseher gelegt.

    Laut einem der Forscher, Sergei Volkov, ist es ihnen bereits gelungen, „Schatten“ der Toten auf die Leinwand zu bringen: „Sie, diese Schatten, erscheinen dann im Profil, drehen dann den Kopf und verschwinden dann wieder.“ Sie haben keine klaren Gesichtszüge, sondern nur die Konturen der Nase und des Hinterkopfes. Bei näherer Betrachtung entdeckten wir die Ähnlichkeit von Augenhöhlen. Dieses Phänomen geschieht in völliger Stille: Bisher wurden weder Geräusche noch Signale aus der anderen Welt registriert. Es ist unmöglich, die Welt der Toten auf die gleiche Weise wahrzunehmen wie unsere. Auf dem Film sind einige Landschaften, Berge und Felder zu sehen. Aber all dies sei „aus einem anderen „Test“ gemacht und mit einer uns fremden Technologie verbunden. Die andere Welt „zittert“ ständig. Dabei handelt es sich nicht um einen zusammenhängenden Raum, sondern um eine Art schlangenartiges, sich windendes Feld, in dem in regelmäßigen Abständen die Schatten toter Menschen auftauchen.“

    Warum erkennen die Menschen nicht, dass sie umgeben von den „Schatten“ der Toten leben? Warum tauchen diese „Schatten“ in aufgenommenen Videos so selten auf? Schließlich beschäftigen sich heute nur die Faulsten nicht mit Videoaufnahmen. Darüber hinaus ist hierfür keine sperrige Filmkamera erforderlich, da dies Ende des letzten Jahrhunderts problemlos mit einem „fortgeschrittenen“ Miniatur-Mobiltelefon möglich ist.

    Es kann viele Gründe geben. Erstens nimmt sich jeder von uns nur als Körper mit Kopf, Armen und Beinen wahr. Vertreter der Welt der Toten können völlig anders aussehen. Nach den Erinnerungen von Menschen, die es erlebt haben klinischer Tod Sie nahmen sich selbst als kleine Kugeln wahr, die in verschiedene Richtungen flogen und leicht durch Wände gingen. Auf Fotos und Videos sind solche Kugeln recht häufig zu finden, gelten aber auf Fotos als Mängel oder bei Videomaterial als störende Störung. Zweitens müssen Energieobjekte, zu denen auch Vertreter der Welt der Toten gehören können, nach den Untersuchungen von Wissenschaftlern in sogenannten anomalen Zonen wie der Khoper-Zone auf speziellen Fotofilmen oder Videogeräten gefilmt werden ermöglicht es ihnen, Objekte im ultravioletten Bereich des Spektrums zu reflektieren, die für den Menschen unsichtbar sind.

    Um auf Video ein Bild nicht eines schwarzen Balls zu erhalten, den Ufologen als „schwarzen Fleck“ bezeichnen, sondern eines Menschen, wie er vor seinem Tod war, ist es wahrscheinlich notwendig, einige zusätzliche Bedingungen zu erfüllen. In fast allen Fällen sahen die Menschen ihre Angehörigen auf dem Fernsehbildschirm, besonders oft diejenigen, die infolge von Katastrophen ums Leben kamen. Höchstwahrscheinlich ist dies kein Zufall. Die Umwandlung einer Kugel, die die normale Existenzform der Menschen in der Welt der Toten darstellt, in ein Wesen, das äußerlich einer Person ähnelt, kann eine große Energiezufuhr oder andere zusätzliche Bedingungen erfordern, zum Beispiel leidenschaftliches Verlangen danach Teil eines Vertreters der Welt der Toten. Wenn ein solcher Wunsch nicht besteht, können alte Methoden, die über viele Jahrhunderte und vielleicht sogar Jahrtausende erarbeitet wurden, dazu beitragen, das Wesen dazu zu zwingen, sich von einer Kugel in eine Person zu verwandeln. magische Rituale, dessen Energiewert wir nur vermuten können.

    Michail Burleshin

    Zahlreiche historische Fakten, dokumentiert und durch unabhängige Untersuchungen bestätigt, bestätigen, dass es sich hierbei nicht um einen Mythos, sondern um eine objektive Realität handelt.

    Üblicherweise werden solche Vermittler „Medien“ oder „Mediatoren“ genannt – da das Wort „Mediator“ selbst mit „Vermittler“ übersetzt wird.

    Eine der berühmten Vermittlerinnen war die Engländerin Rosemary Brown. Trotz des Fehlens einer ernsthaften professionellen musikalischen Ausbildung wurde die Frau berühmt dafür, Werke im Stil berühmter, aber längst verstorbener Komponisten zu komponieren.

    Beethoven, Mozart, Rachmaninow – als professionelle Musikforscher die Werke aus der Feder von Rosemary Brown analysierten, wurde die fast wörtliche Übereinstimmung der Stile mit dem Kompositionsstil der großen Autoren bestätigt.

    Während eines Interviews erzählte Rosemary Brown einmal einem Reporter, dass derzeit der Geist von Franz Liszt im Raum sei. Der Journalist beschloss, die Realität der Anwesenheit des großen Komponisten zu überprüfen und begann Deutsch zu sprechen, was Rosemary Brown nicht konnte. Für Liszt war Deutsch seine Muttersprache.

    Danach teilte das weibliche Medium dem Korrespondenten mit, dass List zur Bestätigung die verstorbene Mutter des Interviewers in den Raum gebracht habe. Stellen Sie sich das Erstaunen der Reporterin vor, als Rosemary das Aussehen ihrer verstorbenen Mutter ausführlich beschrieb. Es ist jedoch klar, dass die Wahrscheinlichkeit, dass sie Rosemary in der Vergangenheit treffen, praktisch gleich Null ist.

    Musik als Schlüssel zur Welt der Toten

    Talentierte Musiker treten oft auf Mittler zwischen der Welt der Toten und der Lebenden. Einige moderne Komponisten zeichnen sich durch ihre Fähigkeit aus, Werke im Stil berühmter Komponisten der Vergangenheit mit äußerster Präzision bis ins kleinste Detail zu schaffen.

    Insbesondere die Mitglieder der Beatles veröffentlichten in ihrer späteren Karriere Liedersammlungen, die jeweils sehr präzise in einem Stil geschrieben waren, für dessen detailliertes Studium die Jungs sicherlich nicht genug Zeit hatten.

    Stellen Sie sich vor – zweimal im Jahr veröffentlichten die Beatles, die keine reguläre musikalische Ausbildung hatten, zwei Alben mit jeweils 12 Liedern, geschrieben in völlig unterschiedlichen Stilen verschiedener Zeiten und Völker.

    Hier bleibt nur noch eine Schlussfolgerung: John Lennon und Paul McCartney traten auf Mittler zwischen der Welt der Toten und der Lebenden.

    Es gibt einen bekannten Fall mit dem britischen Pianisten John Lill. Wie der Interpret selbst sagte, bemerkte er während des Konzerts plötzlich, dass er von einer vagen Gestalt beobachtet wurde, in der der Musiker den berühmten Komponisten Beethoven erkannte.

    Die Anwesenheit eines solch großartigen Musikers aus der Vergangenheit inspirierte John Lill und half ihm, seine Rolle hervorragend zu spielen.

    Ein anderer britischer Musiker, Clifford Enticknap, sagte, dass der Geist Händels zu ihm gekommen sei und ihm ein Oratorium zur Veröffentlichung und Aufführung übergeben habe, das noch nie aufgeführt worden sei und überhaupt nicht bekannt sei. Musikkritiker haben bestätigt, dass das Werk bis ins kleinste Detail exakt dem Stil des legendären Polyphonisten Händel entspricht.

    Hier können wir davon ausgehen, dass die heute verstorbenen berühmten Komponisten der Vergangenheit keine Zeit hatten, ihre kreativen Pläne vollständig zu verwirklichen. So versuchen Komponisten, die oft durch einen sehr frühen Tod in eine andere Welt übergegangen sind, über Vermittlungsmedien ihre unterbrochenen kreativen Pläne zu verwirklichen.

    Aus strenger wissenschaftlicher Sicht sind diese erstaunlichen Tatsachen durchaus verständlich.

    • Das Universum ist eine Art Informations-Zeit-Kontinuum, in dem wie in einer Brühe absolut alle jemals aufgetauchten Informationen „gekocht“ werden.
    • Medien haben die unfassbare Fähigkeit, in das Raum-Zeit-Kontinuum des Universums einzudringen und von dort bestimmte Informationen zu extrahieren, die verstorbene Menschen besaßen, die zu Lebzeiten keine Zeit hatten, ihre kreativen Produkte öffentlich zu machen.

    Jedoch, Mittler zwischen der Welt der Toten und der Lebenden nicht nur in der Welt der Kunst, sondern auch in anderen Lebensbereichen zu finden.

    Heilmittel

    Der brasilianische Bergmann Jose de Freitasa, der fast keine Ausbildung erhielt und nicht an medizinischen Universitäten studierte, schaffte es im Laufe seines Lebens, genaue Diagnosen zu stellen und zur Heilung mehrerer Millionen Menschen beizutragen.

    Jose de Freitaza behandelte etwa 1.000 Patienten pro Tag und notierte sofort nach einem Blick auf den Patienten eine Diagnose und ein Rezept auf einem Blatt Papier.

    Ärzte analysierten die Behandlungsmethoden von Jose de Freitas, führten Untersuchungen durch und fanden heraus, dass mehr als die Hälfte der Empfehlungen den Menschen bei der Genesung halfen. Übrigens erwiesen sich die übrigen genauen Diagnosen nur aufgrund des Mangels an der notwendigen modernen medizinischen Ausrüstung, die den Forschern zur Verfügung stand, als unbestätigt.

    Wie könnte ein einfacher Bergmann ohne Ausbildung so genaue Diagnosen stellen und wirksame Behandlungen verschreiben? Vermutlich wurde Jose de Freitaza zum Vermittler zwischen verstorbenen Ärzten und Patienten.

    Bei jedem Besuch der Patienten von Jose de Freitas waren berühmte, inzwischen verstorbene Heiler der Vergangenheit unsichtbar anwesend. Sie gaben dem Heiler und dem Medium genaue Rezepte und Empfehlungen zur Behandlung dieses oder jenes Patienten.

    Wie man ein Mittler zwischen der Welt der Lebenden und der Toten wird

    Leider gibt es solche „Zaubererschulen“, wie sie in den Harry-Potter-Romanen von Emelie Rose beschrieben werden echte Welt existiert nicht. Oftmals wird der Grund dafür angezeigt Mittler zwischen der Welt der Toten und der Lebenden, tragische Ereignisse werden.

    • Oft werden Menschen zu Medien, die komplexe Kopf- und Körperverletzungen erlitten oder schwere psychische Schocks erlebt haben.
    • Manche Menschen werden mit den Fähigkeiten eines Mediators geboren, wissen aber nichts davon, bis professionelle Hellseher auf sie aufmerksam werden.
    • Mit langer und intensiver Übung kann fast jeder übersinnliche Fähigkeiten erlernen.

    Wie erklären die Mystiker das alles? Der Punkt ist, dass der durchschnittliche, gewöhnliche Mensch mit alltäglichen Sorgen überlastet ist, wodurch die Wahrnehmung andere Welten Es ist einfach keine Energie mehr übrig.

    Menschen, die schwere Traumata und Tragödien erlebt haben, beginnen plötzlich zu erkennen und zu verstehen, dass alles, worauf wir im Alltag so viel Aufmerksamkeit schenken, eigentlich keine Rolle spielt.

    Indem eine Person aufhört, sich um die Routine zu kümmern, sammelt sie überschüssige geistige Energie an. Und dann, bei Erreichen eines kritischen Energieniveaus, erfolgt die Wahrnehmung anderer Welten von selbst.

    Und traditionelle Rituale wie Spiegel und Glaskugeln, dunkle Räume – all das ist nur eine Möglichkeit, verbleibende Zweifel und Blockaden des Geistes loszuwerden.


    In vielen Religionen gibt es einen gewissen Zwischenzustand zwischen der realen Welt und der anderen Welt. Diese „Zwischenzonen“ dienen den unterschiedlichsten Zwecken: In manchen Veröffentlichungen handelt es sich um eine Art „Wartezimmer“, in dem sich ein Mensch unmittelbar nach dem Tod wiederfindet, in anderen ist es ein Ort, an dem das himmlische Gericht stattfindet. Es sind jedoch Optionen möglich.

    1. Fluss des Todes


    Mehrere Religionen haben einen Fluss beschrieben, der die irdische Welt vom Jenseits trennt. Der berühmteste ist vielleicht Styx, der in vielen griechischen Mythen erwähnt wird. In diesem Fluss, der im Reich der Toten des Hades floss, härtete Hephaistos das für Faun geschmiedete Schwert. Achilleus wurde in die Gewässer des Styx getaucht, um ihn unverwundbar zu machen (nur die Ferse, die seine Mutter hielt, blieb verwundbar).

    Khubur ist der legendäre Fluss Mesopotamiens. Wie Styx ist sie direkt mit den Göttern verbunden, aber wir reden hier nicht von Unverwundbarkeit. Das Gleiche wie in und antike griechische Legenden, wurden die Toten von einem Bootsmann über diesen Fluss transportiert.

    Shinto beschreibt den Sanzu-Fluss, der überquert werden muss, um in die Unterwelt zu gelangen. Die shintoistische Version ist etwas humaner als die griechische und mesopotamische, da die Toten am siebten Tag zur Erde zurückkehren könnten, anstatt schließlich ins Jenseits zu gelangen.

    2. Hamistagan


    Im zoroastrischen Konzept ist Hamistagan ein Ort, an den die Seelen derjenigen gehen, die im Laufe ihres Lebens gleich viele gute und schlechte Taten begangen haben. An diesem Ort, an dem es weder Kummer noch Freude gab, warteten sie auf den Tag des Gerichts. Hamistagan liegt zwischen dem Erdmittelpunkt und der „Sternsphäre“ und weist charakteristische Merkmale beider Bereiche auf. Obwohl es kein Ort der Bestrafung ist, leiden die Seelen dort unter dem extrem kalten oder heißen Wetter (abhängig vom jeweiligen Ort).

    Es gibt auch verschiedene Bereiche für diejenigen, die als fromm und böse gelten: gute Menschen, der mehrere schwerwiegende Fehler machte, wurde in den „guten“ Teil von Hamistagan geschickt. Gleichzeitig glaubten die Zoroastrier, dass alle Menschen irgendwann gerettet werden und in den Himmel kommen würden.

    3. Abrahams Schoß


    Das Lukasevangelium beschreibt einen Ort namens „Abrahams Schoß“, wohin die Seele eines Bettlers namens Lazarus nach dem Tod ging. Einige jüdische Schriften vergleichen Abrahams Schoß mit dem Himmel, aber Christen betrachten ihn im Allgemeinen als den Ort, wohin die Gerechten vor der Auferstehung Christi gingen.

    Anschließend wurde beschrieben, dass die Unterwelt aus zwei Teilen bestehe – der Gehenna und dem Schoß Abrahams –, die durch eine große Kluft zwischen ihnen getrennt seien. Einerseits befanden sich die Seelen böser Menschen in einem Zustand ewiger Qual. Auf der anderen Seite befanden sich die Seelen der Gerechten, die sich in einem fast himmlischen Zustand befanden.

    Im Neuen Testament heißt es, dass Jesus angeblich „in die Hölle hinabgestiegen“ sei, doch die genaue Bedeutung dieser Worte ist seit vielen Jahrhunderten Gegenstand von Debatten unter christlichen Theologen. Obwohl viele moderne christliche Ansichten diesen Ausdruck als Metapher betrachten, besagt die traditionelle katholische Lehre, dass Jesus in die Hölle hinabstieg, um den Gerechten dort ihre Erbsünden zu vergeben und sie mit in den Himmel zu nehmen.

    4. Bardo


    Bardo ist eine tibetische Version von Limbo, bei der die Seelen der Toten 49 Tage lang schreckliche und friedliche Szenen erlebten. Diese Bilder, die „Mandalas friedlicher und zorniger Gottheiten“ genannt wurden, spiegeln die Ängste und Erinnerungen der Verstorbenen wider. Es ist notwendig, dass die Seele während dieser Zeit weder Angst noch Versuchung erliegt und die illusorische Natur der Bilder erkennt, die sie sieht. Danach konnte die Seele in den Himmel kommen.

    5. Barzach


    Das islamische Barzakh wird oft mit dem katholischen Fegefeuer verglichen, es gibt jedoch viele Unterschiede zwischen den beiden. Obwohl Barzakh im Allgemeinen als Grenze zwischen dieser und der nächsten Welt angesehen wird, streiten muslimische Theologen oft sogar über die Grundprinzipien dieses Ortes.

    Manche glauben, dass Barzakh ein ätherischer Ort ist, an dem es keine körperlichen Schmerzen gibt, an dem keine Nahrung benötigt wird und an dem nichts eine Bedeutung hat. Von Barzakh aus können die Seelen der Toten die ganze Welt ruhig beobachten, aber keinen Einfluss darauf nehmen. Andere glauben, dass der Aufenthalt in Barzakh von den Handlungen einer Person im Laufe ihres Lebens abhängt.

    Angeblich gibt es in Barzakh Strafen für die Seelen der Bösen, und dieser Ort selbst fungiert als eine Art Auftakt zur Hölle. Einige Traditionen behaupten, dass lebende Menschen durch Träume mit denen in Barzakh interagieren können. Das Wort „Barzakh“ wird im Koran nur dreimal und nur einmal als Zwischenzustand zwischen dieser und der nächsten Welt erwähnt.

    6. Das Leben vor Ihren Augen


    Diejenigen, die am Rande des Todes standen, behaupten oft, dass ihr ganzes Leben in einem einzigen Moment vor ihren Augen vorüberzog. Manchmal war es das ganze Leben vom Anfang bis zum Ende, während andere nur ein paar ausgewählte Momente sahen. Einige behaupten, dass sie zu dieser Zeit mit verstorbenen Familienmitgliedern oder bestimmten himmlischen Lichtwesen kommunizierten. Untersuchungen haben gezeigt, dass etwa 25 Prozent der Menschen ihre sehen vergangenes Leben. Menschen, die Nahtoderfahrungen gemacht haben, berichten auch oft davon, dass sie durch einen Tunnel geflogen sind, an dessen Ende ein Licht war, oder dass sie eine Art leeres Dasein erlebt haben.

    7. Sommerland


    Summerland wird oft als „Wicca-Himmel“ bezeichnet, obwohl dieser Ort eigentlich eher eine Art Zwischenzustand ist. Es ist ein Ort, an dem die Toten zur Ruhe kommen und über ihr Leben vor ihrer nächsten Reinkarnation nachdenken. Da Wicca eine dezentrale Religion ist, können die Besonderheiten von Summerland in verschiedenen Interpretationen unterschiedlich sein.

    Manche glauben, dass die früheren Erfahrungen einer Seele ihre nächste Inkarnation beeinflussen werden. Wenn zum Beispiel jemand andere schlecht behandelt hat, wird er im nächsten Leben genau die gleiche Einstellung erhalten. Es wird angenommen, dass die nächste Reinkarnation eines Menschen ein planbares Ereignis ist. Angeblich lernt die unsterbliche Seele mit jeder Inkarnation mehr und mehr, bis sie genug lernt, um die Ebene höherer Existenz zu erreichen. Sobald die Seele diesen Höhepunkt ihrer Existenz erreicht, stoppt sie im Kreislauf der Wiedergeburt und verbleibt im Sommerland.

    8. Spirituelle Welt und spirituelles Gefängnis


    Die Geisterwelt der Mormonen ist ein Ort, wo rechtschaffene Seelen auf den Tag der Auferstehung warten. Die Beziehungen und Wünsche der Seelen unterscheiden sich nicht von den Wünschen der Menschen auf der Erde. Seelen haben die gleiche Form wie Sterbliche, aber ihr Geist und ihr Körper sind perfekt, da Mormonen glauben, dass alle Seelen erwachsen waren, bevor sie in diese Welt hineingeboren wurden.

    Mormonen behaupten, dass die Mormonenkirche in der Geisterwelt genauso organisiert ist wie auf der Erde. Die Priester üben dort auch nach ihrem physischen Tod die gleichen Aufgaben aus. Während die spirituelle Welt den Gerechten vorbehalten ist, ist das spirituelle Gefängnis für Sünder gedacht, die auf Erden nicht an Jesus geglaubt haben.

    9. Limbo für Babys


    Die Frage, wohin ungetaufte Babys nach dem Tod gehen, beunruhigte die Alten sehr katholische Kirche, da das Neue Testament darüber kein Wort sagt. Die Kirche glaubt, dass die Erbsünde den Menschen von Gott trennt und dass die Taufe für die Aufnahme in den Himmel notwendig ist. Allerdings sind Kinder nicht böse und sollten natürlich nicht in die Hölle geschickt werden. Als Reaktion darauf wurden mehrere Theorien vorgeschlagen.

    Eines davon ist „Limbo for Babies“ – die Schwelle zur Hölle, wo Kinder nicht unter der Obhut Gottes stehen, aber keine Strafe erleiden. Die Idee ist, dass die Kinder keine Sünder waren und keine Strafe verdienen, aber dass sie es nicht verdienen, in den Himmel zu kommen. Moderne Katholiken behaupten, dass Gott ungetaufte Babys retten und mit in den Himmel nehmen muss.

    10. Halle der zwei Wahrheiten


    In der altägyptischen Religion betrat die Seele die Halle der zwei Wahrheiten, bevor sie in das Himmelreich aufstieg. Dort bekannte sie in 42 verschiedenen Punkten alle möglichen Sünden, woraufhin sie von der Göttin der Gerechtigkeit und Wahrheit, Maat, beurteilt wurde. Sünden und gute Taten wurden auf speziellen Waagen gewogen. Wenn die Seele als „rein“ erkannt wurde, ging sie in das Schilffeld, wo es keine Krankheit, Enttäuschung und Tod gab, und lebte während ihrer sterblichen Existenz so, wie sie es wollte. „Schwarze“ Seelen kamen nicht in die Hölle, was die alten Ägypter einfach nicht hatten. Solche Seelen wurden in den Abgrund geworfen, wo sie von Krokodilen gefressen wurden.

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