Die Herausgeber haben den dritten Teil des Forschungsmaterials des Metropoliten Alexander von Perejaslaw-Chmelnyzki und Wischnewski über die Sprache des Gottesdienstes erhalten – im Rahmen der Diskussion, die auf der Website der Kiewer Rus geführt wird.
Zweifel an der Rechtmäßigkeit oder Zweckmäßigkeit der Verwendung der ukrainischen Sprache im orthodoxen Gottesdienst werden oft damit begründet, dass Gottesdienste in alten Sprachen in den örtlichen orthodoxen Kirchen üblich sind. Diese Aussage bedarf jedoch einer Klarstellung.
Alte östliche Patriarchate. Gottesdienst um Altgriechisch(worüber wir oben im Zusammenhang mit der Praxis der griechisch-orthodoxen Kirche geschrieben haben) wird heute in den alten östlichen Patriarchaten gefeiert: Konstantinopel, Alexandria, Jerusalem, Antiochia sowie in den Kirchen Zyperns, Griechenlands und der Autonomen Sinai-Kirche. Zur gleichen Zeit, in Antiochia Und Jerusalem In Patriarchaten, deren Herden mehrheitlich ethnische Araber sind, werden auch Gottesdienste abgehalten Arabisch(Buchsprache, die ein Analogon zum Buchenglisch ist und für moderne Araber verständlich ist, da diese Sprache in arabischsprachigen Ländern nicht nur die heilige Sprache des Korans und des Gottesdienstes ist, sondern auch in den Medien, Büchern und Schulbüchern verwendet wird , usw.).
Betreuung der orthodoxen Diaspora in den USA und Westeuropa, Die Patriarchate von Konstantinopel und Antiochia genehmigen zunächst die Verwendung von Nationalsprachen im Gottesdienst, Englisch. Englisch ist auch die wichtigste liturgische Sprache der Orthodoxen Kirche in Amerika (OCA, Englisch Orthodoxe Kirche in Amerika), der es dank ihrer Treue zu den ekklesiologischen Prinzipien der Protopresbyter Alexander Schmemann und John Meyendorff weitgehend gelang, das Format der „Kirche der russischen Minderheit“ zu überwinden und sich dem Format der „Ortskirche“ anzunähern dem amerikanischen Kontinent. An finnisch Und Karelisch Gottesdienste werden in Sprachen in der autonomen (als Teil des Patriarchats von Konstantinopel) Orthodoxen Kirche Finnlands abgehalten, deren Geschichte auf das Walaam-Kloster zurückgeht, dessen Mönche im Mittelalter den heidnischen Stämmen Kareliens Orthodoxie predigten.
Interessant ist die sprachliche Situation in der Antike Patriarchat von Alexandria. „Zu Beginn des 20. Jahrhunderts betrug die Zahl der orthodoxen Christen hier etwa hunderttausend Menschen (63.000 Griechen, der Rest sind orthodoxe Araber syrischer und libanesischer Herkunft).“ Dank der aktiven Missionstätigkeit auf dem afrikanischen Kontinent in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts änderte sich die Situation im Patriarchat jedoch radikal. Im Jahr 1963 fielen die orthodoxen Christen Ugandas und Kenias unter die Gerichtsbarkeit dieser Ortskirche, und in anderen afrikanischen Ländern wurden neue Diözesen gegründet. Infolgedessen hat das Patriarchat heute mehr als eine Million Gläubige und wächst schnell. Es ist wichtig anzumerken, dass die missionarische Tätigkeit des Patriarchats von Alexandria durch seine flexible und kreative Politik in Bezug auf die liturgischen Sprachen erleichtert wird. Gottesdienste werden hier nicht nur abgehalten Altgriechisch Und Arabisch, aber auch auf modernAfrikanische Sprachen. So insbesondere die Liturgie des hl. Johannes Chrysostomus wurde von der Kirche von Alexandria in 50 afrikanische Sprachen übersetzt und veröffentlicht. Darüber hinaus werden in diesen Sprachen Bücher veröffentlicht, die alle Liturgien der orthodoxen Kirche sowie andere Sakramente und Gottesdienste enthalten.
IN GrusinskÖorthodoxÖKirchenUnd Es gibt eine alte Tradition, liturgische Texte in die Landessprache zu übersetzen. Die ersten Übersetzungen liturgischer Bücher ins Georgische sind seit dem 5. Jahrhundert bekannt. Die georgische Liturgiesprache hat einen langen Entwicklungsweg hinter sich. Die moderne Ausgabe entstand in der zweiten Hälfte des 18. – 19. Jahrhunderts. Zu dieser Zeit geriet die orthodoxe Kirche in Georgien unter starken russischen Einfluss. Wichtige Rolle In diesem Prozess spielte der Katholikos-Patriarch Antonius I. (Bagrationi, 1720-1788) eine Rolle. Er gab georgische liturgische Bücher nach kirchenslawischen Vorbildern heraus, die im Russischen Reich verwendet wurden. Er gab insbesondere das Missale, das Oktoecho, das Stundenbuch und das Fastentriodion heraus. In diesen Büchern änderten sich nicht nur die Überschriften, sondern auch die Texte selbst. Es kamen neue Gesänge hinzu, die es in der georgischen Tradition bisher nicht gab. Trotz zahlreicher Mängel in den von Katholikos Antonius und seinen Mitarbeitern zur Veröffentlichung vorbereiteten Büchern ist es diese Ausgabe liturgischer Texte, die in der georgisch-orthodoxen Kirche immer noch vorherrscht.
Die Sprache der liturgischen Bücher der Georgisch-Orthodoxen Kirche wird als bezeichnet DRevne-Georgisch. Aber moderne Georgier verstehen sie besser als beispielsweise die kirchenslawische Sprache – moderne Ukrainer. Tatsache ist, dass die alte georgische Sprache vor allem archaisches Vokabular enthält. Und das Kirchenslawische behält grammatikalische und syntaktische Normen bei, die es in der modernen ukrainischen Sprache nicht gibt. Initiativen zur Übersetzung von Gottesdiensten aus dem Altgeorgischen ins Moderne gibt es kaum, da die Kirche hierfür keinen besonderen Bedarf sieht.
Sprachsituation in SerbencoorthodoxÖKirchenUnd hat seine eigenen Besonderheiten. Traditionell wurden in den serbischen Ländern Gottesdienste in kirchenslawischer Sprache abgehalten. Bis zum 18. Jahrhundert gab es eine serbische Version dieser Sprache (in der serbischen wissenschaftlichen Literatur wird sie üblicherweise als „serbisch-slawische Sprache“ bezeichnet). Im 18. und frühen 19. Jahrhundert wurde sie jedoch durch die russische Version der kirchenslawischen Sprache (oder „russisch-slawische Sprache“, wie sie in Serbien genannt wird) ersetzt. Dies geschah aufgrund des starken russischen Einflusses auf das Kirchenleben der Serben. In Kirchengemeinden sowohl auf dem Territorium des serbischen Staates als auch in Österreich-Ungarn und Montenegro werden in Russland veröffentlichte liturgische Bücher verteilt. Die meisten serbischen Bischöfe und Geistlichen (insbesondere im 19. Jahrhundert) erhielten ihre Ausbildung an theologischen Akademien des Russischen Reiches. All dies führt zu einer allmählichen Verdrängung der „serbisch-slawischen Sprache“ aus dem liturgischen Gebrauch.
Bereits Ende des 19. Jahrhunderts gab es Forderungen sowohl nach einer Wiederbelebung der traditionellen liturgischen Sprache der Serben („Serbisch-Slawisch“) als auch nach einer Übersetzung liturgischer Texte ins moderne Serbische. Infolgedessen erschienen in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts die ersten serbischen Übersetzungen liturgischer Texte. Beispielsweise übersetzte der berühmte serbische Asket der Frömmigkeit, der Mönch Justin Popovic, in den 1930er Jahren die Liturgie von Johannes Chrysostomus ins moderne Serbische. Zu Beginn der 1960er Jahre waren das Servicebuch, die Kleinen und Großen Trebniks sowie bestimmte Teile der Oktoechos bereits ins Serbische übersetzt worden. In den frühen 1960er Jahren befürworteten einige serbische Bischöfe und Geistliche die offizielle Einführung der modernen serbischen Sprache in den Gottesdienst. Schließlich genehmigte die Heilige Synode der Serbisch-Orthodoxen Kirche 1964 offiziell die liturgische Verwendung des modernen Serbisch. Tatsächlich bedeutete dies die Anerkennung von Serbisch und Kirchenslawisch als zwei gleichberechtigte Gottesdienstsprachen. Dieser Ansatz wurde wiederholt von der höchsten Autorität der serbischen Kirche bestätigt. Insbesondere hat der Bischofsrat der Serbischen Kirche am 23. Mai 1986 festgestellt, dass die darin enthaltenen liturgischen Sprachen Kirchenslawisch und modernes Serbisch sind. Heute kann jede Gemeinde der serbischen Kirche eine dieser Gottesdienstsprachen frei wählen. Gleichzeitig ergreifen die Kirchenbehörden Maßnahmen, um sicherzustellen, dass die Einführung der serbischen Sprache in den Gottesdienst nicht zu einer vollständigen Verdrängung des Kirchenslawischen führt. So erließ Seine Heiligkeit Patriarch Paul von Serbien am 20. Juli 2012 den Befehl, dass in allen Pfarreien auf dem Gebiet der Erzdiözese Belgrad-Karlovac die Göttliche Liturgie mindestens einmal im Monat in kirchenslawischer Sprache gefeiert werden soll.
In Serbien wurde in den letzten Jahrzehnten an der Übersetzung liturgischer Bücher gearbeitet. Allerdings gibt es noch kein vollständiges Korpus liturgischer Bücher in serbischer Sprache. Abhängig vom Ort und den Besonderheiten des Gemeindelebens können im Gottesdienst entweder serbische oder kirchenslawische Sprachen verwendet werden. Es ist üblich, dass beide Sprachen im selben Gottesdienst nebeneinander existieren. Einige Texte werden auf Serbisch gelesen (gesungen), andere auf Kirchenslawisch.
Rumänisch-orthodoxe Kirche. Bis zum 17. Jahrhundert wurde es in Moldawien und der Walachei (aus der im 19. Jahrhundert der rumänische Staat entstand) im Gottesdienst verwendet. Kirchenslawische Sprache. Übersetzungsarbeit Heilige Schrift und liturgische Texte ins Rumänische begannen im 17. Jahrhundert, da die örtliche Bevölkerung das Kirchenslawische kaum verstand. Zu Beginn des 18. Jahrhunderts war die Übersetzung des Gottesdienstes dank der Werke des herausragenden Hierarchen, Verlegers und Kirchenschriftstellers, Hieromartyr Anthimus von Iveron, Metropolit der Ugro-Walachischen Kirche, abgeschlossen. Tatsächlich hat der heilige Anthimus die christliche Identität in der Walachei und Moldawien wiederbelebt. Seitdem und bis heute werden Gottesdienste in der rumänisch-orthodoxen Kirche abgehalten literarische rumänische Sprache. Da die slawische Sprache hier mehrere Jahrhunderte lang als liturgische Sprache verwendet wurde, finden sich viele Slawismen im modernen rumänischen Kirchenvokabular. Es ist zu beachten, dass liturgische Texte in Rumänien regelmäßig überarbeitet werden, um veraltete und obskure Wörter und Ausdrücke zu ersetzen. Diese Arbeit wird vom Bibelinstitut des Rumänischen Patriarchats durchgeführt, das liturgische Texte für die Veröffentlichung vorbereitet. Die letzte Überarbeitung erfolgte im Jahr 2009, damit normale Rumänen ihre liturgische Sprache perfekt verstehen.
bulgarischICHOrthodoxICHKircheov. Der Beginn der Übersetzungen liturgischer Texte ins moderne Bulgarische und ihrer Verwendung im Gottesdienst geht mindestens auf den Beginn des 20. Jahrhunderts zurück, als Metropolit Boris von Ohrid (Georgiev, 1875-1938) den Trebnik (1908) und das Gottesdienstbuch veröffentlichte parallele kirchenslawische und bulgarische Texte (1910). Die Entscheidung darüber, ob es wünschenswert ist, Gottesdienste in modernem Bulgarisch abzuhalten, wurde vom IV. Kirchen- und Volksrat (2.–4. Juli 1997) getroffen, der einen Beschluss erließ: „Die Verwendung des modernen Bulgarisch im Gottesdienst fördern.“
Derzeit sind in den meisten Kirchen der bulgarisch-orthodoxen Kirche sowohl kirchenslawische als auch bulgarische Sprachen in Gottesdiensten vertreten, und diese Sprachen sind in der Regel wie folgt verteilt: Was wird gelesen (und vor allem das Die Heilige Schrift, also das Evangelium, der Apostel und die Sprichwörter, erklingt auf Bulgarisch, gesungen wird auf Kirchenslawisch. Diese Art der Koexistenz zweier Sprachen erklärt sich vor allem dadurch, dass praktisch keine Hymnographie ins Bulgarische übersetzt wurde (Minea, Octoechos, Triodion [Fasten und Farben]). Wie im 18.–19. Jahrhundert werden heute in bulgarischen Kirchen russische Ausgaben dieser liturgischen Bücher verwendet. In einigen Fällen wird gegen den beschriebenen Sachverhalt verstoßen: Beispielsweise gibt es in Sofia Kirchen, in denen Gottesdienste ausschließlich in der Landessprache abgehalten werden; Gleichzeitig gibt es Gemeinden, in denen die kirchenslawische Sprache vorherrscht (allerdings wird die Heilige Schrift fast überall auf Bulgarisch gelesen).
Besonderheit Polnisch-orthodox Kirchen ist, dass die meisten seiner Herde ethnische Weißrussen und Ukrainer sind. Bis in die 1920er Jahre gehörte die orthodoxe Bevölkerung in Polen der russischen Kirche an. Daher war die traditionelle Gottesdienstsprache hier Kirchenslawisch. Doch in den 1920er und 1930er Jahren begann, weitgehend unter dem Druck des Staates, der das russische Erbe in Polen ausrotten wollte, der Prozess der „Nationalisierung“ des kirchlichen Lebens. Bereits 1922 beschloss die Bischofssynode der Orthodoxen Kirche in Polen, die polnische Sprache in den Ausbildungsprozess an theologischen Seminaren einzuführen und die Predigt auf Polnisch zu fördern. Kurz nachdem die orthodoxe Kirche in Polen die Autokephalie vom Patriarchat von Konstantinopel erhalten hatte (1924), richtete Metropolit Dionysius (Waledinsky) von Warschau eine Kommission ein, zu deren Aufgaben die Übersetzung liturgischer Texte ins Polnische gehörte. Bis Mitte der 1930er Jahre waren die Aktivitäten dieser Kommission jedoch nicht besonders aktiv.
Im Jahr 1935 wurde eine neue Übersetzungskommission geschaffen, der Professoren des Orthodoxen Theologischen Studios der Universität Warschau sowie Vertreter des orthodoxen Militärklerus angehörten (dieser war nicht nur der Kirche, sondern auch den staatlichen Behörden unterstellt; die obligatorische Die Einführung von Gottesdiensten in polnischer Sprache in Militärkirchen war eine staatliche Forderung. Bald erschienen die ersten polnischen Übersetzungen liturgischer Texte, die vor allem in Militärkirchen verwendet wurden. Bei der Ernennung orthodoxer Militärgeistlicher achtete der Staat besonders auf deren Loyalität gegenüber dem polnischen Staat und die Beherrschung der polnischen Sprache. Bei der Einführung der polnischen Sprache in den Gottesdienst in den 1930er Jahren spielten daher tatsächlich orthodoxe Geistliche die Hauptrolle.
Es sei darauf hingewiesen, dass in den 1920er und 1930er Jahren im Rahmen der „Nationalisierung“ des kirchlichen Lebens in Wolhynien daran gearbeitet wurde, die Heilige Schrift und liturgische Texte ins Ukrainische zu übersetzen.
In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts übersetzte die orthodoxe Kirche in Polen fast keine liturgischen Texte. Daher ist heute in den meisten Gemeinden Polens die kirchenslawische Sprache erhalten geblieben. Gleichzeitig werden bestimmte Teile des Gottesdienstes auf Polnisch erklingen (z. B. bestimmte Litaneien, Apostel, Evangelium usw.). Es gibt jedoch auch Gemeinden, die Gottesdienste ausschließlich auf Polnisch anbieten. In Warschau werden beispielsweise Gottesdienste in polnischer Sprache in der St.-Georgs-Kapelle (Rektor - Priester Henryk Paprocki) abgehalten. Mit dem Segen des Metropoliten Save von Warschau und ganz Polen ist auch in dieser Pfarrei eine aktive Übersetzungsarbeit im Gange. Viele liturgische Texte in polnischer Sprache sind auf der Website der Pfarrei veröffentlicht.
Besonderes Augenmerk sollte auf die Sprachsituation gelegt werden Albanisch-orthodoxe Kirche. Im Mittelalter wurde der Gottesdienst in Albanien auf Griechisch abgehalten. Gleichzeitig verstanden ethnische Albaner die griechische Sprache nicht gut. Zu Beginn der osmanischen Eroberung Albaniens waren die Heilige Schrift und die Liturgie noch nicht in die Landessprache übersetzt worden. Infolgedessen erwies sich die nationale christliche Kultur als recht schwach. Darüber hinaus war Albanien das Gebiet des traditionellen Kampfes zwischen dem römischen Thron und Konstantinopel. Das Verhältnis zwischen Orthodoxen und Katholiken in Albanien betrug im 14. und 15. Jahrhundert etwa fünfzig zu fünfzig Prozent. Das Fehlen einer starken nationalen Kirchenkultur und die ständige Konfrontation zwischen östlichen und westlichen Christen waren laut modernen Forschern die Gründe für die Massenislamisierung der Albaner. Während der osmanischen Zeit (im 16. und 17. Jahrhundert) konvertierte die überwiegende Mehrheit der Albaner (im Gegensatz zu Griechen, Serben und Bulgaren) zum Islam.
Die ersten Versuche, die Heilige Schrift ins Albanische zu übersetzen, gehen erst auf das 18.-19. Jahrhundert zurück. Nach der Gründung eines unabhängigen albanischen Staates (der 1914 internationale Anerkennung erhielt) begann unter den orthodoxen Albanern eine Bewegung für die Autokephalie ihrer eigenen Kirche, deren integraler Bestandteil der Wunsch war, die Staatssprache in den Gottesdienst einzuführen. Insbesondere in den 1920er Jahren übersetzte der berühmte albanische Kirchen- und Politiker Bischof Fan (Theophanes) Noli liturgische und andere kirchliche Texte ins Albanische und bestand darauf, die albanische Sprache anstelle des Griechischen in den Gottesdienst einzuführen. In der zweiten Hälfte der 1940er Jahre begann jedoch die kommunistische Ära in der Geschichte Albaniens, die durch brutale Verfolgung der Kirche gekennzeichnet war. Zu diesem Zeitpunkt war der Dienst noch nicht übersetzt.
In den 1990er Jahren begann die Wiederbelebung der orthodoxen Kirche in Albanien, nachdem sie während der kommunistischen Zeit fast vollständig zerstört worden war. Seit 1992 ist der Primas der albanischen Kirche Seine Seligkeit Erzbischof Anastasios (Janulatos). Als ethnischer Grieche verließ er sich bei seinem Dienst in Albanien jedoch auf die Entwicklung albanischer Kirchentraditionen. Infolgedessen wurde ein umfangreiches Übersetzungs- und Veröffentlichungsprogramm initiiert. Heute werden in der Albanisch-Orthodoxen Kirche hauptsächlich Griechisch und modernes Albanisch als Sprachen im Gottesdienst verwendet. Die Wahl der Gottesdienstsprache hängt von der ethnischen Zusammensetzung der Gemeinde ab. Dank des durchdachten Missionskonzepts von Erzbischof Anastasius wurde die aktive Entwicklung der Orthodoxie in Albanien in den letzten zwei Jahrzehnten fortgesetzt. Tatsächlich entstand eine neue albanische Kirchentradition, deren integraler Bestandteil der Gottesdienst in albanischer Sprache ist.
Orthodoxe Kirche der Tschechischen Länder und der Slowakei. Das östliche Christentum wurde bereits im 9. Jahrhundert von den heiligen Brüdern Kyrill und Method in das Gebiet der heutigen Tschechischen Republik und der Slowakei gebracht. Doch später siegte hier der westliche Ritus. Daher war der orthodoxe Gottesdienst in der Tschechischen Republik bis zum 19. Jahrhundert nahezu unbekannt. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts entstanden auf dem Territorium der Tschechischen Republik in Prag, Karlsbad, Marienbad und Franzenbad russisch-orthodoxe Kirchen. Von diesem Zeitpunkt an begannen in der katholischen Tradition erzogene ethnische Tschechen, zur Orthodoxie zu konvertieren. Sie verstehen die kirchenslawische Sprache fast nicht. Aus diesem Grund begannen russische Priester in Prag Ende des 19. Jahrhunderts mit der ersten Übersetzung liturgischer Texte ins Tschechische.
Die Orthodoxie entwickelte sich in der Tschechischen Republik in den 1920er und 1930er Jahren am aktivsten. Damals übersetzte Heiliger Märtyrer Gorazd (Pavlik), Bischof von Böhmen und Mährisch-Schlesien, den Korpus der wichtigsten liturgischen Texte ins moderne Tschechisch. Er entwickelte auch originelle Gesänge für Kirchenstimmen, die sich an ethnische Tschechen richteten. So wurde geboren moderne Praxis Der tschechisch-orthodoxe Gottesdienst berücksichtigt sowohl die liturgischen Traditionen anderer Ortskirchen als auch die Besonderheiten der tschechischen Mentalität. Heutzutage können Gottesdienste in der Tschechischen Republik sowohl in modernem Tschechisch als auch in anderen Sprachen abgehalten werden. Insbesondere in Gemeinden, die ethnische Russen vereinen, wird die kirchenslawische Sprache verwendet. Es gibt auch rumänischsprachige Gemeinden.
Was die Slowakei betrifft, so hat die sprachliche Situation in der orthodoxen Kirche hier ihre eigenen Besonderheiten. Der kompakte Wohnsitz der orthodoxen Bevölkerung ist die Ostslowakei (die sogenannte Pryashevshchyna, die an die Transkarpatien-Ukraine grenzt). Hier wird im Gottesdienst die kirchenslawische Sprache mit einer besonderen lokalen Aussprache bewahrt. Die slowakische Sprache als liturgische Sprache ist hier nicht weit verbreitet.
Wie Sie sehen, werden in fast allen örtlichen orthodoxen Kirchen moderne Sprachen im Gottesdienst verwendet. Darüber hinaus wird die Art ihrer Verwendung sowohl von den Besonderheiten der lokalen liturgischen Traditionen als auch von den Besonderheiten der aktuellen Situation in jeder einzelnen Kirche, insbesondere von den missionarischen Aufgaben, vor denen sie steht, bestimmt.
Es ist zu beachten, dass es sich um eine Nichtanerkennung handelt Autozephalie Für die Orthodoxe Kirche in Amerika (diese Autokephalie wurde 1970 von der Russisch-Orthodoxen Kirche gewährt) erschwert das Patriarchat von Konstantinopel den Prozess der Konsolidierung der Orthodoxie in Amerika und schafft gewisse diplomatische Schwierigkeiten für die OCA, verstößt jedoch nicht gegen das gnadenvolle Leben dieser Kirche und beeinträchtigt nicht ihre Hauptaufgabe: die Verkündigung des Evangeliums und die Schaffung des eucharistischen Lebens.
Orthodoxe Kirche von Alexandria // Lokale orthodoxe Kirchen: Sa. - M.: Verlag des Setensky-Klosters, 2004. - S. 28.
Siehe: Orthodoxe Enzyklopädie. Band 12. - M., 2006. - S. 88-92.
- [Abb.: Antikes „Euchologion“ auf Arabisch].
- [Abb.: 6. Dezember 2015 in der Patriarchalkirche St. Nikolaus in Kairo, Papst und Patriarch von Alexandria und ganz Afrika Theodor II., beging die Chitonia von Bischof Athanasius von Kisuma und Westkenia (in der Welt - Amos Akunda Masaba)].
- [Abb.: Rev. Justin Popović, Übersetzer der Göttlichen Liturgie ins moderne Serbische.
- [Abb.: Mosaikbild des heiligen Märtyrers. Anfim Iverskogo, durch dessen Arbeit die Übersetzung liturgischer Texte ins Rumänische durchgeführt wurde.
- [Illustration: Boris (Georgiev), Metropolit von Ohrid. Er arbeitete an der Zusammenstellung des Synodenmessbuchs und beteiligte sich an der Herausgabe der Synodenübersetzung der bulgarischen Bibel. Zusammen mit Met. Strumitsky Gerasim übersetzte das Bulgarische Gottesdienstbuch (1908), stellte die Sammlungen „Christian on St. Liturgie“ (1935) und „Gebetsschatz“ (1937)].
- [Abb.: Heiliger Märtyrer. Gorazd (Pavlik), Bischof von Böhmen und Mährisch-Schlesien, der den Korpus der wichtigsten liturgischen Texte ins moderne Tschechisch übersetzte.
Die Schwierigkeit, die liturgische Sprache in der heutigen Zeit zu verstehen, ist nicht nur ein Problem der Textwahrnehmung, sondern auch ein Problem des Dialogs zwischen Kirche und Gesellschaft. Einige Aussagen, dass Gottesdienste in Weißrussland in einer toten und unverständlichen Sprache abgehalten würden, wechseln sich mit anderen ab, dass die belarussisch-orthodoxe Kirche angeblich nicht national sei. Beide Aussagen warten auf eine angemessene Antwort der Kirche. Ich für meinen Teil kann den Entwurf des Dokuments der Interrätischen Präsenz nur mit dem Wunsch begrüßen, den Worten schnell Taten folgen zu lassen.
Zunächst möchte ich auf das Problem der Unverständlichkeit der kirchenslawischen Sprache und die Möglichkeit der Übersetzung des Gottesdienstes in eine moderne, verständlichere Sprache eingehen. Um die Unverständlichkeit unseres Gottesdienstes zu veranschaulichen, werden oft einzelne Formulierungen einiger Gebete gewählt. Der bekannte Ausdruck aus Psalm 57: „Wer die Stimme der Weisen nicht hört, wird von den Weisen belehrt“ kann dieses Problem gut charakterisieren. In der synodalen Übersetzung klingt der Satz so: „Er wird die Stimme des geschicktesten Zauberers nicht hören“ (wir sprechen von der Taubheit menschlicher Hartherzigkeit). Die Schwierigkeit liegt nicht nur darin, dass man zur Erklärung des Wortes „Obavati“ in Wörterbüchern nachsehen muss. Hier verwendeten die slawischen Übersetzer das Wort „obavati“ (beschwören) dreimal, um zwei griechische Wörter der Septuaginta (bzw. „beschwören“ und „bezaubern“) zu übersetzen, was die Bedeutung nur verschleierte („wie eine Schlange mit ihren …“) Ohren verstopfen, die Hartherzigen werden die Zaubersprüche des weisesten aller Zauberer nicht hören“). Aus diesem Vers folgt übrigens eine nützliche Moral zur Klärung unserer Frage: Egal wie geschickt die Worte der Gebete formuliert sind, sie werden einem gehörlosen Menschen keinen Nutzen bringen.
Es gibt jedoch kaum Unklarheiten. Es kann auch zu Missverständnissen kommen. Zumindest wenn man die apostolischen Worte hört: „Strebt allezeit nach dem Guten, sowohl füreinander als auch für alle anderen“ (1. Thessalonicher 5,15). Und die Übersetzung hier wird lauten: „Seht immer das Wohl des anderen und aller.“ Tatsächlich lassen sich zahlreiche Beispiele dieser Art anführen. Eine Überarbeitung des Textes im Sinne einer Suche nach verständlicheren slawischen Wörtern würde dazu beitragen, viele dieser Unklarheiten zu beseitigen.
Allerdings wird unserem Zeitgenossen die Originalität der kirchenslawischen Verbformen der Vergangenheitsform (Perfekt, Imperfekt, Plusquaperfekt und Aorist), Kasusformen von Partizipien, Dualzahl, syntaktische Wendung des Dativs usw. fremd bleiben. Trotz der offensichtlichen lexikalischen Ähnlichkeit der russischen Sprache werden viele kirchenslawische Wörter und Ausdrücke für diejenigen, die mit dem Vokabular von Zeitungen und dem Internet vertraut sind, unklar sein. Das Problem des Verständnisses des Gottesdienstes wird daher auch nach der Bearbeitung einzelner Texte bestehen bleiben. Als Beispiel können wir die Erfahrungen von Paten anführen, die in Gesprächen vor der Taufe den Text des Glaubensbekenntnisses vorstellen. Es ist unnötig zu erwähnen, wie wichtig die Kenntnis und das Verständnis der Grundlagen des orthodoxen Glaubens für alle sind, die sich als Mitglieder der orthodoxen Kirche betrachten, und insbesondere für diejenigen, die sich oder ihre Kinder taufen lassen möchten. Nicht nur bei einzelnen Wörtern wie „am selben Ort“ oder „und in der Zukunft wieder“ treten Schwierigkeiten auf (manchmal erkennen ausgewachsene Menschen nicht einmal den Namen Pontius Pilatus!), mehr als einmal habe ich unangemessenes Lächeln und sogar Gelächter erlebt beim Lesen des Mustergebets unseren Glauben. Das abschließende „Amen“ sollte die Zustimmung des Sprechers zum Text zum Ausdruck bringen, aber es ist unwahrscheinlich, dass eine einfache Übersetzung unverständlicher Wörter und Ausdrücke in der Lage ist, die volle Bedeutungstiefe der Worte „wesensgleich mit dem Vater“, „Licht vom Licht“ zu vermitteln „, „inkarniert“ oder „Ich glaube... an den Einen, Heiligen, Katholischen Und.“ Apostolische Kirche" usw. Obwohl diese Wörter scheinbar auch ohne Übersetzung verständlich sind, kann man auf viele Erklärungen oder sogar mehrere Gespräche nicht verzichten. Und hier stellt sich heraus, dass diejenigen, die zuhören und sich wirklich mit dem Inhalt eines der wichtigsten Gebete befassen möchten, viel weniger bereit sind, am Sakrament der Taufe teilzunehmen. Was zu tun ist? Welche Zugeständnisse müssen hier gemacht werden? Hinter der Schwierigkeit, in solchen Fällen den slawischen Text zu verstehen, steckt eine viel größere Schwierigkeit und ein viel größeres Problem: die Zurückhaltung der Person selbst, Mitglied der Kirche zu werden. Nun, wie entsteht plötzlich die Verpflichtung zu fasten, sonntags in die Kirche zu gehen, zu beichten, die Heilige Schrift und patristische Bücher zu lesen? Es stellt sich heraus, dass die kirchenslawische Sprache eine gegenseitige Barriere darstellt. Einerseits schützt die Kirche ihre Werte und ihre traditionelle Lebensweise, andererseits werden angesichts dieser Barriere die Werte des säkularen Denkens bequem gewahrt, insbesondere die Unabhängigkeit jedes Einzelnen Sie bestimmen selbst die Normen des Ordenslebens. Ist es nicht dieser Widerwille unserer Zeitgenossen, Kirchenmänner zu werden, der den Grund für genau diese Taubheit verbirgt, die keine geschickten Übersetzungen heilen können?
Es ist sehr nützlich, einen genaueren Blick auf die Erfahrungen westeuropäischer Länder zu werfen. Seit Beginn des 20. Jahrhunderts. Die Bewegung für liturgische Reformen verstärkte sich in der römischen Kirche und 1948 begann eine Sonderkommission mit deren Vorbereitung. Beim Zweiten Vatikanischen Konzil 1962-1965. Es wurde die Frage der Übersetzung von Gottesdiensten aus dem Lateinischen in die Landessprachen diskutiert. Die beiden extremen Standpunkte – für die unbedingte Wahrung der lateinischen Liturgie und im Gegenteil für ihre völlige Ablehnung – hatten eine Minderheit auf ihrer Seite. Es herrschte ein anderer Grundsatz: Wo immer möglich, sollte die lateinische Sprache erhalten bleiben; in anderen Fällen ist die Übersetzung von Gottesdiensten in lokale Sprachen zulässig. Neben der Erlaubnis zur Übersetzung von Gottesdiensten führte das Vatikanische Konzil weitere bedeutende liturgische Reformen durch. Zunächst wurden gemischte Sequenzen verwendet, bei denen der vom Volk verrichtete Teil der Gebete übersetzt wurde und die Gebete des Priesters nur auf Latein gesprochen wurden. Allmählich jedoch und ohne eine offizielle Abkehr von der lateinischen Liturgie begann sich die Praxis der Übersetzung durchzusetzen. Eine Welle liturgischer Kreativität überrollte die zuständigen Regulierungsbehörden. Dies führte dazu, dass sowohl von der höchsten kirchlichen Autorität genehmigte Texte als auch willkürliche Texte, die von einzelnen Bischöfen oder Priestern verfasst wurden, im Alltag auftauchten. In den Niederlanden beispielsweise wurde neben der offiziellen „römischen“ Übersetzung der Messe, der sogenannten „Niederländisch“, enthält nicht übersetzte, sondern verfasste Gebete. Die Übersetzung des Gottesdienstes fand selbstverständlich ihren Niederschlag in der Kirchenmusik. Der gregorianische Gesang wurde durch Gebete in den Landessprachen mit einer neuen Melodie ersetzt. Der Wortlaut der neuen Gesänge wurde an die musikalischen Werke der Klassiker angepasst, weshalb der Gottesdienst teilweise einem echten Konzert ähnelte. Das ist nicht genug. Es wurden Dienste geschaffen, die sich an ein bestimmtes Publikum richteten. Für junge Leute wurde eine eigene Messe zusammengestellt, für Verliebte am Valentinstag, damit sie zu zweit kommen können – ihre eigene, für Ungläubige und Zweifler – bitte die Messe des Hl. Thomas, die Möglichkeit eines besonderen Gottesdienstes für Trauernde wird diskutiert usw. Gleichzeitig gibt es eine Bewegung, die darauf abzielt, die vorreformierten tridentinischen Messen und Gottesdienste in lateinischer Sprache wiederherzustellen. Vor dem Hintergrund all dieser liturgischen Reformen geht die Zahl der regelmäßig sonntäglichen Gottesdienstbesucher im Westen spürbar zurück. Wenn es beispielsweise 1950 in Deutschland 50 % davon gab, dann waren es 1985 25 %, im Jahr 2005 14 %, und Menschen, die sich an Massen aus der Zeit vor der Reform erinnern, gehen viel konsequenter zu Gottesdiensten als diejenigen, die nur das kennen reformierte Liturgie in den Landessprachen. Wenn man über die Möglichkeit einer Übersetzung des kirchenslawischen Gottesdienstes spricht, muss man nicht nur diese ausländischen Erfahrungen, sondern auch die Lehren aus der eigenen Geschichte berücksichtigen. Es gab immer mehr als genug Menschen in der russischen Kirche, die bereit waren, für ein „a“ in die Spaltung zu gehen.
Warum liegt einem Gläubigen die kirchenslawische Sprache so am Herzen? Es ist eine besondere Sprache der Theologie und des Gebets. Er zeichnet sich durch schwer zu übersetzende und bedeutungsvolle Ausdrücke wie „O Herr, unser Herr“, „Braut ohne Braut“, „Auserwählter Woiwode“ und so weiter aus. Seine Verwendung wurde von vielen Generationen unserer Vorfahren geweiht. Es bewahrt nicht nur den Archaismus, sondern auch die außergewöhnliche Feierlichkeit und zugleich das Geheimnis der spirituellen Erfahrung der Kirche. Diese Sprache vereint orthodoxe Christen aller slawischen Völker, wenn sie sich zum gemeinsamen Gebet versammeln. Die Übersetzung des Gottesdienstes wird sicherlich eine Änderung der Kirchenmelodien mit sich bringen, die jedem, der betet, so am Herzen liegen. Der Wert der kirchenslawischen Sprache liegt nicht in ihrer „heiligen Unverständlichkeit“, sondern in ihrem Unterschied sowohl zur Vulgärsprache als auch zur weltlichen Sprache.
Die Kirchensprache bedarf keiner Reform, sondern Aufmerksamkeit und Schulung. Allerdings müssen liturgische Bücher überarbeitet, Fehler, Unstimmigkeiten und Unklarheiten korrigiert werden, die trotz moderner technischer Entwicklung leider immer noch in den Texten vorhanden sind. Beispielsweise spricht in einer relativ neuen Ausgabe des Trebnik (M., 2004) ein Salbungsgebet davon, dass Christus „unsere Gebrechen schmerzlich erträgt“, und im nächsten Gebet „erträgt schmerzlos“. Die Arbeit an der Korrektur von Kirchenbüchern wird in der Kirche seit der Antike fortgesetzt; es ist nichts Ungewöhnliches daran. Beispielsweise endet die berühmte Vaterunser-Bitte mit den Worten „Erlöse uns vom Bösen“. Im ältesten Denkmal der russischen Kirchenschrift, dem Ostromir-Evangelium (1056-1057), heißt es jedoch: „Erlöse uns von der Feindseligkeit“ (Matthäus 6,13). Hinzu kommt die bekannte Tatsache, dass in einigen alten Abschriften des Lukasevangeliums diese Worte des Vaterunsers (Lukas 11,4) völlig fehlen. Um herauszufinden, welche Lektüre besser ist, bedarf es der Rückmeldung kompetenter Fachleute, auf deren Grundlage die entsprechende Synodenkommission für die Herausgabe liturgischer Bücher Anpassungen vornehmen würde, ohne dass Volksabstimmungen stattfinden würden, die das Kirchenvolk unnötig beunruhigen. Die Schwierigkeit, den Gottesdienst wahrzunehmen, beschränkt sich nicht nur auf das Sprachproblem, und keine Übersetzung wird es lösen. Ohne Vertrautheit mit der Heiligen Schrift und der Tradition der Kirche bleibt das Gebet in jeder Sprache ein Buchstabe ohne Geist. Meiner Meinung nach sollte die Barriere, die die kirchenslawische Sprache für diejenigen darstellt, die in die Kirche kommen, nicht abgebaut werden, sondern es sollte lediglich eine Tür darin gebaut werden, durch die jeder, der möchte, eintreten kann. Solche Türen wären verständliches Lesen und Singen, Predigen, Konversation und kirchlicher Unterricht.
Eine weitere beliebte Frage zur liturgischen Sprache ist die Haltung der orthodoxen Kirche in Weißrussland gegenüber der weißrussischen Sprache und der Möglichkeit, Gottesdienste ins Weißrussische zu übersetzen. Eine positive Antwort auf diese Frage wurde schon vor längerer Zeit gegeben. Die belarussische Bibelkommission für die Übersetzung der Heiligen Schrift (gegründet 1989) hat die belarussische Übersetzung der vier Evangelien und der Apostelgeschichte erstellt und veröffentlicht. Darüber hinaus hat der Leiter der Arbeitsgruppe dieser Kommission, Rev. Sergius Gordun übersetzte die Liturgie des Hl. Johannes Chrysostomus, Gebete mit Akathisten an einige Heilige, Morgen- und Abendgebete, für die Heilige Kommunion, die Aufeinanderfolge der Sakramente Hochzeit und Taufe, Gedenkgottesdienste usw. Regelmäßige belarussische Gottesdienste werden in der Minsker St. Peter-und-Paul-Kathedrale abgehalten Grodno Boris und Gleb Kirche (auf Kolozha) und in einigen anderen Tempeln Gegen die Erbringung dieses oder jenes Gottesdienstes auf Wunsch der Gläubigen in belarussischer Sprache bestehen keine grundsätzlichen Einwände.
Doch der Hierarchie wird ihr rein formaler Umgang mit der Sache, fehlendes aufrichtiges Interesse usw. vorgeworfen. Tatsächlich lassen sich alle Vorwürfe auf eines reduzieren: dass die orthodoxe Kirche ihre Sprachpolitik nicht in einer für die Anhänger der belarussischen Renaissance wünschenswerten Weise verfolgt. Die katholische Kirche in Weißrussland sei beispielsweise schon lange auf die weißrussische Sprache umgestiegen, sowohl im Gottesdienst als auch in der Predigt. Vielleicht hatte Letzteres seine eigenen gewichtigen „politischen“ Gründe dafür, Gottesdienste aus dem Lateinischen und Polnischen ins Weißrussische und nicht etwa ins Russische zu übersetzen, aber wir sollten den Unterschied nicht vergessen, dass die katholische Kirche ihre Gottesdienste nicht auf Kirchenslawisch hielt. Die Bedeutung letzterer für die Entwicklung der belarussischen Literatursprache lässt sich nicht leugnen. Am wichtigsten ist jedoch, dass der Gebrauch der kirchenslawischen Sprache in den belarussischen Ländern durch eine jahrhundertealte Tradition geheiligt wird. Als Gebetssprache ist sie den Weißrussen heimischer als das „Mova“, das man auf dem Fernsehbildschirm hört. Und das Problem der Kirchensprache der belarussischen Sprache liegt nicht so sehr in der Starrheit der Hierarchie, sondern in der mangelnden Nachfrage als Kirchensprache in der Herde. Diese Haltung erklärt sich größtenteils aus der seit langem bestehenden Situation, dass die Kirche ihre eigene Sprache beibehält, die sich völlig von der gesprochenen unterscheidet.
In der Tat, wenn im XIII – XV Jahrhundert. Die Sprache der Kirchendenkmäler in Westrussland wurde von der Umgangssprache beeinflusst, dies spiegelte sich hauptsächlich in der Aussprache und dementsprechend in der Schreibweise einzelner Wörter und Ausdrücke wider. In „einfacher Sprache“ konnten in Kirchenbüchern nur Widmungsworte, Vorworte und seltene Erläuterungen geschrieben werden. Mit der Entwicklung „säkularer“ Genres entfernt sich die Literatur zunehmend von kirchenslawischen Vorbildern. Aber die Tradition wird in liturgischen und biblischen Büchern bewahrt. Sogar die Übersetzungen von Francis Skaryna früh. XVI Jahrhundert Sie brechen nicht mit der kirchlichen Tradition; in seinen Büchern dominiert noch immer der kirchenslawische Wortschatz. Ein anderer belarussischer Übersetzer der Heiligen Schrift, Wassili Tjapinski, misst seiner Übersetzung des Evangeliums keine eigenständige Bedeutung bei, sondern fügt sie „zum Verständnis“ dem kirchenslawischen Text hinzu. Berühmter Prediger des 16. Jahrhunderts. Johannes von Vishensky schrieb an Hetman Konstantin (Wassili) Ostrozhsky: „Verdrehen Sie das Evangelium und den Apostel in der Kirche bei der Liturgie nicht in einfacher Sprache; gemäß der Liturgie zum Wohle des menschlichen Verständnisses einfach interpretieren und darlegen. Bitte lesen Sie Kirchenbücher und alle Satzungen in slowenischer Sprache ...“ Allerdings gibt es unter den Büchern, die zwar in der Kirche gelesen werden, aber keinen liturgischen Charakter haben, Texte in belarussischer Sprache, zum Beispiel „Alltagsbekenntnis der Sünden“ im „Ritus der Beichte“ des 16. Jahrhunderts. oder Leben der Heiligen des 17. Jahrhunderts, beschrieben von E. F. Karsky.
Der entscheidendste Einfluss auf die Trennung der Sprache des Gottesdienstes und der Sprache der Literatur und Predigt war jedoch die Faszination für polnische und lateinische Beispiele der Beredsamkeit der kulturellen Klassen der westlichen Rus. Davon zeugen zahlreiche polemische Werke, die im Zusammenhang mit dem Abschluss der Brester Union im Jahr 1596 veröffentlicht wurden. Die künstliche Sprache, in der die Predigt damals gehalten wurde, lässt sich an den Worten des Wilnaer Archimandriten Leonty Karpovich erkennen, dessen Schüler, der Der berühmte Melety Smotrytsky schrieb seine Bücher nur auf Polnisch. Einer der Historiker der belarussischen Sprache des letzten Jahrhunderts, Doktor der Philologie und Professor Lev Shakun, bemerkte in seinem Artikel über die Bedeutung des Kirchenslawischen für die Entwicklung der belarussischen Literatursprache: „Die Literatursprache des belarussischen Volkes.“ begann bereits im 15. Jahrhundert, seit diesem Paar, als es begann, die Sprache zu respektieren, die ich auf der zarkow-slawischen Sprache beherrsche, und je näher die Stunde rückt, desto breiter und breiter wird es, und mein unaufhaltsames Volk hat für die Kosten bezahlt des polnischen und lettischen Bergwerks.“ In einem der Denkmäler der westrussischen polemischen Literatur, dem sogenannten. „Perestroge“ (1608) wurde dieser Prozess durch folgende Worte charakterisiert: „Als die Polen ihre eigene Sprache mit lateinischen Wörtern vermischten, die der Süden und.“ einfache Leute Sie kommen mit der Steuer zurecht (aus Gewohnheit), und auf die gleiche Weise, wie Rus polnische Wörter in seine eigene Sprache mischte, kommen sie zurecht.“ Im Laufe der Zeit dominierte die polnische Kultur und Sprache im Bildungswesen bis zur Mitte. 19. Jahrhundert Dieser Zustand verschärfte sich auf den belarussischen Gebieten. Die Unierten führten ihre Gottesdienste auf Kirchenslawisch durch, oft völlig ohne den Inhalt zu verstehen. Unierte Priester kommunizierten mit den gebildeten Klassen auf Polnisch und predigten ihrer Herde, da sie Polnisch nicht gut verstand, in der Landessprache, d. h. Weißrussischer Dialekt. Mit der Wiedervereinigung der Unierten und der Ausbreitung der russischen Schule und Bildung hier seit der Mitte. 19. Jahrhundert Russisch wurde zur gemeinsamen Predigtsprache unter orthodoxen Christen. So entstand die Situation, die wir beobachten.
Ja, heutzutage kann man in einer orthodoxen Kirche nur noch selten eine Predigt in belarussischer Sprache hören. Aber hier geht es nicht nur um die Bereitschaft der Prediger, sondern auch um die Bereitschaft der Zuhörer selbst, die belarussische Sprache zu verstehen. Schließlich ist der tatsächliche Gebrauch der belarussischen Sprache in der modernen Gesellschaft recht begrenzt. Dies zeigen die Ergebnisse der Volkszählung 2009. Etwa 8 Millionen Bürger nannten sich Weißrussen, davon nannten 4,8 Millionen die weißrussische Sprache ihre Muttersprache und 2,9 Millionen nannten Russisch. Gleichzeitig sprechen von den über 8 Millionen zu Hause nur 2 Millionen Weißrussisch und 5,5 Millionen Russisch. Es stellt sich heraus, dass von den 8 Millionen Weißrussen 2 Millionen Weißrussisch als ihre Muttersprache betrachten und es sprechen, also 2,9 Millionen Weißrussen betrachten Russisch als ihre Muttersprache, und die übrigen 1,6 Millionen Weißrussen, die Weißrussisch als ihre Muttersprache betrachten, sprechen „nicht-muttersprachliches“ Russisch? Ist es hier nicht klar, dass die russische Sprache für die Mehrheit der Weißrussen viel heimischer ist als die weißrussische Sprache, insbesondere wenn man die letztgenannten 1,6 Millionen Bürger berücksichtigt?
Es ist durchaus berechtigt, dass die orthodoxe Kirche in Weißrussland in der Frage der Weißrusslandisierung keine aktive Position einnimmt. Um bei der Mehrheit seiner Herde, die die belarussische Sprache nicht beherrscht, keine Unzufriedenheit und Unmut hervorzurufen und keine Spaltungen seitens der „Frömmigkeitsbegeisterten“ hervorzurufen, wird der Gottesdienst hauptsächlich in kirchenslawischer Sprache abgehalten. und die Predigt ist auf Russisch, bei besonderem Wunsch der Gläubigen – auf Weißrussisch. In dieser Situation ist die Bewahrung der kirchenslawischen Sprache im Gottesdienst meiner Meinung nach das beste Mittel, um die Einheit unter dem Kirchenvolk, die Einheit mit seinen Vorfahren und die Einheit mit anderen slawischen Kirchen aufrechtzuerhalten.
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Einigen indirekten Informationen zufolge (ich befürchte, dass wir in diesem Fall keine klaren Statistiken haben) ist es in den letzten Jahren unter säkularen Menschen in Russland zu einer Zunahme der Konfessionen zu Katholiken gekommen, was übrigens auch der Fall war ein gewisser größerer Abfluss derjenigen, die sich zuvor als orthodox betrachteten oder sogar ihre eigene Orthodoxie praktizierten, zum ZK. Unter meinen Bekannten, die den orthodoxen Glauben praktizierten, gab es mindestens drei Menschen, die ihre Position völlig klar definierten und gingen Orthodoxe Kirche zum katholischen.
Warum dies geschieht, darüber lässt sich lange streiten und es gibt dafür verschiedene Gründe. Ich möchte die Aufmerksamkeit nur auf einen von ihnen lenken, der an der Oberfläche liegt. Die orthodoxe Liturgie ist ihrem Inhalt nach nicht schlechter und nicht weniger interessant als die katholische Messe. Im Gegenteil, wenn wir die Liturgie des Heiligen Basilius des Großen nehmen, dann gibt es schöne und tiefe Gebete (und einst wurden sie nicht wie jetzt zehnmal im Jahr, sondern an allen Sonn- und Feiertagen gesprochen). Generell verfügt die Orthodoxie über ein enormes Potenzial, das jahrhundertelang verborgen blieb und in der Praxis überhaupt nicht ausgeschöpft wird. Schließlich ist das, was passiert, nicht ideal, aber in der Wirklichkeit Wenn jemand kommt und anfängt zu vergleichen, wie wird dann oberflächlich betrachtet die durchschnittliche Messe im Vergleich zur orthodoxen Liturgie abgehalten?
Im lateinischen Ritus ist der Altar geöffnet. Alles, was der dienende Priester tut und sagt, ist für jedermann sichtbar; er ist nicht durch eine Trennwand der Ikonostase von den Gläubigen abgeschirmt. Für viele Menschen ist dies ein klares Plus.
Während der gesamten Messe nehmen die Menschen nicht passiv, sondern aktiv am Gottesdienst teil. Es gibt Gesänge, die von allen Betenden aufgegriffen werden (in unserer Praxis ist dies nur das Glaubensbekenntnis und das „Vater Unser“, aber ganz nach der alten Tradition lesen beide Katholiken beide, genau wie die Griechen). Der amtierende Priester liest alle Gebete der Eucharistie laut, klar und verständlich, denn Die Messe wird in verständlichem Russisch gefeiert! Was haben wir in unseren Kirchen? Priester lesen die Eucharistiegebete in der Regel immer noch nicht laut und für alle, sondern sprechen sie mit leiser Stimme oder einfach zu sich selbst, „auf die altmodische Art“, sodass nur fragmentarische letzte und nicht zusammenhängende Ausrufe zu hören sind und die wichtigsten Lesungen immer noch vorhanden sind in halbverständlicher und manchmal völlig unverständlicher Kirchenslawischsprache vorgetragen. Wer Verständnis sucht, bewusstes Gebet sucht, wird es natürlich am ehesten in der katholischen Messe finden!
In unserem Land findet man auch abfällige Kommentare darüber, dass die Katholiken alles vereinfacht, abgeschafft hätten und ihre Messen in 20 Minuten gefeiert würden und so weiter, so weiter. Doch in Wirklichkeit ist dies überhaupt nicht der Fall. Die Messe dauert normalerweise zwischen 40 Minuten und einer Stunde und ein wichtiger Teil davon ist die Predigt, und zwar nicht am Ende des Gottesdienstes, sondern in der Mitte, nachdem das Evangelium gelesen wurde. Gleichzeitig musste ich in Frankreich sehen, wie man vor Beginn Flugblätter mit gedruckten Gottesdienstliedern und Lesungen aus der Heiligen Schrift mitnehmen kann, und diese Flugblätter sind für jedermann zugänglich, da sie in ausreichender Menge vervielfältigt werden.
Und natürlich stehen die Gläubigen während der Messe nicht nur, wie in der orthodoxen Liturgie üblich, sondern es gibt spezielle Bänke, die so angeordnet sind, dass die Menschen in bestimmten Momenten, wenn sie es sollen, aufstehen und in anderen wiederum Nehmen Sie eine kniende Position ein und lassen Sie sich gleichzeitig nieder. Knien Sie nicht nur auf dem Boden, sondern auch auf Holzlatten, die vor jedem Sitz angebracht sind. Im Allgemeinen gibt es während der katholischen Messe drei Positionen statt nur das Stehen während der orthodoxen Liturgie. Ich betone, dass ich nicht über die Charta schreibe (wie sie möglich ist oder wie sie theoretisch bei ihnen oder bei uns sein sollte und wie sie normalerweise nicht umgesetzt wird), sondern wie sie in der Praxis geschieht!
Übrigens, warum folgen orthodoxe Priester und Bischöfe nicht dem Beispiel des Patriarchen Kirill, der alle liturgischen Gebete laut ausspricht? Was ist das – Faulheit, Trägheit, eine Gewohnheit der Art und Weise, wie die Dinge vor uns gemacht wurden? und dann seufzen wir, warum Ritualismus und Aberglaube in unserem orthodoxen Leben gedeihen. Ja, beginnend mit dem Gleichen – mit der Beziehung zwischen dem Gesetz des Gebets (Lex Orandi) und dem Gesetz des Glaubens (Lex Credendi)! Wer keine Sinnsuche und bewusste Teilnahme am Gottesdienst braucht, bleibt eher im orthodoxen Leben und wird sich mit der stark reduzierten Liturgie begnügen, die in unserem Gemeindeleben heute in den meisten Fällen herrscht. Wer Verständnis und aktive Beteiligung sucht, wird sich eher an Katholiken und Protestanten wenden.
Generell fällt in den letzten Jahren auf, dass Seine Heiligkeit der Patriarch versucht, etwas aus der katholischen Praxis zu übernehmen und auf unsere zu übertragen. Aber leider werden nicht die besten Eigenschaften des Katholizismus übertragen, die in ihm derzeit bereits überwunden sind. Ach, wenn unser Patriarch im Gegenteil einfacher und zugänglicher werden würde, wie es Papst Franziskus jetzt zeigt! Dies würde auch eine positive Rolle spielen und den Abfluss zum Katholizismus in Russland stoppen, der sich unter dem jetzigen Papst Franziskus gerade verschärft hat.
Dies ist nicht das erste Mal, dass die Frage der Übersetzung liturgischer Texte ins Alltagsrussisch aufgeworfen wird. Der Grund dafür liegt in den Augen der Befürworter einer solchen Übersetzung in der Notwendigkeit, den Dienst verständlicher zu machen. Besonders häufig kam es unmittelbar nach der Revolution zu solchen Versuchen, zu einer Zeit, als der Staat versuchte, die Kirche zu unterwerfen, was zur Entstehung verschiedener Arten von renovierungsorientierten „roten“ und anderen kirchlichen Vereinigungen führte. Die Menschen nahmen damals keine Gottesdienste auf Russisch an. Renovierungskirchen standen leer...
Die „Unverständlichkeit“ des Gottesdienstes liegt nicht nur in der Sprache. Der Gottesdienst ist für diejenigen, die die Grundlagen der orthodoxen Lehre nicht kennen, wirklich unverständlich. Es ist die Lehre der Kirche, mit der sich jemand vertraut machen muss, der in die Kirche gehen möchte, und die „Unverständlichkeit“ der Sprache ist zweitrangig. Das Hindernis, die Sprache zu verstehen, zu überwinden ist nicht schwer (im katholischen Gottesdienst ist es kein Latein).
Die „Unverständlichkeit“ des Gottesdienstes wird nur zunehmen, wenn seine Sprache zur umgangssprachlichen (gewöhnlichen, spießbürgerlichen) Sprache wird, deren Vokabular nicht alle theologischen Nuancen aufweist und die über traditionelle Ausdruckseinheiten verfügt. Und dann gibt es eine ähnliche Sprache, aber mit jahrtausendelanger Erfahrung im Gebet, im liturgischen und theologischen Gebrauch. „Herr, erbarme dich“ und „Herr, vergib“ haben unterschiedliche Bedeutungen.
Mein erster Einwand gegen die Übersetzung des Gottesdienstes ins Russische ist also, dass durch eine solche Übersetzung sowohl der Gottesdienst als auch das theologische Denken nicht verständlicher werden und die bestehende Tradition unterbrochen wird. Für den Durchschnittsmenschen wird die „Unverständlichkeit“ des Gottesdienstes noch viel schlimmer.
Jemand behauptet: „Also bin ich in die Kirche gegangen und habe nicht richtig verstanden, was dort gesungen und gesagt wurde.“ Aber wenn jemand versucht, die Bedeutung des Gottesdienstes zu verstehen, verrichtet er vielleicht zum ersten Mal spirituelle Arbeit. Woher kommt die Forderung, dass die Kirche dem Durchschnittsmenschen Zugeständnisse machen soll? Es ist nicht die Kirche, die sich vor dem Durchschnittsmenschen beugen sollte, sondern der Durchschnittsmensch vor der Kirche.
Zu den „Hilfsargumenten“ für die Übersetzung des Gottesdienstes ins Normalrussische zählt: „In katholische Kirche hat die lateinische Sprache aufgegeben. Ob dies zu guten Ergebnissen geführt hat, lässt sich jedoch noch nicht beurteilen. Schließlich spielte und spielt Latein bis vor Kurzem in der westlichen Kultur, in der westlichen Bildung eine bedeutende Rolle und ermöglichte es jedem (unabhängig von seiner Muttersprache), lateinische Autoren zu lesen und zu verstehen, blieb die Sprache der Rechtswissenschaft und Medizin und erleichterte die Kommunikation zwischen Wissenschaftlern westlicher Länder usw. .d.
Aber ist die katholische Erfahrung für uns im Allgemeinen wirklich so wichtig, um dieses Problem zu lösen? Die Übersetzung des katholischen Gottesdienstes in Landessprachen hat bereits zu einigen negativen Ergebnissen sowohl im kirchlichen als auch im weltlichen Bildungsbereich geführt. Dies wurde von Lehrkräften an vielen Hochschulen festgestellt.
Sie sagen: „Die Kirche wird durch die Übersetzung von Gottesdiensten in die Landessprachen demokratischer und näher an der Landeskultur.“ Das mag durchaus so sein, aber es besteht die Gefahr, dass es nicht nur national, sondern auch nationalistisch wird. Ich werde keine Beispiele nennen: Sie sind offensichtlich. Und „Demokratie“ ist nicht immer von Vorteil. Dadurch trennten sich die Bulgaren noch weiter von den Serben. Und die Serben – von den Bulgaren als Folge der Umstellung ihres Gottesdienstes auf die Landessprachen.
In der Zwischenzeit ist das allgemeine Gebet sehr wichtig. Gemeinsame Gebetssprache. Die Einheit der Sprache des Gottesdienstes vereinte die orthodoxen Slawen, ebenso wie die Einheit der Schriftsprache sie vereinte. Während die Gottesdienste auf Kirchenslawisch abgehalten wurden, standen die gleichen Bücher den Slawen der Balkanhalbinsel, den Serben, den Ukrainern, den Weißrussen und den Russen zur Verfügung.
Die kirchenslawische Sprache spielte und spielt also (wenn auch in geringerem Maße als zuvor) eine verbindende Rolle. In Russland (und teilweise auch in anderen slawischen Ländern) vereinte die kirchenslawische Sprache die Kultur nicht nur horizontal, sondern auch vertikal: die Kultur vergangener Jahrhunderte und die Kultur der Neuzeit und verdeutlichte die hohen spirituellen Werte, die in Russland lebten. In den ersten sieben Jahrhunderten seines Bestehens vereinte es Russland, die Ukraine und Weißrussland. Dies trug zur Bewahrung der Identität der auf dem Territorium anderer Staaten lebenden Russen bei und vereint nun die Russische Auslandskirche mit dem Mutterland.
Dies ist umso wichtiger, wenn man bedenkt, dass Russland ein Land mit hoher Buchkultur war. Nach der Entdeckung der Buchstaben aus Birkenrinde ist es jetzt klar, dass es sich um ein Land mit der umfassendsten Schriftkultur handelt. Die Inschriften enthielten alle kulturellen Werte: Ikonen, Kirchengefäße, prächtige Fresken in Kirchen, Kleidung (insbesondere Näharbeiten, Gewänder usw.). Jetzt, wo wir in kulturelle Armut geraten sind, sollte uns das besonders berühren und wir müssen unbedingt den Bezug zur Vergangenheit aufrechterhalten! Wir verfügen über hervorragende Schriften und Literatur: die Werke von Metropolit Hilarion, Kyrill von Turow, Serapion von Wladimir, Metropolit Alexi, Ermolai-Erasmus, Nilus von Sorski, Maximus dem Griechen und Hunderten anderen, deren Weisheit dank der Freiheit des Griechen möglich wurde wissenschaftliche Presse und solche Sammlungen wie die veröffentlichten „Literaturdenkmäler Altes Russland” und der Verlag „Library of Literature of Ancient Rus“ (Bände 1, 4 und 5 sind bereits erschienen). Dank der parallel in Altrussisch und Neurussisch veröffentlichten Texte können wir die außergewöhnliche Schönheit der Sprache der Kirche, der Sprache der spirituellen Kultur, schätzen.
Wenn wir die Sprache aufgeben, die Lomonossow, Derschawin, Puschkin, Lermontow, Tjutschew, Dostojewski, Leskow, Tolstoi, Bunin und viele, viele andere perfekt kannten und in ihre Werke einführten, wird dies zu Verlusten in unserem Verständnis der russischen Kultur der frühen Jahrhunderte führen irreparabel sein. Die kirchenslawische Sprache ist eine ständige Quelle für das Verständnis der russischen Sprache. Seinen Wortschatz bewahren. Erhöhtes Verständnis für den emotionalen Klang des russischen Wortes. Dies ist die Sprache einer edlen Kultur: Es gibt keine Schimpfwörter darin, man kann nicht in einem unhöflichen Ton sprechen oder schimpfen. Dies ist eine Sprache, die ein gewisses Maß an moralischer Kultur voraussetzt. Die kirchenslawische Sprache ist daher nicht nur für das Verständnis der russischen spirituellen Kultur wichtig, sondern auch von großer pädagogischer und pädagogischer Bedeutung. Die Weigerung, es in der Kirche zu verwenden und in der Schule zu studieren, wird zu einem weiteren Niedergang der Kultur in Russland führen.
Die russische Sprache wird in der Kirche „gereinigt“ und geadelt. Ja, das Evangelium muss in allen Sprachen gepredigt werden. In Veröffentlichungen, in denen es parallel in Kirchenslawisch und Russisch gedruckt wird, wird die Bedeutung einzelner Ausdrücke geklärt und die Bedeutung jedes Wortes erklärt. Niemand vertreibt die russische Sprache aus der Kirche, außer denen, die sich an Gott wenden Mutter Gottes Für die Heiligen sollten Worte frei vom Alltag sein und nicht mit Missbrauch und Vulgarität in Berührung kommen.
Ich bin davon überzeugt, dass es notwendig ist, der Kombination zweier nahe beieinander liegender Sprachen treu zu bleiben, die in den Chroniken, in den Botschaften der Kirche und der Patriarchen, in der Ansammlung an das Volk historisch ständig in Kontakt kamen die Patriarchen und andere Hierarchen der Kirche, in Predigten (deren Zahl in der Kirche ständig wachsen sollte).
D.S. Likhachev. Russische Sprache im Gottesdienst und im theologischen Denken. —„Renaissance“, 1998
