Već je izašao niz članaka o svjesnosti Krišne, odnosno vaišnavizmu i kršćanstvu. S tim u vezi, u ovom članku neće biti detaljne analize problematike usporedbe ispovijesti. Štoviše, takav cilj nije postavljen ni zato što Krestnikovljev članak, napisan kao pjesma, sam evocira određeni stil percepcije dvaju duhovnih pokreta. Čitatelj je pozvan vidjeti očite paralele ne općenito u kršćanskoj i vaišnavskoj tradiciji, već u ovoj priči o jedinstvenom fenomenu - starješinstvu.
Ljubav i odanost
Riječ "pravoslavlje" znači "ispravno slavljenje", odnosno ispravan način služenja Bogu. Služenje nečemu ili nekom drugom naziva se grijehom. Jednostavno je nevjerojatno kako se to točno uklapa u vaišnavski svjetonazor. Isus Krist je učio da je glavna stvar ljubiti Boga svim srcem: "Ljubi Gospodina Boga svojega svim srcem svojim i svom snagom svojom"(Marko 12,29-30). "Ovo je prva i najveća zapovijed"(Matej 22:38).
Da bi se to postiglo (ono što se naziva prema-bhakti - predano služenje s ljubavlju) postoji vaišnavska tradicija. Potonji je predstavljen s nekoliko smjerova, od kojih se svaki temelji na lancu učeničkog nasljeđa, parampari. Kao što su apostoli, po Isusovim uputama, osnivali crkve u različitim zemljama, tako i parampare, slijedeći iz jednog izvora (od Boga), čuvaju (unatoč svojoj množini) istinu u neiskrivljenom obliku.
Evanđelje po Ivanu (14,6) citira Isusove riječi: “Ja sam put i istina i život; i nitko ne dolazi k Ocu osim po meni.”, i dalje (14, 7): „Da ste mene upoznali, i Oca biste moga poznavali; i od sada ga poznajete i vidjeli ste ga.” Vede pokazuju da se svi oblici u kojima se Bog manifestira (Vishnu, Narayana, Jagannatha, itd.) ne razlikuju od Njega, već odražavaju Njegove različite kvalitete. Isus je utjelovljenje Boga, koje su mu osobine svojstvene? Isus (Ješua) znači "Jehovina pomoć, Spasitelj". Ime Jehova znači "koji jest". Bit spasenja izražava sam Isus: Ljubi Gospodina Boga svoga svim srcem svojim... Zapravo, Isus je personifikacija prema-bhakti, koju je propovijedao i predstavio Gospodin Chaitanya u Bengalu prije otprilike 500 godina. Inače, i u vaišnavskoj i u kršćanskoj tradiciji Bog je jedan, a bogovi se u Vedama nazivaju višim bićima, polubogovima (anđelima).
U Bhagavad-giti (“Božja pjesma”, B. g. 7, 18), Svevišnji, Krišna kaže: “Svi ovi bhakte [bhakte Boga] su bez sumnje plemenite duše, ali tko god Me poznaje, već Me je postigao. Služeći Me s transcendentalnom ljubavlju, dolazi k Meni." U poglavlju 9 (stih 33) Bog poziva: "...posvetite se služenju Meni s ljubavlju i odanošću."
Dakle, u obje tradicije stoji da je samo predano služenje Bogu s ljubavlju put do Njega. Što se tiče vanjskog, obrednog dijela bogoslužja, Isus je optuživao pismoznance i farizeje za nedostatak duhovnosti, za slijepo slijeđenje tradicije i starih zakona (vidi npr. Mt. 23), pozvao je svoje učenike: “Što god vam kažu da promatrate, promatrajte i činite; ne činite po djelima njihovim.”
U Indiji postoji trend koji se zove smarta, smarta-brahminizam, koji pridaje pretjeranu pažnju ritualnom dijelu bogoslužja. U vaišnavskoj tradiciji ovo se smatra besmislenom vježbom, budući da samo fokusiranjem svojih misli i osjećaja na Krišnu (Boga) možete, milošću svog duhovnog mentora (učitelja, gurua), dosegnuti Vaikunthu – Kraljevstvo Božje: „Pokušaj saznati istinu obraćajući se duhovni učitelj. Zamoli ga ponizno i služi mu. Samoostvarene [samoostvarene] duše mogu vam dati znanje, jer vide istinu.” (B. g. 4, 34).
Prava bit religijskih rituala se u objema tradicijama vidi kao razvoj te vrlo čiste ljubavi prema Bogu kroz samospoznaju, samopoboljšanje. I u kršćanskim i u vedskim denominacijama (potonji uključuju različite struje hinduizma: vaišnavizam, šivajizam, impersonalizam) snažno se preporučuje “pobjeda duha nad tijelom”, odnosno asketizam. Upravo je asketizam, uključujući i borbu protiv ponosa, bio jedan od aspekata duhovne prakse starijih, koji su svoje tijelo pretvorili u uzvišeni i lijepi Hram.
Kad je Isus Krist govorio o razorenju hrama i njegovoj ponovnoj izgradnji za tri dana, mislio je na svoje tijelo. "...eto kraljevstvo je Božje u nama" (Luka 17,21). Prema vedskoj filozofiji, sam Gospodin je prisutan u srcu svakog živog bića u obliku nadduše (paramatma), stoga je svako tijelo hram Božji. Postoji čak i tradicija klanjanja drugim ljudima. Karakteristično je da se odavanje poštovanja (obožavanje) vrši spuštanjem čela: to su nakloni, dodirivanje čelom svetinje, poda, zemlje – gotovo isto u svim ispovijedima. Ali štovanje uz strogost nisu jedini elementi duhovne prakse.
Znanje i neznanje
Znanje u određenoj mjeri doprinosi duhovnom razvoju. Jasno je da znanja o pripremi vina, drogama i eksplozivima, o stjecanju materijalnih zadovoljstava, o svjetovnoj karijeri i slično ne doprinose duhovnoj praksi. Osim empirijskog (eksperimentalnog) svjetovnog znanja, postoji i transcendentalno (neshvatljivo na uobičajeni način) znanje primljeno od svetaca ili od svetim spisima. Ovo znanje čini osnovu religijskih filozofija i svjetonazora.
Tako se u članku Yu. V. Krestnikova govori o "tvorcu svega vidljivog i nevidljivog, tvoreći stepenastu hijerarhiju". Vede opisuju svijet u obliku hijerarhije. Vrh je Bog i Njegov duhovni svijet, najviša živa bića (Brahma i svi polubogovi osim Shive) žive na nebeskim razinama (planetama) materijalnih svjetova stvorenih manifestacijom Boga u obliku Višnua. Zemlja se nalazi u ravnini ekliptike (orbita sunca, koja odgovara tzv. "ravnoj zemlji"), ispod ove razine su pakleni, ili demonski, planeti. Koncept pakla i raja također postoji među Židovima, i među muslimanima, i među kršćanima iu vedskim religijama.
Samo kultiviranjem znanja, kao što uče i Bhagavad Gita i Stari zavjet, nemoguće je shvatiti Boga, jer On je transcendentan, to jest nespoznatljiv običnim iskustvom. Vjeruje se da su percepcija i razumijevanje zatvoreni od osobe, zbog čega bi svatko “trebao imati vođu čija će mu stalna pomoć i stalna prisutnost olakšati i osigurati ispravan uspon ljestvama do Kraljevstva nebeskog”. To je upravo ono što je navedeno u Bhagavad-gita (B. g. 4, 34): “Pokušajte spoznati istinu tako što ćete se obratiti duhovnom učitelju. Zamoli ga ponizno i služi mu...
U vedskim izvorima sve što dolazi od Boga i od svetaca naziva se nektarom, pa se izraz "duhovni med" svetog Atanazija Velikog percipira sasvim "vedski". Oni koji ispovijedaju i Vede i Evanđelje traže zadovoljstvo i slobodu u duhovnom svijetu, koji se također naziva Kraljevstvom Božjim. U Vedama je materijalni svijet u određenom smislu shvaćen kao “zatvor”, a osoba u materijalnom svijetu se smatra upletenom u gune, odnosno niti, užad, dobrotu (sattva), strast (rajas). ) i neznanje (tamas). Zašto duša dolazi u ovaj svijet pun patnje, u kojem vladaju rođenje, bolest, starost i smrt? Zbog zaborava Boga, zbog napuštanja Njega. Ali ovo nije samo formalna kazna. Bog je toliko milostiv da dopušta da mu se ne služi. Ovo pokazuje slobodnu volju. Htio sam postati kreator "like bosi" - molim te! Ali kao što je kreativnoj osobi nemoguće baviti se rutinom, tako je i besmrtnoj duši bolno u ovom “umjetnom” materijalnom svijetu. Bog nenametljivo nagovještava: “Krivo mjesto ideš, dijete Moje! »
Stoga se život na ovom svijetu smatra ropstvom. Čovjek je više-manje rob svojih osjećaja, zabluda. Sve ga to tjera da se sve više udaljava od Boga, odnosno da pogoršava svoj grijeh. Osjećaji sve više zasjenjuju "duhovni vid", tjerajući osobu da djeluje u neznanju o "tjelesnoj ljudskoj samovolji radi" i zaboravi na "pravu slobodu - slobodu od grijeha". Ovako Krestnikov zaključuje odlomak o putu staračke brige.
Oslobođenje
Koji je izlaz iz ovog labirinta? Možete li sami pronaći put natrag? Kao što je već spomenuto - ne, ne možete sami, ali kako možete? U Krestnikovljevom članku monaštvo se naziva "najvišim ciljem koji omogućuje prevladavanje zemaljskih lutanja". Vede također preporučuju put odricanja od svijeta. Kao u pravoslavna tradicija, neovisni pokušaji napuštanja "zatvora materijalnog svijeta" smatraju se u Vedama besmislenim, pa čak i opasnim. Iluzija je ono što nam zatvara oči. Samo kontinuitet, poslušnost, učeništvo, ispunjavanje Božjih zapovijedi i sakramenata omogućuje spoznaju Kraljevstva Božjega.
Kako autor piše: “Starac je jedan od starijih monaha koji je prošao težak put samoodricanja i uzeo pod svoje duhovno vodstvo mlade monahe i laike.” U vedskoj vaišnavskoj tradiciji (također među impersonalistima), onaj tko se, dosegnuvši visoku duhovnu razinu, odriče svega materijalnog, napušta dom, obitelj, bankovne račune itd. radi daljnjeg duhovnog napredovanja, naziva se sannyasi. Upravo ti ljudi obično postaju gurui kako bi poučavali druge.
Proces izbora učitelja (gurua) je trnovit, ali izvana određen voljom budućeg učenika. Religiozan čovjek će u tome vidjeti Božju providnost, jer susreti s Učiteljem nikada nisu slučajni, kao ni svi događaji na ovom svijetu. Učitelj je slobodan prihvatiti ili ne prihvatiti učenika. Sve to na neki način sliči braku. Doista, učenika i učitelja do kraja života vežu ljubav i međusobna odgovornost jedno prema drugome i prema Bogu. Njihov odnos nije ništa manje dubok i čisto osoban, poput odnosa supružnika. Kao što se može vidjeti iz opisa koje daje autor:
“U samostanu starješina obično nije imao nikakav položaj; on je duhovni vođa i savjetnik. U samostanu su se oko njega okupili njegovi učenici, a on je ponizno i odgovorno preuzeo tu tešku dužnost. Učenik je sam birao starješinu kakvog želi. I često se događalo da je osoba koja je htjela razgovarati sa starcem samo o jednom pitanju ostala pod njegovim vodstvom do kraja života i čak prihvatila monaštvo.
Poniznost
U trećem stihu Shikshastake, jedinom kratkom djelu (ashtaka znači osam redaka) koje je ostavio Gospodin Chaitanya, koji je oživio vaišnavsku tradiciju prije otprilike 500 godina, stoji:
thrinad api sunicena
taror api sahishnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih
(Pjesme Vaisnava Acarya, BBT, 1974., str. 33). Prijevod i komentar ovog ajeta je sljedeći:
“Sveta imena Gospodnja treba pjevati u poniznom stanju uma, smatrajući sebe nižim od slamke koja leži na ulici. Čovjek mora postati strpljiviji od stabla, potpuno oslobođen osjećaja lažnog prestiža i uvijek spreman pokazati poštovanje prema drugima. Samo u takvom stanju uma čovjek može neprestano pjevati sveto ime Gospodina.”
Vaišnavski bonton zahtijeva više od same poniznosti i poštovanja prema drugima. Uvreda (aparadha) povlači za sobom nemogućnost duhovnog razvoja, što se smatra najstrašnijim, stoga se vaišnave trude da jedni druge ni slučajno ne uvrijede, inače se ponizno klanjaju.
Kao što se može vidjeti iz Krestnikovljeva članka: „Mlađa braća nastojala su se na sve moguće načine poniziti ne samo pred starijima, nego i pred sebi ravnima, bojeći se čak i jednim pogledom uvrijediti drugoga, te su pod najmanjim izgovorom odmah tražili oprost jedni od drugih.
Možda su komentari nepotrebni. Gdje prevladava dobrota, ljudi se ponašaju u skladu s tim. U predavanjima o ajurvedi Olega Genadijeviča Torsunova (Audarya Dhamy dasa) govori se o tome da se treba pridržavati pozicije “konstantno kriv”, grubo rečeno, ispričati se ako vam je stao na nogu, jer svatko zaslužuje ono što dobije. Ovo ne treba pogrešno shvatiti da nema potrebe pomagati i posredovati. Radi se o svačijem osobnom načinu razmišljanja.
Duhovni preporod Ne određuju samo poniznost, molitve i post duhovni rast osobe. Vede snažno preporučuju pridržavanje sadhane - određenog načina života, koji uključuje zloglasnu dnevnu rutinu. Najboljim vremenom za ustajanje smatra se 3-4 sata ujutro, počevši od toga nekoliko sati treba posvetiti duhovnoj praksi, jer je to vrijeme sattva-gune, odnosno dobrote. U Krestnikovljevom članku čitamo: “Dan starješine je prošao ovako. Da bi poslušao jutarnje pravilo, najprije je ustajao u 4 sata ujutro, zvonio, na što su dolazili laici i čitali jutarnje molitve, 12 odabranih psalama i Prvi čas, nakon čega je bio sam u mislima. molitva. Inače, među ostalim molitvama i mantrama (molitvama i himnama koje pročišćavaju um i imaju druga duhovna i/ili materijalna svojstva) ističu se one “tajne” - gayatri, koje se nikada ne izgovaraju naglas. Ne daju se običnim župljanima, nego samo brahmanima (svećenicima). Naravno, gayatri sama po sebi nije pametna molitva, jer kada je čitate obično ne radite ništa drugo, ali može biti.
Autor donosi prekrasan citat o sv. Ambrozije iz Optine: “Trebao mu je samo dušu osobe, koja mu je bila toliko draga da je, zaboravljajući na sebe, svim silama pokušavao da je spasi...” Samo želim nastaviti s još jednim citatom, ali iz Bhagavad Gite: Skromni mudraci, zahvaljujući istinskom znanju, jednim okom vide učenog brahmana, kravu, slona, psa i psećeda (nedodirljivog)” (B. g. 5, 18). Srila Prabhupadov komentar na ovaj stih kaže: "Osoba u svjesnosti Krišne ne razlikuje vrste živih bića od kasta [društvenih slojeva]...". To ne znači da su životinje, kojima Vede uskraćuju slobodnu volju, jednake čovjeku, jedinom obliku života u kojem se duša može vratiti u Kraljevstvo Božje, već samo da duša i Bog prebivaju u srcu svakoga živo biće.
Autor piše o teškom procesu duhovnog preporoda u moderna Rusija. O obnovi hramova i manastira. Ali glavno je da smo „svi mi ostavili veliko duhovno nasljeđe, kojega moramo biti dostojni“. Pročitajmo ponovo divnu Molitvu Optinskih staraca i ponovimo u smirenom raspoloženju: "Napustite sve dharme (vjerske dužnosti) i uzmite utočište samo od Mene" (B. g. 18, 66).
Aleksej Iljiču, želim da ti izrazim veliko poštovanje - ti si me doveo do pravoslavlja, želim da ti se poklonim za ono što si učinio, u ime svih nas. I želim postaviti ovo pitanje: otišao sam izdaleka u pravoslavlje; sad je indijska vedska tradicija dosta popularna kod nas, ima dosta predavača i oni nikako nisu protivnici pravoslavlja, većina njih niti ne inklinira svojoj vjeri. Oni objašnjavaju određene zakone ponašanja upravo čistim životom, koji je vrlo sličan onome što nam je Krist propovijedao. Čini mi se da je jedan od razloga zašto moderni svijet Pravoslavlje nije jako rašireno, nedostatak je jasnog skupa zakona o tome kako se ponašati, kao što je to, na primjer, među Židovima. Stari zavjet 4 puta deblji od Novi zavjet, tamo je sve napisano, kako se ponašati. Ako uzmete druge židovske rasprave, tamo je sve rečeno doslovno o svakom gumbu. I vedsko znanje detaljno opisuje život osobe, kako pravilno izgraditi obitelj, kako pravilno izgraditi vedske odnose. Što možete povezati s činjenicom da Krist nije dao nikakva pravila ponašanja u ovom materijalnom svijetu. Mnogo je toga o duhovnom području, a to nas vodi u vječni život, ali potpuno nerazumijevanje kako se ponašati u ovom svijetu. Pa ipak, ti isti predavači kažu da je Krist otišao u Indiju, možete li odbaciti te pretpostavke?
U Indiju, u Japan, što još ima... Reći ću vam ovo: kada govorite o vedskim predajama, onda imajte na umu da ne znamo tko ih je i kada započeo. Vrlo je moguće da oni autori Veda koji su bili, oni također nisu ništa dali u početku. Običaji i tradicija razvijaju se postupno. A ni Krist od toga nije ništa dao, a već apostoli počinju stvarati te tradicije, i onda vidimo kako se Crkva stvara, organizira, kako iz sjemena postupno raste stablo. Vidimo da ima puno preporuka u Crkvi. Uzmimo, na primjer, Pravilnik: koliko ima odluka katedralnih i ekumenskih, mjesnih sabora, nekih svetih otaca; u svakoj, pa i u mjesnoj Crkvi, posebno u Ruskoj Crkvi.
Sjetite se kako je divna bila naša tradicija: za stolom, za večerom - tišina, svi jedu s poštovanjem, čujete li? Ako se netko nasmije, odmah - žlicom u čelo! Događala se sjajna stvar - hrana, to ste vi! Što je bila velika tradicija, što su radili s njom? Što joj je učinjeno? A u samostanima - za večerom, za objedom, čitaju živote svetaca ili nečije pouke. Što sada možemo pronaći? - počinje, čak i za samostanskim objedom, glazba, čak i svjetovna glazba. Ti cujes? - postoji destrukcija iznutra, a ona se izražava u ovim vanjskim oblicima.
Ali budite oprezni s Vedama. Jedan od najutjecajnijih, rekao bih, autoritativnih predstavnika hinduizma, uzmimo Ramakrishnu, koji je rekao: bez obzira tko, on je jedan - to je Krishna, i Krist, i Buddha. Ili Vivekananda, njegov slavni učenik, koji je proputovao cijeli svijet, pa i Ameriku, uglavnom je došao do čega je došao, rekao je: „Odbacite sve svoje krpe, ljudska duša je Bog, ljudsko tijelo je Bog. je. Nikad ne reci da si grešan. Ti si jak, ti si moćan, moraš znati da si ti On." Čuješ li koje stvari? Samo vražje stvari.
Ne znam hoćete li ikada moći pročitati Pjesmu o Samsari, jednostavno ćete biti užasnuti onim što je Vivekananda propovijedao. Ovo je, znate, sotonizam.
Više ne uzimamo bit religije, već neke njezine modifikacije koje postoje prilagođene našoj kršćanskoj psihologiji, a promjene se događaju doslovno u hodu. Neka vas ovo nimalo ne čudi. Bilo bi jako lijepo kad bi se toliko promijenili da bi prepoznali Krista, - onda samo dobrodošli. Ali njihovi korijeni i podrijetlo... Buddha, na primjer, znate li što je rekao? - "Ja sam sve postigao, sam sam sve primio, sam sam postigao nirvanu, ja sam On." Pa, kako vam se sviđa?
O molitvi: “Ne traži ništa od Tišine, Ona ti ništa neće odgovoriti” - vidiš, kakvi izvori, kakav si ti!
Mi, nažalost, ponekad slabo poznajemo podrijetlo tih struja. Ako te zanima, možda je vrijedilo uzeti barem Radha-Krishnu u povijest indijske filozofije, da vidiš što on tamo piše, to su takve činjenice - o-o-o, pa sve je jako teško.
Na koji način kršćanstvo poziva čovjeka na sliku Božju? Uzgred, nisam rekao o jednoj stvari: ne može biti prave ljubavi tamo gdje nema poniznosti. A poniznost je vizija vlastite grešnosti i, nažalost, nesposobnost da se nadvladaju te strasti u sebi. Gdje nema poniznosti, ne može biti ni prave ljubavi – to je vrlo važno.
U vedskoj tradiciji to nije slučaj, to je bit, pa nije nimalo lako.
A pravila – pravila imamo puno, nažalost čak i previše. I do čega smo sad došli: postala je naša Maslenica, skoro crkveni praznik. Tako i ja kažem: „Trinaesti blagdan u Crkvi“.
Dešifriranje:Rimma Adomaityte
12 389
Sva asketska djelatnost Sergija Radonješkog bila je usmjerena na očuvanje duhovnosti Rusije, nasuprot ideološkoj zapadnoj reformi podređenosti ruskih zemalja ropskom kompleksu ekonomske i duhovne ovisnosti. Ruski vedizam počeo se uništavati iz tradicija. Većina je tradicija preživjela samo zato što ih nije bilo čime zamijeniti. Za kršćansku religiju prosvjetiteljstvo je svetogrđe, jer obezvrjeđuje ono jedino što je za nju važno - dogmu ili izvanjskost. Postoji provjera vjere besmislicom ili zamjena svetih rituala skupom obrednih radnji lišenih jasnog značenja: religija postaje viša od vjere. Ako ono što je dostupno ljudskom pojmu nije prikladno za sveto, tada znanje više nije prikladno. Tako se živi zamjenjuju mrtvima, svestranost tradicije u dogmu i jednoznačnost, iz koje dobivamo način, rutinu, sliku besmisla, vjeru u čudo koje se razumom ne može objasniti, što je tipično za izgubljenu civilizaciju Atlantiđana i grčke tradicije Bizanta. Pokazalo se da je rutina mnogo održivija od duha. Ali rutina ne uskrsava ako je već umrla. Uskrsava duh. Zahvaljujući takvim asketama kao što je Sergije Radonješki, u ruskim tradicijama sačuvan je duh velikih ljudi, "zlatni lanac" duhovnog nasljeđa filozofskog razumijevanja svijeta koji nas okružuje, koji se prenosio od učitelja do učenika i vodio duž put evolucije do kozmičkih visina, sačuvan je. ljudsko znanje biće. Povijesna značajka ruskog pravoslavlja bila je njegova izoliranost ne samo od muhamedanstva, već i od latinizma, i kao rezultat toga, ruski narod nije vidio gotovo nikakvu razliku između jednog i drugog.
Oko crkve svetog Sergija počela se ujedinjavati duhovno preporođena Rusija. Sada su vedska učenja i kršćani pronašli zajednički jezik. Uspio je spojiti naizgled nespojivo, ujedinivši dvije zaraćene vjere u Rusiji i time okončati dugotrajne građanske sukobe i ratove koji su odnijeli više od polovice stanovništva tadašnje Rusije. U svojoj srži, Sergijevo učenje isto je duboko kozmogonsko učenje kao i drevna hiperborejska vjera naših predaka. Pod njim su se vjernici smatrali, kao i prije, Božjim unucima. Uspio je pokazati da pravo Kristovo učenje nema nikakve veze s ortodoksnim kršćanstvom, gdje se pale crkve i nezadovoljnici. Sve glavne kršćanski praznici Rusi su naslijeđe asketskog djelovanja radonješkog opata, što je učinilo nužnim ujediniti obje vjere u jednu skladnu cjelinu i spasilo Rusiju pred novom invazijom Horde. Nije ni čudo što ga često nazivaju "zaštitnikom ruske zemlje".
itd. Sergije je rođen 10. 8. 1314. u baštini Radonjež, u blizini današnjeg Sergijeva Posada, Moskovska oblast. Roditelji bojari Kiril i Marta na krštenju su mu dali ime Bartolomej. Nakon pogreba roditelja i postriga u monaštvo, sve njegove aktivnosti od svoje 23. godine bile su usmjerene na duhovni preporod i prosvjetljenje Rusije, očuvanje, jačanje i širenje granica duhovnog svijeta pomirivanjem dviju ideologija u jedna legura, dopuštajući da u svojoj političkoj osnovi nema robovski rad, već besplatni rad obrtnika i hrabrost ratnika koji brani svoju domovinu.
Dakle, u Moskovskoj Rusiji, zahvaljujući crkvena reforma Sergija, feudalni društveni poredak je fiksiran, što je dalo ogromne prednosti u ekonomskoj i političkoj strukturi države u usporedbi s ropstvom koje je nametnuo Zapad. Rusija je za kratko vrijeme postala sposobna obraniti svoju neovisnost, a zapadni pravoslavci i istočni sultani počeli su s njom računati. Diljem Rusije izgrađeni su novi samostani, gdje su se redovnici bavili poljoprivredom, medicinom i borilačkim vještinama. U gradovima su se gradili novi, ne više slični bizantskim, već kopirajući antičke, vedske hramove i crkve.
Pokrštavanje Rusije pod Sergijem odvijalo se kroz predstraže vjere - pravoslavne samostane, na čije je čelo postavio pouzdane ljude koji održavaju čistoću vjere bez licemjerja, licemjerja i sebičnih težnji. Mreža samostana bila je jedinstvena i međusobno komunicirala. Sustav samostana graničio je s utvrdama gradova kao što su Moskva, Mozhaisk, Kolomna i stvoren je istim redoslijedom kao i granična područja. Sergijeve unutarcrkvene reforme pridonijele su ekonomskoj i političkoj neovisnosti pravoslavnih samostana, koji su počeli igrati bitnu ulogu u političkom sustavu sjeveroistočne Rusije.
Osnova njegove aktivnosti bilo je prepisivanje knjiga, širenje drevnog znanja o vjeri, polaganje knjižnica, očuvanje rituala solarnog kulta, unatoč židovskim imenima bogova. Bilo je važno sačuvati "zlatni lanac" kontinuiteta duhovnog samousavršavanja, priliku da se krene putem predaka koji su dali bogovi Veda, postajući ljudi znanja, a ne štovatelji ovisni o moći. Bilo je važno ne izgubiti akumulirano iskustvo mnogih stoljeća duhovnih tradicija koje omogućuju duši da se razvije do božanskih visina.
Nije uzalud pohod kana Tokhtomysha na Moskvu 1382. godine, kada princ Dmitrij nije bio u prijestolnici, imao jedan jedini cilj - spaliti kneževu knjižnicu, koju je prikupio sam sv. Sergije. Tokhtomysh je izvršio izravnu naredbu, ali to je bio mali dio velikog plana za uništenje vedizma u Rusiji.
U svakom samostanu, njegovim je naporima organizirano prepisivanje drevnih knjiga i knjižnih spremišta, u kojima su opisane drevne službe, rituali inicijacije, povijesno značajni događaji "odakle je ruska zemlja došla". Tko su Russ ili Sure, ako čitate s desna na lijevo, povijest njihovog pojavljivanja na planeti Zemlji. Raskol na Rusove-Uranove (Uran je duh, muški princip koji personificira nebo) i Antove (an-no) - vladare zemlje koji su poricali moć neba ili kozmičko načelo. Tada su se putevi evolucije razišli, počeli su ratovi. Ljudi su počeli degradirati, pojavili su se primati. Sukob je doveo do svjetskog rata ili potopa, sa svim posljedicama: glacijacijom, umjetnim pustinjama, kolapsom civilizacije. Planeta je ispražnjena, ali je evolucija nastavljena, Duh se nije izgubio u teškoj borbi. Sergije je propovijedao uspon do Duha, povratak u kolijevku Kozmosa, ispunjenje zakona Pravila i Univerzalnog poretka. No, dok su se ljudi svađali i tukli, umiješala se treća sila, koja je uspjela nakratko preuzeti svjetsku dominaciju - sila Siona, koja je duhovni put zamijenila sticanjem. Tadašnja kristijanizacija Rusije nosila je opasnost od unipolarnog svijeta, koji je u konačnici većinu naroda doveo do stagnacije i duhovne degradacije, bacivši svijet u svom razvoju više od 500 godina u tamu inkvizicije srednjeg vijeka, kada jednostavno opismenjavanje smatralo se zločinom.
Kod Sergija je svaki redovnik pustinjak radio za sebe i za dobrobit zajednice, osiguravajući sebi sve što je potrebno, kao neovisan radnik koji je u potpunosti preuzeo odgovornost za svoj život i duhovni razvoj. Nitko nije imao privilegije, nitko nije imao pravo živjeti na tuđi ili na račun zajednice. Besplatni rad svakoga za dobrobit svih činio je ljude jednakima i prirodno uklanjao one koji nisu bili spremni na teškoće samostanskog života i duhovne službe. U samostanima i samostanskim spavaonicama bila je zabranjena uporaba vina. No podržavale su se i poticale moralne kvalitete: poštenje, istinoljubivost, nepotkupljivost, hrabrost, ljubav prema domovini, radišnost. Tako je očuvana institucija samodiscipline i moralni stupnjevi duhovne evolucije.
Sergije se u svom učenju uvijek oslanjao na Krista. Proširio je predodžbu o Kristu, pokazao višestranost njegovog učenja i to vrlo uvjerljivo. Uspio je zaodjenuti drevni vedski svjetonazor u kršćanski oblik. I samo su posvećenici shvatili da je glava bogova Rod postao "nebeski otac", Dažbog, sin Roda, postao je sin Božji Isus Krist, a Lada, božica ljubavi i harmonije, uzela je oblik Djevice. Marija itd. Vedske funkcije drevnih arijskih (orijanskih) bogova ekstrapolirao je Sergije Radonješki na imena arkanđela, anđela i svetaca kršćanskog panteona. Pravom ruskom čovjeku nije teško to shvatiti ako se sjetimo da se sve glavne riječi i najvažniji pojmovi još uvijek temelje na korijenskom klanu: ljudi, roditelji, rođaci, grad, vrt itd., i svi živimo pod Obitelji ili u Prirodi.
Oko crkve Svetog Radonježa počela se ujedinjavati duhovno preporođena Rusija. Sada su i vedski i kršćanski našli zajednički jezik, a na katolički zapad se gledalo kao na leglo razdora i zla, što je izopačilo prava Kristova učenja.
Pravoslavni svećenici, zajedno s preživjelim magovima, učili su ljude pismenosti i filozofiji. Crkva svetog Radonježa vrlo je brzo prešla granice Moskovske kneževine i počela se širiti po južnoj i sjeverozapadnoj Rusiji. Duhovnost ruske države formirana je iz interakcije dvaju velikih religijskih trendova. Za Zapad se to čini kao ortodoksno kršćanstvo, uzimajući u obzir lokalne karakteristike, za njegove ljude - kozmogonijska vedska drevna učenja.
Svi veliki kršćanski praznici u Rusiji nasljeđe su asketizma svetog Sergija. Oni nisu bili nametnuti narodu, već su se, naprotiv, za njega čuvali. Iako u drugom obliku, ali njihova suština ostaje ista. Sergije Radonješki, prevodeći sva drevna vedska znanja u kršćanske pojmove, stvorio je tajno pravoslavno mističko učenje, koje je počelo poučavati sve rusko svećenstvo. Tako je u Rusiji oživio nekadašnji moćni pravoslavni štit od bilo kakvih okultno-religioznih utjecaja izvana, koji su pokušavali utjecati na dušu ruskog naroda.
S vremenom su postojali planovi da se Ruska pravoslavna crkva odvoji od duhovno raspadajuće bizantske, čiji su dani već tada bili odbrojani.
Pravoslavno kršćanstvo svetog Sergija omogućilo je očuvanje tradicionalne samouprave, institucije čarobnjaštva, pa čak i svadbenih svečanosti.
Jedinstvo ruskih zemalja oko Moskve bilo je rezultat duhovnog jedinstva ljudi koji ispovijedaju, čini se, dvije različite religije. Uspio je pokazati da pravo Kristovo učenje nema nikakve veze sa zapadnim kršćanstvom, da Isus nikada nije naučavao uništavati hramove, organizirati križarske ratove i spaljivati heretike na lomačama, te da nema razloga za vjerske sukobe unutar zemlje.
Sergije je prenio rusko kršćanstvo iz egregora uništenja u egregor stvaranja, a svojim je asketizmom za mnoge naraštaje sačuvao istinito i uzvišeno učenje koje je Isus donio u Judeju.
Sergije je, u biti, pozivao na korištenje samo onoga što je sama priroda dala bez nasilja nad njom. Ne možete uzeti nezrele ili crvljive, kao plodove dobra i zla, za koje ljudi nisu bili spremni. Povelja Sergija Keliota omogućila je svakome da radi na svojoj baštini, oplemenjuje zemlju, nauči dijeliti sve što ima i ujedno zajedno štiti svoj rad i zemlju. U ćeliji se moglo povući. Svatko je gradio svijet za sebe, ali svima je bio zajednički. Nijedan prekršaj nije kažnjen, svatko je radio kako mu je savjest nalagala. Sam je dobrovoljno morao odlučiti hoće li mu se pokoravati pravilima Keliotske zajednice, vjerujući u božansku moć zakona Pravila, ili će ići drugim putem. Drugim riječima, raditi na slavu mira i dobrote, ne tražeći ništa zauzvrat. Svaki je redovnik naučio biti odgovoran za svoj život, hranu, zdravlje, sudbinu, osjećaje i misli.
itd. Sergije je dao put tihe samoće, odnosno put trajnog unutarnjeg meditativnog stanja. Za njega je kršćansko spasenje asketizam i samospoznaja unutarnje naravi čovjeka prema Kristovom nauku da je "kraljevstvo Božje u nama". Put koji je nekada bio karakterističan za magove drevne Rusije. Kasnije su sveti Sergije i njegovi sljedbenici nazvani "velikim šutljivcima". Sergije nije pokušavao naglasiti svoju važnost, hodao je posvuda. Uspio je stići sedamdeset kilometara do Moskve u jednom danu.
Bitka na Kulikovskom polju odigrala je veliku ulogu u jedinstvu ruskog naroda. Moskovski knez Dmitrij u svemu je slušao svog duhovnog učitelja, svetog Sergija, s kojim je želio razdvojiti pravoslavnu crkvu od bizantske. Nad njom postaviti svog moskovskog patrijarha bliskog po duhu reformatorima i time ujediniti sve ruske zemlje u jednu cjelinu.
Kao odgovor Zapad je organizirao novu tatarsko-mongolsku invaziju predvođenu kanom Mamajem, neprijateljski raspoloženim prema svemu kršćanskom. Bilo je potrebno prisiliti Mamaja da premjesti svoje trupe u Rusiju, a prije svega u Moskvu, kako bi se zaustavile reforme kneza Dmitrija i obrazovne aktivnosti svetog Sergija.
Mamai je bio uvjeren da je Rus lak plijen, da Moskva nema regularnu vojsku, osim plaćenika, te da će rat toliko ojačati utjecaj Zlatne Horde i islama da on kao kan i zapovjednik može parirati Tamerlanu sam. Obećali su pomoć novcem i oružjem, pa čak i vojni kontingent.
Dalekosežni planovi bili su usmjereni ne samo protiv Moskve, već i protiv Novgorodske republike, kasnije uz pomoć livonskih vitezova i istih mongolsko-tatarskih. Nije uzalud što se zapadna ruska granica pomaknula na zapad, a zatim se povukla na istok, ali u svakom položaju ostala je utvrđena. Samo se Kineski zid može nazvati povijesnim analogom. Mi smo za njih uvijek bili barbari, od riječi varra - zid.
Mamajeva vojska išla je od Volge do Dona, brišući sve na svom putu. Za vedsko stanovništvo Kozaka, usvajanje muhamedanstva od strane Zlatne Horde značilo je brzu smrt. Stanovnici donske regije, potomci Skita-Sarmata, živjeli su neovisno pod bilo kojim osvajačem. Čak ni Tamerlan nije mogao pobijediti rođene ratnike. Ali Mamai je zamahnuo njihovom neovisnošću.
Kozaci nisu vidjeli veliku razliku između Sergijevih učenja u usporedbi s drevnom vedskom religijom. Štoviše, pravoslavlje je omogućilo očuvanje tradicionalne donske samouprave i institucije čarobnjaštva i vedskih obreda. Imali su kozački krug kao svojevrsni analog veče.
Ruska vojska nije bila regularna vojska, već u većoj mjeri zemaljska milicija, osim malog prinčevog odreda. Čekali su obećanu pomoć rusko-litvanske kneževine. Ali Jagiello je, iz nekog razloga, zakasnio, ili katolici nisu htjeli pomoći svojoj pravoslavnoj braći po vjeri. Kampirao je nedaleko iza Moskovljana. Brojčana nadmoć je očito bila na strani Mamaija. Unatoč hrabrosti i hrabrosti trupa princa Dmitrija, poraz od Tatara bio je neizbježan, ako pravoslavni Kozaci nisu neočekivano ušli u bitku. Korpus od deset tisuća kozaka, predvođen atamanom Tmarom, pojavio se na obalama Dona kad je bitka bila u punom jeku. Prešavši Don, kozaci su odmah požurili do posljednje rezerve Mamaja u njegovom taboru, a Bobrok, zapovjednik princa, u to je vrijeme poslao rezervni puk na desno krilo Tatara. Bobrok je vidio kako su svježe snage Mamaja s nekim ušle u bitku i, prigušivši tutnjavu bitke, začuo se mnogoglasni zbor. As-saci ili Kozaci s Dona, napadajući Mamajev osobni tumen, pjevali su himnu Perunu. Nekoliko minuta kasnije, cijela je ruska vojska pokupila himnu drevnom ruskom bogu pobjede. Nad Kulikovskim poljem 8. rujna 1380. zazvučala je himna ruske pobjede, nijema više od dva stoljeća.
Osobine sveca kasnije su sažeto navedene u jednom od pisama cara Alekseja Mihajloviča u Ser. 17. stoljeće: "čudesan podupiratelj neprijatelja kod nas i grdi rusku vladavinu". Stoga nije slučajno što su redovita hodočašća u Trojički samostan na blagdan Trojice i na dan sjećanja na Sergija Radonješkog postala dio kraljevskog rituala. Istina, to nije spriječilo cara da provede Nikonijevu reformu, što je dovelo do dubokog raskola unutar ruskog pravoslavna crkva, zabrana i uništavanje crkvenih knjiga koje su u nasljeđe ostavili sv. Sergije i njegovi suradnici. Te reforme nazvane su "ispravak crkvenih knjiga po grčkom uzoru". Glavno je bilo da je crkvenu demokraciju zamijenila stroga vertikala vlasti, na čelu s patrijarhom, a zapravo carem. Zapadni kršćanski lutkari osvetili su se u potpunosti, izvršivši Svetu inkviziciju u Rusiji na svoj način. Raskol je nanio nepopravljivu štetu stvari sv. Sergija i cijeloj Rusiji. Pogoršan Petrovim reformama, pretvorio se u ponor koji je ležao između naroda i vlasti i postao uzrok mnogih kasnijih nereda.
Ali usprkos stalnim pokušajima borbene latinske vjere da podčini Moskvu svojoj vlasti, Rusija je ostala nedostupna ciljevima Zapada. Bilo je trenutaka kada su latinski patrijarsi stolovali u Jeruzalemu i Carigradu. Ali kroz povijest nikada nisu stigli do Moskve. Iako su uspjeli strpati vedski svjetonazor Rusa u duboko ilegalo, nametnuti Rusiji zapadno kršćanstvo i dovesti civilizaciju pod zajednički nazivnik globalizacije. Ali očito je da je strah od "poganskog" kršćanstva svetog Sergija još uvijek živ u Rimu i u glavama zapadnih i prekomorskih vladara.
itd. Sergije nikada nije bio svjetovni političar i nije imao značajan kler. Ali on je zapravo bio duhovni vođa preporodne vlasti, kojega nije slušao samo narod, nego i vlastodršci. Njegove zasluge kao političke i duhovne osobe ne mogu se precijeniti. Da nije bilo njegove mudre, dalekovidne vanjske i unutarnje politike, Rusija bi se našla u gvozdenom stisku križarskih pohoda njemačkih i baltičkih vitezova, stepa - poslušnika Tamerlana i Horde, i, konačno, , mogao postati talac unutarnjih sukoba pojedinih knezova. Ubrzo nakon njegove smrti 1447., sveti Sergije Radonješki je kanoniziran i kanoniziran, a kasnije čašćen kao nebeski zaštitnik i pokrovitelj moskovskih vladara. I nije bez razloga u Trojice-Sergijevom samostanu krštena velika kneževska i kraljevska djeca.
Ikona "Trojstvo" A. Rubleva, stvorena u samostanu Sergius i jednoglasno prepoznata kao jedan od najvećih spomenika ruske kulture, napisana je "u spomen i pohvalu" Sergiju. Ovo djelo drevnog ruskog slikarstva, puno mira, mira i tišine, skladno otkriva glavne kršćanske simbole trojstva slika Boga Oca, Boga Sina i Duha Svetoga. Ikona najpotpunije karakterizira duhovnu baštinu Svetog Sergija, gdje je Bog Otac stvoritelj materijalnog svijeta, a Bog je čuvar raznolikosti svijeta koji se otkriva ljudima. Središnje mjesto zauzima žrtvena čaša i njezino posvećenje Duhom Svetim, utjelovljena slika duhovnog svijeta, koji nije podložan razornoj neumoljivosti vremena. Rubljovska ikona ove vrste postala je umjetničko utjelovljenje teoloških i religijsko-filozofskih pogleda svetog Sergija. Već za života, Sveti Sergije Radonješki se smatrao utjelovljenim u prava osoba kolektivna slika ujedinjene Rusije, za kojom je toliko čeznuo ruski narod u 13.-14. stoljeću, i koja je dovela do neviđenog opsega pravoslavnog asketizma u povijesti, što se dogodilo u 14.-15. stoljeću.
Nastavljamo komparativnu analizu vedske tradicije i kršćanstva zbog činjenice da je vedizam, nekoć raširen u Rusiji, ponovno počeo oživljavati ne samo u našoj zemlji, već iu cijelom svijetu. Vedizam nije indijska religija, već univerzalna kultura koja se temelji na najstarijim spisima na zemlji – Vedama. Oživljavanje vedske kulture očituje se u činjenici da sve više ljudi počinje shvaćati stvarnost zakona karme i reinkarnacije. Sve više ljudi postaje vegetarijanac. Svugdje raste interes za Ayurvedu, vedsku arhitekturu - Vastu - i vedsku astrologiju. Prodavaonice ezoterične literature i pribora uspješno prodaju indijski tamjan, diskove s vedskim mantrama za sve prigode i figurice vedskih bogova. Sve više i više ljudi pokušava prakticirati neki oblik joge. Za ispravno razumijevanje svih ovih stvari potrebno je dobiti informacije iz primarnih izvora – izvornih Veda, koje su najbolje sačuvane u Indiji.
Ovaj put ćemo započeti s odnosom obje tradicije prema hrani, vegetarijanstvu i nasilju. Jedna od najpoznatijih biblijskih zapovijedi kaže: „Ne ubij!“. No, oko ove kratke i nedvosmislene sintagme - ne treba li ubijati samo ljude ili i životinje? Začudo, Indija - koja uopće nije kršćanska zemlja - ima najviše vegetarijanaca na svijetu koji slijede ovo kršćansko pravilo. Ali u onim zemljama u kojima se mnogi ljudi smatraju kršćanima, ovo pravilo nije tako jednostavno.
Vegetarijanstvo je povezano ne samo sa zdravljem, etikom i karmom, već i sa stanjem naše svijesti, s duhovnim perspektivama. Na kraju krajeva, smisao duhovne prakse je da naša kamena srca postanu mekana i da možemo osjetiti božansku ljubav. Ali kada osoba izravno ili neizravno sudjeluje u nasilju, njeno srce otvrdne, a s otvrdlim srcem nemoguće je osjetiti suptilne duhovne emocije.
Stoga zapovijed "Ne ubij!" izravno povezano s našim duhovnim razvojem. Stoga je vegetarijanstvo praktično utjelovljenje ove zapovijedi.
Očito je jednostavno nemoguće potpuno izbjeći nasilje u ovom svijetu. Ali postoji nasilje neizbježno, a postoji i neopravdano nasilje. U neizbježno nasilje spada samoobrana, prisilno kažnjavanje zločinaca, nesvjesno nasilje kada nekoga slučajno povrijedimo. A neopravdano nasilje uključuje svjesnu agresiju i iskorištavanje, ubijanje životinja od strane civiliziranih ljudi itd. Nisam slučajno istaknuo definiciju "civiliziranog". Ova riječ ne znači samo osobu koja zna čitati, pisati i koristiti računalo, već osobu koja poznaje najviši duhovni cilj života. Takva civilizirana osoba na starom vedskom jeziku sanskrtu naziva se izrazom Arya. Suprotnost ovom pojmu je Mleccha – barbarin. Ove sam ljude već ukratko spomenuo u prošlom broju u vezi s vedskom verzijom priče o Adamu i Evi. Glavna značajka barbara nije njegov izgled, već unutarnja težnja svijesti. Ova osoba može izvana izgledati sasvim civilizirano, ali ako je smisao njezina života uživanje u osjetilima tijela, onda se od životinje razlikuje samo po načinu života. A civilizirana osoba mora se razlikovati od životinje ne samo po načinu života, nego i po svrsi života. Dakle, ako osoba koja zna za najviši životni cilj, ali zbog navike ili loše komunikacije i obrazovanja izravno ili neizravno sudjeluje u nasilju, to će je spriječiti da dođe do najvišeg cilja. Uostalom, ubijajući druge, nesvjesno ubijamo sposobnost ljubavi u sebi. Ubijanje životinja za prehranu više-manje je oprostivo divljacima, kojima je lov i ribolov jedini način preživljavanja, ali ne i modernom čovjeku, koji ima veliki izbor proizvoda i razvijenu svijest.
Izvorni ustroj čovječanstva, vedski kodeks zakona Manu Samhita, kaže: “Iako su jedenje mesa, vezanost za opijanja (duhan i alkohol) i seksualni ekscesi prirodni za uvjetovanu dušu i stoga ne podliježu osudi, sve dok osoba ne odustane sve to, ne može postići najviše savršenstvo života – ljubav prema Bogu. Ovo je i odan i kategoričan stav Veda.
Dakle, Vede snažno preporučuju beskrvnu prehranu civiliziranoj osobi. I kako se to može potvrditi citatima iz Biblije? Na samom početku Knjige Postanka stoji: „I reče Bog: „Evo, dao sam vam svaku travu koja nosi sjeme... i svako stablo koje ima plod od stabla koje nosi sjeme – to će biti hrana za vas. vas." A u "Poslanici Rimljanima" stoji: "Radi jela, ne uništavajte djela Božja ... Bolje je ne jesti meso i ne piti vino ...". Izreke kažu: "Opojna pića vode u nasilje i odvraćaju čovjeka od Boga." A smisao religije je privući osobu Bogu. Jasno je da se u duhovnim spisima takve preporuke mogu pojaviti samo u vezi s duhovnim ciljevima.
Primjećuje se da različita hrana na različite načine utječe na našu svijest. Prema Vedama, vegetarijanska hrana nosi energiju dobrote. Smiruje i prosvjetljuje čovjeka. Previše začinjena, suha, ljuta hrana nosi energiju strasti i nepotrebno uzbuđuje čovjeka, dovodi do upalnih procesa. Hrana dobivena ubijanjem životinja, ptica i riba (kao i jaja) nosi energiju neznanja. Otupljuje osobu i dovodi do stagnirajućih procesa u tijelu. Na primjer, prema Bibliji, "Ivan Krstitelj jeo je samo med i bagrem (jogurt) kako bi razlikovao dobro od zla." To znači jednu jednostavnu stvar – određena hrana može toliko negativno utjecati na našu svijest da ne možemo razlikovati dobro od zla. A kada je gladnom apostolu Pavlu ponuđeno da jede meso, rekao je: "Nikad se neću oskvrniti." O kakvoj nečistoći on ovdje govori? Očito je riječ o unutarnjem onečišćenju, povezanom s činjenicom da je nemoguće jesti meso, a da se nekoga izravno ili neizravno (konzumacijom produkata nasilja) ne ubije. Svi kršćani znaju da je jesti meso loše. Uostalom, tijekom 40-dnevnog posta oni se toga suzdržavaju. Za što? Da se očisti. Ako se u 40 dana nekako možete očistiti, koliko je onda jače to pročišćavanje ako se cijeli život pridržavate ovog pravila? I nije li čudno suzdržavati se od mesa radi pročišćenja 40 dana, a onda opet svoje organizme pretvarati u "hodajuća groblja" u kojima se nalaze ostaci mrtvih tijela?
Razlog zašto ljudi tako lakomisleno čine neopravdano nasilje je iskreno uvjerenje da životinje nemaju dušu ili su posebno stvorene da ih jedemo, te stoga njihovo ubijanje nije grešno.
Ako mislite da postoje različite duše (važne i nevažne), onda je lako opravdati svako nasilje. U Knjizi postanka Bog kaže da u svim bićima (u vodi, na nebu i na kopnu) postoje žive duše. Tamo se za dušu životinje koristi ista riječ kao i za dušu čovjeka. Dakle, sve su duše jednake. Životinje se također raduju i tuguju, osjećaju bol i zadovoljstvo. Samo što je njihova svijest vezana karmom njihovog prošlog grešnog života u obliku nižih tijela. Životinje su vrsta zatočenih duša, čiji su životi vrlo ograničeni tijekom izdržavanja kazne. Stoga Biblija kaže da trebamo imati ljubavi i suosjećanja s našom manjom braćom, a ne ubijati ih.
Čovjek je dobio vlast nad životinjama, ali to ne znači da se nasilje sankcionira. Životinje mogu služiti osobi: orati, nositi robu, štititi, davati mlijeko, vunu.
Vede kažu da u različitim tijelima postoje kvalitativno jednake duše, ali privremeno različito uvjetovane. Odatle dolazi ideja o nenasilju. Sve dok se ova točka ne shvati ispravno, bit će teško razumjeti sve druge aspekte duhovnog života. Tu počinju sve razlike u filozofiji. Ako je neopravdano nasilje opravdano, dolazi do otvrdnuća srca, a to je u suprotnosti s glavnim načelom duhovnog života - pročišćenjem i omekšavanjem srca. Ljubav ne može živjeti u tvrdom srcu.
Dakle, nasilje je ponekad neizbježno i potrebno, ali ne u pitanjima prehrane. Prvi kršćani bili su uglavnom vegetarijanci. Ta se tradicija počela degenerirati početkom 4. stoljeća poslije Krista pod pritiskom cara Konstantina. Budući da je Rimsko Carstvo odlučilo kršćanstvo učiniti državnom religijom, ono je moralo postati što društveno prihvatljivije, pa je stoga po narudžbi počelo snižavanje standarda. Ali budući da je duhovni proces tehnologija, nikakvi elementi se ne mogu izbaciti iz njega, inače će prestati raditi. Stoga je ovim i drugim izdanjima iznutra najviše stradalo samo kršćanstvo.
Unatoč svim ovim argumentima, netko bi mogao prigovoriti poznatom rečenicom: “Nije važno što ulazi, već je važno što izlazi...”. Pa neka onda pokuša pojesti ono što izađe i odmah će se pokazati da je, ispada, važno "što ulazi".
Sada je potrebno razumjeti odnos između Isusa Krista i Krišne. Ova su imena iznenađujuće slična (na grčkom Krist zvuči kao Christus), a to nije slučajno. Vede jednoglasno proglašavaju Krišnu ili Višnua (aspekt Krišnine moći) Vrhovnim Gospodinom. U Bhagavad-giti (9.17) On sam o sebi kaže: “Ja sam otac i majka ovog svemira. Ja sam oslonac i rodonačelnik. Ja sam cilj znanja. Ja sam taj koji pročišćava. Ja sam slog OM. Ja sam također izvor četiri Vede." Kakav je položaj Krista? On sam sebe više puta naziva sinom Božjim, ali u Evanđelju po Ivanu (10,30) o sebi kaže ovako: "Ja i Otac jedno smo." Znači li to da je Krist sam Bog Otac? Ako je tako, zašto je u istom poglavlju (Ivan 14,28) rekao: "Otac je moj veći od mene"? Neće biti nikakvih proturječja ako ispravno razumijemo odnos između Boga i Njegovih različitih utjelovljenja. Sam Krist sve to divno objašnjava (Iv 14,10): „Zar ne vjeruješ da sam ja u Ocu i Otac u meni? Riječi koje vam govorim, ne govorim od Sebe. Otac koji je u meni čini djela.”
Prema Vedama, Krist pripada kategoriji Shakti-avesha avatara - živih bića koja su od Boga ovlaštena za određenu misiju i za to obdarena nadnaravnom energijom. Dakle, oni su istovremeno jedno s Bogom u smislu zajedničkog uzroka, ali su različiti od Njega, ostajući Njegove čestice. To je poput sunca, koje je i jedno sa svojim zrakama i različito od njih. Dolazak Isusa (Isha) predviđen je u vedskom tekstu Bhavishya Purana: “Na početku Kali Yuge (naše ere), sveti Isha-putra (sin Božji) i sin Ku-mari (djevice Marije) doći će i propovijedati Božju poruku zapadno od rijeke Ind u zemlji barbara. Bit će razapet, ali će uskrsnuti.”
U zaključku ove teme valja reći da svaka tradicija ima pojam svoje ekskluzivnosti. To je sasvim prirodno, jer. nema mnogo religija, već samo različite inačice jednog duhovnog puta, obojene nacionalnim i jezičnim obilježjima različitih naroda. Međutim, na površini izgleda kao da se religije natječu jedna s drugom za prevlast. Kršćani će reći Isusovim riječima: "Nitko ne dolazi k Ocu osim po meni." Pristaše Veda će reći Krišninim riječima: "Oni koji obožavaju druge bogove s vjerom zapravo obožavaju samo mene, ali to čine na pogrešan način" (Bhagavad-gita, 9.23). O nadmoći ove ili one tradicije ne treba govoriti jer. Bog u srcu usmjerava dušu da uči prema svojim željama i razini.
Nema razlike u temelju obaju učenja: Jedan je Bog; duša je Njegova čestica; postoji vječni duhovni svijet i privremeni materijalni svijet. Način prelaska u višu stvarnost je čišćenje duše i vezanost za Boga. Sve ostalo je čisto vanjska specifičnost različitih tradicija.
Opće je prihvaćeno da riječ "religija" dolazi od latinske riječi re-ligio (ponovno sjedinjenje, veza), što znači ponovno sjedinjenje s Bogom, čija se slika oblikuje u dubini naše duše. Međutim, definicija religije koja je najviše ukorijenjena u našoj praksi je “svjetonazor i stav, kao i odgovarajuće ponašanje temeljeno na vjeri u postojanje Boga ili više bogova”. Ovo je vrlo često tumačenje, uključuje ključnu riječ koja definira njegovu bit - VJERU. Dakle, “vjera” u modernom smislu je izjava utemeljena na autoritetu crkve o postojanju nadnaravnog, moćnog, ljubaznog, milosrdnog i nemilosrdnog NEČEGA, čega se (ili čega) treba bojati i slušati kako bi se izbjegle teške kazna. I u našem stvaran život, ispada - slijediti subjektivno mišljenje ljudi-klerikalaca koji su prisvojili, privatizirali pravo tumačenja djelovanja i volje ovog nepoznatog NEČEGA.
Naša drevna ruska kultura (teško ju je nazvati religijom u modernom smislu riječi) temeljila se na znanju. Na staroruskom, znanje je VEDA, pa se naša iskonska ruska kultura, bez ikakve sumnje, može nazvati vedskom. Vedska kultura trenutno je poznata kao sustav religijskih ideja drevnih naroda koji su živjeli na poluotoku Hindustan. Ali u isto vrijeme, uvijek se moramo sjetiti tko je donio Vede na područje moderne Indije. Bio je to jedan od plemenskih saveza Rusa-Arijaca, koji su se prije otprilike 4 tisuće godina preselili s područja Rusije na gore spomenuti poluotok, osvojili lokalno negroidno stanovništvo - Dravide, donijeli im savršeno znanje, kulturu, umjetnost, društvenu strukturu i mnogo više. Upravo su naše ruske Vede dale poticaj razvoju svih modernih religija i filozofskih pokreta Istoka: hinduizma, budizma, taoizma itd. Sve one, na ovaj ili onaj način, proizlaze iz Veda i predstavljaju pomalo iskrivljenu i pojednostavljenu verzija antičkog učenja, koju su domaći mudraci prilagodili potrebama vremena i mogućnostima stanovništva kojima se obraća.
Sami Indijci prepoznaju činjenicu nastanka vedske tradicije kao rezultat kulturnog utjecaja Arijevaca. Neki od indijskih istraživača također vjeruju da je njihova pradomovina u Rusiji, na Arktiku. Međutim, to nije sasvim točno, jer Rusija nije prapostojbina samih Indijanaca, već njihovih bijelih, plavookih, svijetlokosih učitelja. Nažalost, bijela populacija, koja je došla u Dravidiju u antičko doba, odavno je asimilirana s lokalnim stanovništvom. Ali sada, nakon tisućljeća, imamo jedinstvena prilika izučavati vlastitu drevnu kulturu kroz prizmu prošlih vremena, čudnog mentaliteta i nama nepoznatog stranog jezika... Stoga među našim sunarodnjacima postoji toliki interes za razne istočnjačke kulture, religije i filozofije.
Što znači biti sljedbenik ruske vedske tradicije? To je proučavanje temelja svjetskog poretka, postavljenih u drevnoj ruskoj kulturi, i ovladavanje metodama korištenja prirodnih univerzalnih zakona i načela, njihove manifestacije i djelovanja u našem svijetu za dobrobit svijeta oko nas. Budući da su ti zakoni nepokolebljivi, univerzalni i djeluju ne samo na našem planetu, već iu bilo kojem "kutku" Svemira, onda bi svi prirodni kultovi, na ovaj ili onaj način, trebali biti slični jedni drugima, kao dvije kapi vode. Naravno, oni imaju svoje karakteristike, jer su "izraženi" na različitim jezicima i raspoređeni su među narodima s nejednakim stupnjem razvoja i, sukladno tome, različitim stupnjem razumijevanja znanja (Vede).
Uvjetno je moguće razlikovati prirodne religije (tradicije) i umjetne (“ljudske”). Sve moderne takozvane "masovne religije" su napisane, stvorene od ljudi, "mudraca" antike, proroka, tj. "napravio čovjek", ili bolje rečeno, "napravio mozak". Svatko tko je pažljivo proučavao povijest religija nije mogao ne obratiti pozornost na činjenicu da ta učenja nisu predstavljala nepokolebljivu kreaciju. Kršćanstvo je u zoru svog formiranja opetovano reformirano: knjige su prepisane, temeljni postulati razjašnjeni, nekoliko desetaka evanđelja povučeno je iz "cirkulacije", drevni rukopisi su spaljeni ili skriveni u trezorima Vatikana.
Na primjer, kršćanstvo u Rusiji je reformirano u 17. stoljeću, što je dovelo do uništenja ogromnog broja običnih ruskih ljudi - vjernika starog smisla (starovjerci). Crkva je također reformirana u sovjetsko vrijeme. I sada, u pseudodemokratskim vremenima, neki ljudi pokušavaju Crkvu pretvoriti u nekakvo Zatvoreno dioničko društvo, koje obavlja profitabilnu djelatnost, iskorištavajući potrebe normalnog čovjeka u komunikaciji, interakciji s Bogom.
Što se tiče ruske tradicije, apsolutno je nemoguće zamisliti da se naše Vede, odnosno Znanje o prirodi, podvrgnu reformi. Svako nepoznavanje istinskog znanja koje su naši preci primili izravno od Boga dovodi do negativnih posljedica. Što će se dogoditi, na primjer, čovjeku ako, popevši se na visoko drvo, počne piliti granu ispod sebe, "pljujući" na zakone gravitacije? Tako je, završi i sruši se. Tako čovječanstvo pada u ponor bez dna, izgubivši dodir s Vedama.
Riječi "VEDA", "VEDAT" su iskonski ruske riječi, razumljive svima nama bez ikakvog prijevoda i znače "ZNANJE", "ZNATI". ruski Vedska kultura bila savršeni regulator društvenih odnosa i prirodnoznanstvena podloga za život čovjeka u interakciji s prirodom, za njegov slobodni duhovni i tjelesni razvoj.
Čini se da je potrebno razlikovati pojam "vedske kulture ruskog naroda" i "poganstva". Naša je kultura oduvijek bila vedska (odnosno kultura znanja), a pod poganstvom su naši preci podrazumijevali ona područja ljudskog znanja u kojima je drevna mudrost izgubljena ili iskrivljena. Poganstvo je narodna vjera, vjera jednostavnog, slabo obrazovanog naroda. Riječ je došla iz drevnih ruskih "jezika" - ljudi, ljudi ... Došlo je do postupne profanacije velikih drevnih učenja kako su nositelji drevne vedske tradicije u Rusiji bili fizički uništeni i ideološki porobljeni stranim vjerskim kultovima.
Kako se zove naša drevna vedska tradicija? Izvorna vjera naših predaka može se nazvati PRAVOSLAVLJE. “Pravoslavlje”, ali ne i “pravoslavno kršćanstvo”. Negdje u rječnicima pisalo je da naša drevna riječ "pravoslavni" dolazi od grčke riječi "pravovjeran". Ali nije u redu! Starorimska i grčka civilizacija (i mnoge druge) fragmenti su nekad jedinstvenog svijeta bijelih ljudi, ujedinjenih zajedničkom kulturom, jezikom, poviješću, precima... Stoga je neznanstveno i neetično kategorički davati prioritet podrijetlu pojmova , riječi. Međutim, slobodno se može reći da se većina pojmova, uključujući one rimskog i grčkog podrijetla, lako tumači i prevodi upravo s pozicije RUSKOG jezika. Ovo dovoljno govori! "Pravoslavlje" je jednostavno prijevod riječi "pravoslavlje" (od grčkog ὀρθοδοξία: grčki ὀρθός ("pravo", "ispravno") +δόξα ("mišljenje", "slava"))
Naša drevna pretkršćanska riječ "PRAVOSLAVLJE" nastala je od dvije ruske riječi PRAVO i SLAVA.
PRAVO je najviši kozmički zakon, prema kojem svi elementi manifestiranog i nemanifestiranog Univerzuma međusobno djeluju. Bit ovog božanskog Zakona u suvremenoj znanstvenoj interpretaciji može se izraziti kao "Zakon osiguravanja održivog razvoja Sustava (Svemira) za postizanje učinkovite interakcije njegovih elemenata na temelju principa nastajanja."
Valja napomenuti da moderna znanost već dugo u svojoj praksi koristi znanje koje je prije nekoliko tisuća godina bilo svakodnevni alat ruskih vedskih magova. A kako bismo brzo usvojili sveto znanje naših predaka i pokušali pogledati svijet očima drevnih ruskih magova, preporuča se obratiti se disciplinama kao što su "teorija sustava", "teorija informacija", "sinergetika" , “tektologija”, “teorija upravljanja” itd. Oni će s vremenom postati osnova na kojoj će doći do iskoraka u svim temeljnim područjima suvremene znanosti i povratka drevnom vedskom (prirodnom) svjetonazoru, ali, po svemu sudeći, već u suvremenom obliku.
Iz ovog izraza, koji označava temeljni i sveobuhvatni zakon univerzalnog postojanja. - "PRAVO" dobro poznati pojmovi "PRAVO", "ISTINA", "PRAVO", "PRAVO", "PRAVDA", "VLADAVINA", "PRAVO", "VLADA" i mnogi drugi.
Treba napomenuti da u srodnom ruskom jeziku vedskih Arijevaca, sanskrtu, postoji niz riječi izvedenih iz korijena "PRAV". Čak i danas pružaju priliku za proširenje razumijevanja nekih svetih pojmova i pojmova naših predaka. Na primjer, u starom sanskrtu: prava - lebdi na nebu; pravata - dah, duh, dah; pravarosa - kiša (doslovno: "vladarska rosa"). Spomenik drevne ruske književnosti - Velesova knjiga naziva kišu "živom vodom", koju ljudima šalju bogovi vladavine.
U staroj indijskoj raspravi Rigveda, pojam Vladavine kao univerzalnog zakona razvoja Svemira prenesen je riječju R"ta (Rita, Rota) kao nekom vrstom kozmičkog uzorka, prema kojem se neuređeni kaos pretvara u uređeni harmonizirani kozmos (slavenski - Lad).Taj Lad (poredak) osigurava uvjete za postojanje Svemira, njegovo kruženje, život čovječanstva, njegov moral.Ruska vladavina, kao i arijska rita (neki srodni narodi koristili su izraz "Arta" ("Orta") s istim značenjem), određuje ritual, obredni sklad na Zemlji, odnosno osigurava ne samo fizičku, već i moralnu (duhovnu) i svakodnevnu stranu ljudskog života uopće.
Dakle, ovaj Sveobuhvatni zakon (Zakon vladavine) primjenjuje se na sustave različitih razina, porijekla, država. Jednako vrijedi za Svemir, kao jedinstveni supersustav, za sustav planeta u našem Sunčevom sustavu, biosferu planete Zemlje, za ljudsko tijelo, kao biološki sustav, i za društvo, kao društveni sustav.
Naša ruska vladavina, između ostalog, otkriva najskriveniji i najdublji smisao kulta predaka. Prema drevnim učenjima, naši preci nakon zemaljskog života u Yaviju šalju se u "Luki Svarogya" (Svarogove livade), gdje će "ostati neko vrijeme da dobiju novo tijelo". Boravak naših velikih predaka na lukovima Svarožija približava ih našim Bogovima. Stoga je postojalo duboko uvjerenje da nam naši preci pomažu zajedno s bogovima, održavajući stalnu vezu s nama. Prosudite sami: riječi PRA-djed, PRA-djed, PRA-BABA i druge - uostalom, sve imaju isti slavenski korijen kao DESNO. Osnova duhovnog života našeg naroda je energetska i informacijska povezanost s našim precima koji su išli na Pravilo.
Druga riječ - "SLAVA" je razumljiva bez ikakvog rječnika svakom normalnom Rusu. I ova riječ za bolje razumijevanje njenog značenja može se podijeliti na dva dijela: prijedlog "C" i "LAV". Na starom ruskom LOVE, i na engleskom LOVE, znači isto - LJUBAV. Dakle, HVALITI znači “postupati s najvećim i iskrenim osjećajem ljubavi”, “voljeti”.
Naši srodni bijeli narodi sačuvali su mnoge riječi drevnog podrijetla bolje od nas, a da bismo razumjeli značenje nekih pojmova, ima smisla pozvati se na srodne indoeuropske jezike.
SLAVA je vrlo drevni koncept koji je izravno povezan sa samoimenom velikog naroda - Slavena. Još u IV stoljeću. pisac Agatangel, tajnik cara Terdata, pisao je o staroruskoj božici slave kao o "velikoj kraljici i gospodarici, slavi naroda, koja podržava život naroda, majci svih vrlina, majci božici, zlatnoj Majko." Također je opisao njezin hram, koji ima nebrojeno blago. Sliku Božice (njezin kip) izradili su vješti majstori od čistog zlata. Blagdan Božice Slave, koji se slavio u proljeće, najpotpunije je sačuvan među Srbi nama bliski po duhu i veri. Treba napomenuti da je kult ruske boginje ljubavi Lade gotovo identičan kultu velike boginje slave.
Dakle, naša se drevna kultura, s priličnom sigurnošću, može definirati kao "Glorifikacija božanskog zakona PRAVA". A naši veliki preci, nosioci ove divne kulture, zvali su se PRAVOSLAVCI ili SLOVENI, t.j. ONI "ŠTO SLAVE BOGOVE" i koji su "SLAVA U SVOJIM VELIKIM DJELIMA I ČISTIM MISLIMA". Ovdje treba napomenuti da su Slaveni izvorno bili vjerski i kulturni, a ne etnički pojam. Slavenima su se počela nazivati ona plemena koja su nakon postupnog raseljavanja našeg antička kultura strane, prekomorske ideologije, kao i pokrštavanje većine europskog stanovništva, dugo su ostali privrženi drevnoj ruskoj tradiciji, odnosno nastavili su veličati Prava, velike ruske bogove i donositi ljubav ljudima.
U staroj Rusiji najviše se poštovao sam Stvoritelj svemira, Bog roda, stoga se naša kultura u naše vrijeme ponekad naziva RODOSLAVIJA ili RODOLOVIE. Takvo ime kao što je SVETOSLAVIJE je nadaleko poznato ...
Mora se naglasiti da može biti toliko modernih imena koja odražavaju bit ovog višestranog fenomena, poput drevne ruske kulture. Sami Rusi su milijunima godina živjeli prema Vedama i nisu ni na koji način imenovali svoj način života. Vede – globalne informacije o svjetskom poretku, bile su osnova na kojoj je cjelina svakidašnjica, kućanski poslovi i sveti blagdani, obredi, obredi, rađanje i odgoj djece, tjelesna kultura i medicina, poljoprivredni radovi i obrt.
Drugim riječima, ruske Vede su sve ono što bi sada za nas trebalo biti prirodan i neophodan skup znanja koji nam omogućuje da jednostavno živimo, orijentirajući se u složenom svijetu stvari i pojava.
Ilustracije:
"Priče ruske šume" Klimenko Andrej
"Svarog-praotac" Andrej Klimenko
"Perun" Klimenko Andrej
"Rođenje ratnika" Olshansky Boris
(Prvi muzej Slavenska mitologija, Tomsk,
