Աթենքի որմնադիրի և մանկաբարձի որդի, ծնվել է, ըստ երևույթին, մ.թ.ա. 469 թվականին, նա հայտնի դարձավ ամբողջ աշխարհում։ Իդեալիստական փիլիսոփայության «հոր»՝ Սոկրատեսի կենսագրությունը մեզ հասանելի է մի քանի աղբյուրներից։ Առաջին հերթին դրանք նրա հետևորդ Պլատոնի աշխատություններն են, ով գրել է իր ուսուցչի ներողությունը, ինչպես նաև Քսենոֆոնի աշխատությունները։ Մեր հոդվածի հերոսն ինքը ոչ մի ստեղծագործություն չի գրել, այլ բավարարվել է իր ունկնդիրների հետ զրույցներով։ Նա կարծում էր, որ նա զարգանում է դրանցում: Բացի այդ, Սոկրատեսի կենսագրությունը (ավելի ճիշտ, դրա մասին որոշ տվյալներ) կարելի է մասամբ վերականգնել Արիստոֆանեսի «Ամպեր» կատակերգությունից: Այնուամենայնիվ, այս ստեղծագործությունն ավելի շատ նման է հայտնի մտածողի ծաղրանկարի, որին հույն հեղինակը շփոթել է իր մրցակիցների՝ սոփեստների դպրոցի ներկայացուցիչների հետ։
Հանրահայտ աթենացի փիլիսոփան, որին անվանում էին աթենացիների «ճանճը», ապրել է այն դարաշրջանում, ի հեճուկս իր ժամանակակիցների՝ նա իրեն իմաստուն չի անվանել: Նա հորինել է «փիլիսոփայություն» բառը։ Այսինքն՝ Սոկրատեսն իրեն համարում էր իմաստության սիրահար՝ ասելով, որ ինքը ոչինչ հաստատ չգիտի, և միայն սա հաստատ գիտի։ Նա քննադատում էր իր հայրենի հունական պոլիսը, շատերին դուր չէր գալիս, առաջացրեց ականավոր քաղաքացիների զայրույթը և հայհոյանքի մեղադրանքները, և ի վերջո դատապարտվեց մահապատժի։ Ահա մի քանի բառով կարճ կենսագրություն. Սոկրատեսը, չնայած իր մասին նման սուղ տեղեկություններին, ծնեց փիլիսոփայական մտածողության մի ամբողջ դպրոց, որը խորհրդային դասագրքերում կոչվում էր «օբյեկտիվ իդեալիզմ»։
Աթենական «գադֆլայի» և սոփեստների հիմնական տարբերությունն այն էր, որ նա կարևոր էր համարում գիտելիքի ոչ միայն սուբյեկտիվ գործոնը («մարդը ամեն ինչի չափն է»), այլև օբյեկտիվը։ Վերջին բանը, որին նա հավատում էր, բանականությունն էր: Հենց նա՝ «Նուսը», աստվածային ծագման նյութն է մարդու ուղեղում, և նա է ամեն սուբյեկտիվ դատող։ Բանականության շնորհիվ ճշմարտությունը հասանելի է մեզ։ Հակառակ դեպքում ամեն մեկն իր կարծիքին է մնալու, իսկ ընդհանուր նպատակ չի կարող լինել։ Ճշմարտությանը մոտենալու երաշխավորը Daimonion-ն է (ներքին ձայն, խիղճ): Փիլիսոփայի գործն իր իսկ կյանքն էր։ Սոկրատեսի կենսագրությունը ցույց է տալիս, որ նա շատ լուրջ էր վերաբերվում իր հայացքներին։ Փիլիսոփայությունը, նրա տեսանկյունից, ճիշտ ապրելու արվեստ է։ Հետևաբար, արտացոլման հիմնական առարկան պետք է լինի ոչ թե գոյաբանությունը (ինչ է տեղի ունեցել և որտեղից), այլ էթիկան։
Սակայն Սոկրատեսի կենսագրությունը նույնպես հուշում է, որ գիտելիքի հարցը նույնպես նրա առաջնահերթություններից էր։ Մենք պետք է փնտրենք էությունը, բացահայտենք ընդհանուրը բազմությունից։ Բայց այս ինդուկցիան լավ է միայն էթիկայի համար, քանի որ այդպես կարող ես միայն ճանաչել քեզ և զարգացնել քո առաքինությունները՝ զսպվածություն, արդարություն, քաջություն... Միայն այդպես կարող ես հասնել մարդկության ընդհանուր նպատակին՝ բացարձակ բարին։ Սոկրատեսի շատ կենսագիրներ կարծում էին, որ նա «էթիկական ռացիոնալիստ» էր։ Ի վերջո, փիլիսոփան հավատում էր, որ եթե գիտես առաքինության մասին, ապա կարող ես դրանով զբաղվել: Դրա համար կա նաև մեթոդ, որը Սոկրատեսը «լրտեսել է» իր մորը՝ մայևտիկան: Սա մի տեսակ դիալեկտիկա է, որով կարող եք մղել ձեր զրուցակցին ճիշտ պատասխանը գտնելու հենց ինքը։
Սոկրատեսի բազմաթիվ ուսանողների թվում էր քաղաքական գործիչ Ալկիբիադեսը։ Խոսակցություններ կան, որ նա մարմնապես սիրահարված է եղել փիլիսոփային, սակայն վերջինս մերժել է նրա առաջարկը։ Նա կարծում էր, որ բոլոր մարմնական հարաբերությունները խանգարում են այնպիսի առաքինության, ինչպիսին զսպվածությունն է: Սոկրատեսը փրկեց այս քաղաքական գործչին և հրամանատարին սպարտացիների հետ կռվի ժամանակ՝ զինված միայն մահակով. զինվորներից ոչ ոք չէր ցանկանում սպանել անզեն փիլիսոփային:
Բայց Ալկիբիադեսի հետ բարեկամությունը վատ է ազդել մտածողի ճակատագրի վրա։ Աթենքում քաղաքական իրավիճակը փոխվեց, քաղաքական գործիչ Սոկրատեսին մեղադրեցին աստվածներին չպատվելու և երիտասարդներին ապականելու մեջ։ Դատավարության ժամանակ փիլիսոփան իրեն շատ հպարտ պահեց և հայտարարեց, որ արժանի է ոչ թե պատժի, այլ բարձրագույն պատիվների։ Սակայն նա մահապատժի է դատապարտվել։ Որպես ազատ մարդ՝ նա ինքը թույն է խմել (ի դեպ, ոչ թե հեմլոկը, ինչպես պնդում է լեգենդը, բայց, ըստ երևույթին, շնորհակալություն է հայտնել Ասկլեպիոսին ապաքինման համար։ Ահա թե ինչպես է մտածողն արտահայտել իր մեջ մտնելու ցանկությունը։ ավելի լավ աշխարհքան այն, որտեղ նա ապրում էր նախկինում: Դա տեղի է ունեցել մ.թ.ա. 399թ. Փիլիսոփա Սոկրատեսը, ում կենսագրությունը համառոտ նկարագրված է այս հոդվածում, ոչ միայն օրինակելի ու ուսանելի դարձրեց իր կյանքը, այլև մահը։
Ներածություն:
1.Աշխատանքի արդիականությունը
2. Սոկրատեսի համառոտ կենսագրությունը
Բաժին 1:
1. Արիստոֆանեսի «Ամպեր» կատակերգության վերլուծություն
3. Պլատոնի երկխոսությունները և Սոկրատեսի կերպարը
4. Ինքնակենսագրություն
5. «Սիմպոզիում» և Սոկրատես
Եզրակացություն
Մատենագիտություն
Նշումներ
Ներածություն
1. Աշխատանքի արդիականությունը
Փիլիսոփայության շնորհիվ մարդկությունը կարողանում է հասկանալ աշխարհն իր ողջ բազմազանությամբ, փոփոխականությամբ և յուրահատկությամբ: Մարդիկ սովորում են տարբերել բարին չարից, լույսը խավարից և սովորում են գեղեցկության և Տիեզերքի հարցերը:
Հին իմաստունների գրածների և խոսածների մեծ մասը մինչ օրս արդիական է, ուստի փիլիսոփայությունը կարելի է անվանել գիտություն կյանքի և կյանքի համար:
Այս աշխատության նպատակն է փորձել հասկանալ և ուսումնասիրել ամենահետաքրքիր մտածողներից մեկի փիլիսոփայական ժառանգության մի մասը՝ օգտագործելով առանձին գրական օրինակներ։ Հին Հունաստան- Սոկրատես; վերլուծել, թե ինչպես են նրան տեսնում իր ժամանակակիցները և արտահայտել իր սեփական դիրքորոշումը այս փիլիսոփայի նկատմամբ:
Սոկրատեսի համառոտ կենսագրությունը
Հին հույն փիլիսոփա Սոկրատեսը ( 470-399 մ.թ.ա մ.թ.ա.) դիալեկտիկայի հիմնադիրներից է՝ որպես առաջատար հարցեր տալու միջոցով ճշմարտությունը գտնելու մեթոդ։ Սա հետևողական և համակարգված հարցադրումներ օգտագործող մեթոդ է, որը զրուցակցին պետք է տանի իր հետ տրամաբանական հակասության, անտեղյակության բացահայտման և հետագա հետևողական դատողության ձևավորման:
Սոկրատեսը ծնվել է Ֆարհելիայի տոնի ժամանակ (Ապոլոնի և Արտեմիսի ծնունդ՝ մաքրագործման տոն): Հետևորդներն ասում են, որ փիլիսոփայի ողջ կյանքն անցել է Ապոլոնի նշանի տակ՝ քանդակագործի և մանկաբարձուհու ընտանիքում։ Ստացել է այդ դարաշրջանի համար սովորական երաժշտական (երաժշտության, պոեզիայի, քանդակի, գեղանկարչության, փիլիսոփայության, խոսքի, հաշվառման) և մարմնամարզական կրթություն։ Սոկրատեսը 18 տարեկանում ճանաչվել է Աթենքի քաղաքացի։ 20 տարեկանում Սոկրատեսը զբաղված էր ռազմական գործերով, նա մասնակցում էր Պելոպոնեսյան պատերազմին, որտեղ իրեն դրսևորեց որպես քաջարի և տոկուն մարտիկ։
Պատերազմից հետո Սոկրատեսը շարունակում է հոր գործը և նրան վերագրվում է «Երեք հագնված չարիտներ» (շնորհքի, գեղեցկության, պոեզիայի մուսաներ և այլն) քանդակի հեղինակը։ Բայց հետո նա սկսում է փիլիսոփայություն սովորել և դա շարունակում է մինչև կյանքի վերջ։ Ձմռանն ու ամռանը նա քայլում էր մեկ բարակ անձրեւանոցով ու ոտաբոբիկ։ Սոկրատեսը կարծում էր, որ արտաքին բաները չպետք է շեղեն ճշմարտության որոնումներից և ավելի մեծ բարիքին ծառայելուց:
Փիլիսոփան երկու անգամ ամուսնացած էր իր երկրորդ կնոջ՝ Քսանթիպեի հետ, թողեց չորս երեխա. Սոկրատեսին մեղադրեցին «նոր աստվածություններին պաշտելու» և «երիտասարդությանը ապականելու» մեջ և դատապարտեցին մահապատժի (նա հեմլոկի թույն է ընդունել):
Սոկրատեսը միշտ բանավոր է ներկայացրել իր ուսմունքները. հիմնական աղբյուրը նրա աշակերտներ Քսենոփոնի և Պլատոնի գրվածքներն են։ Սոկրատեսի փիլիսոփայության նպատակը ինքնաճանաչումն է՝ որպես ճշմարիտ բարիքի ըմբռնման ճանապարհ. առաքինությունը գիտելիքն է կամ իմաստությունը:
1. Արիստոֆանեսի «Ամպեր» կատակերգության վերլուծություն
Եթե դիտարկենք Սոկրատեսի կերպարը հին գրականության մեջ, ապա առաջին հերթին պետք է խոսել Արիստոֆանեսի «Ամպեր» կատակերգության մասին։ Ինչպե՞ս է հույն կատակերգուն տեսնում հայտնի փիլիսոփային, և ինչպե՞ս է այս տեսլականը առնչվում Սոկրատեսի մասին մինչ օրս պահպանված այն գաղափարներին:
Նախ կուզենայի անդրադառնալ կատակերգության վերնագրին՝ «Ամպեր»։ Այն այդպես է կոչվում, քանի որ նրա երգչախումբը բաղկացած է ամպերից՝ այն նոր աստվածություններից, որոնք Սոկրատեսը ճանաչում է նախկին հունական աստվածությունների փոխարեն:
Կատակերգության սյուժեն հիմնված է այն փաստի վրա, որ հասարակ Ստրեփսիադեսը, որը լիովին կապված է գյուղի հետ, բայց ապրում է քաղաքում և շփոթված սոփեստների կողմից, փորձում է իր բազմաթիվ պարտատերերին ապացուցել, որ ինքը պարտավոր չէ նրանց վճարել իր պարտքերը։ Դա անելու համար նա գնում է մտքի սենյակ, այսինքն՝ Սոկրատեսի դպրոց, բայց նրա մարզումից ոչինչ չի ստացվում։ Հետո նա ուղարկում է իր որդի Ֆեյդիպիդեսին՝ այլասերվածին երիտասարդ տղամարդ, ով հեշտությամբ սովորում է վիճելու կարողությունը սոփեստներից, ինչի շնորհիվ Ստրեփսիադեսը հեշտությամբ գործ է ունենում երկու պարտատերերի հետ։ Բայց տոնական խնջույքի ժամանակ հայր ու որդի վիճում են, ինչի արդյունքում Ֆեյդիպիդեսը ծեծում է հորը՝ վկայակոչելով սոփեստներից փոխառված փաստարկներ։ Անհրաժեշտության դեպքում նա պատրաստ է ծեծել սեփական մորը։ Զայրացած հայրը կրքի մեջ այրում է Սոկրատեսի տունը։
«Ամպեր» կատակերգությունից անմիջապես հասկանում ենք, թե ինչպես է Արիստոֆանեսը վերաբերում Սոկրատեսին։ Առաջին իսկ էջերից մենք տեսնում ենք, թե ինչ արհամարհանքով և զայրույթով է Ֆիդիպիդեսը խոսում Սոկրատեսի և նրա աշակերտների մասին.
-Դրա հետևում ապրում են իմաստունները: Եթե նրանց լսես, կստացվի, որ երկինքը հասարակ երկաթյա վառարան է, իսկ մարդիկ՝ ածուխ այս վառարանում։
-Ա՜ Ես գիտեմ այս իմաստուններին: Գունատ դեմքով սրիկաներ։ Բոբիկ չար ոգիներ! Այո, նրանք սրիկաներ են։ Հիմար Սոկրատեսը և նրա լավագույն աշակերտը՝ խենթ Հարեֆոնը:
Հենց այս երկխոսությունը կարդալով՝ մենք անմիջապես հասկանում ենք, թե իրականում ինչ է Սոկրատեսը և ինչպես են նրան տեսնում տարբեր սերունդների ներկայացուցիչներ: Օրինակ, Ֆեյդիպիդեսի հայրը՝ Ստրեփսիադեսը, հիացած է այս փիլիսոփայի իմաստությամբ, նրան օրինակ է բերում և հավատում, որ նա կօգնի ծերունուն ազատվել իր պարտքերից։ Իսկ Ստրեփսիադիսի որդին, ընդհակառակը, ամեն կերպ վիրավորում ու նախատում է փիլիսոփային և դրանով փորձում է հորը ապացուցել նման ուսմունքի անհեթեթությունն ու անիմաստությունը։ Կարծես նա կանխատեսում էր, թե ինչ է լինելու իր հետ Սոկրատեսի մոտ սովորելուց հետո։ («...Ես զգում եմ, որ կվերադառնամ գունատ և չոր»:)
«Ամպերը» հեղինակի ծաղրն է 50-40-ական թվականներին Հին Հունաստանում գերիշխող սոփեստության նկատմամբ տարածված կրքի նկատմամբ: մ.թ.ա. Այս ծաղրն անցնում է Արիստոֆանեսի ողջ կատակերգության միջով, բայց այն հատկապես հստակ ցուցադրվում է տարբեր մանրամասներով, որոնք լրացնում և վերջապես ուրվագծում են այս փիլիսոփայի կերպարը։
Արիստոֆանեսի տեսանկյունից մտածողը կատակերգության մեջ հանդես է գալիս որպես կեղծ իմաստության և վեճերում խաբելու կարողության ուսուցիչ։ Բայց անմիջապես պետք է ասել, որ Սոկրատեսի կերպարը չի կարելի դիտարկել միայն մեկ կոնկրետ հեղինակի կամ անձի դիրքերից։ Սոկրատեսը շատ բարդ և հիմնականում հակասական անձնավորություն է: Եթե ինչ-որ մեկին թվում էր, թե մեծ փիլիսոփան հենց այդպիսին է, ապա այս կարծիքը միշտ չէ, որ վերջնական ճշմարտությունն է, քանի որ Սոկրատեսի կենսագրությունից շատ փաստեր դեռ պարզված չեն:
Սակայն մեծ մտածողի կյանքի և ժառանգության բազմաթիվ հետազոտողներ ապացուցել են, որ Սոկրատեսը սոփեստների հակառակորդն էր, քանի որ նրանք գործում էին որպես իմաստության ուսուցիչներ: Իսկ իմաստությունն ու ճարտասանությունը Սոկրատեսի համար ոչ ինքնանպատակ էին, ոչ էլ փիլիսոփայական գործունեության հիմք։
Սոկրատեսը կարծում էր, որ փաստարկը ճշմարտության փնտրտուքի միջոց և միջոց է, իսկ սոփեստների համար փաստարկը պարզապես ինտելեկտուալ խաղ է։ Հետևաբար, խոսելով Արիստոֆանեսի «Ամպեր» կատակերգության Սոկրատեսի կերպարի մասին, պետք է հիշել, որ խոսքը միայն. անձնականկատակերգուի ընկալումն այս փիլիսոփայի անձի մասին, բայց ոչ որպես օբյեկտիվ և համապարփակ գնահատական։
2. Պատմական նախադրյալներ
Սոփեստություն- (Սոֆոս-իմաստուն, իմաստուն) - առաջին նախադեպը եվրոպական մշակույթի պատմության մեջ վճարվածինտելեկտուալ աշխատանք. (Սոֆիստներն իրենց համարում էին իմաստության ուսուցիչներ և, քաղաքից քաղաք տեղափոխվելով, ուսման վարձ էին վերցնում):
Սոփեստներնրանք վաճառում էին ցանկացած գիտելիք և հմտություն և հավատում էին, որ ցանկացած գիտություն կամ հմտություն կարելի է սովորեցնել (երկրաչափություն, ասեղնագործություն, ճշգրիտ գիտություններ և այլն), բայց գլխավորը, որ կարելի է սովորել, ըստ սոփեստների, առաքինությունն է։ (Պետք էր միայն հասկանալ Սոփիստական փիլիսոփայություն).
Սոփեստների փիլիսոփայությունհիմնված էր մի քանի հիմնական թեզերի վրա.
1) - օբյեկտիվ ճշմարտություն գոյություն չունի, ամեն ինչ հարաբերական է,
և կախված է տեսակետից կոնկրետ անձ; Ամենակարևորն այն է, որ կարողանաս համոզել, որ նա, ով գիտի համոզել, ասում է ճշմարտությունը. Հետեւաբար, ամենակարեւոր գիտությունն էՀՌԵՏՈՐԻԿԱ;
2) - բարոյական արժեքների նախորդ համակարգի հերքումը (գլխավորը ոչ թե ընտանիքի ազնվականությունն է կամ արդարությունը, այլ օգուտ քաղելու ունակությունը, այսինքն.ԳՈՐԾՆԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆ;
3) - «Մարդը ամեն բանի չափն է» ®Բոլոր սոփեստությունների կարգախոսը.
Պրոտագորաս 4) - «Աստվածները հորինվել են մարդկանց կողմից, որպեսզի արդարացնեն իրենց գործողությունները» Աստվածների և կրոնականության ցանկացած ժխտում:
Այսպիսով, որո՞նք են առավել բնորոշ մանրամասները, որոնք օգտագործվում են «Ամպերում»՝ Սոկրատեսի շատ կոնկրետ կերպար ստեղծելու համար:
«….. Մտածողության սենյակի դուռը բացվեց, և Ստրեփսիադեսը տեսավ այլ ուսանողների: Նրանք նիհար էին ու նիհար։ Տեսարաններն ուղղված են գետնին։ ……Չմոռացա նշել դրանց ամենակարևոր հատկությունը՝ խնայողությունը, որը դրսևորվում է նրանով, որ ոչ ուսուցիչը, ոչ էլ աշակերտները չեն սափրվում և երբեք բաղնիք չեն գնում։ …. »
Հենց այսպիսի աննշան թվացող մանրամասների վրա է կառուցված Արիստոֆանեսի կատակերգությունը։ Եվ այս փոքրիկ հպումներից սկսած՝ ընթերցողները սկսում են ավելի ուշադիր կարդալ «Ամպերը», և աստիճանաբար նրանց առջև բացվում է այս ստեղծագործության ամբողջ խորությունը։ Սակայն այս կատակերգությունը չպետք է դիտարկել միայն որպես այն ժամանակվա մոդայիկ ու սիրված փիլիսոփայական ուսմունքի պարոդիա։ Իմ կարծիքով Արիստոֆանեսն իր ստեղծագործությամբ կարծես զգուշացնում է ընթերցողներին ու ժառանգներին այդ կեղծ ուսմունքներից ու սխալներից, որոնք նա պատկերել է իր կատակերգության մեջ։ Ինձ թվում է, որ «Ամպերն» ամենաուղղակիորեն կապված են մեր այսօրվա կյանքի հետ։ Ի վերջո, Արիստոֆանեսի նկարագրածի մեծ մասը արդիական է նաև այսօր։ Օրինակ, «Ամպերում», նոր ժամանակներից շատ առաջ, դրսևորվում էր փիլիսոփայական այս ուսմունքին հավատացող մարդկանց ուղղակի հիմարացնելու խնդիր, և արդյունքում նրանք պարզապես խաբվեցին և նույնիսկ մեծ գումարներ վճարելուց հետո։ 20-րդ դարից շատ առաջ, դար, երբ շատ բարոյական որակներ և արժեքներ կորել էին, և բոլոր հարաբերությունները կառուցված էին բացառապես կապերի և փողի վրա, այս խնդիրը բարձրացվել էր Հին Հունաստանում դեռ մ.թ.ա. 4-րդ դարում: ե.
Հիշենք, օրինակ, թե որքան վրդովված էր Ստրեպսիադեսը, երբ հայտնաբերեց ինչուԱյն ժամանակվա ամենահայտնի փիլիսոփաներից մեկն իր որդուն սովորեցրել է.
«Ստրեփսիադեսը կանչեց իր որդուն և ասաց.
Գնանք, հաղթենք Սոկրատեսին ու գարշելի Հարեֆոնին։ Նրանք երկուսիս էլ խճճեցին։
<…>Հավի կուրություն! Ուրվականը շփոթեցրեց աստծո հետ:<…>Օ՜, ես կլուց եմ: Նա քշեց աստվածներին և նրանց փոխանակեց Սոկրատեսի հետ։ …»:
Բացի անհասկանալի ուսմունքների համար գումար կորզելու խնդրից, «Ամպեր» կատակերգությունը ոչ պակաս կարևոր խնդիրներ է դնում։ Նախ, սա հավատքի խնդիր է, և ոչ այնքան ինչ-որ աստվածությունների կամ ուժերի նկատմամբ հավատքի, այլ ավելի շուտ բարոյականության և կրոնականության խնդիր: Այնուամենայնիվ, պետք է անհապաղ տարբերակել Սոկրատեսի կյանքի և ուսմունքի հետազոտողների մեծ մասի ընդհանուր ընդունված տեսակետը և Արիստոֆանի հատուկ, հիմնականում անձնական և սուբյեկտիվ դիրքորոշումը: Հենց նա է փիլիսոփային ներկայացնում որպես այնպիսի աթեիստ, ով ոչնչացնում է ամեն ինչ պայծառ ու մաքուր, և միայն երիտասարդներին է շեղում ճիշտ ու ճշմարիտ ճանապարհից։ Բայց դա միանգամայն սխալ է, քանի որ ինքը՝ Սոկրատեսը, անընդհատ ասում է, որ ծառայում է աստվածներին և կատարում աստվածների պատվերները, և նրա համար գլխավորը ճշմարտությունն իմանալն ու իրական քաղաքացի դաստիարակելն է։ Հարկ է ևս մեկ անգամ նշել, որ Սոկրատեսը սոփեստների հակառակորդն էր և կարծում էր, որ փիլիսոփայությունը պետք է ծառայի ընդհանուր բարօրությանը, ինչը հակասում է մտածողի կերպարին, որը նկարել է Արիստոֆանեսը իր կատակերգության մեջ։ («Ճանաչիր ինքդ քեզ»՝ Սոկրատեսի ողջ կյանքի նշանաբանն է, այսինքն՝ քեզ պետք է ճանաչես հոգևոր կատարելագործման համար):
Եվ այնուհանդերձ, ինչպե՞ս, ըստ կատակերգուի, «Ամպեր» կատակերգության մեջ բարոյականության և հավատքի խնդիրը լուծվեց։ Իմ կարծիքով, այս խնդիրը կարելի է դիտարկել այս աշխատանքի որոշ առանձնահատկությունների միջոցով։ Եթե ուշադիր կարդաք կատակերգությունը, մի մանրուք, որը շատ բնորոշ է Արիստոֆանեսի «Ամպերին» անմիջապես գրավում է ձեր աչքը։ Հայր Ֆեյդիպիդեսը հենց սկզբից ստանձնում է իր հավատքը պաշտպանելու դիրքը, նա սրբորեն հարգում է հին աստվածներին ու սովորույթները, և սկզբում բացարձակապես չի կարող ընդունել Սոկրատեսի դիրքորոշումը, որը փորձում է ապացուցել, որ իրականում աստվածներ չկան։ , սրանք բոլորը մարդկանց հայտնագործություններ են, ովքեր միայն կուրորեն են հավատում իրենց սնահավատությանը: Եվ ահա մտածողի կերպարի բացահայտման բանալին, որն Արիստոֆանեսը նկարել է իր կատակերգության մեջ։ Հենց Ստրեփսիադիսի՝ Սոկրատեսի մոտ գալով և աստվածների գոյության մասին վեճով էր փիլիսոփայի ցինիզմը, ագահությունը, դաժանությունը և անհանդուրժողականությունը ցանկացած դիրքորոշման նկատմամբ, որը թեկուզ փոքր-ինչ տարբերվում էր իր դիրքից, ինչը, ըստ Արիստոֆանի, բնորոշ էր մտածողին։ և նրա աշակերտները սկզբից, հստակ երևում է. Իրականում, Սոկրատեսը Ստրեպսիադիսի հետ իր վեճի ժամանակ իրեն պահեց ճիշտ այնպես, ինչպես կվարվեր իր ժամանակ. Գլխավոր հերոսաշխատանքում Ի.Ս. Տուրգենև «Հայրեր և որդիներ» Բազարով. Սոկրատեսը նիհիլիզմի [7] դիրք է գրավում նաև կրոնի, սիրո, արվեստի և գեղեցկության նկատմամբ։ Հենց այս նիհիլիստական դիրքորոշումն է, որը հիանալի կերպով արտացոլվում է Ֆեյդիպիդեսի՝ հոր մոտ վերադառնալու դրվագով։ Երբ Ստրեփսիադեսը խնդրում է որդուն իր համար քնար նվագել, ինչպես նախկինում էր, նա անմիջապես կորցնում է ինքնատիրապետումը, քանի որ այժմ նա գիտի, որ «ամանի վրա երգելու սովորույթը վաղուց հնացել է, այն պահպանվել է միայն հասարակ մարդկանց մեջ». երբ հայրը խնդրում է Ֆեյդիպիդեսին ինչ-որ բան կարդալ իր սիրելի հույն բանաստեղծներից, ապա Էսքիլեսի [6] կամ մեկ այլ հեղինակի գեղեցիկ բանաստեղծությունների փոխարեն նա կարդում է Եվրիպիդեսի գռեհիկ, հիմար ու ամոթալի բանաստեղծությունները։ Բայց երբ հայրը, զայրացած իր որդու նման լկտի պահվածքից, սկսեց նախատել ու նախատել նրան, Ֆեյդիպիդեսը բռունցքներով հարձակվեց Ստրեփսիադիսի վրա։ Այլ կերպ ասած, կարելի է ենթադրել, որ պատահական չէր, որ Սոկրատեսին մեղադրում էին երիտասարդությանը ապականելու մեջ, քանի որ իմաստունն ու նրա հետևորդները սովորեցնում էին ոչ թե առաքինության ուսուցում, այլ միայն սուրբ ընտանեկան կապերի և ավանդույթների ոչնչացում. այս ուսմունքը խեղաթյուրում էր հոգին, հասանելի ու թույլատրելի դարձրեց այն, ինչ նախկինում, եթե ոչ արգելված էր, ապա գոնե թույլ տվեց թե՛ հասարակությանը, թե՛ անհատին զարգանալ դեպի բարոյական աճ, ազնվականություն և հոգևոր մաքրություն: Զուգահեռներ տանելով այսօրվա հետ, ըստ իս, Սոկրատեսը և նրա համախոհները Արիստոֆանի կատակերգության մեջ այսօրվա սատանայական աղանդների նախատիպն են։ Թերևս դա է պատճառը, որ հեղինակը Սոկրատեսի տունն անվանում է «սատանայական բույն»: Ինչպես այսօր կրոնական աղանդներից շատ քչերն են վերադառնում անձեռնմխելի հոգեբանությամբ, այնպես էլ Սոկրատեսից վերադառնում են աշխարհի, Աստծո և կյանքի մասին բոլորովին այլ պատկերացումներով։ Եվ հիմա, այս կատակերգությունը դիտարկելով այս տեսանկյունից, լիովին պարզ է դառնում, թե ինչու է Ֆեյդիպիդեսը վատ խոսում Սոկրատեսի և նրա ուսանողների մասին հենց սկզբից։ Ինչպես արդեն ասացի, Ստրեփսիադիսի որդին կարծես արդեն նախապես գիտեր, թե ինչպիսին է այս փիլիսոփան։ «...Հետո դուք խորապես կզղջաք» այս եզրակացության հաստատումն է։
Սակայն, եզրափակելով կրոնականության խնդրի մասին զրույցը, չենք կարող մոռանալ այս կատակերգության վերջին, և, իմ կարծիքով, պսակող արտահայտությունը.
«Ես ձեզանից վրեժխնդիր լինելու շատ պատճառներ ունեմ, սրիկաներ, բայց գլխավորն այն է, որ դուք անարգել եք աստվածներին»: Եթե ընդհանրապես խոսենք «Ամպերի» մասին, ապա պարզ է դառնում, որ Արիստոֆանեսի կողմից պատահաբար չի գրվել ոչ մի արտահայտություն, ոչ մի դետալ, այս կատակերգության մեջ բացարձակապես ամեն ինչ նպատակ ուներ ստեղծելու փիլիսոփայի և մտածողի հոգեբանորեն սպեցիֆիկ կերպար, որը. հեղինակն իր կատակերգություններում պատկերել և ներկայացրել է.
Այսպիսով, ո՞րն է Ստրեպսիադեսի վերջին արտահայտության իրական նշանակությունը, և ինչո՞ւ է Արիստոֆանեսը այն դնում կատակերգության վերջում, այլ ոչ թե սկզբում կամ կեսում: Ինձ թվում է, որ հեղինակը փորձում է «Ամպերի» և Ստրեփսիադիսի ու Սոկրատեսի բախման միջոցով պատկերացումներ կազմել այն մասին, թե ինչ է ճշմարիտ և կեղծ հավատքը, ինչպես կարելի է առանձնացնել ցորենը հարդից և ամենակարևորը՝ իմ մեջ. կարծիք, այն գաղափարն է, որ բարին, ի վերջո, հաղթում է չարը: Եթե դուք իսկապես հավատում եք իրականԳաղափարով, դուք հետևում եք որոշակի կյանքի և բարոյական չափանիշների, այնուհետև, չնայած կեղծ համոզմունքներին և ուսմունքներին, որոնք երբեմն շատ ավելի լավ են թվում, քան հինները, ձեր դիրքը դեռ ամենաուժեղն է լինելու, և ի վերջո հասնելու եք ճշմարտության և արդարության, իսկ չարը կպատժվի: «<…>Սոկրատեսի ամբողջ տունն արագ սկսեց այրվել։ Աշակերտները, Հարեֆոնը և ինքը՝ ուսուցիչը, գոռալով դուրս թռան այնտեղից։ Տեսնելով Ստրեփսիադեսին՝ նրանք ծերունուն ողորմություն խնդրեցին, բայց ծերունին խուլ էր աթեիստների աղաչանքների համար։<…>« Եվ իսկապես, եթե ուշադիր կարդում ես «Ամպերը», ակամա ընդունում ես խելացի, թեև մի քիչ զվարճալի, բայց միևնույն ժամանակ շատ պարզ և յուրովի խելացի ծերուկ Ստրեփսիադիսը և, միևնույն ժամանակ, այն ամենը, ինչ նա. անում, ասում և մտածում է Սոկրատեսի մասին, եթե ոչ գրգռում, ապա գոնե ծիծաղ ու չարամիտ ժպիտներ է առաջացնում ընթերցողների շրջանում։ Այնուամենայնիվ, խոսելով Արիստոֆանի կատակերգության մասին, պետք է հիշել, որ այս ստեղծագործությունը նման է բազմակողմ պրիզմայի, հետևաբար, մեկ դեմքը դիտարկելիս չպետք է մոռանալ մյուսների մասին, ինչպես անհնար է հաշվարկել երկրաչափական մարմնի ծավալը. , իմանալով միայն մեկ պարամետր. Մի կողմից հստակ խնդիր կա մարդկանցից անամոթաբար փող շորթելու, հին գաղափարները նորերին հակադրելու և այլն, բայց մյուս կողմից՝ այս կատակերգությունը սոցիալական է և շատ, ինչպես արդեն մեկ անգամ չէ, որ ասվել է. , այն է, ինչ գրված է «Ամպերում», արդիական է նաև այսօր։ Սոկրատեսի և Ստրեփսիադիսի կերպարները ամբողջ կատակերգության մեջ գծելով՝ Արիստոֆանեսը բացահայտեց արդեն իսկ բացահայտվածներից ոչ պակաս կարևոր խնդիր, այն է՝ վերաբերմունքը ամեն նորի և անհասկանալիի նկատմամբ։ Ի վերջո, Սոկրատեսն է այս կատակերգության մեջ, ով առաջինը տալիս է Տիեզերքի կառուցվածքի, բազմաթիվ երևույթների բնույթի մասին հարցը։ Ու թեև այսօր նրա ենթադրություններն այն են, որ, օրինակ, կայծակը տեղի է ունենում, երբ «ներքևից տաք օդ է բարձրանում և թռչում դեպի երկինք. Ներսից նա փչում է հսկայական պղպջակ։ Պղպջակը պայթում է, տաք օդը, սուլոցն ու փրփրոցը, դուրս է թռչում ու այրվում ուժեղ շփումից», այնուամենայնիվ, հենց այս գաղափարներն են, թեկուզ բացարձակապես անհեթեթ, ապագայում հիմք կծառայեն. ֆիզիկայի, մաթեմատիկայի և այլ ճշգրիտ գիտությունների զարգացման համար։ Սոկրատեսի դիրքորոշումը բազմաստվածության նկատմամբ ճիշտ նույնն է. Հենց աստվածների գոյության փաստի ժխտումն է (Արիստոֆանեսի տեսանկյունից), որը հետագայում կհանգեցնի աթեիզմի կամ, ի վերջո, միաստվածության: Եվ, նկատի ունենալով «Ամպեր» կատակերգությունը, Սոկրատեսի և Ստրեփսիադիսի դիմակայությունը, պետք է միշտ հիշել, որ սա պատկերում է երկու դարաշրջանների դիմակայություն՝ «հայրերի» և «երեխաների» դարաշրջանի։ Հեշտ է հասկանալ, որ «հայրերը» Ստրեպսիադներն են, իսկ «երեխաները»՝ Սոկրատեսը, Քերեփոնը, Ֆեյդիպիդեսը և այլն։ Դրանից հետո Ստրեփսիադիսի և Ֆեյդիպիդեսի, Ստրեփսիադիսի և Սոկրատեսի մեծապես անտագոնիստական առճակատումը լիովին պարզ է դառնում, քանի որ վեճը մասին, որի դարաշրջանն ավելի լավն է, գոյություն է ունեցել հավերժությունից, և Արիստոֆանեսը միայն փորձել է արտացոլել ամենասուր հակասությունները այս կատակերգության մեջ։
Բայց եկեք ուղղակիորեն վերադառնանք Սոկրատեսի կերպարին։ Ինչպես արդեն ասացի, Արիստոֆանեսը դա բացահայտում է հարյուրավոր աննկատ, աննշան մանրամասների միջոցով։ (Այստեղ մի մողես դրեց այն մեծ մտածողի բերանը, այստեղ մի լու թաքնվեց նրա գլխում, և այստեղ Սոկրատեսն ու իր աշակերտները պառկեցին անկողնու վրա՝ բոզերով և այլն): Սակայն հենց այս մանրամասներն են, որ ընթերցողին դնում են որոշակի դիրքորոշման թե՛ Սոկրատեսի, թե՛ նրա հակառակորդների նկատմամբ։
Գրական կերպարի որևէ կերպար խոսելիս կամ բացահայտելիս անհնար է չխոսել այս հերոսին բնորոշ արարքների, ժեստերի, արարքների, արտահայտությունների մասին, ինչպես նաև չխոսել, թե ինչպես են նրան տեսնում այլ մարդիկ։ Նախ քննելով կատակերգուի գծած Սոկրատեսի կերպարը, կուզենայի կանգ առնել այն բնորոշ խոսքերի ու արարքների վրա, որոնց շնորհիվ Արիստոֆանեսը հեգնանքով է խոսում նրա կերպարի մասին։ Կատակերգության ողջ ընթացքում Սոկրատեսը ներկայացվում է որպես շատ հանգիստ, կարելի է ասել ֆլեգմատիկ մարդ։ Բայց այս կարծիքն ամբողջությամբ չի համապատասխանում իրականությանը։ Երբ Ստրեփսիադեսը գալիս է Սոկրատեսի մոտ, մենք տեսնում ենք, թե ինչպես է իմաստունը սկսում կորցնել ինքնատիրապետումը, տեսնելով, թե ինչպես է իր աշակերտը չի կարողանում հիշել տարրական դատողություններն ու եզրակացությունները։ Այնուամենայնիվ, եթե մենք հիմա հիշում ենք Ֆեյդիպիդեսի գալստյանը փիլիսոփայի մոտ, ապա Սոկրատեսը, նույնիսկ չնայած այն կոպտությանը և կոշտությանը, որով նրան դիմում են, դեռ մնում է հանգիստ և նույնիսկ բարեհամբույր և ընկերասեր: Սա բնութագրում է մտածողին Արիստոֆանեսի տեսակետից որպես երկդիմի և հակասական անձնավորության։ Կարդալով «Ամպեր» կատակերգությունը՝ ակամայից ստեղծվում է Սոկրատեսի կերպարը որպես խորամանկ, ամբարտավան, ագահ, ստի և խաբեության ընդունակ («<…>Չգիտեմ, չգիտեմ ինչպես սովորեցնել նրան ներածություններ, եզրակացություններ և ընդհանրացումներ: Չնայած հարյուր մետաղադրամի համար<…>«), և եթե վերադառնանք կատակերգության կրոնական ասպեկտին, ապա փիլիսոփան կարող է նույնիսկ սատանայի թվալ, փիլիսոփա՝ սատանա, ով ինչ-որ ծառայությունների կամ որոշակի վճարի դիմաց գնում և ներքաշում է մոլորված մեղավորների հոգիները իր թագավորություն: Նա իրեն պահում է հսկայական քաղաքականության տիրոջ պես, և յուրաքանչյուրը, ով կորոշի գալ նրա մոտ, պետք է ողջ կյանքում երախտապարտ լինի այս ողորմության համար։ Բայց հենց նրան է դիմում Ստրեփսիադեսը, որպեսզի Սոկրատեսը կարողանա նրան սովորեցնել այն գիտությունները, որոնք կօգնեն նրան հաղթահարել իր ատելի պարտքերը: Ահա թե ինչու ծերունին շատ անհարմար է զգում փիլիսոփայի տանը, նա [Ստրեպսիադեսը] ակնածանք ու սարսափ է ապրում այս մտածողի իմաստության հանդեպ: Բայց արդյո՞ք դա իսկապես այդպես է
Սատանան սարսափելի է, ինչպե՞ս են նրան նկարում։ Իմ կարծիքով Արիստոֆանեսը Սոկրատեսին ներկայացրեց որպես սովորական խարդախի, խարդախի և սրիկաի, որը, ինչպես ժամանակակից խարդախները, կարողանում է հեշտությամբ մարդուն պատմել ցանկացած «բարդ» բան և դրանով իսկ թողնել նրան ցրտին և առանց փողի: Բնականաբար, փիլիսոփայի նման կերպարով նա ծիծաղելի և անհեթեթ տեսք ունի, բայց դա հենց այն արդյունքն է, որին ձգտում էր Արիստոֆանեսը, երբ գրում էր իր հայտնի «Ամպեր» կատակերգությունը։ Այժմ հարկ է կանգ առնել Սոկրատեսի և նրան շրջապատող մարդկանց հարաբերությունների բնույթի վրա։ Արիստոֆանեսի կատակերգության հերոսներից շատերը անթաքույց հարգանքով ու ակնածանքով են վերաբերվում այս փիլիսոփային։ ("< … >Եթե նրանց լսես, կստացվի, որ երկինքը հասարակ երկաթյա վառարան է, իսկ մարդիկ՝ ածուխ այս վառարանում։ Նրանք կարող են սովորեցնել նրանց, ովքեր իրենց փող են տալիս աշխարհում ամեն ինչ:< … >»): Այնուամենայնիվ, կան այնպիսիք, ովքեր ծիծաղում են Սոկրատի վրա և անընդհատ ծաղրում են նրան։ («...Բոբիկ չար ոգիներ.
< … >Հիմար Սոկրատեսը և նրա լավագույն աշակերտը՝ խենթ Հարեֆոնը:< … >Ի՞նչ ես ուզում, պիկարեսկ ճառերի քահանա։< … >»): Այս ամենը Սոկրատեսին բնորոշում է որպես շատ ճարպիկ և հնարամիտ, բայց միևնույն ժամանակ բարեսիրտ և ողջամիտ մարդու դիմակ: Սակայն խոսելով այս փիլիսոփայի կերպարի և հատկապես Արիստոֆանեսի «Ամպեր» կատակերգության մեջ գծված կերպարի մասին, տարօրինակ կլիներ, եթե այս կերպարը չդիտարկեինք բառապաշարի, խոսակցությունների, ինչպես նաև հատուկ հեղինակային դիրքի միջոցով։ . Խոսելով այս կատակերգության մասին՝ անմիջապես աչքի են ընկնում միայն Արիստոֆանի կատակերգություններին բնորոշ շատ բնորոշ գծեր։ Առաջին հերթին սա կատակերգություն գրելու հատուկ խոսակցական ձև է, որը հեղինակին մոտեցնում է հասարակ ժողովրդին։ Սա կարելի է տեսնել տարբեր կարճ հայտարարությունների և հայհոյանքների օրինակով, որոնք «Ամպերի» հերոսները փոխանակում են ամբողջ կատակերգության գործողության ընթացքում: Օգտագործելով խոսակցական տարբեր տարրեր՝ Արիստոֆանեսն այդպիսով փորձում է այս կատակերգության մեջ հակադրել Սոկրատեսին և սովորական ուսանողներին։ Բացի այս տեխնիկայից, կատակերգուն օգտագործում է նաև գրոտեսկի, հիպերբոլիայի և տարբեր փոխաբերությունների տեխնիկան, ինչը թույլ է տալիս Սոկրատեսին զավեշտական կերպով ցույց տալ։ Ընթերցողները դա զգում են անմիջապես, բայց ուրախ են խաղալ և մասնակցել այս կատակերգությանը: Նրանք փորձում են ընդօրինակել նույն զրույցը, շարժումը, նստելը և այլն, այսինքն՝ ամեն ինչում կրկնօրինակում են Սոկրատեսի կերպարը Արիստոֆանեսից։< … > Մեծ իմաստունճոճվելով վերևում՝ ցանցաճոճի մեջ< … > .
- Ի՞նչ ես ուզում, փոշու որդի։
< … >Մտածում եմ տիեզերքում սավառնող լուսատուների ճակատագրի մասին։< … >Միտքն անզոր է, եթե այն չի լողում օդում։ Եթե ես կանգնեի գետնին, ոչինչ չէի տեսնի։ Երկրային ուժը արտացոլման խոնավությունը դեպի իրեն է ձգում, ինչպես կաղամբը։< … >»): Այս ամենը խոսում է այն մասին, որ Սոկրատեսը հսկայական ազդեցություն ունի այլ մարդկանց վրա: Նա, իրոք, կարծես թե սավառնում է սովորական մարդկանց աշխարհից վեր՝ ծիծաղելով նրանց ողորմելի կրքերի ու տառապանքների վրա, մինչդեռ անհասանելի է նրանց համար։ Բայց այստեղ ակամայից կարելի է զգալ հեղինակի թաքնված, եթե ոչ հիացմունքը, ապա գոնե հարգանքը Սոկրատեսի անձի և ուսմունքի նկատմամբ, չնայած նրան զավեշտական և անպարկեշտ կերպով պատկերելու փորձերին:
Այնուամենայնիվ, նախքան «Ամպեր» կատակերգության մեջ Սոկրատեսի կերպարի մասին զրույցը ավարտելը, ես կցանկանայի կանգ առնել Արիստոֆանի այս ստեղծագործության ևս որոշ կողմերի վրա: Ընթերցելով այս կատակերգությունը՝ անհնար է ուշադրություն չդարձնել այն փաստին, որ «Ամպերում» միշտ պայքար է, սկզբում անուղղակիորեն, իսկ հետո՝ բացահայտորեն, Կեղծիքի և Ճշմարտության, ճիշտի և սխալի միջև։ Այսպիսով, ո՞րն է Սոկրատեսի դերն այս պայքարում և ի՞նչ է մտածում Արիստոֆանեսը այս մասին:
Եթե նկատի ունենանք կատակերգուի դիրքորոշումը, ապա կստացվի, որ մտածողը գրեթե Կրիվդայի քարոզիչ է, նա սովորեցնում է միայն չարություն, սուտ և բռնություն։ Հիշենք, օրինակ, Ֆեյդիպիդեսի տուն վերադառնալու դրվագը։ Նա ոչ միայն սկսեց ծեծել հորը, այլեւ ապացուցում է այս իրավունքը։ ("< …. >-Հիմա ես իրավունք չունե՞մ հորս լավ բաներ մաղթել։ Իհարկե, կասեք, որ միայն փոքրերին կարելի է ծեծել, բայց չէ՞ որ ծերունին կրկնակի երեխա է։ Հետևաբար, նա արժանի է ոչ թե պարզ, այլ կրկնակի պատժի։< … >»): Բայց հիմա տեսնենք, թե ինչպես է իրեն պահում Սոկրատեսը, երբ նրան խնդրում են Ստրեփսիադիսի որդուն սովորեցնել երկու ճառ՝ ծուռ և ճշմարտացի։ Երբ գալիս է Ֆեյդիպիդեսը, մտածողը սկզբում նրան տալիս է ընտրության իրավունք՝ ցույց տալով Ճշմարտությունն ու Սուտը, և միայն դրանից հետո համաձայնվում է սովորեցնել նրան՝ դրանով իսկ ցույց տալով իր վեհանձնությունն ու բարձր բարոյականությունը։ Նա իրեն պահում է ճիշտ այնպես, ինչպես Սատանան Մ. Բուլգակովի «Վարպետը և Մարգարիտան» աշխատության մեջ՝ նախ ընտրություն կատարելով, իսկ հետո պատժելով այս ընտրության համար։ Հենց սկզբից ընթերցողները Սոկրատեսին տեսնում են որպես ուժեղ անձնավորության, մի տեսակ չար հանճարի, չնայած Արիստոֆանեսի՝ նրան ամբողջովին ծիծաղելի ներկայացնելու փորձերին: Եվ այստեղ հարց է առաջանում. չէ՞ որ կատակերգուն ինքը սոֆիստական իմաստության կողմնակիցն էր, չէ՞ որ նա պաշտպանում էր այն կեղծ և հիմնականում անբարոյական սկզբունքները, որոնց մասին հպարտորեն խոսում է Կրիվդան Պրավդայի հետ վեճում: ("< … >Որտե՞ղ է տեսել, որ համեստությունն օգնում է ինչ-որ մեկին դառնալ ուժեղ և հզոր: Նրա կինը՝ Թետիսը, փախավ համեստ հերոս Պելևսից, որովհետև նա գունդ էր։ Եվ նա չգիտեր, թե ինչպես խաղալ կնոջ հետ մութ գիշերը...< … >Ի վերջո, կնոջը դուր է գալիս լկտի տղամարդը: Եվ քանի՞ ուրախություն ես կորցրել համեստության պատճառով՝ խորոված, տղա, քաղցրավենիք, գինի, կանայք... Իսկ առանց սրա ինչու՞ ապրել աշխարհում։ Կամ, ասենք, գայթակղել եք ուրիշի կնոջը և բռնվել ձեր ամուսնու կողմից... Ահա և վերջ: Դու մեռած ես, եթե չես կարողանում խոսել։ Իսկ եթե ինձ հետ գաս, խաղացիր, համբուրիր, պոռնկացիր։ Հետևե՛ք բնությանը: Եվ հանգիստ եղիր, որովհետև եթե քեզ անկողնում գտնեն ուրիշի կնոջ հետ, դու կպատասխանես, որ ոչ մի վատ բան չես արել։ Կարող եք անդրադառնալ Զևսին, որը նույնպես չէր խուսափում կանանցից։ Դու, երկրային արարած, կարո՞ղ ես Աստծուց ուժեղ լինել:< … >»): Եթե դիտարկենք այս երկխոսությունները, ապա ակնհայտ է դառնում, թե ինչ արհամարհանքով է Արիստոֆանեսը վերաբերվում Ճշմարտությանը, իր վերաբերմունքին ու արժեքներին, ինչ էպիտետներ և արտահայտություններ է նա օգտագործում դրա համար (անկեղծ ասած, «տղամարդկանց համար լոգանքը թույն է», առանց բռնություն զգալու, ցավոք. ասված և այլն), և ինչ վառ գույներով է նա նկարագրում Կրիվդան։ Այս դեպքում ինքը՝ Սոկրատեսը, ավելի շուտ դիտորդի դիրք է գրավում, քան այս վեճի մասնակիցը, նա նախընտրում է, որպես դատավոր, նախ լսել մեկի և մյուս կողմի կարծիքը, ապա կայացնել իր վճիռը՝ «մեղավոր կամ անմեղ». »: Բայց Արիստոֆանեսը նրբանկատորեն նկատել է հենց այս ուշադիր, ավելի ճիշտ՝ մտախոհական դիրքորոշումը իր հայտնի «Ամպեր» կատակերգության մեջ։ Իմ կարծիքով, Կեղծիքի և Ճշմարտության առճակատումը Արիստոֆանի համար Սոկրատեսի որոշակի կերպարը նկարելու, նրա բարոյական, փիլիսոփայական և հոգևոր նկրտումներն ու որոնումները ցույց տալու, կյանքի տարբեր երևույթների նկատմամբ իր դիրքորոշումն արտացոլելու ևս մեկ միջոց է: Թեև կատակերգուի գծած փիլիսոփայի կերպարը շատ առումներով հեռու է իրականությունից, Արիստոֆանի ստեղծագործության շնորհիվ մենք կարող ենք գոնե մի փոքր պատկերացնել և հասկանալ այս մեծ իմաստունի անհատականությունը։
Իհարկե, դուք կարող եք տարբեր վերաբերմունք ունենալ տվյալ մտածողի նկատմամբ, կարող եք նախատել և արհամարհել, կամ կարող եք հարգել և երկրպագել, բայց մենք չպետք է մոռանանք այս փիլիսոփայի հսկայական ազդեցության մասին հետագա ողջ մշակույթի վրա: Ավարտելով զրույցը Սոկրատեսի կերպարի մասին, որը պատկերված է Արիստոֆանեսի «Ամպեր» կատակերգության մեջ, ևս մեկ անգամ պետք է ասել, որ սա հայտնի իմաստունի անձի և ուսմունքի վերաբերյալ բազմաթիվ տեսակետներից մեկն է միայն։ Եվ եթե կատակերգուն Սոկրատեսին տեսնում էր որպես սոփեստների ծաղրածու, ծաղրում էր այն ամենը, ինչ կապված է այս փիլիսոփայի, ինչպես նաև մտածողի հետևորդների հետ, ապա պետք է հիշել, որ Արիստոֆանի ասածներից շատերը հետագայում հերքվել են: Այսպիսով, օրինակ, Սոկրատեսը կարծում էր, որ գիտելիքը միտք է, որն արտահայտում է ընդհանուր հասկացությունը։ Բայց սոփեստները այն դիրքորոշումն էին ընդունում, որ ամեն ինչ կարելի է սովորեցնել՝ չանհանգստացնելով իրեն գիտելիքով և զանազան ուսմունքներով։ Բացի այդ, ի տարբերություն սոփեստների, Սոկրատեսը կարծում էր, որ մարդու կողմից պատրաստի ձևով ստացած գիտելիքներն ավելի քիչ արժեքավոր են, քան սեփական մտածողության արդյունքը, և ուսուցչի խնդիրն է հենց ինքնուրույն օգնել իր ուսանողներին: գալ այն գիտելիքին, որն ի սկզբանե արդեն պարունակվում է մարդկանց մեջ:
Ավարտելով մեծ մտածող Սոկրատեսի կերպարի ուսումնասիրությունը, որին կատակերգու Արիստոֆանեսը պատկերել է իր «Ամպեր» կատակերգության մեջ, ես կցանկանայի ընդհանրացնել և եզրակացություններ անել վերը նշված բոլորից հեղինակի և նրա ստեղծագործության մասին:
Այս կատակերգության մեջ ակնհայտ են Արիստոֆանի ստեղծագործության բոլոր գաղափարական և ոճական առանձնահատկությունները։ Հեղինակի և հեռուստադիտողի համակրանքը, իհարկե, ամբողջությամբ գյուղացի Ստրեփսիադիսի կողմն է, և ամբողջ քաղաքային կրթությունը, որը Արիստոֆանեսը նույնացնում է սոփեստության հետ, չարաչար ծաղրվում և ծաղրվում է, չխնայելով անգամ Սոկրատեսին, որը հակառակորդ էր: Սոփեստներ, բայց միևնույն ժամանակ նաև նոր իմաստություն են սովորեցրել. Կերպարների փոխարեն «Ամպերը» տալիս է ընդհանրացված գաղափարներ, սակայն նրանց բարձր հիպերբոլիզմը [1] կատակերգությունը դարձնում է գունեղ և զվարճալի։ Քանի որ նախորդ մարդաբանական [3] աստվածների փոխարեն հունական բնափիլիսոփայությունը [2] քարոզում էր նյութական տարրեր, դրանք այստեղ ներկայացված են ամպերի տեսքով, և այդ ամպերը պատկերված են այնպիսի գրավիչ գույներով, որ կարելի է մտածել, որ Արիստոֆանեսն ինքը չի հավատում. այս նոր աստվածությունների մեջ. Մյուս կողմից՝ նրանք հենց սոփեստության դիրիժորներ են։ Մինչ Ֆեյդիպիդեսի մտքի սենյակ մտնելը, կա մի ամբողջ ագոն [ 4 ]՝ պարոդիկ մրցակցություն Կրիվդայի և Պրավդայի միջև և Կրիվդայի հաղթանակը։ Գոյություն ունի նաև երկրորդ ագոնը՝ Ստրեփսիադիսի և Ֆեյդիպիդեսի վեճը, կրկին նոր կրթական համակարգի ծաղրերգություն։ Գրեթե ամբողջ կատակերգությունը բաղկացած է վեճերից, վեճերից և չարաշահումներից, որոնց հետևում կարծես թաքնվում է հենց հեղինակը՝ քաղաքային կրթության ամենախոր հակառակորդը։ Սոկրատեսն այս աշխատանքում ներկայացված է որպես կեղծ իմաստության ուսուցիչ, երկերեսանի, խորամանկ, ագահ և ագահ մարդ, ով ունակ է միայն խաբել և գայթակղել այլ մարդկանց։
Սոկրատեսը հնագույն մտածող է, առաջին աթենացի փիլիսոփան։Կենսագրություն
Սոկրատեսը ծնվել է Աթենքում մ.թ.ա. 470 թվականին։ Հայրը՝ Սոֆրոնիքսը, քարագործ էր, իսկ մայրը՝ մանկաբարձուհի։ Սոկրատեսը քանդակագործի արհեստը սովորել է հորից։ Սոկրատեսը սիրում էր ասել, որ իր արվեստը ժառանգել է մորից՝ համեմատելով այն փիլիսոփայական մեթոդի հետ՝ մայևտիկա. «Այժմ իմ մանկաբարձական արվեստը բոլոր առումներով նման է մանկաբարձությանը, նրանից տարբերվում է միայն նրանով, որ ես ծնունդներ եմ տալիս ամուսիններին, ոչ թե կանանց, ոչ թե մարմնի, այլ հոգու ծնունդներին»:
Սոկրատեսը սովորել է անտիկ դարաշրջանի ամենահայտնի փիլիսոփաներից մեկի՝ Անաքսագորաս Կլազոմենացու մոտ, ով նաև Պերիկլեսի ուսուցիչն էր։
440 թվականին մ.թ.ա. ե., երբ Աթենքի բնակչությունը տառապում էր ժանտախտի համաճարակից, Պերիկլեսը հրավիրեց Ապոլոնի տաճարի մեծ քրմուհի Դիոտիմա Մանտինացուն՝ մասնակցելու քաղաքը մաքրելու արարողությանը։ Երիտասարդ Սոկրատեսի համար քրմուհու հետ հանդիպումը որոշիչ էր. Դիոտիման նրան սկզբնավորեց Էրոսի առեղծվածների մեջ՝ ըստ օրփիկ ավանդույթի, որը Պլատոնը հետագայում փոխանցեց Դիոտիմայի մասին դրվագում «Սիմպոզիում» երկխոսության մեջ։
Սոկրատեսը քիչ էր ճանապարհորդում և գրեթե երբեք չէր լքում Աթենքը: Պատանի հասակում նա փիլիսոփա Արքելաոսի հետ այցելել է միայն Դելֆի, Կորնթոս և Սամոս կղզի։ Սոկրատեսը կռվել է Պոտիդայի ճակատամարտում մ.թ.ա. 432 թվականին։ ե. իսկ Ամիֆիպոլը մ.թ.ա 422թ. ե. Ասում են, երբ աթենացիները նահանջել են, նա հետ է քայլել՝ դեմքով դեպի թշնամին։
Սոկրատեսի զրույցները հիացմունքի էին արժանի։ Նա իր ունկնդիրներին, առաջին հերթին, ընկերներ էր համարում, հետո միայն ուսանողներ։ Իր արտասովոր հմայքի շնորհիվ նա ազդեցություն է թողել տարբեր տարիքի մարդկանց վրա, ինչը առաջացրել է նախանձ, թշնամանք և նույնիսկ թշնամանք։ 399 թվականին մ.թ.ա. նրան մեղադրում էին աստվածների հանդեպ անհարգալից վերաբերմունքի համար (որովհետև նա հավատում էր գերագույն Աստծուն) և երիտասարդներին ապականելու մեջ, քանի որ նա քարոզում էր իր ուսմունքները։ Նրան դատեցին, բայց շարունակեցին փիլիսոփայել, քանի որ դա համարում էր առաքելություն, որ Աստված վստահել էր իրեն և չէր կարող հրաժարվել իր ասածից կամ արածից. և բոլորին համոզելով քեզ... ասելով նույն բանը, ես սովորաբար ասում եմ. «Ով մարդկանց լավագույնս, Աթենք քաղաքի քաղաքացի... չե՞ս ամաչում, որ մտածում ես փողի մասին, որպեսզի հնարավորինս շատ բան ունենաս, փառքի ու պատվի, ռացիոնալության, ճշմարտության և. ձեր հոգու մասին, որպեսզի այն հնարավորինս լավ լինի՝ առանց հոգալու կամ մտածելու»։
Սոկրատեսը ընտրում է մահանալ՝ պաշտպանելով իր գաղափարները.
«Բայց հիմա եկել է այստեղից հեռանալու ժամանակը, որ ես մեռնեմ, դու ապրես, և մեզնից ով է գնում դեպի լավը, բացի Աստծուց, ոչ մեկի համար պարզ չէ»:
Դատավճռից երեսուն օր հետո Սոկրատեսը խմում է իր աշակերտներով շրջապատված մի գավաթ, որոնց նա խոսում է կյանքի և մահվան միասնության մասին.
Պլատոնի Կրատիլուսի մասին իր մեկնաբանություններում, որոնք վերաբերում են անունների իմաստին, Պրոկլոսը նշում է, որ Սոկրատես անունը ծագում է «soet tou kratou» բառից, որը նշանակում է «ազատված հոգու ուժով, այն, ինչը չի գայթակղվում նյութական իրերով։ աշխարհը»։
Դիոգենես Լաերտիոսը մեջբերում է բազմաթիվ վկայություններ և անեկդոտներ, որոնք փոխառվել են հին հեղինակներից, որոնք պատկերում են Սոկրատեսի կերպարը. վճռականություն, քաջություն, կրքերի վերահսկողություն, համեստություն և անկախություն հարստությունից և իշխանությունից:
Սոկրատեսը, սկզբունքորեն, չէր գրում իր մտքերը, իսկական գիտելիքի և իմաստության գոյության իրական ոլորտը համարելով հակառակորդների հետ կենդանի զրույցը, կենդանի երկխոսությունը և վեճը։ Սոկրատեսի հետ երկխոսության մեջ մտնելը նշանակում էր «հոգու քննություն», կյանքի հաշվառում: Ըստ Պլատոնի «Յուրաքանչյուր ոք, ով մտերիմ էր Սոկրատեսի հետ և զրույցի մեջ էր մտնում նրա հետ, ինչ էլ որ քննարկվեր, անցնում էր դիսկուրսի պարույրի շրջադարձերով և անխուսափելիորեն ստիպված էր առաջ շարժվել, մինչև հասկանար, թե ինչպես է ապրել և ինչպես ապրում է հիմա, և այն, ինչ նույնիսկ կարճ ժամանակով սայթաքեց, չէր կարող թաքցնել Սոկրատեսից»:
Հիմնական գաղափարներ.
Մայևտիկա և հեգնանք
Սոկրատեսի երկխոսությունները ճշմարիտ գիտելիքի որոնում էին, և այս ճանապարհին կարևոր քայլ էր դրա բացակայության գիտակցումը, սեփական տգիտության ըմբռնումը։ Ըստ լեգենդի, Սոկրատեսը Դելփյան Պիթիայի կողմից կոչվում էր «բոլոր իմաստուններից ամենաիմաստունը»: Ըստ երևույթին, դա կապված է մարդկային գիտելիքների սահմանափակումների մասին նրա հայտարարության հետ. «Ես գիտեմ, որ ոչինչ չգիտեմ». Սոկրատեսը հեգնանքի մեթոդով հագնում է պարզամիտի դիմակը և խնդրում ինչ-որ բան սովորեցնել կամ խորհուրդ տալ։ Այս խաղի հետևում միշտ լուրջ նպատակ կա՝ ստիպել զրուցակցին բացահայտել ինքն իրեն, իր անտեղյակությունը, հասնել ունկնդրի համար շահեկան ցնցման էֆեկտի։
Մարդու մասին
Դելփյան օրակուլից հետո կրկնելով «Ճանաչիր ինքդ քեզ»՝ Սոկրատեսն անդրադառնում է մարդու խնդրին, մարդու էության, նրա էության հարցի լուծմանը։ Դուք կարող եք ուսումնասիրել բնության օրենքները, աստղերի շարժումը, բայց ինչու՞ գնալ այդքան հեռու, ինչպես Սոկրատեսն է ասում՝ ճանաչեք ինքներդ ձեզ, խորացեք այն ամենի մեջ, ինչ մոտ է, և այնուհետև մատչելի իրերի իմացության միջոցով կարող եք հասնել նույն խորությանը: ճշմարտություններ. Սոկրատեսի համար մարդն առաջին հերթին իր հոգին է։ Իսկ «հոգով» Սոկրատեսը հասկանում է մեր միտքը, մտածելու կարողությունը, իսկ խիղճը՝ բարոյական սկզբունքը: Եթե մարդու էությունը նրա հոգին է, ապա հատուկ խնամքի կարիք ունի ոչ այնքան մարմինը, որքան հոգին, իսկ դաստիարակի բարձրագույն խնդիրը մարդկանց հոգին դաստիարակելն է։ Առաքինությունը հոգին դարձնում է բարի և կատարյալ: Սոկրատեսը առաքինությունը կապում է գիտելիքի հետ, որը անհրաժեշտ պայման է բարի գործեր անելու համար, քանի որ առանց լավի էությունը հասկանալու՝ չես իմանա, թե ինչպես վարվել հանուն բարի։
Առաքինությունն ու բանականությունը ամենևին չեն հակասում միմյանց, քանի որ մտածելը չափազանց անհրաժեշտ է Բարիի, Գեղեցիկի և Արդարի բացահայտման համար:
Սոկրատեսը բացահայտում է երջանկության հայեցակարգը և դրան հասնելու հնարավորությունները։ Երջանկության աղբյուրը ոչ թե մարմնի կամ արտաքին որևէ բանի մեջ է, այլ հոգու, ոչ թե արտաքին նյութական աշխարհի բաները վայելելու, այլ ներքին բավարարվածության զգացման մեջ: Մարդը երջանիկ է, երբ հոգին կարգուկանոն է ու առաքինի։
Հոգին, ըստ Սոկրատեսի, մարմնի տիրուհին է, ինչպես նաև մարմնի հետ կապված բնազդները: Այս գերակայությունը ազատությունն է, որը Սոկրատեսն անվանում է ինքնատիրապետում։ Մարդը պետք է իշխանության հասնի իր վրա՝ հիմնվելով իր արժանիքների վրա. «Իմաստությունը ինքն իրեն պարտություն է կրում, իսկ տգիտությունը տանում է դեպի ինքնավարություն»:.
Սոկրատեսը Աթենքի առաջին փիլիսոփան է, Դեմոկրիտոսի ժամանակակիցը։ Նա հետաքրքիր է ոչ միայն որպես սեփական ուսմունքի ստեղծող։ Նրա ողջ կյանքը մարմնավորումն է այն փիլիսոփայության, որին հետևել է այս մտածողը։ Սոկրատեսի գաղափարները մեծ ազդեցություն են ունեցել հին և ժամանակակից մտքի զարգացման վրա։
Ինչո՞ւ Սոկրատեսը ոչինչ չգրեց։
Ինքը՝ փիլիսոփան, ով ակտիվորեն մասնակցել է տարբեր հարցազրույցների, ոչինչ չի գրել։ Պլատոնի «Ֆեդրոս» երկխոսության մեջ նա հակադրվում է Եգիպտոսի Թութին (Թոթ), որին վերագրվում էր գրի գյուտը։ Ընդհանրապես, Սոկրատեսը դեմ է արտահայտվում գիտելիքի գրանցման այս մեթոդին, քանի որ գրելը դարձնում է այն արտաքին և խանգարում ներքին խորը յուրացմանը։ Սոկրատեսն ասում է, որ գրելը մեռած է։ Նրանք միշտ նույն բանն են ասում, որքան էլ որ նրանց հարցնես։ Փիլիսոփան նախընտրեց խոսակցական երկխոսությունը ձայնագրված մենախոսությունից:
Ի՞նչ աղբյուրներից ենք սովորում Սոկրատեսի մասին։
Ի՞նչ աղբյուրներից կարելի է վերականգնել Սոկրատեսի կենսագրությունը և նրա ուսմունքը: Այն ամենը, ինչ մենք գիտենք նրա մասին, գալիս է իր աշակերտներից՝ փիլիսոփա Պլատոնից և պատմաբան Քսենոֆոնից: Վերջինս այս մտածողին ու նրա ուսմունքին է նվիրել իր «Սոկրատեսի հուշերը» և «Սոկրատեսի ներողությունը» աշխատությունները։ Պլատոնը իր ուսուցչին է վերագրել գրեթե բոլոր հիմնավորումները, ուստի դժվար է ասել, թե որտեղ են Սոկրատեսի և որտեղ՝ Պլատոնի մտքերը (հատկապես վաղ երկխոսություններում): Հին փիլիսոփայության որոշ պատմաբաններ, Սոկրատեսի մասին անմիջական տեղեկատվության բացակայության պատճառով, վերջին տասնամյակների ընթացքում բազմիցս փորձել են ապացուցել, որ այդ փիլիսոփան իրականում գոյություն չունի և գրական կերպար է։ Այնուամենայնիվ, շատ հին հեղինակներ խոսում են Սոկրատեսի մասին։ Օրինակ, նրա՝ որպես սոփեստի ծաղրանկարային կերպարը ներկայացված է «Ամպեր» կատակերգության մեջ (հեղինակ՝ Արիստոֆանես)։
Սոկրատեսի ծագումը
Սոկրատեսը, ում կենսագրությունն ու փիլիսոփայությունը մեզ հետաքրքրում է, առաջին ծնված աթենացի փիլիսոփան է։ Այն գալիս է Ալոպեկի տնից, որը աթենական պոլիսի մի մասն էր, որը գտնվում էր այն ժամանակվա մայրաքաղաք Ատտիկայից մոտ կես ժամ քայլելու հեռավորության վրա: Սոֆրոնիսկոս, Սոկրատեսի հայրը, արհեստավոր քարահատ։ Նրա մայրը Ֆինարեթի մանկաբարձուհին է։
Համառոտ կենսագրություն
Սոկրատեսի կենսագրությունը նշանավորվում է նրանով, որ Սպարտայի և Աթենքի միջև պատերազմի ժամանակ նա խիզախորեն կատարել է իր մարտական պարտքը։ Նա երեք անգամ մասնակցել է մարտերի, վերջին անգամ՝ Ամֆիպոդայի ճակատամարտին, որը տեղի է ունեցել մ.թ.ա. 422 թվականին։ ե. Հետո սպարտացիները ջախջախեցին աթենացիներին։ Այս ճակատամարտով ավարտվեց պատերազմի առաջին շրջանը։ 421 թվականին մ.թ.ա. ե. ստորագրվեց Նիկիայի պայմանագիրը։ Փիլիսոփա Սոկրատեսը (նրա կենսագրությունը կարելի է վերակառուցել միայն անուղղակի աղբյուրների հիման վրա) չի մասնակցել Աթենքի համար դժբախտ այս պատերազմի երկրորդ շրջանին։ Այնուամենայնիվ, նա դեռ հուզել է նրան մի ողբերգական դեպքով. Աթենացիները մ.թ.ա 406թ ե. Մի շարք պարտություններից հետո նրանք երկար սպասված հաղթանակ տարան Արգինուս կղզիների ծովային ճակատամարտում։ Սակայն Աթենքի ստրատեգները փոթորկի պատճառով չեն կարողացել թաղել մահացածներին։ Հաղթողները գնահատվել են հինգ հարյուր հոգանոց խորհրդում։ Որպես դրա գնահատող՝ Սոկրատեսը դեմ արտահայտվեց հապճեպ դատավարությանը, որը տեղի ունեցավ միանգամից բոլոր ստրատեգների նկատմամբ։ Սակայն խորհուրդը չհնազանդվեց այս մտածողին, և բոլոր 8 ստրատեգները մահապատժի ենթարկվեցին։ Սոկրատեսի կենսագրության վրա ազդել է նաև Պելոպոնեսյան պատերազմը, որում Աթենքը պարտություն կրեց, և դրան հաջորդած երեսունների բռնակալությունը։ Հերթական անգամ պրիտան (խորհրդի գնահատող) մտածողը մի անգամ հրաժարվեց մասնակցել բռնակալների կողմից Աթենքի ազնիվ քաղաքացու սպանությանը։ Այսպիսով, այս փիլիսոփան կատարեց այն հանրային պարտականությունները, որոնք վերապահված էին բոլոր ազատ աթենացիներին հին ժողովրդավարության պայմաններում:
Սակայն մտածողը չէր ձգտում ակտիվ հասարակական գործունեության։ Նա նախընտրում էր փիլիսոփայի կյանքը։ Սոկրատեսի կենսագրությունը ցույց է տալիս, որ նա ապրել է ոչ հավակնոտ կյանքով։ Նա վատ ընտանիքի մարդ էր, նա չէր մտածում իր կնոջ և 3 տղաների մասին, որոնք ուշ էին ծնվել: Սոկրատեսի ողջ կյանքը նվիրված էր բազմաթիվ փիլիսոփայական բանավեճերի ու զրույցների։ Ունեցել է բազմաթիվ աշակերտներ։ Մտածող Սոկրատեսը, ի տարբերություն սոփեստների, ուսուցման համար գումար չէր վերցնում։
Սոկրատեսի մեղադրանքը և դատավարությունը
Այս փիլիսոփային մեղադրեցին անաստվածության մեջ այն բանից հետո, երբ տապալեց երեսունների բռնակալությունը և Աթենքում վերականգնեց ժողովրդավարությունը: Մելետուսից՝ ողբերգական բանաստեղծից, հռետոր Լիկոնից և Անիտուսից՝ հարուստ կաշեգործից, այս մեղադրանքը եկավ։ Պլատոնն իր «Մենոն» երկխոսության մեջ հայտնում է, որ Անիտուսը՝ Աթենքից բռնակալների կողմից վտարված երեսունների տապալման մասնակից, դուր չի եկել սոփեստներին՝ ասելով, որ դրանք «վնաս» և «ավերածություն» են կախված մարդկանց համար։ դուրս նրանց հետ: Սոկրատեսը դառնությամբ նշում է, որ Անիտուսը կարծում է, որ Սոկրատեսը նույնպես ոչնչացնում է մարդկանց, ինչպես սոփեստները։ «Եվթիֆրոն» երկխոսության մեջ փիլիսոփան պատմում է հեղինակին, ում պատահաբար հանդիպել է, որ Մելետոսը, ըստ երևույթին, աննշան երիտասարդ, նրա դեմ պախարակում է գրել, որում նրան մեղադրում է երիտասարդությունը ապականելու մեջ՝ տապալելով հին աստվածներին և հորինելով նորերը։ Եվտիֆրոնը հանգստացնում է նրան։ Սակայն մ.թ.ա 399թ. ե., գարնանը, փիլիսոփան, այնուամենայնիվ, հայտնվեց ժյուրիի առջև։ Մելետուսը հանդես էր գալիս որպես դատախազ։ Նա հայտարարեց, որ փիլիսոփան մեղավոր է «նոր աստվածներ ներմուծելու» և երիտասարդներին ապականելու մեջ։ Մելետուսը հաջողության հասնելու համար նա պետք է հավաքեր Հելիում նստած ձայների առնվազն հինգերորդը։ Սոկրատեսը սրան պատասխանեց պաշտպանական ճառով։ Դրանում նա հերքել է իրեն առաջադրված մեղադրանքը։ Սակայն ձայների մեծամասնությամբ նա մեղավոր է ճանաչվել։ Սոկրատեսը նաև ասաց, որ սերունդների հիշողության մեջ նա հավերժ կմնա իմաստուն, բայց կտուժեն նրան մեղադրողները։ Փաստորեն, ըստ Պլուտարքոսի, իրենք իրենց կախել են։ Իր դատավարության ժամանակ Սոկրատեսի արտասանած ճառերը տեղ են գտել Պլատոնի «Սոկրատեսի ներողություն» աշխատության մեջ:
Սոկրատեսն ընդունում է իր ճակատագիրը
Իմաստունին պետք է անհապաղ մահապատժի ենթարկեին, սակայն դատավարության նախօրեին Աթենքից կրոնական առաքելությամբ նավը մեկնեց Դելոս կղզի, և մահապատիժները, սովորության համաձայն, արգելվեցին մինչև նրա վերադարձը։ Սոկրատեսը ստիպված է եղել 30 օր անցկացնել բանտում՝ սպասելով իր դատավճռի կատարմանը։ Մի առավոտ նրա ընկեր Կրիտոն ճանապարհ ընկավ դեպի իրեն՝ կաշառելով բանտապահին։ Նա ասաց, որ փիլիսոփան կարող է առաջադրվել։ Սակայն Սոկրատեսը հրաժարվեց՝ համարելով, որ պետք է ենթարկվել սահմանված օրենքներին, նույնիսկ եթե նա անարդարացիորեն դատապարտված է։ Դա կարելի է սովորել «Կրիտոն» երկխոսությունից, որը գրել է Պլատոնը։ Ֆեդոնում Պլատոնը խոսում է իր ուսուցչի կյանքի վերջին օրվա մասին, որը Սոկրատեսն անցկացրել է իր աշակերտների հետ։
Նա ասաց նրանց, որ չի վախենում մահից, քանի որ դրան նախապատրաստվել է իր փիլիսոփայությամբ և իր ողջ կյանքի ճանապարհով։ Ի վերջո, նրա համոզմամբ, փիլիսոփայությունը ներկայացնում է մահանալ այս կյանքի համար և պատրաստվել մարմնից դուրս անմահ հոգու կյանքին: Երեկոյան եկավ նրա կինը՝ Քսանթիպպեն, հայտնվեցին նաև Սոկրատեսի հարազատներն ու նրա երեք որդիները։ Փիլիսոփան հրաժեշտ տվեց նրանց։ Ապա նա թույնի բաժակը խմեց իր աշակերտների ներկայությամբ։ Սոկրատեսը, ըստ Պլատոնի, մահացել է հանգիստ: Փիլիսոփայի վերջին խոսքերը Ասկլեպիոսին աքաղաղ զոհաբերելու խնդրանքն էին։ Նման զոհաբերություն սովորաբար անում էին նրանք, ովքեր ապաքինվել էին։ Սրանով փիլիսոփան ուզում էր ընդգծել, որ մարմնի մահը հոգու վերականգնումն է։
Փիլիսոփայության առարկա (ըստ Սոկրատեսի)
Այս մտածողի կիզակետը, ինչպես որոշ սոփեստներ, մարդն է։ Սակայն Սոկրատեսը նրան դիտարկում է միայն որպես բարոյական էակ։ Այսպիսով, այս մտածողի փիլիսոփայությունը էթիկական մարդաբանություն է: Ֆիզիկան և դիցաբանությունը խորթ էին Սոկրատեսի հետաքրքրություններին: Նա կարծում էր, որ դիցաբանության թարգմանիչների աշխատանքը անարդյունավետ է։ Միևնույն ժամանակ Սոկրատեսը նույնպես չէր հետաքրքրվում բնությամբ։ Կարելի է պնդել, եթե անալոգիան անենք նրա ժամանակակից չինացի իմաստունների հետ, որ այս փիլիսոփան ավելի մոտ է կոնֆուցիացիներին, քան դաոսականներին։ Սոկրատեսը կրկնեց, որ ծառերն ու տեղանքը իրեն ոչինչ չեն սովորեցնում, ի տարբերություն քաղաքի մարդկանց: Այս մտածողը, սակայն, հեգնանքով ստիպված էր վճարել Անաքսագորասի ֆիզիկայի համար, քանի որ Աթենքում, նրա հայացքների պատճառով, օրենք է ընդունվել, ըստ որի նրանք, ովքեր չեն հարգում աստվածներին ըստ սահմանված սովորույթների կամ չեն բացատրում երկնային երևույթները գիտական ձևով. հայտարարվել են պետական հանցագործներ։ Փիլիսոփային մեղադրում էին, թե իբր սովորեցնում էր, որ Լուսինը երկիր է, իսկ Արևը՝ քար։ Սոկրատեսի խնդիրն այն էր, որ թեև նա ասում էր, որ Անաքսագորասն է դա սովորեցրել, և ոչ թե ինքը, սակայն մտածողին չեն հավատում:
Սոկրատեսի փիլիսոփայության էությունը
Սոկրատեսի փիլիսոփայության էությունը սահմանվում է երկու կարգախոսով՝ «Ես գիտեմ, որ ոչինչ չգիտեմ» և «Ճանաչիր ինքդ քեզ»։ Այս մտածողի համար ինքնաճանաչումը որոշակի նշանակություն ուներ, այսինքն՝ ճանաչել իրեն՝ նշանակում էր ճանաչել իրեն՝ որպես բարոյական և սոցիալական էակ, ոչ միայն որպես անհատ, այլ առաջին հերթին որպես մարդ ընդհանրապես։ Էթիկական խնդիրները Սոկրատեսի փիլիսոփայության հիմնական նպատակն են և դրա բովանդակությունը։ Արիստոտելը մետաֆիզիկայում հետագայում կասի այս մտածողի մասին, որ նա զբաղվել է բարոյականության հարցերով, բայց բնությունն ամբողջությամբ չի ուսումնասիրել։
Փիլիսոփայական մեթոդ
Սոկրատյան մեթոդը կարելի է անվանել ընդհանրապես սուբյեկտիվ դիալեկտիկա. Այս փիլիսոփան, լինելով ինքնախոհության սիրահար, միաժամանակ սիրում էր շփվել մարդկանց հետ։ Նա նաև երկխոսության վարպետ էր։ Իզուր չէր, որ Սոկրատեսին մեղադրողները վախենում էին, որ նա կկարողանա համոզել դատարանին։ Փիլիսոփան խուսափում էր արտաքին տեխնիկայի օգտագործումից։ Նրան ամենից առաջ հետաքրքրում էր բովանդակությունը, ոչ թե ձևը: Սոկրատեսը դատավարության ժամանակ նշել է, որ խոսելու է առանց բառեր ընտրելու։ Այս մտածողի ելույթները, ըստ Ալկիբիադեսի, առաջին հայացքից ծիծաղելի են թվում, կարծես նա նույն խոսքերով խոսում էր նույն բանի մասին։ Այնուամենայնիվ, եթե մտածեք դրանց մասին, ապա դրանք շատ իմաստալից են ստացվում։ Սոկրատյան մեթոդը հետամուտ է եղել նաև կոնցեպտուալ գիտելիքների ձեռքբերմանը` ուղղորդման (ինդուկցիայի) միջոցով, հարցազրույցի ընթացքում մասնավորից դեպի ընդհանուր վերելքը:
Գիտելիքի էությունը
Սոկրատեսի ուսմունքը ենթադրում էր, որ իմանալն առաջին հերթին նշանակում է հասկանալ, թե ինչ է դա: Թեև Մենոն պերճախոս է խոսում առաքինության մասին, սակայն չի կարող այն սահմանել։ Պարզվում է, որ նա չգիտի, թե ինչի մասին է խոսում։ Հետևաբար, կոնկրետ առարկայի քննարկման նպատակը հասկացություն է, սահմանում: Սոկրատեսն առաջին փիլիսոփան է, ով գիտելիքը հասցրեց հասկացության մակարդակին։ Եթե նրա նախորդները օգտագործում էին կոնցեպտներ, նրանք դա անում էին ինքնաբուխ։ Միայն Սոկրատեսն է նշել, որ առանց սահմանման գիտելիք չկա։
Դատողություններ բարու և չարի մասին
Սոկրատեսի համոզմունքը, որ կա օբյեկտիվ ճշմարտություն, նշանակում է, որ կան որոշ օբյեկտիվ բարոյական չափանիշներ: Ընդ որում, չարի ու բարու տարբերությունը բացարձակ է, ոչ թե հարաբերական: Փիլիսոփան, ինչպես որոշ սոփեստներ, երջանկությունը շահույթի հետ չէր նույնացնում: Նա դա նույնացրել է առաքինության հետ։ Այնուամենայնիվ, պետք է լավություն անել միայն այն դեպքում, եթե մարդ գիտի, թե դա ինչ է։ Համարձակ է միայն նա, ով հասկանում է, թե ինչ է քաջությունը: Հենց այս գիտելիքն է նրան դարձնում այդպիսին։ Բարին ու չարը հասկանալը մարդկանց դարձնում է առաքինի: Ոչ ոք վատ չի անի՝ լավն ու չարը իմանալով։ Վերջինս ընդամենը լավի չիմացության արդյունք է։ Սոկրատեսի ուսմունքը բարոյականությունը սահմանում է որպես գիտելիքի հետևանք։ Այս փիլիսոփայի բարոյական տեսությունը զուտ ռացիոնալիստական է: Այնուհետև Արիստոտելը կառարկի նրան, որ չարի և բարու մասին գիտելիք ունենալը և դրանից օգտվելը նույն բանը չէ: Չար մարդիկ, ունենալով նման գիտելիքներ, անտեսում են այն։ Անզուսպ մարդիկ դա անում են ակամա: Գիտելիքը պետք է գործնականում կիրառվի նաև կոնկրետ իրավիճակներում: Էթիկական առաքինությունները ձեռք են բերվում, ըստ Արիստոտելի, կրթության միջոցով. Պետք է ընտելանալ, օրինակ, համարձակ լինելուն։
Փիլիսոփայության առաջադրանքը (ըստ Սոկրատեսի)
Մինչ Սոկրատեսը համարվում էր, որ փիլիսոփայության հիմնական առարկան բնությունն է, արտաքին աշխարհը: Սոկրատեսն ասաց, որ նա անճանաչելի է։ Դուք կարող եք իմանալ միայն մարդու հոգին և նրա գործերը, ինչը փիլիսոփայության խնդիրն է:
Այսպիսով, մենք հակիրճ խոսեցինք հնության այնպիսի հետաքրքիր մտածողի մասին, ինչպիսին Սոկրատեսն է։ Լուսանկարներ, կենսագրություն, նրա ուսմունքները՝ այս ամենը ներկայացված է այս հոդվածում։ Այս փիլիսոփայի մասին ավելին իմանալու համար խորհուրդ ենք տալիս ծանոթանալ նրա ուսանողների ստեղծագործություններին։
| Պարամետրի անվանումը | Իմաստը |
| Հոդվածի թեման. | Սոկրատեսի աշակերտները |
| Ռուբրիկա (թեմատիկ կատեգորիա) | Փիլիսոփայություն |
Սոկրատեսն ուներ բազմաթիվ աշակերտներ, որոնք ձևավորեցին կինիկների, կիրենացիների, մեգարացիների և այլնի դպրոցներ։ Ինչպես Պուրուշայի մարմնից մարդկանց ստեղծման մասին հին հնդկական առասպելը, մենք կարող ենք ասել, որ բոլորը հին փիլիսոփայություն˸ ᴇᴦο բանականությունից՝ ակադեմիկոսներ և պերիպատետիկներ, ᴇᴦο զգացմունքներից՝ ցինիկներ և կիրենացիներ, ᴇᴦο հեգնանքից՝ թերահավատներ, ᴇᴦο մահից՝ ստոիկներ։
Սոկրատեսի աշակերտները կոչվում էին «Սոկրատներ»։ Նրանք բաժանվում են նրանց, ովքեր զարգացրել են Սոկրատեսի փիլիսոփայության բոլոր հիմնական ուղղությունները, և նրանց, ովքեր զբաղված են եղել մեկ ուղղությամբ։ Առաջինները կոչվում են ամբողջական սոկրատներ և ներառում են Պլատոնին և Արիստոտելին; երկրորդ, թերի սոկրատներ; իսկ երկրորդների մեջ նրանք բաժանում են նրանց, ովքեր առաջնային ուշադրություն են դարձրել էթիկայի վրա՝ մի դիրքից, իսկ տրամաբանությանը մեկ այլ դիրքից։ Սոկրատեսի ուսանողների կողմից մշակված էթիկական ուղղությունները կքննարկվեն ավելի ուշ։
Սոկրատեսի ամենահայտնի աշակերտը Պլատոնն էր։ Սոկրատեսը մշակեց հասկացությունների միասնության սկզբունքը, որը Պլատոնին թույլ տվեց ստեղծել հատուկ «գաղափարների աշխարհ»: Նրան մնում էր միայն առանձնացնել այս հասկացությունները հատուկ տեղում՝ դրանք առանձնացնելով զգայական աշխարհից։
Վերահսկիչ հարցեր
1. Ինչու՞ է փիլիսոփայությունը ծագել Հին Հունաստանում:
2. Որո՞նք են հոնիացի փիլիսոփաների բնափիլիսոփայական հայացքները:
3. Ի՞նչ է ատոմը Դեմոկրիտոսի ըմբռնման մեջ:
4. Ո՞րն է Հերակլիտի դիալեկտիկայի էությունը:
5. Ինչու՞ են անհրաժեշտ Զենոնի ապորիաները:
6. Ի՞նչ կարելի է ասել Սոկրատեսի մասին՝ որպես մարդու։
7. Ո՞րն է Մայովտիկայի մեթոդի արժեքը:
8. Ո՞րն է Սոկրատեսի տեսակետը գիտելիքի և առաքինության փոխհարաբերության վերաբերյալ:
9. Ի՞նչ պատճառներով Սոկրատեսն ընտրեց մահը բանտից փախչելու փոխարեն: 10. Ո՞րն է Սոկրատեսի նշանակությունը փիլիսոփայության առաջացման համար:
Համաշխարհային փիլիսոփայության անթոլոգիա˸ 4 հատորով / Ed.-comp. Վ.Վ. Սոկոլովը։ - Մ., 1969.-Թ. 1.-Չ. 1.
Դիոգենես Լաերցիոս.Հայտնի փիլիսոփաների կյանքի, ուսմունքների և ասացվածքների մասին. - Մ., 1986:
Քսենոֆոն Աթենքի.Սոկրատական գրվածքներ. - Մ.; Լ., 1935։
Լոսև Ա.Ֆ.Պատմության հնագույն փիլիսոփայություն. - Մ., 1977:
Լոսև Ա.Ֆ.Հին գեղագիտության պատմություն՝ սոփեստներ. Սոկրատես. Պլատոն. - Մ., 1968:
Հին Հունաստանի մատերիալիստներ / Էդ. Մ.Ա. Սեխ. - Մ., 1955։
Պլատոն.Երկեր˸ 3 հատորով - Մ., 1968-1972 թթ. - T. 1, 2.
Վաղ հունական փիլիսոփաների հատվածներ / Comp. Ա.Վ.Լեբեդև. - Մ., 1989:
Ընթերցող փիլիսոփայության պատմության մասին˸ 2 ժամում / Պատասխան. խմբ. Լ.Ա. Միքեշինա. - Մ., 1994.-4.1.
Յասպերս Կ.Պատմության ակունքները և դրա նպատակը. - Մ., 1992:
Գլուխ 5 ՊԼԱՏՈՆԻ ԺԱՄԱՆԱԿԸ
Ք.ա. 4-րդ դարը, որն Աթենքում սկսվեց Սոկրատեսի մահապատժով, դարձավ հին հունական և համաշխարհային փիլիսոփայության ամենաբարձր ծաղկման շրջանը։ Հերակլիտի, Պյութագորասի, Անաքսագորասի, Դեմոկրիտոսի, Պարմենիդեսի, Սոկրատեսի ուսմունքները հիմք են ստեղծել ամենախոր ընդհանրացումների համար. ԵվՍոկրատեսի աշակերտ Պլատոնի (մ.թ.ա. 427 - 347) կատարած մեծ սինթեզը։ Ելակետը Սոկրատեսի մահվան հանգամանքներն էին։
Սոկրատեսը Աթենքի պետությունում ընդունված օրենքները նույնացնում էր ճշմարտության հետ, և անարժան մեղադրանքներն ու մահապատիժներն ապացուցում էին ինչպես նրանց քաջությունն ու հավատարմությունը իրենց հայացքներին, այնպես էլ նրանց խոցելիությունը: Այս առումով, կարելի է ասել, որ Սոկրատեսի մահը խորաթափանցության աղբյուր դարձավ նրա հետևորդների և առաջին հերթին Պլատոնի համար, ով հասկացավ, որ նույնիսկ այն օրենքները, որոնք ընդունվում են բնակչության մեծամասնության կողմից, կարող են ճիշտ չլինել, և ճշմարտությունն ունի իր բնույթը. անկախ մարդկանց կարծիքից.
Սոկրատեսի աշակերտները՝ հայեցակարգ և տեսակներ. «Սոկրատեսի ուսանողներ» կատեգորիայի դասակարգումը և առանձնահատկությունները 2015, 2017-2018 թթ.
