Արդեն մի շարք հոդվածներ են հայտնվել Կրիշնայի գիտակցության, այսինքն՝ վայշնավիզմի և քրիստոնեության վերաբերյալ։ Այս առումով այս հոդվածը չի պարունակի խոստովանությունների համեմատության խնդրի մանրամասն վերլուծություն։ Ընդ որում, նման նպատակ դրված չէր նաև այն պատճառով, որ Կրեստնիկովի հոդվածը՝ գրված որպես բանաստեղծություն, ինքնին առաջացնում է երկու հոգևոր շարժումների ընկալման որոշակի ոճ։ Ընթերցողին առաջարկվում է հստակ զուգահեռներ տեսնել ոչ թե ընդհանուր առմամբ քրիստոնեական և վայշնավական ավանդույթներում, այլ հենց այս պատմության մեջ եզակի երևույթի՝ ավագության մասին։
Սեր և նվիրվածություն
«Ուղղափառություն» բառը նշանակում է «ճիշտ փառաբանում», այսինքն՝ Աստծուն ծառայելու ճիշտ ձև: Որևէ բանի կամ որևէ մեկին ծառայելը կոչվում է մեղք: Պարզապես զարմանալի է, թե դա ինչպես է տեղավորվում Վայշնավայի աշխարհայացքի մեջ: Հիսուս Քրիստոսն ուսուցանել է, որ գլխավորը Աստծուն ամբողջ սրտով սիրելն է. «Պիտի սիրես քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով և քո ամբողջ ուժով»։(Մարկոս 12։29-30)։ «Սա առաջին և մեծագույն պատվիրանն է».(Մատթ. 22։38)։
Հենց դրան հասնելու համար է (այն, ինչ կոչվում է պրեմա-բհակտի. սիրով նվիրված ծառայություն) գոյություն ունի Վայշնավայի ավանդույթը: Վերջինս ներկայացված է մի քանի ուղղություններով, որոնցից յուրաքանչյուրը հիմնված է աշակերտական իրավահաջորդության շղթայի՝ պարամպարայի վրա։ Ինչպես առաքյալները, Հիսուսի հրահանգով, եկեղեցիներ հիմնեցին տարբեր երկրներում, այնպես էլ պարամպարները, հետևելով մեկ աղբյուրից (Աստծուց), պահպանում են (չնայած իրենց բազմակարծությանը) ճշմարտությունը չխեղաթյուրված ձևով:
Հովհաննեսի Ավետարանը (14:6) պարունակում է Հիսուսի խոսքերը. «Ես եմ ճանապարհը, ճշմարտությունը և կյանքը. և ոչ ոք չի գալիս Հոր մոտ, բացի Ինձանով»։, և հետագա (14, 7): «Եթե ինձ ճանաչեիք, կճանաչեիք նաև Իմ Հորը. և այսուհետ դուք ճանաչում եք Նրան և տեսել եք Նրան»:Վեդաները ցույց են տալիս, որ բոլոր այն ձևերը, որոնցում Աստված դրսևորվում է (Վիշնու, Նարայանա, Յագաննաթա և այլն), տարբեր չեն Նրանից, բայց արտացոլում են Նրա տարբեր որակները: Հիսուսը Աստծո մարմնացումն է, ի՞նչ հատկություններ են բնորոշ նրան։ Հիսուս (Յեշուա) նշանակում է «Եհովայի օգնություն, Փրկիչ»։ Եհովա անունը նշանակում է «գոյություն»։ Փրկության էությունն արտահայտվում է հենց Հիսուսի կողմից. Պիտի սիրես քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով...»:Իրականում Հիսուսը պրեմա-բհակտիի անձնավորումն է, որը քարոզվել և ներկայացվել է Տեր Քայտանիայի կողմից Բենգալիայում մոտ 500 տարի առաջ: Ի դեպ, և՛ վայշնավայի, և՛ քրիստոնեական ավանդույթներում կա մեկ Աստված, իսկ Վեդաներում աստվածները կոչվում են ամենաբարձր էակներ՝ կիսաստվածներ (հրեշտակներ):
Բհագավադ-գիտայում («Աստծո երգը», Բ. գ. 7, 18) Ամենակարողը Կրիշնան ասում է. «Բոլոր այս բհակթաները [Աստծո նվիրյալները], անկասկած, ազնիվ հոգիներ են, բայց նա, ով ճանաչում է Ինձ, արդեն հասել է Ինձ: Ծառայելով Ինձ տրանսցենդենտալ սիրով, նա գալիս է Ինձ մոտ»: 9-րդ գլխում (հատված 33) Աստված կոչ է անում. «... նվիրի՛ր քեզ Իմ ծառայությանը սիրով և նվիրվածությամբ»:
Այսպիսով, երկու ավանդույթներն էլ հաստատում են, որ միայն Աստծուն նվիրված սիրալիր ծառայությունն է դեպի Նրա ճանապարհը: Ինչ վերաբերում է պաշտամունքի արտաքին, ծիսական մասին, Հիսուսը մեղադրեց դպիրներին և փարիսեցիներին հոգևոր պակասության, ավանդույթներին և հին օրենքներին կուրորեն հետևելու մեջ (տես, օրինակ, Մատթեոս 23), Նա Իր աշակերտներին կոչ արեց. «Ինչ էլ որ ձեզ ասեն, որ պահպանեք, պահպանեք և արեք. մի գործեք ըստ իրենց գործերի»։
Հնդկաստանում կա մի շարժում, որը կոչվում է սմարթա, սմարթա-բրահմանիզմ, որը չափազանց մեծ շեշտ է դնում պաշտամունքի ծիսական մասի վրա։ Վայշնավայի ավանդույթում դա համարվում է անիմաստ գործունեություն, քանի որ միայն ձեր մտքերն ու զգացմունքները կենտրոնացնելով Կրիշնայի (Աստծո) վրա, կարող եք հոգևոր դաստիարակի (ուսուցիչ, գուրու) շնորհքով հասնել Վայկունթա՝ Աստծո Թագավորություն. «Փորձեք պարզել ճշմարտությունը՝ դիմելով հոգեւոր ուսուցիչ. Հարցրեք նրան խոնարհաբար և ծառայեք նրան: Ինքնագիտակցված [ինքնագիտակցված] հոգիները կարող են ձեզ գիտելիք տալ, քանի որ նրանք տեսնում են ճշմարտությունը»: (Բ. գ. 4, 34)։
Կրոնական ծեսերի իսկական էությունը երկու ավանդույթներում էլ դիտվում է որպես Աստծո հանդեպ այս ամենամաքուր սիրո զարգացում ինքնաճանաչման և ինքնակատարելագործման միջոցով: Ե՛վ քրիստոնեական, և՛ վեդական հավատքներում (վերջիններս ներառում են հինդուիզմի տարբեր շարժումներ՝ վայշնավիզմ, շայիվիզմ, իմպերսոնալիզմ) խստորեն խորհուրդ է տրվում «ոգու հաղթանակը մարմնի վրա», այսինքն՝ ասկետիզմի կատարումը։ Հենց ասկետիզմն էր, ներառյալ հպարտության դեմ պայքարը, որը կազմում էր երեցների հոգևոր պրակտիկայի կողմերից մեկը, ովքեր իրենց մարմինը վերածեցին վեհ և գեղեցիկ Տաճարի:
Երբ Հիսուս Քրիստոսը խոսում էր տաճարի կործանման և երեք օրվա ընթացքում դրա վերականգնման մասին, նա նկատի ուներ իր մարմինը: «...Ահա Աստծո արքայությունը մեր ներսում է» (Ղուկաս 17։21)։ Վեդայական փիլիսոփայության համաձայն՝ Տերն Ինքը ներկա է յուրաքանչյուր կենդանի էակի սրտում՝ գերհոգու (պարամատմայի) տեսքով, հետևաբար, յուրաքանչյուր մարմին Աստծո տաճար է: Նույնիսկ այլ մարդկանց առաջ խոնարհվելու ավանդույթ կա։ Հատկանշական է, որ հարգանքը (պաշտամունքը) դրսևորելն իրականացվում է ճակատը իջեցնելով. սրանք աղեղներ են, ճակատը դիպչում են սուրբ առարկայի, հատակին, գետնին, գրեթե նույնը բոլոր հավատքներում: Բայց պաշտամունքը խստությունների հետ մեկտեղ հոգևոր պրակտիկայի միակ տարրերը չեն:
Գիտելիք և անտեղյակություն
Հոգևոր զարգացմանը որոշակիորեն նպաստում է գիտելիքը: Հասկանալի է, որ գինիների, թմրանյութերի և պայթուցիկ նյութերի պատրաստման, նյութական հաճույքների, աշխարհիկ կարիերայի և նման բաների մասին գիտելիքները չեն նպաստում հոգևոր պրակտիկային: Բացի էմպիրիկ (փորձառու) աշխարհիկ գիտելիքից, կա նաև տրանսցենդենտալ (սովորական ձևով անհասկանալի) գիտելիք, որը ստացվել է սրբերից կամ սուրբ գրություններ. Այս գիտելիքը կազմում է կրոնական փիլիսոփայության և աշխարհայացքի հիմքը:
Այսպիսով, Յու.Վ.Կրեստնիկովի հոդվածում խոսվում է «ամեն ինչ տեսանելի և անտեսանելի ստեղծողի մասին, որը ձևավորում է աստիճանական հիերարխիա»։ Հիերարխիայի տեսքով է, որ վեդան նկարագրում է աշխարհը: Գագաթը Աստված է և Նրա հոգևոր աշխարհը, ամենաբարձր կենդանի էակները (Բրահմա և բոլոր կիսաստվածները, բացի Շիվայից) ապրում են Վիշնուի տեսքով Աստծո դրսևորմամբ ստեղծված նյութական աշխարհների երկնային մակարդակներում (մոլորակներում): Երկիրը գտնվում է խավարածրի հարթությունում (արևի ուղեծիր, որը համապատասխանում է այսպես կոչված «հարթ Երկրին»), այս մակարդակից ցածր դժոխային կամ դիվային մոլորակներ են։ Դժոխքի և դրախտի հասկացությունը հանդիպում է հրեաների, մահմեդականների, քրիստոնյաների և վեդայական կրոնների մեջ:
Պարզապես գիտելիք զարգացնելով, ինչպես սովորեցնում են և՛ Բհագավադ Գիտան, և՛ Հին Կտակարանը, անհնար է ըմբռնել Աստծուն, քանի որ Նա տրանսցենդենտալ է, այսինքն՝ սովորական փորձառությամբ անճանաչելի: Ենթադրվում է, որ ընկալումն ու ըմբռնումը փակված են մարդուց, այդ իսկ պատճառով յուրաքանչյուրը «պետք է ունենա առաջնորդ, ում մշտական օգնությունն ու մշտական ներկայությունը կնպաստեն և ապահովեն նրա ճիշտ վերելքը դեպի Երկնքի Արքայություն սանդուղքով»։ Սա հենց այն է, ինչ նշված է Բհագավադ-գիտա (Բգ. 4, 34): «Փորձեք իմանալ ճշմարտությունը՝ մոտենալով հոգեւոր տիրոջը: Խոնարհաբար հարցաքննեք նրան և ծառայեք նրան...»:
Վեդայական աղբյուրներում Աստծուց և սրբերից բխող ամեն ինչ կոչվում է նեկտարական, հետևաբար սուրբ Աթանասիոս Մեծի «հոգևոր մեղր» արտահայտությունն ընկալվում է միանգամայն «վեդական»: Հենց հոգևոր աշխարհում, որը նաև կոչվում է Աստծո Թագավորություն, նրանք, ովքեր դավանում են և՛ Վեդաները, և՛ Ավետարանը, փնտրում են հաճույք և ազատություն: Վեդաներում նյութական աշխարհը որոշակի իմաստով հասկացվում է որպես «բանտ», իսկ նյութական աշխարհում մարդը համարվում է գունաների մեջ խճճված, այսինքն՝ թելեր, պարաններ, բարություն (սատվա), կիրք (ռաջաս): ) և տգիտություն (tamas). Ինչո՞ւ է հոգին հայտնվում տառապանքով լի այս աշխարհում, որտեղ ծնունդը, հիվանդությունը, ծերությունն ու մահն են տիրում: Աստծուն մոռանալու, Նրանից հեռանալու համար։ Բայց սա միայն ձեւական պատիժ չէ։ Աստված այնքան ողորմած է, որ թույլ է տալիս իրեն անհնազանդ լինել: Հենց այստեղ է դրսևորվում ազատ կամքը։ Ես ուզում էի «բոզիի պես» ստեղծագործող դառնալ, խնդրում եմ: Բայց ինչպես ստեղծագործ մարդու համար անհնար է առօրյայով զբաղվել, այնպես էլ անմահ հոգու համար ցավալի է ապրել այս «արհեստական» նյութական աշխարհում: Աստված աննկատ ակնարկում է. «Դու սխալ ճանապարհով ես գնում, զավակս։ »
Այսպիսով, կյանքը այս աշխարհում համարվում է ստրկություն: Մարդը քիչ թե շատ ստրուկ է իր զգացմունքների ու մոլորությունների։ Այս ամենը քաջալերում է նրան գնալ ավելի ու ավելի հեռանալ Աստծուց, այսինքն՝ ավելի վատթարացնել իր մեղքը: Զգացմունքներն ավելի ու ավելի են մթագնում «հոգևոր տեսլականը»՝ ստիպելով մարդուն գործել՝ անտեսելով «մարդու մարմնական կամայականությունը՝ հանուն» և մոռանալ «իսկական ազատության՝ մեղքից ազատվելու» մասին։ Հենց այսպես է Կրեստնիկովն ավարտում ծերունական խնամքի ուղու մասին պարբերությունը.
Ազատագրում
Ինչպե՞ս եք տեսնում ելքը այս լաբիրինթոսից: Դուք ինքներդ կարող եք գտնել ձեր վերադարձի ճանապարհը: Ինչպես արդեն ասվեց վերևում, ոչ, դուք ինքներդ չեք կարող դա անել, բայց ինչպես կարող եք: Կրեստնիկովի հոդվածում վանականությունը կոչվում է «բարձրագույն նպատակ, որը թույլ է տալիս հաղթահարել երկրային թափառումները»: Վեդաները նաև խորհուրդ են տալիս աշխարհից հրաժարվելու ճանապարհը: Ինչպես մեջ Ուղղափառ ավանդույթ, «նյութական աշխարհի բանտը» լքելու անկախ փորձերը Վեդաներում համարվում են անիմաստ և նույնիսկ վտանգավոր։ Պատրանքն այն է, ինչը մեզ կուրացնում է։ Միայն շարունակականությունը, հնազանդությունը, աշակերտությունը, Աստծո պատվիրանների և խորհուրդների կատարումը հնարավորություն են տալիս ճանաչել Աստծո Արքայությունը:
Ինչպես գրում է հեղինակը. «Երեցն այն ավագ վանականներից է, ով անցել է ինքնաուրացման դժվարին ճանապարհը և իր հոգևոր առաջնորդության տակ է վերցրել երիտասարդ վանականներին ու աշխարհականներին»։Վեդայական Վայշնավայի ավանդույթում (ինչպես նաև իմպերսոնալիստների շրջանում) նա, ով, հասնելով բարձր հոգևոր մակարդակի, հրաժարվում է ամեն նյութականից՝ թողնելով տունը, ընտանիքը, բանկային հաշիվները և այլն՝ հանուն հետագա հոգևոր առաջընթացի, կոչվում է սաննյասի։ . Հենց այդպիսի մարդիկ են սովորաբար դառնում գուրու՝ ուրիշներին սովորեցնելու համար։
Ուսուցչի (գուրու) ընտրության գործընթացը փշոտ է, բայց արտաքուստ որոշվում է ապագա աշակերտի կամքով։ Կրոնավոր մարդը դրանում կտեսնի Աստծո նախախնամությունը, քանի որ Ուսուցչի հետ հանդիպումները երբեք պատահական չեն, ինչպես, իրոք, բոլոր իրադարձություններն են այս աշխարհում: Ուսուցիչը ազատ է աշակերտ ընդունելու կամ չընդունելու հարցում: Այս ամենը ինչ-որ առումով ամուսնության է նմանվում։ Իսկապես, աշակերտն ու ուսուցիչը սիրով ու փոխադարձ պատասխանատվությամբ են կապված միմյանց և Աստծո հանդեպ մինչև իրենց օրերի ավարտը։ Նրանց հարաբերությունները ոչ պակաս խորն են ու զուտ անձնական, ինչպես ամուսինների հարաբերությունները։ Ինչպես երևում է հեղինակի տված նկարագրություններից.
«Վանքում ավագը սովորաբար ոչ մի պաշտոն չէր զբաղեցնում. նա հոգևոր առաջնորդ է և խորհրդական։ Վանքում նրա շուրջը խմբված էին նրա աշակերտները, և նա խոնարհաբար ու պատասխանատվությամբ իր վրա վերցրեց այդ դժվարին պարտականությունը։ Աշակերտն ինքն է ընտրել իր ուզած ավագին։ Եվ հաճախ էր պատահում, որ այն մարդը, ով ցանկանում էր մեծի հետ խոսել միայն մեկ հարցի շուրջ, մնում էր նրա ղեկավարության տակ ամբողջ կյանքում և նույնիսկ վանականություն էր ընդունում»։
Խոնարհություն
Սիկսաստակայի երրորդ համարը, միակ կարճ ստեղծագործությունը (աշտակա նշանակում է ութ ոտանավոր), թողել է լորդ Քայտանյային, ով շուրջ 500 տարի առաջ վերակենդանացրել է Վայշնավայի ավանդույթը, ասում է.
Տրինադ Ապի Սունիչենա
տարոր ապի սահիշնունա
ամանինա մանադենա
kirtaniyah sada harih
(Վայսնավա Ակարյաների երգերը, ԲԲՏ, 1974, էջ 33): Այս հատվածի թարգմանությունն ու մեկնաբանությունը հետևյալն է.
«Տիրոջ սուրբ անունները պետք է երգել խոնարհ հոգեվիճակով, իրեն ավելի ցածր համարելով, քան փողոցում ընկած ծղոտը: Պետք է ծառից ավելի համբերատար դառնալ, լիովին ազատվել կեղծ հեղինակության զգացումից և միշտ պատրաստ լինել հարգանք դրսևորելու ուրիշների հանդեպ։ Միայն նման հոգեվիճակում կարելի է կրկնել սուրբ անունըՊարոնայք ամբողջ ժամանակ»։
Վայշնավայի էթիկետը պահանջում է ոչ միայն խոնարհություն և հարգալից վերաբերմունք ուրիշների նկատմամբ: Վիրավորանքը (ապարադա) ենթադրում է հոգևոր զարգացման անհնարինություն, որը համարվում է ամենասարսափելին, հետևաբար վայշնավները փորձում են իրենց ողջ ուժով չվիրավորել միմյանց, թեկուզ պատահաբար, հակառակ դեպքում նրանք իրենց խոնարհ խոնարհումներն են անում։
Ինչպես երևում է Կրեստնիկովի հոդվածից. «Կրտսեր եղբայրները ամեն կերպ փորձում էին խոնարհվել ոչ միայն իրենց մեծերի, այլև իրենց հավասարների առջև՝ վախենալով նույնիսկ մեկ հայացքով վիրավորել մյուսին, և ամենափոքր պատճառով նրանք անմիջապես ներողություն խնդրեցին միմյանցից»:
Երևի մեկնաբանություններն ավելորդ են։ Այնտեղ, որտեղ բարությունը գերակշռում է, մարդիկ իրենց համապատասխան են պահում: Օլեգ Գենադիևիչ Տորսունովի (Audarya Dhama Das) Այուրվեդայի մասին դասախոսություններում ասվում է, որ դուք պետք է հավատարիմ մնաք «մշտապես մեղավոր» դիրքորոշմանը, կոպիտ ասած, ներողություն խնդրեք, եթե ձեր ոտքը ոտքի վրա է, քանի որ բոլորն արժանի են այն, ինչ ստանում են: Սա չպետք է սխալ ընկալվի, որ կարիք չկա օգնելու և բարեխոսելու։ Խոսքը յուրաքանչյուրի անձնական հոգեվիճակի մասին է:
Հոգևոր վերածնունդ Միայն խոնարհությունը, աղոթքն ու ծոմը չէ, որ որոշում են մարդու հոգևոր աճը: Վեդաները խստորեն խորհուրդ են տալիս հավատարիմ մնալ սադհանային՝ որոշակի ապրելակերպ, որը ներառում է տխրահռչակ առօրյան: Լավագույն ժամանակըվերելքը համարվում է առավոտյան ժամը 3-4-ը, որից հետո պետք է մի քանի ժամ տրամադրել հոգևոր պրակտիկայի, քանի որ սա սատվա գունայի, այսինքն՝ բարության ժամանակն է։ Կրեստնիկովի հոդվածում կարդում ենք. «Երեցների օրը այսպես ստացվեց. Առավոտյան կանոնը լսելու համար նա սկզբում վեր կացավ առավոտյան ժամը 4-ին, զանգը հնչեցրեց, որին մոտեցան խցի սպասավորները և կարդացին առավոտյան աղոթքները, 12 ընտրված սաղմոսները և Առաջին ժամը, որից հետո մնաց մենակ։ մտավոր աղոթքի մեջ»։ Ի դեպ, ի թիվս այլ աղոթքների և մանտրաների (աղոթքներ և օրհներգեր, որոնք մաքրում են գիտակցությունը և ունեն այլ հոգևոր և/կամ նյութական հատկություններ), կան «գաղտնիներ»՝ գայատրին, որոնք երբեք բարձրաձայն չեն արտասանվում: Դրանք տրվում են ոչ թե սովորական ծխականներին, այլ միայն բրահմաններին (քահանաներին): Իհարկե, Գայատրին ինքնին մտավոր աղոթք չէ, քանի որ սովորաբար որևէ այլ բան չի անում այն արտասանելիս, բայց դա կարող է լինել:
Հեղինակը հրաշալի մեջբերում է տալիս Սբ. Ambrose of Optina: «Նրան միայն պետք էր մի մարդու հոգին, որն այնքան թանկ էր իր համար, որ մոռանալով իրեն, նա ամբողջ ուժով ջանում էր փրկել այն...»:Ես կցանկանայի այն շարունակել մեկ այլ մեջբերումով, բայց Բհագավադ Գիտայից. Խոնարհ իմաստունները ճշմարիտ գիտելիքի շնորհիվ մեկ աչքով տեսնում են ուսյալ Բրահմանային, կովին, փղին, շանը և շունակերին (անձեռնմխելի)»: (Բ. գ. 5, 18)։ Շրիլա Պրաբհուպադայի այս հատվածի մեկնաբանության մեջ ասվում է. «Կրիշնայի գիտակցության մեջ գտնվող մարդը տարբերություն չի դնում կենդանի էակների տեսակների և կաստաների [սոցիալական դասերի] միջև…»:Սա չի նշանակում, որ կենդանիները, որոնց Վեդաները մերժում են ազատ կամքը, հավասար են մարդուն, կյանքի միակ ձևը, որի դեպքում հոգին կարող է վերադառնալ Աստծո Արքայություն, այլ միայն այն, որ հոգին և Աստված բնակվում են յուրաքանչյուր կենդանի մարդու սրտում: լինելը։
Հեղինակը գրում է հոգևոր վերածննդի դժվարին ընթացքի մասին ժամանակակից Ռուսաստան. Եկեղեցիների ու վանքերի վերականգնման մասին։ Բայց գլխավորն այն է, որ «մեզ բոլորիս է թողել մի մեծ հոգևոր ժառանգություն, որին պետք է արժանի լինենք»։ Եկեք ևս մեկ անգամ կարդանք Օպտինայի երեցների հրաշալի աղոթքը և խոնարհ տրամադրությամբ կրկնենք. «Լքեք բոլոր դհարմաները (կրոնական պարտականությունները) և ապաստան եղեք միայն Ինձ մոտ»: (Բ. գ. 18, 66)։
Ալեքսեյ Իլյիչ, ես ուզում եմ իմ մեծ հարգանքը հայտնել ձեզ. դուք ինձ առաջնորդեցիք ուղղափառություն, ես ուզում եմ խոնարհվել ձեր առջև ձեր արածի համար՝ մեր բոլորի անունից: Եվ ես ուզում եմ այս հարցը տալ. Ես ուղղափառություն եմ եկել հեռվից. Այժմ հնդկական վեդայական ավանդույթը բավականին տարածված է մեր երկրում, կան բավականին շատ դասախոսներ, և նրանք ոչ մի կերպ չեն հակառակորդում ուղղափառությանը, նրանցից շատերը նույնիսկ չեն համոզում նրանց իրենց հավատքին: Նրանք վարքի որոշ օրենքներ բացատրում են հենց մաքուր կյանքով, ինչը շատ նման է Քրիստոսի քարոզածին մեզ։ Ինձ թվում է, որ պատճառներից մեկն այն է ժամանակակից աշխարհՈւղղափառությունն այնքան էլ տարածված չէ, դա հստակ օրենքների բացակայությունն է, թե ինչպես վարվել, ինչպես, օրինակ, հրեաների շրջանում: Հին Կտակարան 4 անգամ ավելի հաստ, քան Նոր Կտակարան, այնտեղ ամեն ինչ գրված է, ինչպես վարվել։ Եթե վերցնես այլ հրեական տրակտատներ, դրանք ամեն ինչ ասում են բառացիորեն յուրաքանչյուր կոճակի մասին: Իսկ վեդայական գիտելիքը մանրամասն նկարագրում է մարդու կյանքը, ինչպես ճիշտ կառուցել ընտանիքը, ինչպես ճիշտ ձևավորել հարաբերություններ Վեդիկիայում: Ինչ կարող եք կապել այն փաստի հետ, որ Քրիստոսը չի տվել այս նյութական աշխարհում վարքագծի ոչ մի կանոն: Հոգևոր ոլորտի մասին շատ բան կա, և դա մեզ տանում է դեպի հավիտենական կյանք, բայց կա կատարյալ թյուրիմացություն, թե ինչպես վարվել այս աշխարհում: Եվ այնուամենայնիվ, այս նույն դասախոսներն ասում են, որ Քրիստոսը գնացել է Հնդկաստան, կարո՞ղ եք փարատել այս շահարկումները։
Հնդկաստանին, Ճապոնիային, դուք ասեք... Ես ձեզ սա կասեմ. երբ խոսում եք վեդայական ավանդույթների մասին, հիշեք, որ մենք չգիտենք, թե ով և երբ է դրանք սկսել: Շատ հնարավոր է, որ Վեդաների այն հեղինակները, ովքեր եղել են, նրանք նույնպես սկզբում ոչինչ չեն տվել։ Աստիճանաբար զարգանում են սովորույթներն ու ավանդույթները։ Եվ Քրիստոսն էլ սրանից ոչ մի բան չտվեց, և առաքյալներն արդեն սկսում են ստեղծել այս ավանդույթները, և հետո մենք տեսնում ենք, թե ինչպես է եկեղեցին ստեղծվում, կազմակերպվում, ինչպես է ծառը աստիճանաբար աճում սերմերից: Մենք տեսնում ենք, որ Եկեղեցում շատ առաջարկություններ կան: Վերցրեք գոնե Կանոնների Գիրքը. քանի՞ հրամաններ կան ժողովական և էկումենիկ ժողովներից, տեղական ժողովներից և որոշ սուրբ հայրերից. բոլորի մեջ, նույնիսկ տեղի Եկեղեցում, մասնավորապես՝ Ռուսական եկեղեցում։
Հիշեք, թե ինչ հրաշալի ավանդույթ ունեինք՝ սեղանին, ընթրիքին՝ լռություն, բոլորը ակնածանքով են ուտում ուտելիքը, լսո՞ւմ եք։ Եթե ինչ-որ մեկը ծիծաղում է, անմիջապես մի գդալ ճակատին: Հիանալի բան էր կատարվում՝ ուտելիք, ի՞նչ ես։ Ինչ մեծ ավանդույթ էր դա, ի՞նչ արեցին դրա հետ։ Ի՞նչ արեցին նրան: Իսկ վանքերում՝ ճաշի, ճաշի ժամանակ, նրանք կարդում են սրբերի կյանքը կամ ինչ-որ մեկի ուսմունքները: Ի՞նչ կարող ենք գտնել հիմա: - նույնիսկ վանական ճաշի ժամանակ երաժշտություն է սկսվում, նույնիսկ աշխարհիկ երաժշտություն: Լսում ես - ոչնչացումը տեղի է ունենում ներսից, և դա արտահայտվում է այս արտաքին ձևերով:
Բայց զգույշ եղեք Վեդաների նկատմամբ: Հինդուիզմի ամենաազդեցիկ, ես կասեի, հեղինակավոր ներկայացուցիչներից է Ռամակրիշնան, ով ասում էր. Կամ Վիվեկանանդան՝ նրա հայտնի աշակերտը, որը ճանապարհորդել է աշխարհով մեկ, այդ թվում՝ Ամերիկա, նա ընդհանրապես եկել է դրան, ասել է. Երբեք մի ասա, որ մեղավոր ես։ Դու ուժեղ ես, դու հզոր ես, պետք է իմանաս, որ դու Նա ես»։ Լսու՞մ եք ինչ բաներ։ Ուղղակի սատանայական բաներ։
Չգիտեմ՝ երբևէ կկարողանա՞ք կարդալ Սամսարայի երգը, պարզապես կսարսափեք Վիվեկանանդայի քարոզածից: Սա, գիտեք, սատանիզմ է։
Մենք այլևս չենք ընդունում կրոնի էությունը, այլ դրա որոշ փոփոխություններ, որոնք հարմարեցված են մեր քրիստոնեական հոգեբանությանը, և փոփոխությունները տեղի են ունենում բառացիորեն թռիչքի ժամանակ: Սա բոլորովին մի զարմացեք. Շատ լավ կլիներ, որ նրանք այնքան փոխվեին, որ ճանաչեին նաև Քրիստոսին, ապա ես միայն կողջունեի քեզ։ Բայց դրանց արմատներն ու ծագումը... Բուդդան, օրինակ, գիտե՞ք ինչ ասաց. - «Ես ինքս հասել եմ ամեն ինչի, ես ինքս ստացել եմ ամեն ինչ, ես ինքս հասել եմ նիրվանային, ես Նա եմ»: Դե, ինչպես է դա ձեզ դուր գալիս:
Աղոթքի մասին. «Լռությունից ոչինչ մի խնդրեք, այն ձեզ ոչինչ չի պատասխանի» - տեսեք, թե որոնք են ծագումը, ինչ եք դուք:
Ցավոք, մենք երբեմն լավ չգիտենք այս միտումների ծագումը: Եթե քեզ հետաքրքրում է, գուցե հնդկական փիլիսոփայության պատմության մեջ գոնե Ռադհա-Կրիշնան վերցնես, տեսնես այնտեղ ինչ է գրում, սրանք այդպիսի փաստեր են՝ օ-օ-օ, ուրեմն ամեն ինչ շատ բարդ է։
Քրիստոնեությունը մարդուն կոչ է անում նմանվել Աստծուն: Ի դեպ, ես մի բան չասացի՝ սիրո ճշմարտությունը չի կարող լինել այնտեղ, որտեղ չկա խոնարհություն։ Իսկ խոնարհությունը մարդու մեղավորության տեսլականն է և, ավաղ, իր ներսում այդ կրքերը հաղթահարելու անկարողությունը: Այնտեղ, որտեղ չկա խոնարհություն, չի կարող լինել իսկական սեր, սա շատ կարևոր է:
Վեդայական ավանդույթում դա այդպես չէ, սա է խնդիրը, ուստի ամենևին էլ հեշտ չէ:
Իսկ կանոնները՝ մենք շատ կանոններ ունենք, ցավոք, նույնիսկ չափազանց շատ։ Իսկ ինչի՞ն ենք հասել հիմա՝ մենք ունենք Մասլենիցա, գրեթե եկեղեցական տոն. Ահա թե ինչ եմ ասում. «Տասներեքերորդ տոնը եկեղեցում»:
Բացատրություն:Ռիմմա Ադոմատիտե
12 389
Ռադոնեժի Սերգիուսի ողջ ասկետիկական գործունեությունը ուղղված էր Ռուսաստանի հոգևորության պահպանմանը, ի տարբերություն արևմտյան գաղափարական բարեփոխման, որը ռուսական հողերը ստորադասում էր տնտեսական և հոգևոր կախվածության ստրկատիրական համալիրին: Ռուսական վեդիզմը սկսեց ոչնչացվել ավանդույթներից։ Ավանդույթների մեծ մասը պահպանվել է միայն այն պատճառով, որ դրանք փոխարինող ոչինչ չկար: Քրիստոնեական կրոնի համար լուսավորությունը սրբապղծություն է, քանի որ այն արժեզրկում է նրա համար կարևոր միակ բանը՝ դոգման կամ արտաքինը: Կա հավատքի փորձություն անհեթեթությամբ կամ սուրբ ծեսերի փոխարինում հասկանալի իմաստից զուրկ ծիսական գործողություններով. կրոնը դառնում է ավելի բարձր, քան հավատքը: Եթե այն, ինչ հասանելի է մարդկային ըմբռնմանը, հարմար չէ սրբությանը, ապա գիտելիքն այլևս հարմար չէ: Այսպիսով, կենդանիներին փոխարինում են մեռելները, ավանդույթի բազմակողմանիությունը դոգմայով և միանշանակությամբ, որից մենք ստանում ենք ապրելակերպ, առօրյա, անիմաստության պատկեր, հրաշքի հավատ, որը չի կարելի բացատրել բանականության օգնությամբ: , որը բնորոշ է ատլանտյանների կորած քաղաքակրթությանը և Բյուզանդիայի հունական ավանդույթներին։ Պարզվեց, որ առօրյան շատ ավելի կենսունակ է, քան ոգին: Բայց առօրյան չի հարություն առնում, եթե այն արդեն մահացել է: Վերականգնում է ոգին: Ռադոնեժի Սերգիուսի նման ասկետների շնորհիվ մեծ ժողովրդի ոգին պահպանվեց ռուսական ավանդույթներում, շրջապատող աշխարհի փիլիսոփայական ըմբռնման հոգևոր ժառանգության «ոսկե շղթան», որը փոխանցվեց ուսուցիչից աշակերտ և տանելով ճանապարհին: էվոլյուցիան դեպի տիեզերական բարձունքներ, պահպանվել է մարդկային ճանաչողությունլինելը։ Ռուս ուղղափառության պատմական առանձնահատկությունը նրա մեկուսացումն էր ոչ միայն մահմեդականությունից, այլև լատինականությունից, ինչի արդյունքում ռուս ժողովուրդը գրեթե ոչ մի տարբերություն չտեսավ այդ երկուսի միջև:
Սուրբ Սերգիուս եկեղեցու շուրջ սկսեց համախմբվել հոգեպես վերածնված Ռուսաստանը: Այժմ և՛ վեդայական ուսմունքը, և՛ քրիստոնյաները ընդհանուր լեզու են գտել։ Նրան հաջողվեց համատեղել անհամատեղելի թվացողները՝ միավորելով Ռուսաստանում երկու պատերազմող կրոնները և դրանով իսկ վերջ տալով ձգձգվող քաղաքացիական բախումներին և պատերազմներին, որոնք խլում էին այն ժամանակվա Ռուսաստանի բնակչության կեսից ավելին: Իր հիմքում Սերգիուսի ուսմունքը նույն խորը տիեզերական ուսմունքն է, ինչ մեր նախնիների հնագույն հիպերբորեական հավատքը: Նրա օրոք հավատացյալներն իրենց նախկինի պես համարում էին Աստծո թոռներ: Նա կարողացավ ցույց տալ, որ Քրիստոսի ճշմարիտ ուսմունքը ոչ մի ընդհանուր բան չունի ուղղափառ քրիստոնեության հետ, որտեղ այրվում են եկեղեցիներն ու այլախոհները։ Բոլոր հիմնական Քրիստոնեական տոներՌուսները Ռադոնեժի վանահայրի ասկետիկ գործունեության ժառանգությունն են, որը ստիպեց երկու կրոններին միավորվել մեկ ներդաշնակ ամբողջության մեջ և փրկեց Ռուսաստանը նոր Հորդայի ներխուժման դեմ: Իզուր չէ, որ նրան հաճախ անվանում են «ռուսական հողի պաշտպան»։
և այլն: Սերգիուսը ծնվել է 1314 թվականի հոկտեմբերի 8-ին Ռադոնեժի ժառանգությունում, ներկայիս Սերգիև Պոսադի մոտ, Մոսկվայի մարզ: Նրա ծնողները՝ բոյար Կիրիլը և Մարթան, մկրտության ժամանակ նրան անվանեցին Բարդուղիմեոս։ Ծնողների թաղումից և վանական դառնալուց հետո 23 տարեկանից նրա ողջ գործունեությունն ուղղված էր Ռուսաստանի հոգևոր վերածննդին և լուսավորությանը, երկու գաղափարախոսությունների հաշտեցման միջոցով հոգևոր աշխարհի սահմանների պահպանմանը, ամրապնդմանը և ընդլայնմանը։ միասնական համաձուլվածք, որը թույլ է տալիս իր քաղաքական հիմքում ունենալ ոչ թե ստրկական աշխատանք, այլ արհեստավորի ազատ աշխատանք և իր հայրենիքը պաշտպանող մարտիկի քաջությունը:
Այսպիսով, մուսկովյան Ռուսաստանում, շնորհիվ եկեղեցական բարեփոխումՍերգիուսի, ֆեոդալական սոցիալական կառուցվածքը համախմբվեց, որը պետության տնտեսական և քաղաքական կառուցվածքում հսկայական առավելություններ տվեց Արևմուտքի կողմից պարտադրված ստրկության համեմատ: Ռուսաստանը կարճ ժամանակում կարողացավ պաշտպանել իր անկախությունը, և արևմտյան ուղղափառությունները և արևելյան սուլթանները սկսեցին հաշվի նստել դրա հետ: Ամբողջ Ռուսաստանում կառուցվեցին նոր վանքեր, որտեղ վանականները զբաղվում էին գյուղատնտեսությամբ, բժշկությամբ և մարտարվեստով։ Քաղաքներում կառուցվել են նորերը, որոնք այլևս նման չեն բյուզանդականներին, այլ կրկնօրինակում են հին վեդայական տաճարներն ու եկեղեցիները։
Սերգիուսի օրոք Ռուսաստանի քրիստոնեացումը տեղի ունեցավ հավատքի ֆորպոստների միջոցով՝ ուղղափառ վանքերի, որոնց գլխին նա դրեց վստահելի մարդկանց, ովքեր պաշտպանում էին հավատքի մաքրությունը՝ առանց կեղծավորության, կեղծավորության և եսասիրական ձգտումների: Վանքերի ցանցը միավորվել և հաղորդակցվել է միմյանց հետ։ Վանքերի համակարգը սահմանակից էր այնպիսի քաղաքների ամրություններին, ինչպիսիք են Մոսկվան, Մոժայսկը, Կոլոմնան և ստեղծվեց նույն կարգով, ինչ սահմանային հողերը։ Սերգիուսի ներեկեղեցական բարեփոխումները նպաստեցին ուղղափառ վանքերի տնտեսական և քաղաքական անկախությանը, որոնք սկսեցին խաղալ. կենսական դերՀյուսիսարևելյան Ռուսաստանի քաղաքական համակարգում։
Նրա գործունեության հիմքում ընկած էր գրքերի վերաշարադրումը, հավատքի մասին հնագույն գիտելիքների տարածումը, գրադարանների հիմնումը, արևի պաշտամունքի ծեսերի պահպանումը, չնայած աստվածների հրեական անուններին։ Կարևոր էր պահպանել հոգևոր ինքնակատարելագործման շարունակականության «ոսկե շղթան», աստվածների կողմից տրված Վեդաների նախնիների ճանապարհով շարժվելու հնարավորությունը, դառնալով գիտելիքի մարդիկ, և ոչ թե իշխանություններից կախված պաշտամունքի նախարարներ: Կարևոր էր չկորցնել բազմադարյա հոգևոր ավանդույթների կուտակված փորձը, որը թույլ էր տալիս հոգուն զարգանալ դեպի աստվածային բարձունքներ:
Իզուր չէր, որ Խան Թոխտոմիշի արշավանքը Մոսկվա 1382 թվականին, երբ արքայազն Դմիտրին մայրաքաղաքում չէր, հետապնդում էր մեկ նպատակ՝ այրել արքայական գրադարանը, որը հավաքել էր հենց Ավ. Սերգիուսը: Թոխտոմիշը կատարեց ուղղակի հրամանը, բայց դա Ռուսաստանում վեդիցիզմը ոչնչացնելու մեծ ծրագրի փոքր մասն էր:
Յուրաքանչյուր մենաստանում նրա ջանքերով կազմակերպվել են հնագույն գրքերի և գրապահոցների վերաշարադրում, որտեղ նկարագրվել են հնագույն ծառայություններ, ինիացիոն ծեսեր և պատմական նշանակալից իրադարձություններ «որտեղից եկել է ռուսական հողը»: Ովքե՞ր են Ռուսաստանը կամ Սուրան, եթե կարդացվի աջից ձախ, Երկիր մոլորակի վրա նրանց հայտնվելու պատմությունը: Պառակտումը ռուսով-ուրանյան (Ուրանը ոգին է, արական սկզբունքը, որն անձնավորում է երկինքը) և Անտովը (ան-ցանց)՝ երկրի տիրակալներ, ովքեր ժխտում էին երկնքի ուժը կամ տիեզերական սկզբունքը: Հետո էվոլյուցիայի ուղիները շեղվեցին և սկսվեցին պատերազմները: Մարդիկ սկսեցին դեգրադանալ, ի հայտ եկան պրիմատները։ Առճակատումը հանգեցրեց համաշխարհային պատերազմի կամ համաշխարհային ջրհեղեղի՝ դրանից բխող բոլոր հետևանքներով՝ սառցադաշտ, տեխնածին անապատներ և քաղաքակրթության փլուզում: Մոլորակը ամայացավ, բայց էվոլյուցիան վերսկսվեց։ Սերգիուսը քարոզում էր վերելք դեպի Հոգի, վերադարձ դեպի Տիեզերքի բնօրրան, Կանոնների և Համընդհանուր կարգի օրենքների կատարում։ Բայց մինչ մարդիկ վիճում էին և կռվում, երրորդ ուժը միջամտեց և կարողացավ ժամանակավորապես գրավել համաշխարհային տիրապետությունը՝ Սիոնի զորությունը, որը փոխարինեց հոգևոր ուղին ձեռքբերմամբ: Այդ ժամանակվա Ռուսաստանի քրիստոնեացումը իր հետ կրում էր միաբևեռ աշխարհի վտանգը, որն ի վերջո հանգեցրեց շատ ժողովուրդների լճացման և հոգևոր դեգրադացիայի՝ աշխարհը ավելի քան 500 տարի հետ շպրտելով իր զարգացման մեջ՝ Մերձավոր Ինկվիզիցիայի խավարի մեջ։ Դարեր, երբ պարզ գրագիտությունը համարվում էր հանցագործություն։
Սերգիուսում յուրաքանչյուր ճգնավոր վանական աշխատում էր իր և համայնքի բարօրության համար՝ ապահովելով իրեն անհրաժեշտ ամեն ինչով, լինելով անկախ աշխատող, ով ստանձնեց իր կյանքի ողջ պատասխանատվությունը և հոգևոր զարգացում. Ոչ մեկին արտոնություններ տրվեցին, ոչ ոք իրավունք չուներ ապրել ուրիշների հաշվին կամ համայնքի հաշվին։ Բոլորի ի շահ բոլորի անվճար աշխատանքը մարդկանց հավասարեցրեց և բնականաբար վերացրեց նրանց, ովքեր պատրաստ չէին վանական կյանքի և հոգևոր ծառայության դժվարություններին: Վանքերում և վանական հանրակացարաններում գինու օգտագործումն արգելված էր։ Բայց սատարվում ու խրախուսվում էին բարոյական հատկանիշները՝ ազնվություն, ճշմարտացիություն, անկաշառություն, քաջություն, հայրենիքի սեր, աշխատասիրություն։ Այսպիսով, պահպանվեց ինքնակարգավորման ինստիտուտը և հոգևոր էվոլյուցիայի բարոյական փուլերը։
Իր ուսուցման մեջ Սերգիուսը միշտ ապավինում էր Քրիստոսին: Նա ընդլայնեց Քրիստոսի գաղափարը, ցույց տվեց իր ուսմունքը որպես բազմակողմանի և դա արեց շատ համոզիչ: Նրան հաջողվեց հնագույն վեդայական աշխարհայացքը դնել քրիստոնեական ձևի մեջ։ Եվ միայն նախաձեռնողները հասկացան, որ աստվածների գլուխը Ռոդը դարձավ «երկնային հայրը», Դաժբոգը ՝ Ռոդի որդին դարձավ Աստծո Հիսուս Քրիստոսի որդին, իսկ սիրո և ներդաշնակության աստվածուհի Լադան վերցրեց Մարիամ Աստվածածնի կերպարանքը և այլն: . Հին արիական (օրիական) աստվածների վեդայական գործառույթները Սերգիուս Ռադոնեժցու կողմից փոխանցվել են քրիստոնեական պանթեոնի հրեշտակների, հրեշտակների և սրբերի անուններին: Իսկապես ռուս մարդու համար դա դժվար չէ գիտակցել, եթե հիշենք, որ բոլոր հիմնական բառերն ու ամենակարևոր հասկացությունները դեռևս հիմնված են արմատական սեռի վրա՝ մարդիկ, ծնողներ, հարազատներ, քաղաք, այգի և այլն, և մենք բոլորս ապրում ենք Ռոդի տակ։ կամ բնության մեջ:
Սուրբ Ռադոնեժ եկեղեցու շուրջ հոգեպես վերածնված Ռուսաստանը սկսեց համախմբվել։ Այժմ և՛ վեդայականները, և՛ քրիստոնյաները ընդհանուր լեզու գտան, և կաթոլիկ Արևմուտքը դիտվում էր որպես տարաձայնությունների և չարի հողեր, որոնք խեղաթյուրում էին Քրիստոսի ճշմարիտ ուսմունքները:
Ուղղափառ քահանաները ողջ մնացած իմաստունների հետ միասին մարդկանց գրագիտություն և փիլիսոփայություն էին սովորեցնում։ Ս. Ռադոնեժի եկեղեցին շատ շուտով հատեց Մոսկվայի իշխանությունների սահմանները և սկսեց տարածվել Ռուսաստանի հարավում և հյուսիս-արևմուտքում: Ռուսական պետության հոգևորությունը բաղկացած էր երկու խոշոր կրոնական շարժումների փոխազդեցությունից: Արևմուտքի համար դա ուղղափառ քրիստոնեություն է թվում՝ հաշվի առնելով տեղական առանձնահատկությունները, իսկ իր ժողովրդի համար՝ տիեզերական վեդական հնագույն ուսմունքը:
Ռուսաստանում բոլոր հիմնական քրիստոնեական տոները Սուրբ Սերգիոսի ճգնության ժամանակների ժառանգությունն են: Դրանք ոչ թե պարտադրվել են ժողովրդին, այլ, ընդհակառակը, պահպանվել են նրա համար։ Թեև այլ ձևով, բայց դրանց էությունը մնում է նույնը։ Սերգիուս Ռադոնեժացին, ամբողջ հնագույն վեդայական գիտելիքները թարգմանելով քրիստոնեական տերմիններով, ստեղծեց գաղտնի ուղղափառ միստիկական ուսմունք, որը սկսեց ուսուցանել ամբողջ ռուս հոգևորականությունը: Այսպիսով, Ռուսաստանում վերակենդանացավ երբեմնի հզոր ուղղափառ վահանը դրսից եկող ցանկացած օկուլտ-կրոնական ազդեցությունից, որը փորձում էր ազդել ռուս ժողովրդի հոգու վրա:
Ժամանակի ընթացքում պլաններ եղան անջատել Ռուս ուղղափառ եկեղեցին հոգևորապես քայքայվող բյուզանդական եկեղեցուց, որի օրերն արդեն հաշված էին:
Սուրբ Սերգիուսի ուղղափառ քրիստոնեությունը հնարավորություն տվեց պահպանել ավանդական ինքնակառավարումը, կախարդության ինստիտուտը և նույնիսկ հարսանեկան ծեսերը:
Մոսկվայի շուրջ ռուսական հողերի միասնությունը երկու թվացյալ տարբեր կրոն դավանող մարդկանց հոգևոր միասնության հետևանք էր: Նա կարողացավ ցույց տալ, որ Քրիստոսի ճշմարիտ ուսմունքը որևէ ընդհանրություն չունի արևմտյան քրիստոնեության հետ, որ Հիսուսը երբեք չի սովորեցրել քանդել տաճարները, կազմակերպել խաչակրաց արշավանքներ և խարույկի վրա այրել հերետիկոսներին, և որ երկրում կրոնական վեճի պատճառ չկա:
Սերգիուսը ռուսական քրիստոնեությունը կործանման էգրեգորից տեղափոխեց արարչագործության էգրեգոր և իր ճգնավորությամբ շատ սերունդների համար փրկեց ճշմարիտ և վեհ ուսմունքը, որը Հիսուսը բերեց Հրեաստան:
Սերգիուսը, ըստ էության, կոչ էր անում օգտագործել միայն այն, ինչ ինքն է տրամադրել բնությունը՝ առանց նրա նկատմամբ բռնության։ Դուք չեք կարող վերցնել մի բան, որը չհասուն է կամ որդնած, ինչպես բարու և չարի այն պտուղը, որին մարդիկ պատրաստ չէին: Սերգիուս Կելիոտի խարտիան բոլորին հնարավորություն տվեց աշխատելու սեփական ժառանգության վրա, ազնվացնելու հողը, սովորելու կիսել այն ամենը, ինչ նրանք ունեն և միևնույն ժամանակ միասին պաշտպանել իրենց գործն ու հողը: Կարելի էր թոշակի անցնել խցում։ Բոլորն իրենց համար աշխարհ են կառուցել, բայց դա բոլորի համար սովորական էր։ Ոչ մի վիրավորանք չպատժվեց. Նա ինքը պետք է ինքնակամ որոշեր հնազանդվել Կելիոտ համայնքի կանոններին, ովքեր հավատում էին Կանոնակարգի օրենքների աստվածային զորությանը, կամ գնալ այլ ճանապարհով: Այսինքն՝ աշխատիր ի փառս խաղաղության ու բարության՝ փոխարենը ոչինչ չպահանջելով։ Յուրաքանչյուր վանական սովորեց պատասխանատու լինել իր կյանքի, սննդի, առողջության, ճակատագրի, զգացմունքների և մտքերի համար:
և այլն: Սերգիուսը տվել է լուռ մենության ճանապարհը, այսինքն՝ մշտական ներքին մեդիտատիվ վիճակի ուղին։ Նրա համար քրիստոնեական փրկությունը ճգնությունն է և մարդու ներքին էության ինքնաճանաչումը Քրիստոսի ուսմունքի համաձայն, որ «Աստծո արքայությունը մեր մեջ է»։ Ճանապարհը, որը ժամանակին բնորոշ էր մոգերին Հին Ռուսիա. Ավելի ուշ Սուրբ Սերգիուսը և նրա հետևորդները կոչվեցին «մեծ լուռ»։ Սերգիուսը չփորձեց ընդգծել իր կարևորությունը, նա քայլում էր ամենուր. Նա կարողացավ մեկ օրվա ընթացքում յոթանասուն կիլոմետր անցնել Մոսկվա։
Կուլիկովոյի դաշտի ճակատամարտը մեծ դեր խաղաց ռուս ժողովրդի միասնության գործում։ Մոսկվայի արքայազն Դմիտրին ամեն ինչում լսում էր իր հոգևոր դաստիարակ սուրբ Սերգիուսին, ում հետ նա ցանկանում էր անջատել ուղղափառ եկեղեցին բյուզանդական եկեղեցուց: Նրա վրա դրեք ձեր սեփական Մոսկվայի պատրիարքը, որը հոգով մոտ է բարեփոխիչներին, և դրանով իսկ միավորեք բոլոր ռուսական հողերը մեկ ամբողջության մեջ:
Ի պատասխան՝ Արեւմուտքը կազմակերպեց նոր թաթար-մոնղոլական արշավանք՝ Խան Մամայի գլխավորությամբ, որը թշնամաբար էր տրամադրված ամեն քրիստոնեականի նկատմամբ։ Հարկավոր էր ստիպել Մամային իր զորքերը տեղափոխել Ռուսաստան և առաջին հերթին Մոսկվա՝ վերջ դնելու արքայազն Դմիտրիի բարեփոխումներին և սուրբ Սերգիուսի կրթական գործունեությանը։
Մամայը համոզված էր, որ Ռուսաստանը հեշտ ավար է, որ Մոսկվան չունի կանոնավոր բանակ, բացի վարձկաններից, և որ պատերազմն այնքան կուժեղացնի Ոսկե Հորդայի և իսլամի ազդեցությունը, որ ինքը՝ որպես խան և հրամանատար, կարող է մրցել հենց Թամերլանի հետ: Նրանք խոստացել են օգնություն գումարով, զենքով և նույնիսկ զինվորականներով։
Հեռահար ծրագրերն ուղղված էին ոչ միայն Մոսկվայի, այլեւ Նովգորոդի Հանրապետության դեմ, հետագայում լիվոնյան ասպետների եւ նույն մոնղոլ-թաթարների օգնությամբ։ Իզուր չէր, որ արեւմտյան ռուսական սահմանը կամ շարժվեց դեպի արեւմուտք, կամ նահանջեց դեպի արեւելք, բայց ամրացված մնաց ցանկացած դիրքում։ Միակ պատմական անալոգը կարելի է անվանել Չինական մեծ պարիսպ։ Նրանց համար մենք միշտ բարբարոս ենք եղել՝ վարրա՝ պատ բառից։
Մամայի բանակը Վոլգայից շարժվեց դեպի Դոն՝ ավլելով ամեն ինչ իր ճանապարհին։ Կազակների վեդական բնակչության համար Ոսկե Հորդայի կողմից մահմեդականության ընդունումը նշանակում էր մոտալուտ մահ: Դոնի շրջանի բնակիչները՝ սկյութ-սարմատների հետնորդները, անկախ են ապրել ցանկացած նվաճողների ներքո։ Նույնիսկ Թամերլանը չկարողացավ նվաճել ծնված մարտիկներին: Բայց Մամայը նաև նպատակ է հետապնդել նրանց անկախությանը:
Կազակները մեծ տարբերություն չէին տեսնում Սերգիուսի ուսմունքների միջև՝ համեմատած հին վեդայական կրոնի հետ։ Ավելին, ուղղափառ քրիստոնեությունը հնարավորություն տվեց պահպանել ավանդական Դոնի ինքնակառավարումը և կախարդության ինստիտուտը և վեդայական ծեսերը: Նրանց կազակական շրջանակը վեչեի մի տեսակ անալոգ էր։
Ռուսական բանակը կանոնավոր բանակ չէր, այլ ավելի շուտ զեմստվո միլիցիա, բացառությամբ արքայազնի փոքրաթիվ ջոկատի: Նրանք սպասում էին ռուս-լիտվական իշխանությունների խոստացված օգնությանը։ Բայց ինչ-ինչ պատճառներով Յագելոն ուշացավ կամ կաթոլիկները չէին ցանկանում օգնել իրենց ուղղափառ եղբայրներին հավատքով: Նա բանակեց մոսկվացիներից ոչ հեռու։ Թվային գերազանցությունը ակնհայտորեն Մամայի կողմն էր: Չնայած արքայազն Դմիտրիի բանակի քաջությանը և քաջությանը, թաթարներից պարտությունն անխուսափելի էր, եթե ուղղափառ կազակները անսպասելիորեն չմտնեին ճակատամարտ: Դոնի ափին հայտնվեց տասը հազար կազակների մի կորպուս՝ ատաման Թմարի գլխավորությամբ, երբ մարտը եռում էր։ Կազակները, անցնելով Դոնը, անմիջապես շտապեցին դեպի Մամայի վերջին արգելոցը նրա ճամբարում, և Բոբրոկն՝ արքայազնի հրամանատարը, այդ ժամանակ պահուստային գունդ ուղարկեց թաթարների աջ թև: Բոբրոկը տեսավ, թե ինչպես են Մամայի թարմ ուժերը մարտի մեջ մտնում ինչ-որ մեկի հետ և, խեղդելով կոտորածի մռնչյունը, լսվեց բազմաձայն երգչախումբ։ Աս-սակները կամ Դոնի կազակները, հարձակվելով Մամայի անձնական թումենի վրա, օրհներգ են երգել Պերունին: Մի քանի րոպե անց ամբողջ ռուսական բանակը վերցրեց օրհներգը հնագույն ռուսական հաղթանակի աստծու մասին: Կուլիկովոյի դաշտում 1380 թվականի սեպտեմբերի 8-ին հնչեց ռուսական հաղթանակի օրհներգը, որը լուռ էր ավելի քան երկու դար:
Սրբի առանձնահատկությունները հետագայում համառոտ թվարկվեցին ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչի կեսերին նամակներից մեկում: 17-րդ դար. «Թշնամու հրաշալի հերոս մեր դեմ և նրանց, ովքեր պղծում են ռուսական թագավորությունը»: Հետևաբար, պատահական չէ, որ Երրորդության տոնին և Ռադոնեժի Սերգիուսի հիշատակի օրը կանոնավոր ուխտագնացությունը Երրորդության վանք դարձավ թագավորական ծեսի մի մասը: Ճիշտ է, դա չխանգարեց ցարին իրականացնել Նիկոնյան ռեֆորմը, որը հանգեցրեց խորը պառակտման Ռուսաստանի ներսում։ Ուղղափառ եկեղեցի, Սուրբ Սերգիոսի և նրա համախոհների կողմից որպես ժառանգություն թողած եկեղեցական գրքերի արգելումն ու ոչնչացումը։ Այս բարեփոխումները կոչվում էին «եկեղեցական գրքերի ուղղում հունական մոդելի համաձայն»։ Գլխավորն այն էր, որ եկեղեցական ժողովրդավարությունը փոխարինվեց իշխանության խիստ ուղղահայացով, որի գլխին կանգնած էր պատրիարքը, իսկ իրականում ցարը։ Արևմտյան քրիստոնյա տիկնիկավարները լիովին վրեժխնդիր եղան՝ իրենց օրինակով Ռուսաստանում հիմնելով Սուրբ ինկվիզիցիան: Պառակտումը անուղղելի վնաս հասցրեց Սուրբ Սերգիոսի և ամբողջ Ռուսաստանի գործին: Պետրոսի բարեփոխումներով սրվելով՝ այն վերածվեց անդունդի, որը ընկած էր ժողովրդի և իշխանությունների միջև և դարձավ հետագա բազմաթիվ անկարգությունների պատճառ։
Բայց չնայած ռազմատենչ լատինական կրոնի մշտական փորձերին՝ ենթարկեցնել Մոսկվան իր իշխանությանը, Ռուսաստանը անհասանելի մնաց Արևմուտքի նպատակներին։ Եղել են ժամանակներ, երբ լատին պատրիարքները նստել են Երուսաղեմում և Կոստանդնուպոլսում։ Բայց պատմության ընթացքում նրանք երբեք չեն հասել Մոսկվա։ Թեև նրանք կարողացան մղել Ռուսաստանի խորը ընդհատակյա վեդայական աշխարհայացքը, Ռուսաստանին պարտադրել արևմտյան ոճի քրիստոնեությունը և քաղաքակրթությունը բերել գլոբալացման ընդհանուր հայտարարի: Բայց ակնհայտ է, որ Սուրբ Սերգիոսի «հեթանոսական» քրիստոնեության վախը դեռ կենդանի է Հռոմում և արևմտյան ու արտասահմանյան տիրակալների գիտակցության մեջ։
և այլն: Սերգիուսը երբեք աշխարհիկ քաղաքական գործիչ չի եղել և չի ունեցել նշանակալի հոգևորականներ։ Բայց նա իրականում վերածնվող իշխանության հոգեւոր առաջնորդն էր, որին լսում էին ոչ միայն ժողովուրդը, այլեւ իշխանության ղեկը։ Նրա վաստակը որպես քաղաքական ու հոգեւոր գործիչ չի կարելի գերագնահատել։ Եթե չլիներ նրա իմաստուն, հեռատես արտաքին և ներքին քաղաքականությունը, Ռուսաստանը կհայտնվեր գերմանական և բալթյան ասպետների, տափաստանայինների՝ Թամերլանի և Հորդայի հովանավորյալների խաչակրաց արշավանքների երկաթյա ճիրաններում և, վերջապես, կարող էր։ դարձել են ապանաժային իշխանների ներքին կռիվների պատանդը։ Նրա մահից կարճ ժամանակ անց՝ 1447 թվականին, Ռադոնեժի վանական Սերգիուսը սրբադասվեց և սրբացվեց, իսկ ավելի ուշ նրան մեծարեցին որպես երկնային հովանավորև Մոսկվայի ինքնիշխանների պաշտպանը: Եվ առանց պատճառի չէր, որ Մեծ Դքսի և Ցարի երեխաները մկրտվեցին Երրորդություն-Սերգիուս վանքում:
Ռուբլևի «Երրորդություն» պատկերակը, որը ստեղծվել է Սերգիուսի վանքում և միաձայն ճանաչվել է որպես ռուսական մշակույթի մեծագույն հուշարձաններից մեկը, նկարվել է Սերգիուսի «ի հիշատակ և գովասանքի»: Հին ռուսական գեղանկարչության այս աշխատանքը՝ լի խաղաղությամբ, լռությամբ և հանգստությամբ, ներդաշնակորեն բացահայտում է Հայր Աստծո, Որդի Աստծո և Սուրբ Հոգու պատկերների եռամիասնության ամենակարևոր քրիստոնեական խորհրդանիշները: Սրբապատկերն առավելապես բնութագրում է Սուրբ Սերգիոսի հոգևոր ժառանգությունը, որտեղ Հայր Աստված նյութական աշխարհի ստեղծողն է, իսկ Որդին Աստված՝ մարդկանց բացահայտված աշխարհի բազմազանության պահապանը: Կենտրոնական տեղն է զբաղեցնում մատաղի բաժակը և նրա օծումը Սուրբ Հոգու կողմից՝ հոգևոր աշխարհի մարմնավորված պատկերը, որը չի ենթարկվում ժամանակի կործանարար անողոքությանը։ Ռուբլևի պատկերակը յուրովի դարձավ սուրբ Սերգիոսի աստվածաբանական և կրոնափիլիսոփայական հայացքների գեղարվեստական մարմնավորումը։ Արդեն իր կենդանության օրոք սուրբ Սերգիոս Ռադոնեժացին համարվում էր մարմնավորված. իրական անձմիացյալ Ռուսաստանի հավաքական կերպար, որին ռուս ժողովուրդն այդքան փափագում էր 13-14-րդ դարերում, և որն առաջացրեց ուղղափառ ասկետիզմի աննախադեպ մասշտաբը, որը տեղի ունեցավ 14-15-րդ դարերում:
Մենք շարունակում ենք վեդայական ավանդույթի և քրիստոնեության մեր համեմատական վերլուծությունը՝ պայմանավորված այն հանգամանքով, որ ժամանակին Ռուսաստանում տարածված վեդիզմը նորից սկսեց վերածնվել ոչ միայն մեր երկրում, այլև ամբողջ աշխարհում: Վեդիզմը հնդկական կրոն չէ, այլ համընդհանուր մշակույթ, որը հիմնված է աշխարհի ամենահին սուրբ գրությունների՝ վեդաների վրա: Վեդայական մշակույթի վերածնունդը դրսևորվում է նրանով, որ ավելի ու ավելի շատ մարդիկ սկսում են հասկանալ կարմայի և ռեինկառնացիայի օրենքի իրականությունը: Ավելի ու ավելի շատ մարդիկ դառնում են բուսակերներ: Ամենուր աճում է հետաքրքրությունը Այուր Վեդայի, վեդայական ճարտարապետության՝ Վաստուի և վեդական աստղագիտության նկատմամբ: Էզոտերիկ գրականության և պարագաների խանութներում հաջողությամբ վաճառվում են հնդկական խունկ, վեդայական մանտրաներով սկավառակներ բոլոր առիթների համար և վեդական աստվածների արձանիկներ: Ավելի ու ավելի շատ մարդիկ փորձում են յոգայով զբաղվել: Այս ամենը ճիշտ հասկանալու համար անհրաժեշտ է տեղեկատվություն ստանալ առաջնային աղբյուրներից՝ բնօրինակ վեդաներից, որոնք լավագույնս պահպանվել են Հնդկաստանում:
Այս անգամ մենք սկսում ենք երկու ավանդույթների հարաբերակցությունը սննդի, բուսակերության և բռնության հարցերի հետ: Աստվածաշնչի ամենահայտնի պատվիրաններից մեկն է. «Մի՛ սպանիր»։ Այնուամենայնիվ, այս կարճ և միանշանակ արտահայտության շուրջ շատ բանավեճ կա՝ միայն մարդկանց չե՞ք սպանել, թե՞ կենդանիներին: Տարօրինակ է, բայց Հնդկաստանը, որն ամենևին էլ քրիստոնեական երկիր չէ, ունի աշխարհի ամենաշատ բուսակերները, ովքեր հետևում են քրիստոնեական այս կանոնին: Բայց այն երկրներում, որտեղ շատերն իրենց քրիստոնյա են համարում, այս կանոնն այնքան էլ պարզ չէ։
Բուսակերությունը կապված է ոչ միայն առողջության, էթիկայի և կարմայի, այլ նաև մեր գիտակցության վիճակի, հոգևոր հեռանկարների հետ։ Ի վերջո, հոգևոր պրակտիկայի իմաստը մեր քարե սրտերը փափուկ դարձնելն է, որպեսզի կարողանանք աստվածային սեր զգալ: Բայց երբ մարդ ուղղակի կամ անուղղակի մասնակցում է բռնությանը, նրա սիրտը կոփվում է, իսկ կարծրացած սրտով անհնար է զգալ նուրբ հոգևոր հույզեր։
Ուստի «Մի՛ սպանիր» պատվիրանը. ուղղակիորեն կապված է մեր հոգևոր զարգացման հետ: Եվ, հետևաբար, բուսակերությունը այս պատվիրանի գործնական մարմնավորումն է:
Ակնհայտ է, որ այս աշխարհում բռնությունից լիովին խուսափելն ուղղակի անհնար է։ Բայց կա անխուսափելի բռնություն, և կա չարդարացված բռնություն։ Անխուսափելի բռնությունը ներառում է ինքնապաշտպանությունը, հանցագործների հարկադիր պատիժը, անգիտակից բռնությունը, երբ մենք պատահաբար վիրավորել ենք մեկին: Իսկ չարդարացված բռնությունը ներառում է դիտավորյալ ագրեսիա և շահագործում, քաղաքակիրթ մարդկանց կողմից կենդանիների սպանություն և այլն։ Պատահական չէ, որ ես շեշտեցի «քաղաքակիրթ» սահմանումը։ Այս բառը նշանակում է ոչ թե պարզապես մարդ, ով կարող է կարդալ, գրել և աշխատել համակարգչով, այլ նրան, ով գիտի կյանքի բարձրագույն հոգևոր նպատակը: Նման քաղաքակիրթ մարդուն հին վեդայական սանսկրիտ լեզվով կոչվում է Արիա։ Այս հայեցակարգի հակառակն է Mleccha - բարբարոս: Այս մարդկանց վերջին համարում արդեն հակիրճ նշեցի Ադամի և Եվայի պատմության վեդայական տարբերակի հետ կապված։ Բարբարոսի գլխավոր հատկանիշը ոչ թե արտաքինն է, այլ գիտակցության ներքին ձգտումը։ Այս մարդը կարող է արտաքին տեսքով բավականին կուլտուրական թվալ, բայց եթե նրա կյանքի իմաստը մարմնի զգայարանների հաճույքն է, ապա նա կենդանուց տարբերվում է միայն իր ապրելակերպով։ Իսկ քաղաքակիրթ մարդը կենդանուց պետք է տարբերվի ոչ միայն ապրելակերպով, այլեւ կյանքի նպատակով։ Այսպիսով, եթե մարդը, ով գիտի կյանքի բարձրագույն նպատակի մասին, բայց սովորության կամ վատ շփման ու դաստիարակության պատճառով ուղղակի կամ անուղղակի մասնակցում է բռնությանը, դա կխանգարի նրան հասնել ամենաբարձր նպատակին։ Ի վերջո, ուրիշներին սպանելով՝ մենք անգիտակցաբար սպանում ենք սիրելու մեր ունակությունը:Կենդանիներին ուտելու համար սպանելը քիչ թե շատ ներելի է վայրենիների համար, որոնց համար որսն ու ձկնորսությունը գոյատևելու միակ միջոցն են, բայց ոչ ժամանակակից մարդու համար, որն ունի ապրանքների մեծ տեսականի և զարգացած գիտակցություն։
Մարդկության սկզբնական սահմանադրությունը, Վեդայական օրենքների օրենսգիրքը «Մանու Սամհիտա» ասում է. «Չնայած միս ուտելը, հարբեցողությունը (ծխախոտ և ալկոհոլ) և սեռական ավելորդությունները բնական են պայմանավորված հոգու համար և, հետևաբար, ենթակա չեն դատապարտման, մինչև մարդը հրաժարվում է այս ամենից, նա չի կարող հասնել կյանքի բարձրագույն կատարելության՝ Աստծո սիրո»։ Սա վեդաների միաժամանակ հավատարիմ և կատեգորիկ դիրքորոշումն է։
Այսպիսով, Վեդաները քաղաքակիրթ մարդուն խստորեն խորհուրդ են տալիս անարյուն դիետա: Ինչպե՞ս կարելի է դա հաստատել Աստվածաշնչից մեջբերումներով։ Ծննդոց գրքի հենց սկզբում գրված է. «Եվ Աստված ասաց. որ դու ուտես»։ Իսկ «Հռոմեացիներին ուղղված նամակում» ասվում է. «Սննդի համար մի՛ կործանիր Աստծո գործերը... Ավելի լավ է միս չուտել և գինի չխմել...»: Առակներն ասում են. «Արբեցնող ըմպելիքները բռնության են հանգեցնում և մարդուն շեղում են Աստծուց»։ Իսկ կրոնի իմաստը մարդուն դեպի Աստված գրավելն է: Հասկանալի է, որ նման առաջարկությունները կարող են հայտնվել հոգևոր գրություններում միայն հոգևոր նպատակների հետ կապված:
Նկատվել է, որ տարբեր մթերքներ տարբեր ազդեցություն են ունենում մեր գիտակցության վրա։Վեդաների համաձայն՝ բուսական սնունդը բարության էներգիա է կրում։ Այն խաղաղեցնում և լուսավորում է մարդուն։ Չափազանց կծու, չոր կամ տաք սնունդը կրում է կրքի էներգիա և չափից դուրս գրգռում է մարդուն՝ հանգեցնելով բորբոքային պրոցեսների։ Կենդանիների, թռչունների և ձկների սպանությամբ ստացված սնունդը (ինչպես նաև ձու) կրում է տգիտության էներգիա: Այն բթացնում է մարդուն եւ հանգեցնում օրգանիզմում լճացած պրոցեսների։ Օրինակ, ըստ Աստվածաշնչի՝ «Հովհաննես Մկրտիչը ուտում էր միայն մեղր և մորեխ (մածուն)՝ բարին չարից տարբերելու համար»։ Սա նշանակում է մեկ պարզ բան՝ որոշ մթերքներ կարող են այնքան բացասաբար ազդել մեր գիտակցության վրա, որ մենք չենք կարող տարբերել բարին չարից: Եվ երբ քաղցած Պողոս առաքյալին առաջարկեցին միս ուտել, նա ասաց. «Ես երբեք չեմ պղծվի»։ Ի՞նչ պղծության մասին է նա խոսում այստեղ։ Ակնհայտորեն, խոսքը ներքին աղտոտման մասին է, որը կապված է այն բանի հետ, որ անհնար է միս ուտել առանց որևէ մեկին ուղղակի կամ անուղղակի սպանելու (բռնության արտադրանք օգտագործելու միջոցով): Բոլոր քրիստոնյաները գիտեն, որ միս ուտելը վատ է: Չէ՞ որ 40-օրյա պահքի ժամանակ մարդիկ ձեռնպահ են մնում դրանից։ Ինչի համար? Ինքս ինձ մաքրելու համար: Եթե 40 օրվա ընթացքում դուք կարող եք ինչ-որ կերպ մաքրվել ինքներդ ձեզ, ապա որքանո՞վ է ավելի ուժեղ այս մաքրումը, եթե ամբողջ կյանքում հետևեք այս կանոնին: Եվ տարօրինակ չէ՞ 40 օր մաքրության համար հրաժարվել մսից, իսկ հետո նորից մարմիններդ վերածել «քայլող գերեզմանոցների», որտեղ կան դիակների մնացորդներ։
Պատճառը, թե ինչու մարդիկ այդքան անմիտ կերպով չարդարացված բռնություն են գործադրում, անկեղծ համոզմունքն է, որ կենդանիները հոգի չունեն կամ հատուկ նախատեսված են մեր սննդի համար, և, հետևաբար, նրանց սպանելը մեղք չէ:
Եթե կարծում եք, որ կան տարբեր հոգիներ (կարևոր և անկարևոր), ապա հեշտ է արդարացնել ցանկացած բռնություն։ Ծննդոց գրքում Աստված ասում է, որ կենդանի հոգիներ կան բոլոր արարածների մեջ (ջուր, երկինք և հող): Կենդանու հոգին նշանակելու համար օգտագործվում է նույն բառը, ինչ որ մարդու հոգին։ Սա նշանակում է, որ բոլոր հոգիները հավասար են: Կենդանիներն էլ են ուրախանում ու տխրում, ցավ ու հաճույք են զգում։ Պարզապես նրանց գիտակցությունը կաշկանդված է իրենց անցյալի մեղավոր կյանքի կարմայից՝ ստորին մարմինների տեսքով: Կենդանիները մի տեսակ բանտարկված հոգիներ են, որոնց կյանքը պատիժը կրելու ընթացքում խիստ սահմանափակ է։ Ուստի Աստվածաշունչն ասում է, որ մենք պետք է սեր և կարեկցանք ունենանք մեր փոքր եղբայրների հանդեպ և ոչ թե սպանենք նրանց։
Մարդուն իշխանություն է տրվում կենդանիների վրա, բայց դա չի նշանակում, որ բռնությունը արտոնված է։ Կենդանիները կարող են ծառայել մարդկանց՝ հերկել, ապրանք կրել, հսկել, տալ կաթ, բուրդ:
Վեդաներն ասում են, որ տարբեր մարմիններում կան որակապես հավասար հոգիներ, բայց ժամանակավորապես այլ կերպ պայմանավորված։ Այստեղից է բխում ոչ բռնության գաղափարը։ Քանի դեռ այս կետը ճիշտ չի հասկացվել, դժվար կլինի հասկանալ հոգեւոր կյանքի բոլոր մյուս կողմերը: Այստեղից են սկսվում փիլիսոփայության բոլոր տարբերությունները: Եթե չարդարացված բռնությունն արդարացված է, ապա տեղի է ունենում սրտի կարծրացում, և դա հակասում է հոգևոր կյանքի հիմնական սկզբունքին՝ սրտի մաքրմանը և փափկմանը: Սերը չի կարող ապրել ծանր սրտում:
Այնպես որ, բռնությունը երբեմն անխուսափելի է ու անհրաժեշտ, բայց ոչ սննդի հարցում։ Վաղ քրիստոնյաները հիմնականում բուսակերներ էին։ Այս ավանդույթը սկսեց այլասերվել 4-րդ դարի սկզբին։ նոր դարաշրջանԿոստանդին կայսեր ճնշման տակ։ Քանի որ Հռոմեական կայսրությունը որոշեց քրիստոնեությունը դարձնել պետական կրոն, այն պետք է դառնար հնարավորինս սոցիալապես ընդունելի, և այդ պատճառով չափանիշները սկսեցին իջեցնել պատվերով: Բայց քանի որ հոգևոր գործընթացը տեխնոլոգիա է, դրանից ոչ մի տարր չի կարելի դուրս շպրտել, այլապես այն կդադարի գործել։ Ուստի այս և այլ հրատարակություններից ներքուստ ամենաշատը տուժել է հենց ինքը՝ քրիստոնեությունը։
Չնայած այս բոլոր փաստարկներին, ինչ-որ մեկը կարող է առարկել հայտնի արտահայտությամբ. «Կարևոր չէ, թե ինչ է մտնում, կարևորն այն է, թե ինչ է դուրս գալիս…»: Դե, ուրեմն թող փորձի ուտել այն, ինչ դուրս է գալիս, և անմիջապես կպարզվի, որ, պարզվում է, «մտածը» կարևոր է։
Այժմ անհրաժեշտ է հասկանալ Հիսուս Քրիստոսի և Կրիշնայի հարաբերությունները: Այս անունները զարմանալիորեն նման են (հունարենում Քրիստոսը հնչում է Քրիստոսի նման), և դա պատահական չէ: Վեդաները միաձայն հռչակում են Կրիշնային կամ Վիշնուն (Կրիշնայի զորության մի կողմը) որպես Գերագույն Տեր: Բհագավադ-գիտայում (9.17) Նա ասում է Իր մասին. «Ես այս տիեզերքի հայրն ու մայրն եմ: Ես աջակցությունն եմ և նախահայրը: Ես գիտելիքի նպատակն եմ։ Ես եմ մաքրողը։ Ես OM վանկն եմ: Ես նաև չորս վեդաների աղբյուրն եմ»։ Ո՞րն է Քրիստոսի դիրքորոշումը: Նա ինքն իրեն բազմիցս անվանել է Աստծո որդի, բայց Հովհաննեսի Ավետարանում (10.30) նա իր մասին ասում է այսպես. «Ես և Հայրը մեկ ենք»: Արդյո՞ք սա նշանակում է, որ Քրիստոսն ինքը Հայր Աստվածն է: Եթե այո, ապա ինչո՞ւ նույն գլխում (Հովհաննես 14.28) նա ասաց. «Իմ Հայրը ինձնից մեծ է»: Հակասություններ չեն լինի, եթե մենք ճիշտ հասկանանք Աստծո և Նրա տարբեր մարմնավորումների հարաբերությունները: Ինքը՝ Քրիստոս, հրաշալի կերպով է բացատրում այս ամենը (Հովհ. 14.10). «Չե՞ք հավատում, որ ես Հոր մեջ եմ, և Հայրը՝ իմ մեջ։ Այն խոսքերը, որ ես ասում եմ ձեզ, ես չեմ խոսում ինձանից: Հայրը, որ բնակվում է իմ մեջ, անում է գործերը»:
Ըստ Վեդաների՝ Քրիստոսը պատկանում է Շակտի-ավեշա ավատարների կատեգորիային՝ կենդանի էակներ, որոնք Աստծո կողմից լիազորված են որոշակի առաքելության համար և դրա համար օժտված են գերբնական էներգիայով: Ուստի նրանք միաժամանակ մեկ են Աստծո հետ ընդհանուր գործի իմաստով, բայց տարբերվում են Նրանից՝ մնալով Նրա մասնիկները: Այն նման է արևին, որը և՛ մեկ է իր ճառագայթներով, և՛ տարբերվում նրանցից։ Հիսուսի (Իշա) գալուստը կանխատեսվում է վեդական Բհավիշյա Պուրանա տեքստում. «Կալի Յուգայի (մեր դարաշրջանի) սկզբում սուրբ Իշա-պուտրան (Աստծո որդին) և Կու-մարիի (Կույս Մարիամի) որդին կամենան. եկեք և քարոզեք Աստծո պատգամը Ինդոս գետի արևմուտքում՝ բարբարոսների երկրում: Նա կխաչվի, բայց նորից հարություն կառնի»:
Եզրափակելով այս թեման՝ պետք է ասել, որ յուրաքանչյուր ավանդույթ ունի իր բացառիկության հայեցակարգը։ Սա միանգամայն բնական է, քանի որ շատ կրոններ չկան, բայց կան միայն մեկ հոգևոր ուղու տարբեր տարբերակներ՝ գունավորված ազգային և լեզվական հատկանիշներով։ տարբեր ազգեր. Այնուամենայնիվ, արտաքուստ թվում է, թե կրոնները միմյանց հետ մրցում են գերակայության համար: Քրիստոնյաները Հիսուսի խոսքերով կասեն. «Ոչ ոք չի գալիս Հոր մոտ, բացի Ինձանով»: Վեդաների հետևորդները Կրիշնայի խոսքերով կասեն. «Նրանք, ովքեր հավատքով պաշտում են այլ աստվածներին, իրականում միայն Ինձ են երկրպագում, բայց նրանք դա անում են ոչ պատշաճ ձևով» (Բհագավադ-գիտա 9.23): Այս կամ այն ավանդույթի գերազանցության մասին խոսելն ավելորդ է, քանի որ... Աստված սրտում ուղղորդում է հոգին սովորել ըստ իր ցանկությունների և մակարդակի:
Երկու ուսմունքների հիմքում էլ տարբերություններ չկան. Աստված մեկ է. հոգին Նրա մասնիկն է. կա հավերժական հոգևոր աշխարհ և ժամանակավոր նյութական աշխարհ: Բարձր իրականություն գնալու ճանապարհը հոգու մաքրագործումն է և կապվածությունը Աստծուն: Մնացած ամեն ինչը տարբեր ավանդույթների զուտ արտաքին առանձնահատկությունն է։
Ընդհանրապես ընդունված է, որ «կրոն» բառը առաջացել է լատիներեն re-ligio (վերամիավորում, կապ) բառից, որը նշանակում է վերամիավորում Աստծո հետ, որի կերպարը ձևավորվում է մեր հոգու խորքում։ Այնուամենայնիվ, մեր պրակտիկայում կրոնի առավել արմատավորված սահմանումը «աշխարհայացքն ու վերաբերմունքն է, ինչպես նաև համապատասխան վարքագիծը, որը հիմնված է Աստծո կամ շատ աստվածների գոյության հավատքի վրա»։ Այս շատ տարածված մեկնաբանությունը ներառում է մի բանալի բառ, որը սահմանում է դրա էությունը՝ ՀԱՎԱՏ: Այսպիսով, «հավատքը» ժամանակակից իմաստով հայտարարություն է, որը հիմնված է եկեղեցու հեղինակության վրա գերբնական, հզոր, բարի, ողորմած և անողորմ ԻՆՉ-Ի գոյության մասին, որից (կամ ինչ-որ բանից) պետք է վախենալ և հնազանդվել՝ խուսափելու համար ծանրությունից։ պատիժ. Իսկ մեր մեջ իրական կյանք, ստացվում է՝ հետեւել մարդկանց՝ հոգեւորականների սուբյեկտիվ կարծիքին, ովքեր յուրացրել, սեփականաշնորհել են այս անհայտ ԲԱՆԻ գործունեության ու կամքի մեկնաբանման իրավունքը։
Մեր հին ռուսական մշակույթը (դժվար է դա կրոն անվանել բառի ժամանակակից իմաստով) հիմնված էր գիտելիքի վրա: Հին ռուսերենում գիտելիքը ՎԵԴԱ է, հետևաբար մեր բնօրինակ ռուսական մշակույթը, անկասկած, կարելի է անվանել վեդական: Վեդայական մշակույթը ներկայումս հայտնի է որպես Հինդուստան թերակղզում ապրող հնագույն ժողովուրդների կրոնական համոզմունքների համակարգ։ Բայց մենք պետք է միշտ հիշենք, թե ով է վեդան բերել ժամանակակից Հնդկաստանի տարածք: Սա ռուս-արիացիների ցեղային միավորումներից մեկն էր, որը մոտ 4 հազար տարի առաջ Ռուսաստանի տարածքից տեղափոխվեց վերոհիշյալ թերակղզի, գրավեց տեղի նեգրոիդ բնակչությանը՝ Դրավիդներին և նրանց բերեց կատարյալ գիտելիքներ, մշակույթ, արվեստ։ , սոցիալական կարգ և շատ ավելին: Մեր ռուսական վեդաներն էին, որ խթան հաղորդեցին Արևելքի բոլոր ժամանակակից կրոնների և փիլիսոփայական շարժումների զարգացմանը՝ հինդուիզմ, բուդդիզմ, տաոիզմ և այլն: Դրանք բոլորը, այսպես թե այնպես, բխում են վեդաներից և ներկայացնում են որոշակիորեն աղավաղված և պարզեցված: հնագույն ուսմունքների տարբերակ, որը տեղացի իմաստունների կողմից հարմարեցված է ժամանակի կարիքներին և այն բնակչության հնարավորություններին, ում այն ուղղված է:
Հնդկացիներն իրենք են ընդունում վեդայական ավանդույթի առաջացումը արիների մշակութային ազդեցության արդյունքում։ Հնդիկ հետազոտողներից ոմանք նույնպես կարծում են, որ իրենց նախնիների տունը գտնվում է Ռուսաստանում՝ Արկտիկայի տարածաշրջանում։ Այնուամենայնիվ, սա ամբողջովին ճիշտ չէ, քանի որ Ռուսաստանը ոչ թե հնդկացիների, այլ նրանց սպիտակ, կապուտաչյա, շեկ մազերով ուսուցիչների նախնիների տունն է: Ցավոք, սպիտակ բնակչությունը, որը հին ժամանակներում եկել էր Դրավիդիա, վաղուց ձուլվել էր տեղի բնակիչների հետ։ Բայց հիմա, հազարավոր տարիներ անց, մենք ունենք բացառիկ հնարավորությունուսումնասիրել մեր սեփական հնագույն մշակույթը անցյալ ժամանակների, ուրիշի անհայտ մտածելակերպի և օտար լեզվի պրիզմայով... Ահա թե ինչու մեր հայրենակիցները նման հետաքրքրություն ունեն արևելյան տարբեր մշակույթների, կրոնի, փիլիսոփայության նկատմամբ։
Ի՞նչ է նշանակում լինել ռուսական վեդայական ավանդույթի հետևորդ: Սա հին ռուսական մշակույթում դրված աշխարհակարգի հիմքերն ուսումնասիրելու և բնական Համընդհանուր օրենքների և սկզբունքների, դրանց դրսևորման և գործողությունների օգտագործման մեթոդներին տիրապետելու համար է մեր աշխարհում՝ ի շահ շրջակա աշխարհի: Քանի որ այս օրենքներն անսասան են, համընդհանուր և կիրառվում են ոչ միայն մեր մոլորակի վրա, այլև Տիեզերքի ցանկացած «անկյունում», ուրեմն բոլոր բնական պաշտամունքները, այսպես թե այնպես, պետք է նմանվեն միմյանց, ինչպես երկու ոլոռը պատիճում։ . Իհարկե, նրանք ունեն իրենց առանձնահատկությունները, քանի որ դրանք «հնչում են» տարբեր լեզուներով և տարածված են այն ժողովուրդների շրջանում, ովքեր ունեն զարգացման տարբեր աստիճաններ և, համապատասխանաբար, գիտելիքի ըմբռնման տարբեր աստիճաններ (Վեդաներ):
Պայմանականորեն կարելի է տարբերակել բնական կրոնները (ավանդույթները) և արհեստականները («մարդ ստեղծված»): Բոլոր ժամանակակից, այսպես կոչված, «զանգվածային կրոնները» գրվել են, ստեղծվել են մարդկանց, հնության «իմաստունների», մարգարեների, այսինքն. «տեխնածին» կամ ավելի ճիշտ՝ «ուղեղի ստեղծած»։ Յուրաքանչյուր ոք, ով ուշադիր ուսումնասիրում էր կրոնների պատմությունը, չէր կարող ուշադրություն դարձնել այն փաստի վրա, որ այդ ուսմունքները չեն ներկայացնում անփոփոխ ստեղծագործություն: Իր ձևավորման արշալույսին քրիստոնեությունը բազմիցս ենթարկվել է բարեփոխումների. գրքերը վերաշարադրվել են, հիմնարար դրույթները պարզաբանվել են, մի քանի տասնյակ ավետարաններ հանվել են «շրջանառությունից», հնագույն ձեռագրեր այրվել կամ թաքցվել են Վատիկանի պահոցներում:
Օրինակ, 17-րդ դարում Ռուսաստանում քրիստոնեությունը ենթարկվում էր բարեփոխումների, ինչը հանգեցրեց հսկայական թվով սովորական ռուս ժողովրդի՝ հին իմաստով հավատացյալների (Հին հավատացյալների) ոչնչացմանը: Եկեղեցին բարեփոխվել է նաև խորհրդային տարիներին։ Եվ հիմա, կեղծ դեմոկրատական ժամանակներում, որոշ գործիչներ փորձում են Եկեղեցին վերածել յուրատեսակ Փակ բաժնետիրական ընկերության՝ շահութաբեր գործունեություն ծավալելով՝ օգտագործելով նորմալ մարդու կարիքները Աստծո հետ հաղորդակցվելու և փոխգործակցության համար։
Ինչ վերաբերում է ռուսական ավանդույթին, ապա բացարձակապես անհնար է պատկերացնել մեր Վեդաները, այսինքն՝ Բնության մասին Գիտելիքը, ենթարկված բարեփոխումների։ Մեր նախնիների կողմից անմիջապես Աստծուց ստացած ճշմարիտ գիտելիքի ցանկացած անտեսում հանգեցնում է բացասական հետևանքների: Ի՞նչ կլինի, օրինակ, մարդու հետ, եթե նա, բարձրանալով բարձր ծառի վրա, սկսի տեսնել իր տակի ճյուղը՝ «ոչ մի բան չտալով» ձգողության օրենքներին։ Ճիշտ է, կավարտվի ու կփլուզվի։ Հենց այսպես մարդկությունն ընկնում է անհուն անդունդ՝ կորցնելով կապը Վեդաների հետ։
«ՎԵԴԱ», «ՎԵԴԱՏ» բառերը բնօրինակ ռուսերեն բառեր են, բոլորիս համար հասկանալի առանց որևէ թարգմանության և նշանակում են «ԳԻՏԵԼԻՔ», «ԳԻՏԵՄ»: ռուսերեն Վեդայական մշակույթեղել է հասարակական հարաբերությունների կատարյալ կարգավորող և բնության հետ փոխազդեցության մեջ մարդու կյանքի, նրա ազատ հոգևոր և ֆիզիկական զարգացման համար բնական գիտական հիմք։
Թվում է, թե անհրաժեշտ է տարբերակել «ռուս ժողովրդի վեդայական մշակույթ» և «հեթանոսություն» հասկացությունը։ Մեր մշակույթը միշտ եղել է վեդայական (այսինքն՝ գիտելիքի մշակույթ), և հեթանոսությամբ մեր նախնիները հասկացել են մարդկային գիտելիքների այն ոլորտները, որտեղ հին իմաստությունը կորել կամ աղավաղվել է: Հեթանոսությունը ժողովրդական հավատ է, պարզ, վատ կրթված մարդկանց հավատքը։ Բառը գալիս է հին ռուսական «հեթանոսներից»՝ ժողովուրդ, ժողովուրդ... Աստիճանաբար տեղի ունեցավ մեծ հին ուսմունքի սրբապղծում, քանի որ Ռուսաստանում հնագույն վեդայական ավանդույթի կրողները ֆիզիկապես ոչնչացվեցին և գաղափարական ստրկության ենթարկվեցին օտար կրոնական պաշտամունքների կողմից:
Ո՞րն է մեր հին վեդական ավանդույթի անունը: Մեր նախնիների սկզբնական կրոնը կարելի է անվանել ՈՒՂՂԱՓՈԽՈՒԹՅՈՒՆ: «ուղղափառություն», բայց ոչ «ուղղափառ քրիստոնեություն»: Բառարաններում ինչ-որ տեղ գրված էր, որ մեր հին «ուղղափառ» բառը գալիս է հունարեն «ուղղափառ» բառից։ Բայց դա ճիշտ չէ! Հին հռոմեական և հունական քաղաքակրթությունները (և շատ ուրիշներ) սպիտակ մարդկանց երբեմնի միավորված աշխարհի բեկորներ են, որոնք միավորված են ընդհանուր մշակույթով, լեզվով, պատմությամբ, նախնիներով... Հետևաբար, հասկացությունների և բառերի ծագման համար կատեգորիկ առաջնահերթություններ սահմանելը գիտական չէ և ոչ էթիկական. Այնուամենայնիվ, կարելի է վստահորեն ասել, որ տերմինների մեծ մասը, ներառյալ հռոմեական և հունական ծագումը, հեշտությամբ մեկնաբանվում և թարգմանվում են ՌՈՒՍԵՐԵՆ լեզվի տեսանկյունից: Սա շատ բան է ասում։ «Ուղղափառությունը» պարզապես «Ուղղափառություն» բառի թարգմանությունն է (հունարեն ὀρθοδοξία՝ հունարեն ὀρθός («ուղիղ», «ճիշտ») +δόξα («կարծիք», «փառք»))
Մեր հին նախաքրիստոնեական «ուղղափառություն» բառը ձևավորվել է ռուսերեն երկու «Պրավ» և «ՓԱՌՔ» բառերից:
ԻՐԱՎՈՒՆՔԸ բարձրագույն տիեզերական Օրենքն է, ըստ որի տեղի է ունենում դրսևորված և չդրսևորված Տիեզերքի բոլոր տարրերի փոխազդեցությունը: Այս աստվածային օրենքի էությունը ժամանակակից գիտական մեկնաբանության մեջ կարելի է արտահայտել որպես «Համակարգի (Տիեզերքի) կայուն զարգացումն ապահովելու օրենք՝ առաջացման սկզբունքի հիման վրա նրա տարրերի արդյունավետ փոխազդեցության հասնելու համար»:
Հարկ է նշել, որ ժամանակակից գիտությունը վաղուց իր պրակտիկայում օգտագործում է գիտելիքները, որոնք հազարավոր տարիներ առաջ ռուս վեդիկ մոգերի ամենօրյա գործիքակազմն էին: Եվ որպեսզի արագ յուրացնենք մեր նախնիների սուրբ գիտելիքները և փորձենք աշխարհին նայել հին ռուս մոգերի աչքերով, խորհուրդ է տրվում դիմել այնպիսի առարկաների, ինչպիսիք են «համակարգերի տեսությունը», «տեղեկատվության տեսությունը», «սիներգետիկան»: , «տեկտոլոգիա», «հսկողության տեսություն» և այլն։ Ժամանակի ընթացքում դրանք կդառնան այն հիմքը, որի վրա բեկում կկատարվի ժամանակակից գիտության բոլոր հիմնարար ուղղություններով և տեղի կունենա վերադարձ հին վեդայական (բնական) աշխարհայացքին, բայց, ըստ երևույթին, ժամանակակից ձևով:
Այս տերմինից նշանակում է համընդհանուր գոյության հիմնարար և համապարփակ օրենքը: - «ԻՐԱՎՈՒՆՔ»-ը ծագել է «ԻՐԱՎՈՒՆՔ», «ՃՇՄԱՐՏՈՒԹՅՈՒՆ», «ԻՐԱՎՈՒՆՔ», «ԿԱՆՈՆ», «արդարություն», «ԿԱՆՈՆ», «ԻՐԱՎՈՒՆՔ», «ԿԱՌԱՎԱՐՈՒԹՅՈՒՆ» և շատ այլ հասկացություններից:
Հարկ է նշել, որ վեդայական արիների հարակից ռուսերեն լեզվում՝ սանսկրիտում, կան մի շարք բառեր, որոնք առաջացել են «ՊՐԱՎ» արմատից։ Նույնիսկ այսօր դրանք հնարավորություն են տալիս ընդլայնելու մեր նախնիների որոշ սուրբ հասկացությունների և տերմինների մեր ըմբռնումը: Օրինակ՝ հին սանսկրիտում՝ պրավա - երկնքում ճախրող; պրավատա - շունչ, ոգի, շունչ; պրավարոսա - անձրև (բառացի՝ «Կանոն ցող»): Հին ռուսական գրականության հուշարձան - Վելեսովայի գիրքը անձրևը անվանում է «կենդանի ջուր», որը մարդկանց ուղարկում է կանոն աստվածների կողմից:
Հին հնդկական «Ռիգվեդա» տրակտատում Կանոն հասկացությունը՝ որպես Տիեզերքի զարգացման համընդհանուր օրենք, փոխանցվում է R «ta (Rita, Rota) բառով, որպես տիեզերական օրինաչափության մի տեսակ, ըստ որի՝ անկարգ քաոսը վերածվում է. կարգավորված ներդաշնակ տիեզերք (սլավոնական - Lad) ապահովում է Տիեզերքի գոյության պայմանները, նրա ցիկլը, մարդկության կյանքը, նրա բարոյականությունը, ճիշտ այնպես, ինչպես արիական Ռիտան (մեզ հետ կապված որոշ ժողովուրդներ օգտագործել են « Արտա» («Օրտա») նույն իմաստով և որոշում է ծիսական ներդաշնակությունը Երկրի վրա, այսինքն՝ ապահովում է մարդու կյանքի ոչ միայն ֆիզիկական, այլև բարոյական (հոգևոր) կողմը։
Այսպիսով, այս Համապարփակ օրենքը (օրենքի կանոնը) կիրառվում է տարբեր մակարդակների, ծագման և պետությունների համակարգերի վրա: Դա հավասարապես ճիշտ է Տիեզերքի համար՝ որպես մեկ գերհամակարգ, մեր արեգակնային համակարգի մոլորակների համակարգի, Երկիր մոլորակի կենսոլորտի, մարդու մարմնի՝ որպես կենսաբանական համակարգի և հասարակության համար՝ որպես սոցիալական համակարգի համար:
Մեր ռուսական կանոնը, ի թիվս այլ բաների, բացահայտում է նախնիների պաշտամունքի ամենաներքին և խորը իմաստը: Ըստ հին ուսմունքի՝ մեր նախնիները Յավիում երկրային կյանքից հետո գնում են «Լուկի Սվարոգյա» (Սվարոգի մարգագետիններ), որտեղ «որոշ ժամանակ կմնան՝ նոր մարմին ստանալու համար»։ Մեր մեծ նախնիների մնալը Սվարոժի աղեղների վրա նրանց ավելի է մոտեցնում մեր Աստվածներին։ Ուստի խորը համոզմունք կար, որ մեր նախնիները մեզ օգնում են Աստվածների հետ միասին՝ շարունակական կապ պահպանելով մեզ հետ։ Ինքներդ դատեք՝ ՄԵԾ Պապ, ՄԵԾ Պապ, ՄԵԾ Պապ և այլն բառերը, չէ՞ որ դրանք բոլորն ունեն նույն սլավոնական արմատը, ինչ PRAV-ը։ Մեր ժողովրդի հոգևոր կյանքի հիմքը էներգետիկ և տեղեկատվական կապն է Պրավ գնացած մեր նախնիների հետ։
Երկրորդ բառը՝ «ՍԼԱՎԻՏԱՆ», հասկանալի է ցանկացած նորմալ ռուս մարդու՝ առանց որևէ բառարանի: Եվ այս բառը, իր իմաստն ավելի լավ հասկանալու համար, կարելի է բաժանել երկու մասի՝ «Ս» և «ԼՈՎ» նախադասություն։ Հին ռուսերեն LAV, իսկ անգլերենում LOVE նշանակում է նույն բանը՝ ՍԵՐ։ Այսպիսով, ԳՈՎԵԼ նշանակում է «վերաբերվել սիրո մեծագույն և անկեղծ զգացումով», «սիրել»։
Մեր ազգակից սպիտակ ժողովուրդները մեզանից լավ են պահպանել հին ծագման բազմաթիվ բառեր, և որոշ տերմինների իմաստը հասկանալու համար իմաստ ունի դիմել հարակից հնդեվրոպական լեզուներին:
ՓԱՌՔԸ շատ հին հասկացություն է, որն ուղղակիորեն կապված է մեծ ժողովրդի՝ սլավոնների ինքնանվան հետ: Դեռևս 4-րդ դարում։ Գրող Ագաթանգելը, Տերդատ թագավորի քարտուղարը, հնագույն ռուսական աստվածուհու Փառքի մասին գրել է որպես «մեծ թագուհի և սիրուհի, ժողովրդի փառք, ժողովրդի կյանքը սատարող, բոլոր առաքինությունների մայր, մայր աստվածուհի, Ոսկե մայր»: Նա նկարագրել է նաև նրա տաճարը, որն ունի անթիվ գանձեր: Աստվածուհին (նրա արձանը) պատրաստված է մաքուր ոսկուց Հոգով և հավատքով մեզ մոտ սերբեր Հարկ է նշել, որ սիրո աստվածուհի Լադայի պաշտամունքը գրեթե նույնական է Փառքի մեծ աստվածուհու պաշտամունքին։
Այսպիսով, մեր հնագույն մշակույթը, բավական վստահության աստիճանով, կարող է սահմանվել որպես «ԻՐԱՎՈՒՆՔԻ աստվածային օրենքի փառաբանում»: Իսկ մեր մեծ նախնիները՝ այս հրաշալի մշակույթի կրողները, կոչվել են ՈՒՂՂԱՓՈՍ կամ ՍԼԱՎ, ի. ՆՐԱՆՔ, ՈՐՈՆՔ ՓԱՌՔՈՒՄ ԵՆ ԱՍՏՎԱԾՆԵՐԻՆ, և ովքեր «Փառահեղ են ԻՐԵՆՑ ՄԵԾ ԳՈՐԾԵՐՈՎ ԵՎ ՄԱՔՈՒՐ ՄՏՔԵՐՈՎ»։ Այստեղ պետք է նշել, որ ի սկզբանե սլավոնները եղել են ոչ թե էթնիկ, այլ կրոնամշակութային տերմին: Սլավոններ սկսեցին կոչվել այն ցեղերը, որոնք օտար, արտասահմանյան գաղափարախոսություններով մեր հին մշակույթի աստիճանական տեղաշարժից հետո, ինչպես նաև եվրոպական բնակչության մեծամասնության քրիստոնեացումից հետո երկար ժամանակ հավատարիմ մնացին հին ռուսական ավանդույթին, այսինքն. , նրանք շարունակեցին փառաբանել Պրավին՝ ռուս մեծ աստվածներին և սեր բերել մարդկանց։
Հին Ռուսաստանում Տիեզերքի Արարչին` ՌՈԴ-ի Աստծուն, ամենաշատը հարգում էին, այդ իսկ պատճառով մեր մշակույթը մեր ժամանակներում երբեմն անվանում են ՌՈԴՈՍԼՈՎԻ կամ ԸՆՏԱՆԵԿԱՆ ՍԵՐ: ՍՎԵՏՈՍԼԱՎԻԵ անունը լայնորեն հայտնի է...
Պետք է ընդգծել, որ կարող են լինել ցանկացած թվով ժամանակակից անուններ, որոնք արտացոլում են այս բազմակողմանի երևույթի էությունը, ինչպես հին ռուսական մշակույթը: Ռուսներն իրենք են ապրել Վեդաների համաձայն միլիոնավոր տարիներ և ոչ մի կերպ չեն անվանել իրենց ապրելակերպը։ Վեդաները՝ աշխարհակարգի մասին գլոբալ տեղեկատվություն, հիմք են հանդիսացել բոլոր առօրյա կյանք, կենցաղային գործեր և սուրբ տոներ, ծեսեր, ծեսեր, երեխաների ծնունդ և դաստիարակություն, ֆիզկուլտուրա և բժշկություն, գյուղատնտեսական աշխատանքներ և արհեստներ։
Այլ կերպ ասած, ռուսական վեդաներն այն ամենն են, ինչ այժմ պետք է մեզ համար լինի բնական և անհրաժեշտ գիտելիքների հավաքածու, որը թույլ է տալիս մեզ պարզապես ապրել՝ նավարկելով իրերի և երևույթների բարդ աշխարհը:
Նկարազարդումներ:
«Ռուսական անտառի հեքիաթներ» Կլիմենկո Անդրեյ
«Սվարոգ նախահայր» Կլիմենկո Անդրեյ
«Պերուն» Կլիմենկո Անդրեյ
«Մարտիկի ծնունդը» Օլշանսկի Բորիս
(Առաջին թանգարան Սլավոնական դիցաբանություն, Տոմսկ,
