Удобнее всего сказать: вера древнейшего человека была примитивна, а может, ее и вообще не было, раз нет никаких прямых доказательств. Но сказать так - значит игнорировать весьма недвусмысленные свидетельства материальных памятников, закрыть глаза на факты.
В советских учебниках писали, что религия возникла из-за страха первобытных людей перед грозными явлениями природы. Что, надеясь обезопасить себя перед лесным пожаром или наводнением, наши далекие предки выдумали духов и богов. Что по невежеству они оставляли покойникам в могилах еду - а вдруг те проголодаются? Постепенно от поклонения духам природы (шаманизм) люди перешли к воспеванию сонма богов (Египет, Древняя Греция), далее придумали монотеизм (веру в Единого Бога). И, наконец, религия вышла из моды: жизнь-то стала цивилизованной, человек - научно и технически прогрессивным.
Такие воззрения и сегодня еще очень популярны. Но насколько они справедливы? Какими видят наших доисторических предков современные ученые?
На чем записана духовность?
Многие до сих пор считают, что религия с древнейших времен развивалась по мере того, как развивался сам человек. Был, иначе говоря, линейный процесс развития: от примитивных форм - к сложным культам. В науке тоже долгое время господствовал такой подход, но уже с середины прошлого века ученые отказались от этих схем, из-за их несоответствия новому массиву фактов. Однако эти схемы, давно оставленные наукой, продолжают существовать в массовой культуре. В литературе, публицистике, кинематографе немало сюжетов про древних дикарей, которые еще не придумали богов, или только-только это сделали. Несмотря на то, что археологические открытия все меньше и меньше оставляли места для подобных представлений и даже давали повод ряду ученых предположить, что у древнейшего человека было знание о Едином Боге-Творце, была и вера, и религиозный культ.
Главная проблема здесь заключается в том, что историкам, культурологам и религиоведам зачастую почти не на что опереться. Ведь религию удобнее изучать по текстам, чем по данным археологии. Это духовная сфера жизни, и по остаткам костей и орудий ее не так просто восстановить. Есть сравнительно небольшой отрезок древней истории, в котором существовала письменность. (Первый письменный памятник датируют самым концом IV тысячелетия до Р.Х. Письменность появляется почти одновременно с государственностью и примерно через шесть тысяч лет после одомашнивания растений и животных.) И есть огромный временной пласт - древнейшие, доисторические времена, заря человечества, когда не только письменности, но и наскальной живописи еще не было.
Удобнее всего сказать: вера древнейшего человека была примитивна, а может, ее и вообще не было, раз нет никаких прямых доказательств. Но сказать так - значит игнорировать весьма недвусмысленные свидетельства материальных памятников, закрыть глаза на факты.
С начала XX века ученые пытаются реконструировать мировоззренческие представления древнейших людей на основе археологических находок**. Причем делается это одновременно с изучением ныне живущих племен в Центральной Африке и Австралии, ведущих архаичный образ жизни. Все это дает возможность обоснованно говорить о религии и вере наших предков.
Зачем хоронить покойника?
В Олдувайском ущелье в Восточной Африке, на месте стоянки первобытных людей, во множестве находили куски черепа - верхние части и нижние челюсти. Зачем они древнему человеку? Ученые понаблюдали за современными племенами и увидели, что на груди эти люди носят кости - нижнюю челюсть или другие части черепа своих предков, как христиане носят крест. Простое совпадение? Нет, на культ предков это похоже гораздо больше, чем на людоедство. Видимо, древнейшему человеку очень важна была личность умершего, хранящаяся в частице его тела. Возможно, эти кости почитались и как священные реликвии.
Кроме того, установлено, что древнейшие люди хоронили своих умерших родственников. Они не оставляли тело где-то в укромном месте (в отличие от останков животных), но особым способом захоранивали в землю. Поза умершего, некоторые предметы, обнаруженные возле останков археологами, свидетельствуют о том, что это было именно захоронение, что погребение было особым ритуалом. А ведь это целая революция в представлении об эпохе.
Для нас сейчас естественно: умер человек - надо его похоронить. Мы воспроизводим обычай, который существовал тысячелетия. Но, как и когда он появился? Когда обычай создается, в каждый его элемент вкладываются вполне конкретные мотивации, идеи. Так что же заставляло древних людей особым образом хоронить своих предков? Какими были их могилы?
В неандертальском погребении многое указывает на то, что и в тогдашнем представлении земля - это временное прибежище человека. Очень часто древние могилы, особенно на Переднем Востоке, по форме напоминали матку. Умершего помещали в них в позе эмбриона - как лежит младенец в чреве матери. Другое известное положение - на боку, в позе спящего, оно более характерно для Западной Европы. Какой смысл видели в этом погребающие, какую логику? Спящий должен проснуться, младенцу надлежит родиться. Что еще можно увидеть в обеих традициях, как не прозрачную надежду на будущее возрождение, воскресение умершего?
До сих пор иногда встречается мнение, что похороны в землю - это не более чем меры примитивной санитарии. Однако погребения были неглубоки, примерно 40 - 60 сантиметров - такой тонкий слой земли не скроет запаха тлена. А неизменное придание специальной позы умершему и особый ритуал явно указывают, что воспринимали его соплеменники не просто как кусок разлагающегося и дурно пахнущего мяса.
Единой цели ради…
Давайте посмотрим, на что в период неолита люди тратят свои духовные и физические силы. Мы видим огромный мегалитические сооружения VI - III тыс. до Р.Х. - гробницы, святилища, древнейшие обсерватории, строительство которых требовало колоссальных затрат человеческой энергии. Интересно, что исследователи долго не могли найти поселения, где жили строители этих громадин. А когда нашли, очень удивились: это были жалкие хижины с самым простым, даже примитивным бытом - практически только то, что необходимо для сохранения и воспроизводства жизни. По оценкам ученых, 80-90% трудовых сил тратилось на религиозные постройки. Все это не давало человеку ни дополнительных удобств, ни богатства, строилось на протяжении многих поколений и требовало не только грубой физической силы, но и определенного умения, опыта, знаний. Значит, был и некий способ передачи этих знаний, т.е. интеллектуальная или духовная традиция (древнейший человек, возможно, не разделял эти понятия).
Более поздний пример - Древний Египет***. Что дошло до нас от этой великой цивилизации? Пирамиды, храмы, гробницы - то, что связано с религиозной сферой, а не с производящей. Вместе с тем, жили египтяне в простых жилищах, не столь примитивных, как в эпоху неолита, но и не во дворцах. По сравнению с неолитом соотношение изменилось, но тяготение к духовной сфере очевидно.
Историки, изучающие древнейшие царства Китая, поражаются, что весь материальный прибавочный продукт общества шел не в расширение производства, а в сферу погребального культа. Все излишки тем или иным образом шли на строительство гробниц, на содержание людей, которые их строили, на сокровища, которые клали в гробницы.
Это говорит о том, что главный стержень своего существования люди видели в религиозной сфере. Помните слова Христа: “Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?” (Мк. 8:36), или: “Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную” (Ин. 6:27).
Во что верил древний человек?
Раскопки показывают, что в могилу рядом с покойником клали и пищу, и орудия труда. Зачем? Древний человек, конечно же, не хуже нас знал, что мертвое тело истлеет и пища ему не нужна. Кроме того, у археологов есть основания считать, что по умершим совершались тризны. Этот обычай пережил тысячелетия. Многие люди и сейчас после смерти человека вместе с близкими и друзьями приходят на кладбище, чтобы оставить на могилке символическое угощение и самим съесть что-то. Смысл тризны в том, что, телесно покидая живых, уходя в землю, человек духовно остается со своими близкими. И, придя на его могилу, они словно бы еще раз вместе с ним садятся за стол… И вот оказывается, древнейший человек делал то же самое. (Заметим, что Православная Церковь не одобряет подобную традицию, видя в ней пережитки язычества. Поминать усопшего надо молитвенно - и в храме, и дома. - Ред .)
Совместное вкушение пищи - это, прежде всего, соединение, согласие, примирение. Идея единства нашего мира и загробного прослеживается с самых ранних времен. Предельная же цель - это соединение с Богом (то, что стало возможным в полной мере лишь после пришествия Христа).
В эпоху неандертальца уже известны жертвоприношения, которые имеют, в принципе, ту же цель. Древнейший человек недостаточно овладел внешним миром, чтобы так хорошо, как, например, в Древнем Египте отобразить свои религиозные чувства. Но отсюда еще не следует, что мир его идей был примитивен.
Посмотрим на первые из дошедших до нас в письменной или словесной форме (т.е. в форме эпоса) памятники двух культур: древнеегипетские (около 3 -2,5 тыс. лет до Р.Х.) и ведические (веды) древних ариев (примерно то же время). В обоих источниках постоянно подчеркивается уникальность и единственность Бога-Творца. Он - Отец (в Ригведе**** Его многократно именуют Дьяуспитар, то есть Небесный Отец, отсюда, кстати, имя Юпитер). “Что ж это за Одно, в образе Нерожденного, который установил порознь эти шесть пространств?” - вопрошает один из гимнов Ригведы, а другие отвечают ему - “Этот Единый дышит Сам Собой, не дыша; другого, кроме Этого, тогда ничего не было” ; “Тот, Кто Один есть Бог над богами” . Древние египтяне говорили не менее определенно, быть может, еще более богословски четко: “Всех богов три: Амон, Ра и Птах, и нет среди них второго. “Сокрытый” - зовут Его в имени Его Амон, Он - Ра ликом Своим, а Телом Своим Он - Птах” .
Нужно помнить, что эти древние памятники не создавали некую новую традицию, а лишь фиксировали гораздо более древние представления.
Вечная драма
Я думаю, если мы рассмотрим историю человечества не как процесс смены экономических формаций, не как борьбу за место под солнцем или за лучший кусок пирога, а заглянем в самую глубь, то увидим подлинный драматизм ее развития. Самое главное для человека - это поиск правды Божией. И на этом пути возможны как взлеты, так и падения - когда, отвернувшись от веры в Единого Бога, люди начинали поклоняться духам.
Это и дает нам ключ к пониманию динамики исторического процесса. До того, как человек начинал осваивать мир, создавать памятники культуры, технически развиваться, он уже боролся за то, чтобы сохранить свой божественный образ. Ведь человек - образ Божий, и это прекрасно знали древние. Но борьба за сердце человека - самая тяжелая.
О том, что для древних это были не пустые слова, свидетельствует археология. Захоронения на Переднем Востоке, датируемые средним неолитом, были довольно простыми - с большим трудом мы отличаем могилы богатых людей от бедных, знатных от незнатных - разве что по фрагментам одежды. Но в любом захоронении, каким бы бедным оно ни было, обязательно присутствует один предмет - это маленькая керамическая чашечка, которая может находиться в разных местах: у изголовья, на уровне груди, около плеча умершего… Эта чашечка совершенно такая же, как сосуд для масел, которые использовали для притираний. В псалмах мы можем прочесть: “Вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его” (Пс. 103:15). Масло было обычным средством гигиены. Ведь в жарком климате Переднего Востока сельскохозяйственные работы совершались под палящим летним солнцем почти голыми людьми. А растительное масло, которым они натирались, умягчало ярость лучей, защищало от ожогов.
То есть для человека эпохи неолита ярость солнца и ярость Бога связаны. И масло стало образом божественной милости, которая покрывает человеческий грех, прощает. Чашечка с маслом в могиле - это своего рода молитва о Божией милости, о помиловании за грехи. Значит, люди глубоко ощущали свой грех, ощущали, что они недостойны предстать перед Богом.
Так что расхожие представления о древнейших наших предках, которые мы по инерции продолжаем воспроизводить, чрезвычайно примитивны и ложны. Они свидетельствуют, прежде всего, о нашем собственном духовном уровне. И я призываю людей культурных и образованных, прежде чем транслировать дальше “общепринятое мнение” о “примитивных верованиях первобытных людей”, остановиться и подумать: “А правильно ли я говорю?”
ЗУБОВ Андрей Борисович
- родился в 1952 г. в Москве. Окончил Московский государственный институт международных отношений (МГИМО) МИД СССР. Доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института востоковедения РАН. Профессор МГИМО, Российского Православного Университета ап. Иоанна Богослова. Возглавляет Учебно-исследовательский центр МГИМО “Церковь и международные отношения”.
Во что верили древние люди
В результате любое природное явление или стихийное бедствие древние люди логически связывали с человеком. Ночное небо, звезды, шелест листьев, шум моря,шорохи — во всем этом наши прародители видели фантастические образы, подпитываемые творческим воображением. Пытаясь защититься от «злых духов», живущих в каждом камешке, деревце, растении, они создали себе защитников. Этими помощниками-охранителями стали амулеты и талисманы.
Итак, древнейшая магия основана на законе всеобщей сопричастности и сродства: в окружающем человека мире все взаимосвязано со всем, а весь мир, в свою очередь, связан с человеком, как сам человек связан со своим родом. Недаром самые древние мифы описывают происхождение мира из частей тела человека или, как у древних скандинавов, великана.
На своем сайте «Оккультные сезонные ритуалы» английский исследователь Вильям Грей писал, что талисманы и амулеты можно сравнить разве что с горами, холмами, озерами: они так же стары, величественны и непоборимы, как сама природа, которой поклонялись, которую боялись и восхваляли в своих песнях древние народы.
Древнейшие амулеты представляли собой практически необработанные предметы, которые их владельцы наделяли магической силой. Их можно разделить на две группы:
1) амулеты животного и растительного происхождения;
Как выжить во время лесного пожара, причиной которого стала случайная молния, ударившая в дерево? Как стать столь сильным, чтобы в твоем роду не переводилась дичь и ни одно дикое животное не могло победить тебя в единоборстве? Как научиться бегать так быстро, что тебя не смогут догнать ни враг, ни дикий зверь? Все вопросы, которые древний человек решал для себя ежедневно с помощью собственной силы или первобытной магии, были связаные естесственно, с выживанием в суровых условиях. И так как же? Закон всеобщей сопричастности предлагает простое решение: нужно заимствовать силу, ловкость, быстроту Hoи у тех существ, которые человека в;этих качествах превосходят, — у животных.
С древнейших времен прекрасными амулетами служили различные части тела животных — кусочки меха, когти, зубы, косточки. Они давали обладателю качества, присущие прежнему «владельцу». Медвежьи клыки и когти говорили о силе воина и охотника, потому что убитый на охоте медведь делился со своим более удачливым противником дикой мощью и яростью. Когти быстроногих диких кошек, которые использовались в качестве амулетов, давали людям скорость и ловкость движений. Кусочки шкур позволяли охотникам стать такими же незаметными в лесу, как животные.Такие амулеты имели еще одно очень важное свойство, по мнению их изготовителей и обладателей. Дело в том, что первобытные люди, одушевлявшие все живое вокруг, верили, что животные являются им близкими родственниками. У каждого племени был свой тотем — животное, птица или растение, — который защищал своих человеческих родичей, оберегал от опасностей, предупреждал о бедах, давал мудрые советы. И ношение частички какого-то животного или тотемного растения на своем теле делало человека ближе миру природы, показывало родство с ее естественными представителями, даровало защиту в лесах и степях.
Другая группа первобытных амулетов имеет совсем не животное происхождение. Это камни. О камнях на этом будет рассказано еще многое, ведь они издревле использовались людьми как обереги от бед и несчастий, как приносящие удачсайтеу и любовь талисманы, просто как прекрасные украшения. Из камней, которые люди использовали в качестве амулетов, пожалуй, в первую очередь следует назвать метеориты. Упавшие с неба твердые тела наделялись сильнейшими магическими свойствами: обладание таким предметом ставило человека на один уровень с могущественными силами природы, давало возможность повелевать огнем, водой, колебаниями земли. Такие амулеты, представляющие собой просто необработанное метеоритное железо, хранились у людей, которые, как считалось, имели связь с духами: у шаманов, магов племени или у облеченных властью вождей.
Некоторые из таких священных предметов существовали на протяжении столетий. Многие знаменитые амулеты более поздних времен (Средневековья, например) были признаны ими еще в древности, в тот период, когда любой внезапно отвалившийся от скалы осколок камня наделялся разумом, душой, памятью и магической силой. Позднее его подвергали обработке — ковали, инкрустировали драгоценными камнями, оправляли в благородные металлы и использовали как могущественный амулет.
О таком амулете рассказывается, например, в известном «алхимическом» романе Густава Майринка «Ангел западного окна», где он фигурирует под названием «копье Хоэла Дата»: герой сталкивается с этим древним артефактом, так как он является последним представителем рода древнего полководца и вождя. Копье (точнее, наконечник копья) представляет собой кинжал, изготовленный из неизвестного на земле сплава и насаженный на рукоять мастерами более поздних эпох. Откуда же берет происхождение металл? Это кусок метеоритного железа, принявший в руках искусных кузнецов форму кинжала.Во что верили древние люди.
На начальных этапах развития, люди не имели религии. Длительный период в истории жизни человечества был безрелигиозным. Зачатки религии появляются лишь у палеоантропов – древних людей, живших 80–50 тыс. лет назад. Жили эти люди в ледниковый период, в суровых климатических условиях. Их главным занятием была охота на крупных животных: мамонтов, носорогов, пещерных медведей, диких лошадей. Охотились палеоантропы группами, так как в одиночку победить большого зверя было невозможно. Оружия изготавливали из камня, кости и дерева. Одеждой служили звериные шкуры, хорошо защищающие от ветра и холода. Говоря о зачатках религии, ученые указывают на их погребения, которые располагались в пещерах и служили, одновременно жильем. Например, в пещерах Киик – Коба и Тешик – Таш найдены небольшие углубления, которые и являлись местами захоронений. Скелеты в них лежали в необычной позе: на боку со слегка подогнутыми коленями. Между тем известно, что некоторые племена земного шара (например, папуасы берега Маклая на Новой Гвинее) хоронили своих умерших связанными: руки и ноги покойника привязывали лианой к телу, а затем помещали его в небольшую плетеную корзину. Подобным образом люди хотели обезопасить себя от мертвых. Сверху захоронения засыпали землей и камнями. В пещере Тешик – Таш череп неандертальского мальчика был окружен десятью воткнутыми в землю рогами козла. В пещере Петерсхеле (Германия) в специальных ящиках, сложенных из плит камня, были найдены черепа медведей. По-видимому, сохраняя медвежьи черепа, люди верили, что это даст убитым животным вновь вернуться к жизни. Этот обычай (сохранять кости убитых животных) долго существовал у народов Севера и Сибири.
В период позднего каменного века (40-10 тыс. лет назад) общество стало более развитым, усложнились и религиозные представления. В погребениях кроманьонцев найдены не только останки, но и орудия труда и предметы быта. Умерших натирали охрой и надевали на них украшения – это говорит о том, что у кроманьонцев существовала вера в загробную жизнь. В могилу клали все, чем пользовался человек на земле, и что, как полагали, пригодится в загробном мире. Таким образом, в древнем мире возник погребальный культ.
Жизнь человека проходила в упорной борьбе с окружающей природой, перед которой он испытывал бессилие и страх. Бессилие первобытного человека – вот причина, которая породила религию.
Человек не знал истинных причин явлений окружающей природы, и все в ней казалось ему таинственным и загадочным – гром, землетрясение, лесной пожар и проливной дождь. Ему постоянно грозили различные бедствия: холод, голод, нападение хищных зверей. Он чувствовал себя слабым и беззащитным существом, полностью зависящим от окружающего мира. Эпидемии уносили ежегодно многих его сородичей, но причины их смерти он не знал. Охота была удачной и неудачной, но он не знал почему. У него появилось чувство тревоги, страха.
Следовательно, религия возникла потому, что первобытный человек был бессилен перед природой. Но самые древние люди были еще более беспомощны. Почему же у них не возникла религия? Дело в том, что религия не могла возникнуть прежде, чем сознание человека не достигло определенного уровня развития.
Между учеными и богословами давно идет спор о том, какими были ранние религиозные обряды. Богословы говорят, что у человека с самого начала существовала вера в Бога. Монотеизм (единобожие) они объявляют первой, самой ранней формой религии. Ученые говорят обратное. Обратимся к фактам, созданным на основании раскопок и изучении древних рукописей.
Тотемизм
вера в родство членов каждого рода с определенным видом животных, плиц, растений. Австралийские родовые группы носили названия: «Люди кенгуру», «Люди водяной лилии» и так далее. Тотем считался предком, родоначальником группы, с ним был связан ряд запретов: тотем запрещалось убивать, употреблять в пищу, наносить ему вред.
В роде, где тотемом была личинка, обряд поклонения совершался так: все взрослые мужчины, тайком от женщин и детей покидали стойбище и направлялись к отдаленной пещере. В ней лежала огромная глыба кварцита, а вокруг нее – маленькие круглые камни. Большая глыба изображала насекомое, а маленькие камешки вокруг нее – личинок. Все участники обряда пели песню, упрашивая насекомое откладывать яйца. Затем старейший в группе брал один из маленьких камней и, потирая им живот каждому участнику обряда говорил: «Ты ел много пиши!». Всего таких пещер с камнями было около десяти. Мужчины обходили их все по очереди и в каждой совершали одну и ту же церемонию. В течение всего обряда никто из мужчин не имел права что – либо есть. Никто из участников не брал с собой оружия и одежды.
Тотемизм является одной из ранних форм религии. В честь тотема исполнялись религиозные пляски, во время которых участники одевали на себя маски тотема и подражали ему в действиях. Цель таких плясок – укрепление связи с тотемом. В роду буйволов умирающего заворачивали в шкуру буйвола, лицо выкрашивали в знак тотема и говорили: «Ты идешь к буйволам! Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!»
Магия
Наряду с тотемизмом, значительное место в жизни человека занимала магия. По целям воздействия, магия была: вредоносной, лечебной и промысловой. Так, перед охотой на медведя или оленя совершались магические репетиционные действия, в процессе которых охотники стреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если они удачно стреляли в это изображение, то верили, что в настоящей охоте у них будет положительный результат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы и выкрикивались особые заклинания. В магии таинственной силой наделялись конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы – фетиши. Отсюда и происходит такая форма первобытной религии, как фетишизм.
Фетишизм
Фетишем мог стать любой предмет, почему-то поразивший воображение человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного или кусок дерева. Неважно, какой это предмет – это может быть и обычный булыжник. Важно, что за ним замечено действие какой-то силы. Например, шел человек, споткнулся о булыжник, упал и нашел что-то ценное. Эту находку он связал с действием булыжника и будет хранить и оберегать этот булыжник. Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонничество. Идол – это предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.
Анимизм
В качестве другой ранней формы религиозных представлений и верований следует назвать анимизм – веру в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывающей им разум и сверхъестественное могущество. Если тотемизм ориентирован на внутренние потребности данной родовой группы, на ее отличия от других, то анимистические представления имеют более широкий и всеобщий характер, понятны и доступны всем и каждому и воспринимаются вполне однозначно. Это естественно, ибо первобытные люди обожествляли и одухотворяли небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию, горы и реки, холмы и леса, камни и ручьи. Все они в представлении первобытных людей имели душу, разум, могли чувствовать и действовать, причинять пользу или вред. Следовательно, ко всем этим явлениям природы необходимо относиться с вниманием – приносить определенные жертвы, совершать в их честь молитвенные обряды и культовые церемонии.
Анимизм выражал тот факт, что первобытный человек был способен к созданию абстрактных понятий, в том числе и понятия души, что в сознании тогдашних людей появилось представление о существовании реального, земного мира и наряду с ним потустороннего мира.
Заключение
Первобытные верования – порождение начального этапа становления культуры человечества, отражение формирующихся обществ, семейных и производственных отношений, примитивного состояния психики, чувствительного разума и знаний древнего человека о себе и окружающем мире. Основными объектами поклонения в этих религиях были природные объекты. Духовные существа в основном носили безличный характер. Тотемизм, анимизм, фетишизм, магия, входя как элементы в ту или иную религию, никогда и нигде каждый в отдельности не составляли целой религии, однако они характеризуют верования и обряды древних людей. Это не означает, что они существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовали они всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры. Различные формы их проявлений мы можем четко обнаружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях.
Язычество древних славян
Религией восточных славян было язычество. Истоки его лежат за много тысячелетий до начала нашей эры, а отголоски сохраняются до наших дней. Идеи некоторых исследователей прошлого о том, что восточнославянское язычество было бедной, бесцветной религией, должны быть ныне оставлены. В восточнославянском язычестве можно обнаружить все те стадии, которые были свойственны и другим языческим культам, существовавшим у других народов. Древнейший пласт - поклонение предметам и явлениям ближайшего окружения, которые были вплетены в жизнедеятельность человека. До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Это так называемые фетишизм и анимизм. Отголосками таких, верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей очень древний. Объектом поклонения были не только деревья, но и лес.
Распространен был и тотемизм - это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида животных. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне, например, поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Вопрос о тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся о трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Архаические пласты русских народных сказок свидетельствуют о существовании тотемизма у восточных славян.
Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. Так, в русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. Отрыв духа- двойника от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых а также культ предков. Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемического культа постепенно населяют окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно дух (демон) оказывает положительное или отрицательное влияние на ход событий и на судьбы людей.
Язычество восходит на новую ступень - стадию полидемонизма. Духи, первоначально представлявшие однородную массу, обособляются. Прежде всего, по месту обитания, становясь хозяином места. В водной стихии жили водяные и берегини, лес был царством лешего или лесовика, а на полях в высокой траве живут полевики. В жилище хозяин домовой - маленький горбатенький старикашка.
Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу - политеизму, т.е. вере в богов. Среди богов, которые были известны на Руси, выделяется Перун - бог грозы, молнии и грома. Верили также в Волоса или Велеса - бога скота, торговли и богатства. Культ его очень древний.
Были еще Дажбог и Хорс - различные ипостаси солнечного божества. Стрибог - бог ветра, вихря и вьюги. Мокошь, судя по всему, земная супруга громовержца - Перуна, которая ведет свое начало от матери сырой земли. В древнерусское время она - богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы.
Наконец, Симаргл - единственное зооморфное существо пантеона древнерусских богов (священный крылатый пес, возможно, иранского происхождения). Симаргл является божеством низшего порядка, которое охраняло семена и посевы.
Сдвиги в восточнославянском обществе, о которых речь ниже, привели к языческим реформам. Археологические изыскания в Киеве свидетельствуют о том, что языческое капище с идолом Перуна, первоначально располагавшееся в пределах городских укреплений, переносится на место, доступное всем прибывающим в землю полян.
Таким образом, Киев, будучи политической столицей, превращается и в религиозный центр. На роль главного божества всех восточных славян выдвигается Перун. Однако в 980 г. предпринимается новая религиозная реформа - сооружается языческий пантеон из известных нам уже божеств. Поставление кумиров - идеологическая акция, с помощью которой киевский князь надеялся удержать власть над покоренными племенами.
Древнерусское язычество было настолько распространено, что Древняя Русь и после принятия христианства в мировоззренческом отношении и в практических действиях являла собой языческое общество с формальным существованием в нем элементов христианской веры и культа. Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в последующее время.
Нa протяжении многих сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных верований появились у людей только в конце эпохи древнекаменного века, т. е. не ранее 50-40 тысяч лет назад. Ученые узнали об этом из археологических памятников: стоянок и погребений первобытного человека, сохранившейся пещерной живописи. Никаких следов религии, относящихся к более раннему периоду истории первобытного человечества, ученые не обнаружили. Религия могла зародиться только тогда, когда сознание человека развилось уже настолько, что у него появились попытки объяснить причины тех явлений природы, с которыми он сталкивался в своей повседневной жизни. Наблюдая различные явления природы: смену дня и ночи, времен года, произрастание растений, размножение животных и многое другое, - человек не мог дать им правильного объяснения. Знания его были еще ничтожны. Орудия труда несовершенны. Человек в те времена был беспомощен перед природой и ее стихиями. Непонятные и грозные явления, болезни, смерть вселяли в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начала зарождаться вера в сверхъестественные силы, якобы способные вызывать эти явления. Это и было началом формирования религиозных представлений.
«Религия возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе», - писал Энгельс.
Одной из ранних форм религии был тотемизм - представление, что все члены одного рода происходят от определенного животного - тотема. Иногда тотемом считалось растение или какой-либо предмет. В то время главным источником добывания пищи была охота. Это отразилось на верованиях первобытных людей. Люди верили, что они связаны со своим тотемом кровным родством. По их представлению тотемное животное, если оно этого захочет, может превратиться в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотем. Животное, которое считалось тотемом, было священно - его нельзя было убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать и есть, но голову, сердце и печень употреблять в пищу запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощение или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, например, поклонялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и до настоящего времени священными животными в Индии считают тигров, обезьян, коров. Коренные жители Австралии в пору ее открытия европейцами также верили в родство каждого племени с каким-либо животным, которое считалось тотемом. Если австралиец принадлежал к тотему кенгуру, то он говорил об этом животном: «Это мой брат». Род, принадлежавший к тотему летучей мыши или лягушки, назывался «род Летучей мыши», «род Лягушки».
Другой формой первобытной религии была магия, или колдовство. Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями. До нас дошла живопись на стенах пещер и лепные фигуры, часто изображающие животных, пронзенных копьями и истекающих кровью. Иногда рядом с животными нарисованы копья, копьеметалки, охотничьи изгороди и сети. Очевидно, первобытные люди верили, что изображение раненого зверя помогает удачной охоте. В пещере Монтеспан, открытой выдающимся исследователем пещер Н. Кастере в 1923 г. в Пиренеях, обнаружена вылепленная из глины фигура медведя без головы. Фигура изрешечена круглыми дырками, Вероятно, это следы от дротиков. Вокруг медведя на глиняном полу сохранились отпечатки человеческих ног. Подобная находка была сделана и в пещере Тюк д’Одюбер (Франция). Там обнаружены две глиняные скульптуры бизонов, а вокруг них точно так же уцелели отпечатки босых ног.
Ученые предполагают, что в этих пещерах первобытные охотники совершали магические танцы и заклинания, чтобы околдовать животное. Они верили, что заколдованное животное само позволит убить себя. Такие же магические обряды совершали и североамериканские индейцы племени манданов. Перед охотой на бизонов в течение нескольких дней они исполняли магические пляски - «танец бизона». Участники танца, держа в руках оружие, надевали на себя бизоньи шкуры и маски. Танец изображал охоту. Время от времени один из танцоров делал вид, что он падает, тогда другие пускали в его сторону стрелу или бросали копья.
Когда таким образом «поражали» бизона, все окружали его и, размахивая ножами, делали вид будто снимают с него шкуру и расчленяют тушу.
«Пусть живой зверь будет так же пронзен копьем, как пронзено это его изображение или как пронзен этот его череп» - такова сущность первобытной магии.
Разрисованные гальки пещеры Мае д’Азиль.
Постепенно развивалась новая форма религии - культ природы. Суеверный страх человека перед грозной природой вызывал желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклоняться солнцу, земле, воде, огню. Всю природу человек в своем воображении населил «духами». Эта форма религиозных представлений называется анимизмом (от латинского слова «анимус» - дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом «духа» («души») из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его вещи - украшения, оружие, а также запасы пищи. По представлению первобытных людей все это должно было пригодиться покойнику в его «загробной жизни».
Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мае д’Азиль в предгорьях Пиренеев. Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были несложны, но разнообразны. Это комбинации из точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и т. п. Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов.
Едва ли археологи разгадали бы тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития. Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека его «душа» переселяется в камень. Каждый арунта имел свою чурингу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал. Люди этого племени верили, что всякий человек от рождения до смерти связан со своей чурингой. Чуринги живых и умерших австралийцев племени арунта хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурингам. Время от времени они пересчитывали чуринги, натирали их красной охрой - цветом жизни, словом, относились к ним как к предметам религиозного поклонения.
Слова «дух» или «душа» в представлении первобытных людей связывались с одушевлением всей природы. Постепенно развились религиозные представления о духах земли, солнца, грома, молнии, растительности. Позже на этой почве возник миф об умирающих и воскресающих богах.
С разложением первобытной общины, возникновением классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются остальные. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующей верхушке общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров как орудие угнетения трудящихся.
Религия существует в разных формах у всех народов Земли. Но первоначальные ее истоки кроются в такой отдаленной древности, что о них возможны только предположения. Открытия археологов, относящиеся к эпохе древнекаменного века - палеолита, и изучение религий современных самых отсталых народов позволяют ученым представить себе религию первобытного человека. В религиозных верованиях и обрядах отразилась беспомощность первобытного человека перед подавляющими его силами природы.
Когда появились зачатки религиозных верований? Одни ученые полагают, что они существовали уже у наших неандертальских предков, т. е. еще в конце нижнего палеолита. Другие относят зарождение религии к гораздо более позднему времени - эпохе раннеклассового общества. Решение вопроса зависит в значительной мере от того, как смотреть на остатки захоронений неандертальцев и на различные памятники искусства, которые были найдены учеными в пещерах людей верхнепалеолитического времени.
Археологам известно всего несколько десятков костяков и черепов неандертальцев. Многие из них, например найденные в пещерах Франции, Крыма, Средней Азии, Италии, явно были захоронены руками человека. Занем же неандертальцы хоронили своих умерших? Большинство археологов считают, что из суеверных побуждений - веря, что мертвец (или его душа) продолжает жить после смерти и его надо обезвредить, чтобы он не сделал зла своим сородичам, или облегчить ему загробную жизнь. Это предположение правдоподобно. Но возможно, что все было гораздо проще: неандертальцами руководила инстинктивная опрятность - желание избавиться от гниющего трупа - и в то же время безотчетная привязанность к умершему сородичу - ведь зарывали тело иногда в жилой пещере. Погребальные обряды существуют и в наше время даже у самых отсталых народов. Они также вплетаются в иудейскую, христианскую, мусульманскую и в другие сложные религии. Эти обряды нередко связаны с верой либо в сверхъестественные свойства мертвеца, либо в то, что его душа продолжает жить после смерти тела.
Видимо, погребальный культ, т. е. различные обряды и верования, связанные с погребением умерших, можно считать одной из древнейших форм религии.
Не менее древняя, очевидно, и другая форма первобытной религии - тотемизм. Так в науке называют веру в некую таинственную связь человеческих групп (родов) с теми или иными видами животных или растений. Тотемические верования ярче всего сохранились у аборигенов Австралии, которые до конца XVIII в. жили на своем небольшом материке почти совсем отрезанные от остального мира. Австралийцы жили родовыми группами, каждая группа называла себя именем какого-нибудь животного - тотема: Кенгуру, Змея, Ворон и т. п. Люди верили в свое родство с этим животным, считали его своим предком, или отцом, или старшим братом. Они не убивали этого своего «родственника», не ели его мяса, кроме особых торжественных случаев, когда устраивались религиозные обряды «размножения» тотема и люди со страхом и трепетом вкушали немного этой священной пищи.
Такую странную для нас форму первобытной религии многие ученые долго не могли объяснить. Но новейшие исследования зарубежных и особенно советских ученых показали истоки тотемических верований. Видимо, первобытные охотники, жившие постоянно среди зверей, то опасных, то полезный как добыча, невольно переносили отношения кровного родства между людьми на зверей - других отношений они просто не знали.
Тотемические верования зародились в глубокой древности, на заре родового строя. Когда позже, в эпоху неолита, родовые отношения начали слабеть и распадаться, стали слабеть и тотемические представления. Образы тотемических животных - «предков» начали незаметно сливаться с представлением о настоящих человеческих предках. Однако пережитки тотемизма встречаются и у более развитых народов. Они вплелись и в сложные религии: например, многие божества древнеегипетской религии представлялись в образах полуживотных-полулюдей (бог Гор - с головой сокола, богиня Хатор - с головой коровы, богиня Сохмет - с головой львицы и т. д.).
К тотемизму близок промысловый культ. Это различные обряды и поверья, связанные с охотничьим и рыболовным промыслом. Они порождены чувством бессилия первобытного охотника перед окружавшей его суровой природой. Неуверенный в своей собственной охотничьей сноровке, в своей промысловой снасти и оружии, древний охотник бессознательно стремился «восполнить» (выражение К. Маркса) свои силы, обращаясь к колдовству.
Об этом глухо говорят некоторые находки. В нескольких пещерах нижнепалеолитической эпохи, открытых в Швейцарии, Баварии и в других местах, найдены кости пещерного медведя, на которого древние люди охотились; кости уложены в строгом порядке между каменными плитами, и можно думать, что над ними совершались какие-то колдовские, «магические» обряды. Это, правда, спорно. Но вот от эпохи верхнего палеолита сохранились более выразительные памятники «промысловой магии». В пещере Монтеспан во Французских Пиренеях найдена безголовая фигурка медведя, слепленная из глины и вся покрытая круглыми дырками. Видимо, этого глиняного медведя кололи копьями или дротиками, чтобы потом вернее поразить настоящего медведя. Две глиняные фигурки бизонов найдены и во французской пещере Тюк-д"Одубер. В обеих пещерах на глиняной почве видны отпечатки босых человеческих ног - как будто там устраивались обрядовые пляски. В пещере Нио (тоже Франция) на теле бизона, нарисованного на стене, видны знаки, изображающие наконечники копий. Видимо, назначение рисунка было тоже магическое.
Наши верхнепалеолитические предки были вообще искусными художниками-рисовальщиками. На стенах очень многих пещер, где жили тогда люди, особенно в южной Франции и северной Испании, встречаются тысячи великолепно выполненных реалистических изображений разных зверей, главным образом диких лошадей и бизонов. Следы магических обрядов встречаются на них редко. Но зато довольно много нарисовано либо человеческих фигур, обычно в каких-то масках и фантастических нарядах, либо причудливых фигур полулюдей-полузверей. Возможно, это изображения исполнителей каких-то колдовских промысловых обрядов.
А этнографические данные показывают нам, как подобные обряды совершались. Индейское племя манданов в Северной Америке жило еще в первой половине XIX в. главным образом охотой на бизонов. Путешественник художник Джордж Кэтлин, побывавший там в те годы, рассказывал, что, если стадо бизонов долго не появлялось, манданы устраивали колдовскую охотничью пляску, чтобы привлечь их. 10-15 охотников наряжались в бизоньи шкуры с рогами и хвостами и, держа в руках лук и стрелы, танцевали по кругу. Пляска продолжалась иногда сутками, а то и неделями. Танцоры сменяли друг друга: утомленный танцор делал вид, что падает на землю, другой стрелял в него из лука тупой стрелой, остальные кидались на упавшего с ножами, как будто снимали с него шкуру, а затем оттаскивали вон из круга, и на его место вступал другой. А на окрестных холмах стояли дозорные, выглядывая бизонов, и при появлении их давали сигнал пляшущим охотникам.
Такие обряды совершались по правилу «имитативной (подражательной) магии»: подобное вызывает подобное. Верили, что обрядовое подражание охоте принесет, успех в настоящей охоте,
В более позднюю эпоху промысловый культ принял вид почитания «духов-хозяев». Так, народы северной Сибири верили, что у каждого животного есть свой невидимый «хозяин» и, если охотник сумеет его умилостивить, он позволит убить данное животное. Верили и в «хозяев» отдельных местностей, в «хозяев» тайги, реки, горы, моря; всех их старались задобрить жертвами.
Вера в невидимых «духов» или в «души» называется анимизмом (от латинского слова «анима», «анимус» - душа, дух). Верили и в злых духов болезней - их особенно боялись, так как первобытный человек был бессилен перед болезнями; верили в духов умерших, в духов - помощников шаманов (шаманами назывались люди, якобы способные общаться с духами и при их помощи прогонять духов болезней, отвращать всякие несчастья и неудачи).
Когда наши предки начали - в эпоху неолита - переходить от охоты и собирательства к земледелию и разведению домашних животных, то и их религиозные верования приняли новые формы. Древний земледелец не меньше, чем охотник, зависел от стихийных сил природы. За обильным урожаем могли последовать несколько неурожайных годов, а с ними голод, и первобытный земледелец обращался к помощи таинственных сверхъестественных сил. Например, островитяне Меланезии при посадке съедобных клубней ямса обычно зарывали рядом камни такой же формы, чтобы получить клубни такие же большие и твердые, как эти камни.
Чтобы умилостивить жестоких божеств плодородия, во многих странах приносили им в жертву животных, а иногда даже и человека.
Почитание богов и богинь - покровителей плодородия, обряды и праздники в их честь известны у всех земледельческих народов. Это так называемый аграрный культ.
Сразложением общинно-родового строя, нарастанием социального неравенства, обострением классовых противоречий религиозные представления усложнялись. Прежние колдуны и шаманы становились профессиональными служителями богов; постепенно они обосабливались в наследственную касту жрецов, которая жила на доходы со своей профессии. Складывались классовые государственные религии, господствовавшие некогда в Египте, Вавилонии, Финикии, Иудее, Иране и в других древних государствах. В большинстве стран их впоследствии вытеснили или поглотили так называемые мировые религии - буддизм, христианство и ислам. Но и в состав этих весьма сложных религий вошло немало элементов древнейших, первобытных верований.
