ඕතඩොක්ස් පල්ලියආත්මයේ අවස්ථා දෙකක් වෙන්කර හඳුනා ගනී මරණින් මතු ජීවිතය: ස්වර්ගය සහ නිරය. පවිත්‍රාගාරයේ මධ්‍යම රාජ්‍යය පිළිබඳ කතෝලික ඉගැන්වීම ඇය පිළිගන්නේ නැත, මන්ද ශුද්ධ ලියවිල්ලසාමාන්‍ය තත්වයක් පිළිබඳ ඇඟවීමක් නොමැත. ඒ අතරම, පල්ලිය උගන්වන්නේ පව්කාරයන්ට නිරයේ වධහිංසා පැමිණවීම ඔවුන් වෙනුවෙන් කරන යාච්ඥාවන් මගින් සහනය කළ හැකි බවයි. යහපත් ක්රියාවන්ඔවුන්ගේ මතකය සඳහා සිදු කරන ලදී. එබැවින් මියගිය අයව යාච්ඤාවෙන් සිහිපත් කිරීම සහ ඔවුන්ගේ ආත්මයන් සඳහා දානයක් දීමේ සම්ප්රදායයි.

පව්කාරයන් බදින ලද සහ තැම්බූ උණුසුම් කබලෙන් ලිපට, උතුරන වට්ටක්කාවල සමහර ප්‍රාථමික රූපවල සමහරු නිරය ගැන සිතති. මෙම පින්තූර අනාගත වධහිංසා පැමිණවීමේ සංකේත සහ රූප පමණක් බව අප මතක තබා ගත යුතුය. ආත්මය දුක් විඳිනු ඇත, ශරීරය නොවේ, එය අපගේ ලෞකික අවබෝධය තුළ වේදනා ප්රතිග්රාහක නොමැත. ඒ වෙනුවට, පහත දැක්වෙන නිර්වචනය වඩාත් නිවැරදි වනු ඇත: අපි බොහෝ විට ශෝකජනක තත්වයක කියමු: "අපගේ ආත්මය රිදෙනවා." ආත්මයට නිරයේ සමාන, නමුත් බොහෝ වාරයක් ශක්තිමත් යමක් දැනෙනු ඇත. අපි සරල උදාහරණයක් දෙමු. බීමතින් සිටි මිනිසෙක් මිය යයි. සමහර විට ඔහුගේ ජීවන ගමන ආරම්භයේදී ඔහු හොඳ පුද්ගලයෙක් විය, නමුත් ක්‍රමයෙන් වයින් පානයට ඇති ආශාව ඔහුව ග්‍රහණය කර ගත් අතර අනෙකුත් වැදගත් අවශ්‍යතා අඩු වී හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වී, මත්පැන් පානය කිරීමට සහ මත් වීමේ තත්වය භුක්ති විඳීමට ඇති ආශාව පමණක් ඉතිරි විය. එහෙම කෙනෙක් මැරෙනවා. ඔහුගේ ආත්මය එයට ආවේණික වූ සියලු අවශ්‍යතා සහ දේපළ සම්පූර්ණයෙන්ම රඳවා ගනී. ආශාවේ නිරන්තර තෘප්තිය සඳහා අවශ්යතාවය අතුරුදහන් නොවේ පමණක් නොව, නරක අතට හැරේ. අසතුටුදායක තත්ත්වය සදහටම ආත්මයට වධ දෙනු ඇත. ඔහු වෙනස් විය හැකි, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සිටිය හැකි බව, දරුණු භූත බලවේගයන්ගෙන් බිය සහ ත්‍රාසය යන දැනුමෙන් විශාල දුක් වේදනා මෙහි එක් කරන්න. සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම, කටුක බලාපොරොත්තු සුන්වීම. නාස්තිකාර තෘෂ්ණාව, උඩඟුකම, මුදලට ඇති ආදරය යනාදියෙන් උමතු වූ පුද්ගලයෙකුට එකම දෙය බලා සිටී. පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය තුළ ආශාවන් වැඩි වන තරමට ඔහුගේ අනාගත දුක් වේදනා වඩාත් භයානක හා වේදනාකාරී වනු ඇත.

දැන් සිතන්න, ආශාවන් ජයගත් ඇදහිලිවන්තයෙකු, නිර්මලකම, නිහතමානිකම සහ දෙවියන් වහන්සේට සහ අසල්වැසියාට ආදරයෙන් පිරී ඇත. ඔහු තම ජීවිතය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එකමුතුව ගත කළ අතර දැන් ඔහු ආදරය හා ප්‍රීතියේ සාගරයක සිටී. ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය පුරාම යහපත් හා ආලෝකයේ බලවේගයන්ට සේවය කළ එකම ඇදහිලිවන්ත ආත්මයන් අසල සිටිති. සහ මෙතනින් මරණින් මතු ජීවිතය, ඔවුන් සමඟ ආලෝකයේ දූතයන්, සමිඳාණන් වහන්සේ සහ දෙවියන් වහන්සේගේ මව ය.

මේවා වෙනම ආරාම වන අතර මියගිය ආත්මයන් ඔවුන්ගේ පව්කාර ස්වභාවය අනුව තැන්පත් කරනු ලැබේ, නමුත් ආරාම අවකාශීය අර්ථයෙන් නොව වෙනස් රාජ්‍යයක අර්ථයෙන්: සෑම එකක්ම තමන්ගේම දුක් වේදනා සඳහා නියම කරනු ලැබේ. පුද්ගලික නඩු විභාගයකින් පසු පව්කාරයන්ගේ ආත්මයේ තත්වය ගැන දන්නේ ඉතා අල්ප වශයෙනි. වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම "නිරය" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ "ආලෝකය නොමැති ස්ථානයක්" යන්නයි. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ එය "පොළොවේ පාතාලය" (එෆී. 4:9), සරලව "මිනීවළ" (ෆිලි. 2:10), "සම්පූර්ණ අන්ධකාරය" (මතෙව් 22:13; 25, 30) සහ අවසාන වශයෙන්, "සිරගෙදර ආත්මයන්" (1 පේතෘ. 3:19). ඕතඩොක්ස් පාපොච්චාරණය (68 කොටස) පවසන්නේ පව්කාරයන් "දෙවියන්වහන්සේගේ හෙළාදැකීමේ හා උදහසේ ස්ථානවල" සිටින බවයි.

නිරය කොහෙද? අපායේ පිහිටීම කිසි විටෙක නිශ්චිතව තීරණය කර නොමැත. ශාන්ත ජෝන් ක්‍රිසොස්ටොම් පවසන්නේ අපාය මේ ලෝකයෙන් පිටත බව වන අතර ශාන්ත ඔගස්ටින් උගන්වන්නේ නිරය පිහිටා ඇති ස්ථානය දැන ගැනීමට නොහැකි බවයි. මැවුම්කාර දෙවියන්ගේ වදන්: "ඔබ නැවත පොළොවට යන්නෙහිය" (උත්පත්ති 3:19) මිනිස් විඥානය තුළ ගැඹුරින් මුල් බැස ඇති නමුත්, බොහෝ දෙනෙක් නිරය ගැන සිතන්නේ පෘථිවියේ ගැඹුරේ, සමහර විට එහි මධ්‍යයේ ය. වාචික කථාවේදී මිනිසුන් බොහෝ විට ස්වර්ගය "ඉහළ" ලෙසත් නිරය "පහළ" ලෙසත් හඳුන්වයි. මෙය ස්වර්ගය උසස් දෙයක් ලෙසත් නිරය පහත් දෙයක් ලෙසත් සංකේතාත්මක අවබෝධයකි. ඔවුන්ගේ සායනික මරණයේදී නිරයේ තත්වය දුටු මිනිසුන් නොවරදවාම විස්තර කළේ එයට ළඟා වීම පැවතීමක් ලෙසය.

සායනික මරණය අත්විඳ ඇති නූතන මිනිසුන්ගේ කථා බොහොමයක් අපගේ ලෝකයට "සමීප" ස්ථාන සහ තත්වයන් විස්තර කරයි, "මායිමේ" මෙම පැත්තේ පවා. කෙසේ වෙතත්, ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කථා කරන ස්වර්ගය හෝ නිරය සිහිපත් කරන ස්ථාන පිළිබඳ විස්තර ද තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, මෙම පුද්ගලයින්ගෙන් එක් අයෙකු නිරය විස්තර කරන්නේ පව්කාරයන් ඔවුන්ගේ භූමික ආශාවන්ට සෑහීමකට පත් නොවන ස්ථානයක් ලෙසය. ඔහු දුටුවේ ඔවුන්ගේ ගොදුරු වූවන්ට දම්වැලකින් බැඳ ඇති මිනීමරුවන් ය. මිනීමරුවන් හඬා වැලපෙමින් තම ගොදුරු වූවන්ගෙන් සමාව ඉල්ලා සිටියද ඔවුන්ට එය ඇසුණේ නැත. මේවා නිෂ්ඵල කඳුළු සහ ඉල්ලීම්, කිසිදා පිළිගත නොහැකි පසුතැවිල්ලකි.

එක් මිනිසෙක් ලී මෝලක වැඩ කරමින් සිටියදී ලිස්සා ගොස් ගඟකට වැටී විශාල දැව කඳන් මත තැළුණු ආකාරය ගැන පැවසීය. ඔහුගේ සිරුර සොයා ගැනීමට සහ ලොග යට සිට ඉවත් කිරීමට කම්කරුවන්ට පැයකට වැඩි කාලයක් ගත විය. ඔහු තුළ ජීවයේ කිසිදු සලකුණක් නොදැක, ඔහු මිය ගිය බව ඔවුහු සැලකූහ. වින්දිතයා, තාවකාලික මරණයක තත්වයක, දැවැන්ත ගිනි සාගරයක වෙරළේ තමා සොයාගත්තේය. දැවෙන ගෙන්දගම් රළ දෙසින් ඔහු බියෙන් ගොළු විය. එය විස්තර කිරීමට අපහසු ගිනිමය ගෙහෙන්නාවක් විය. එහිදී, ගිනිමය ගෙහෙන්නා වෙරළේ, ඔහුට පෙර මිය ගිය හුරුපුරුදු මුහුණු කිහිපයක් ඔහු හඳුනා ගත්තේය. ඔවුන් සියල්ලෝම තුෂ්නිම්භූතව සිට පෙරළෙන ගිනි දඬු දෙස බලා සිටියහ. නිරයේ රූප වෙනස් විය හැකි නමුත් ඒවා සැමවිටම වධ හිංසා, බිය සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම සමඟ සම්බන්ධ වේ.

“එහි, ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව, ගින්න, අන්ධකාරය, බැඳීම්, නිමක් නැති පණුවෙකු අදහස් කරන්නේ ඔවුන් ප්‍රකාශ කරන දේ පමණක් නොව, ඊටත් වඩා භයානක දෙයකි. මෙය ඒත්තු ගැන්වීමට, දැන් පහත සඳහන් කරුණු කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න. ගින්නක් තිබේ නම්, මට කියන්න, එහි අඳුර ඇත්තේ කෙසේද? එය මෙයට වඩා භයානක බව ඔබට පෙනෙනවාද? එය මැකී නොයයි, ඒ නිසා නොසන්සිඳෙන බව කියනු ලැබේ. නොකඩවා පිළිස්සීම, අඳුරේ සිටීම, නොකඩවා කෑගැසීම් පිට කිරීම, දත්මිටි කාගෙන සිටීම සහ නොඇසෙන්නේ කුමන ආකාරයේ වධයක්දැයි අපි සිතා බලමු? මුළු විශ්වයේම මිනීමරුවන් සමඟ ගිනිබත් කිරීම, කිසිවක් නොපෙනීම සහ නොපෙනී සිටීම, නමුත් බොහෝ මිනිසුන් අතර ඔබ පමණක් සලකා බැලීම කෙබඳුද? මක්නිසාද අන්ධකාරය සහ ආලෝකය නොමැතිකම අපගේ අසල්වැසියන් පවා හඳුනා ගැනීමට ඉඩ නොදෙනු ඇත, නමුත් සෑම කෙනෙකුම තනිවම දුක් විඳිනවා වැනි තත්වයක සිටිනු ඇත.

ශුද්ධ ලියවිල්ල මෙම තත්වය විස්තර කරන්නේ කෙසේද? පළමුවෙන්ම, එය දෙවියන් වහන්සේගෙන් දුරස්ථ තත්වයකි. සමිඳාණන් වහන්සේ පව්කාරයන්ට මෙසේ පවසයි: "... අයුතුකම් කරන්නෙනි, මා වෙතින් ඉවත් වන්න" (මතෙව් 7:23). පව්කාරයන්, ධර්මිෂ්ඨයන් මෙන් නොව, සාමයක් නැත: "...ඔවුන්ගේ පණුවා මිය යන්නේ නැත, ගින්න නිවා දමන්නේ නැත" (මාර්ක් 9:44). මෙම වධයට හේතුව පසුතැවිල්ල සහ තෘප්තිමත් නොවන ආශාවයි. ප්‍රේරිත පාවුල් මෙම ප්‍රාන්තය ගැන කථා කරයි: "නපුරුකම් කරන මනුෂ්‍යයෙකුගේ සෑම ආත්මයකටම පීඩා සහ විපත්තිය ..." (රෝම 2:5). දැහැමියන්ගේ භාග්‍යවන්ත තත්ත්වය දැනගැනීමෙන්, වධක ස්ථානයෙන් පිටවිය නොහැකි බව පිළිබඳ විඤ්ඤාණයෙන්, “...මහා අගාධයක් පිහිටුවා ඇත, එහෙයින් මෙතැනින් එතෙර වීමට කැමති අය හට ඔබට බැහැ..." (ලූක් 16:26). ධර්මිෂ්ඨයන් සහ පව්කාරයන් අතර පවතින මෙම වෙනස සහ ස්වේච්ඡාවෙන් එක් ප්‍රාන්තයකින් තවත් ප්‍රාන්තයකට ගමන් කිරීමේ නොහැකියාව දැනටමත් පැරණි ගිවිසුමේ ෂෙයෝලය තුළ විය. ධර්මිෂ්ඨයන් සහ දුෂ්ටයන් දෙදෙනාම ෂෙයෝලයේ සිටියද (ගීතා. 88:49; යෝබ් 30:23), කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සිටියේ විවිධ තත්වයන් වලය. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නිරයට බැසීමෙන් පසු, ධර්මිෂ්ඨයන් ඔහු විසින් ෂෙයෝලයෙන් පිටතට ගෙන එන ලදී (1 පේතෘ. 3:18-20).

නිරයේ සිටින පව්කාරයන් ද එකිනෙකා සමඟ සන්නිවේදනය කර එකිනෙකා හඳුනා ගනී. නිදසුනක් වශයෙන්, යෙසායා (14:9-10) බැබිලෝනියේ රජුගේ නිරයට බැසීම ගැන කතා කරයි. අනාගතවක්තෘ එසකියෙල්ට සමාන ආඛ්‍යානයක් ඇත - ඇසිරියාවේ රජු (31, 16-17) සහ ඊජිප්තුවේ රජු (එසකියෙල් 32, 21) නිරයට බැසීම. එහෙත්, පව්කාරයින්ට සන්නිවේදනය කළ හැකි වුවද, මෙය දෙවියන් වහන්සේ නොමැති සන්නිවේදනයකි, එකම අවාසනාවන්ත සමග එකමුතුවක් නොමැත, මන්ද සම්පූර්ණ එකමුතුකම කළ හැක්කේ ආදරය තුළ පමණක් වන අතර නිරයේ නිශ්චිතවම ආදරයක් නොමැත. නිර්වචනය අනුව, මූලාශ්රයක් නැත - දෙවියන්.

දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, ඔවුන්ගේ මරණින් පසු, පව්කාර ආත්මයන්, ඔවුන් වෙනුවෙන් කරන යාච්ඤාවලට ස්තුතිවන්ත වන අතර, ඔවුන්ගේ තත්වය වැඩිදියුණු කර ගත හැකි අතර, පැවැත්මේ අඩු වේදනාකාරී තත්වයන් සමඟ නිරයේ වෙනත් වාසස්ථානයකට ගමන් කළ හැකිය. එහෙත්, ඕනෑම අවස්ථාවක, නිරය දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඈත් වී යක්ෂයා හා භූතයන් සමඟ රැඳී සිටීමයි. ඊට අමතරව, ආත්මය නිරයේ කොතැනක සිටියත්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම ආලෝකය නොමැතිකම ("සම්පූර්ණ අන්ධකාරය"), නිරන්තර ශෝකය සහ දුකට මුහුණ දෙනු ඇත. බලාපොරොත්තු සුන් වූ විට, හෙළා දකින ආත්මය තමාටම වෛර කරයි, කෝපයට පත් වනු ඇත, එය උපන් වේලාවට ශාප කරයි, එය පව් කළ කාලයට ශාප කරයි. නමුත් අවසාන විනිශ්චය තෙක්, බලාපොරොත්තුව ඉතිරිව පවතී, විශේෂයෙන් ඔවුන්ගේ මරණයට පෙර පසුතැවිලි වූ නමුත් පසුතැවිල්ලේ වටිනා ඵල දැරීමට නොහැකි වූ පව්කාරයන් සඳහා.

නිදසුනක් වශයෙන්, දිවි පිදූ පර්පෙටුවාගේ ජීවිතයේ (III වන සියවස, මතකය - පෙබරවාරි 1), ඇගේ මියගිය සහෝදරයාගේ ඉරණම ඇයට හෙළි වූයේ ජලයෙන් පිරුණු ජලාශයක ස්වරූපයෙන් වන අතර එය සහෝදරයා ඉතා ඉහළින් පිහිටා තිබුණි. ඔහු සිරකර සිටි අපිරිසිදු, දරාගත නොහැකි උණුසුම් ස්ථානයෙන් ඔහුට ළඟා වීමට නොහැකි විය. මුළු දිවා රෑ පුරාම Perpetua ගේ උද්යෝගිමත් යාච්ඤාවට ස්තුතිවන්ත වන්නට, ඔහු ජලාශයට ළඟා වීමට හැකි වූ අතර, ඇය ඔහුව දීප්තිමත් ස්ථානයක දුටුවාය. එයින් ඇයට වැටහුණේ ඔහු දඬුවම්වලින් බේරුණු බවයි. ඕතඩොක්ස් සාන්තුවරයන්ගේ ජීවිතයේ සමාන අවස්ථා බොහොමයක් තිබේ.

එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අපගේ අසල්වාසීන් අප සමඟ සිටින විට පමණක් නොව, ඔවුන් නොමැති අවස්ථාවලදීද අප ඔවුන් වෙනුවෙන් යාච්ඤා කළ යුතුය. ඔවුන් තවමත් පෘථිවියේ ජීවත් වන විට පමණක් නොව, ඔවුන් වෙනත් ලෝකයකට යන විටද: "අපි ජීවත් වුවත් මැරුණත්, අපි ස්වාමීන්ගේ" (රෝම 14: 8), සහ මළවුන්, ජීවතුන් අතර, "දෙවියන් වහන්සේ උදෙසා සමානව ජීවත් වේ" (ලූක් 20:38).

එබැවින්, කෙටියෙන්, නිරය යනු ස්ථානයක් ලෙස නොව, රාජ්යයක් ලෙස අර්ථ දැක්විය හැක. නමුත් වැදගත්ම දෙය නම්, පුද්ගලයෙකු දැනටමත් පෘථිවියේ මෙම තත්වයට ඇතුළු වීමයි: ඔහුම, ඔහුගේ ක්‍රියාවන් තුළින්, තමාටම මරණින් පසු තීන්දුවක් ප්‍රකාශ කරයි. ගැලවුම්කරුවා පැවසුවේ ස්වර්ග රාජ්‍යය ආරම්භ වන්නේ නිශ්චිත ස්ථානයක නොවන නමුත් දැනටමත් මේ ලෝකයේ බවයි - ආත්මය තවමත් මාංශයෙන් වෙන් වී නැති පුද්ගලයෙකුගේ හදවතේ. මෙයින් අපට නිගමනය කළ හැක්කේ මරණයට පෙර පුද්ගලයෙකු තුළ අන්ධකාර රාජධානිය පදිංචි වන බවයි. මේ අනුව, මරණයෙන් පසු, නිරයේ තත්වයක් ආත්මය පුරවයි, නිරයම එහි පදිංචි වේ, ස්වාභාවික ක්‍රියාවලියක් සිදු වේ, එහි ආරම්භය පව්කාරයා විසින්ම තබනු ලැබේ: පුද්ගලයෙකු තම දුෂ්ට ක්‍රියාවන්ගේ ඵල නෙළා ගනී. මක්නිසාද පාපය යනු ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඈත් කරන, දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය මිනිසාගෙන් "දුරු කරන" සෑම දෙයක්ම වන අතර නිරයේ මෙම දිව්‍ය ශක්තිය අවසානයේ ආත්මයෙන් ඉවත් කරනු ලැබේ. ආත්මය දෙවියන් වහන්සේ විසින් අත්හරිනු ලැබේ, එය ශරීරය සමඟ ඒකාබද්ධ වූ විට කිසි විටෙකත් සිදු නොවේ: ස්වාමින් වහන්සේ සියලු මිනිසුන්ට සහය වන අතර සෑම කෙනෙකුම ගැලවීම කරා ගෙන යයි, කිසි විටෙකත් කිසිවෙකු අත් නොහරියි. සමිඳාණන් වහන්සේගේ පැමිණීම, උන් වහන්සේ සමඟ ප්‍රේමයෙන් එකමුතු බව, අවම වශයෙන් එක් වරක් හෝ දෙවියන් වහන්සේ අත්හැරීම දැනුණු සෑම කිතුනුවකුටම, ස්වර්ග රාජ්‍යය යනු කුමක්ද, නිමක් නැති ප්‍රේමයේ උල්පත සමඟ සිටීම සහ කුමක්ද යන්න දළ වශයෙන් වටහා ගත හැකිය. ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ආත්මය වෙන්වීමේ තිත්තකම නම් - නිරයට ආසන්න තත්වයකි.

අඩු වැඩි වශයෙන් බරපතළ පව් තිබෙනවා. අපායේ උන්ට දෙන දඩුවම් වෙනස්ද?

ඇත්ත වශයෙන්ම, දඬුවම් වෙනස් වේ. නමුත් නිරයේ දුර්වලම වධය පෘථිවියේ බලවත්ම වධයට ශක්තියෙන් සමාන බව දැන ගන්න. ස්වර්ගයේ ඇති දුර්වලම ප්රීතිය ශක්තිමත්ම භූමික ප්රීතියට සමානයි. කෙනෙකුගේ ජීවිතය ගත කරන ආකාරය අනුව ඔහු කළ පාපකර්මයේ ශක්තිය අනුව ඔහු නිරයේ පතුලටම ඇද වැටේ. නිදසුනක් වශයෙන්, "ආශ්චර්යමත් සේවකයා" වන කෘෂෙව්ව ගන්න. ඔහු පල්ලි 10,000 ක් පමණ වසා දැමුවේය, බොහෝ ආරාම; ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද - ඔහු එහි දුක් විඳින්නේ නැද්ද? එහිදී ඔහු සදාකාලික දරුණු වධ හිංසාවලට මුහුණ දෙනු ඇත - ඔහු මරණයට පෙර පසුතැවිලි නොවන්නේ නම්.

තවත් එවැනි පාලකයන් කී දෙනෙක් සිටියාද? ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධ ව, දෙවියන් වහන්සේගේ ගෘහයට විරුද්ධ ව, ආරාමවලට ​​විරුද්ධ ව දෑත් එසවූහ. ඔවුන්ගේ නියෝග මත කී දෙනෙක් වධ හිංසා කළාද! මිනිස්සු නිකරුනේ දුක් වින්දේ නැහැ, දෙවියන් ඉදිරියේ ප්‍රාණ පරිත්‍යාගිකයෝ, නමුත් මේ පාලකයින්ට හොඳ දඬුවමක් ලැබේවි. නීරෝ ගන්න: ඔහු 1 වන සියවසේදී ගිනි තැබුවා ක්රිස්තියානි නගරය, දැඩි ගින්නක් ඇති වූ අතර, ඔහු බැල්කනියේ සිටගෙන එය භුක්ති වින්දා. ඔහු සියලු කිතුනුවන්ට එරෙහිව දරුණුතම පීඩා විවෘත කළේය. Diocletian, Julian, Nero - ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් සිටියහ; ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් සියල්ලන්ටම නිරයේ ස්ථානයක් ලැබුණේ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් නිසාය. ඔවුන්ට දඬුවම් කළේ දෙවියන් වහන්සේ නොවේ, ඔවුන් තමන්ටම දඬුවම් කළහ.

මිනිසා වැඩිහිටියෙකු ලෙස බව්තීස්ම විය. ඔහුගේ පව්කාර ජීවිතය දිගටම කරගෙන ගිය ඔහු ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගෙන් ඇදහිල්ල අත්හළ කෙනෙක් බවට පත් විය. එවැනි පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය අපේක්ෂා කරන්නේ කුමක්ද? දෙවියන් වහන්සේගේ දයාව සාධාරණීකරණය නොකිරීමට වඩා ඔහු බව්තීස්ම නොවී සිටීම වඩා හොඳ නොවේද?

මහා මැකරියස් මහ තෙරුන් වහන්සේ දිනක් කාන්තාරය මැදින් ගමන් කරමින් සිටියදී මිනිස් හිස් කබලක් හමුවිය. ඔහු දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි විශේෂ පුද්ගලයෙකි, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ කරුණාව තිබූ අතර, දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඔහුට බොහෝ දේ හෙළිදරව් විය. ඔහු විශේෂ කරුණාවෙන් යුතුව තම සැරයටියෙන් හිස් කබලට පහර දී මෙසේ ඇසීය.

මට කියන්න, ඔබ කවුද සහ ඔබ කොහෙද?

“මම පිළිම පූජකයෙක්,” ඔහු පිළිතුරු දුන්නේය. - මම ඉන්නේ අපායේ.

“ඔබට යම් ප්‍රීතියක් දැනෙනවාද,” හාමුදුරුවෝ ඇහුවා.

ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ කිතුනුවන් සෙනසුරාදා සහ ඉරිදා දිනවල ඔවුන්ගේ මළවුන් සිහිපත් කරන විට ප්රීතියක් ඇත. එවිට නිරයේ ඉහළ ස්ථරවල ආලෝකය ඇති අතර එයින් කොටසක් අප වෙත විනිවිද යයි. ඊට පස්සේ අපි එකිනෙකා දකිනවා. මෙය අපට මහත් සතුටක් ගෙන දෙයි.

හාමුදුරුවෝ මෙහෙමත් ඇහුවා.

සහ ඔබට පහළින් - පිළිම හාමුදුරුවන් - කවුරුහරි ඉන්නවද?

බව්තීස්ම වූ ඕතඩොක්ස් කිතුනුවන්, නමුත් පල්ලියට නොගිය, කුරුස පැළඳ නොසිටි, ඔවුන්ගේ පව් ගැන පසුතැවිලි නොවූ, පාපොච්චාරණය නොකළ, අවිවාහකව ජීවත් වූ, හවුල නොගත් සහ පසුතැවිලි නොවී මිය ගියහ. ඔවුන් සැබෑ දෙවියන්ව නොදැන සිටි මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයින්ට වඩා පහත් ය.

වරක් පල්ලි විනාශ කළ, පල්ලිවලින් කුරුස සහ සීනු ඉවත් කළ, අයිකන සහ ශුද්ධ පොත් පුළුස්සා දැමූ දෙවියන් වහන්සේට අපහාස කරන මිනිසුන්ට බලා සිටින්නේ කුමක්ද?

මේ සියල්ල සමූහ වශයෙන් කළ අවස්ථා තිබුණා. සමහරු දෙවියන්ට භය වුණත් ඒ හැම දෙයක්ම කරපු “නිර්භීත” අය හිටියා. නමුත් බොහෝ විට ඔවුන් පන්සලකින් හෝ සීනුව කුළුණකින් වැටී මිය ගියහ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි අය බොහෝ විට ජීවත් වන්නේ ඔවුන්ගේ මරණය දැකීමට නොවේ. කොකේසස් කඳුකරයේ එවැනි අවස්ථාවක් තිබුණි. Kiev-Pechersk Lavra හි එක් භික්ෂුවක් - Hierodeacon Isaac - කොල්ලකරුවන්ගෙන් වසර 92 ක් දුක් වින්දා. භික්ෂූන් වහන්සේලා කඳුකරයේ වාසය කළ අතර පල්ලියක් තිබුණි. ඔහුම අන්ධ විය. සහෝදරයන් විශාල නිවාඩුවකට නමස්කාර කිරීම සඳහා සුඛුමි වෙත ගියහ. ඔහු තනි විය. මුස්ලිම් අබ්කාසියානුවන් තිදෙනෙක් පැමිණ මෙසේ කීහ.

ඔබ සතු වටිනා සියල්ල මට දෙන්න. “ඔවුන් ඔහුගෙන් රන් හා මුදල් ඉල්ලන්නට පටන් ගත්හ.

ඔහු මෙසේ කියයි.

මම පැවිද්දෙක්. මට මේ කිසිවක් නැත. ඔබ සොයා ගන්නා දේ සොයන්න - ඔබේ.

අපි ඔයාව මරනවා. හාමුදුරු නමක් මැරීම මැස්සෙක් මැරුවා වගේ වැඩක්!

ඔවුන් තුවායක් ගෙන ඔහුගේ බෙල්ලේ බැඳ, ඔහුව ගල්පරයකට ගෙන ගොස් අගාධයට විසි කළහ. ඔහු වැටී මිය ගියේය.

දැන් එක් පැරණි ආකිමන්ඩ්රයිට් ජීවත් වන්නේ Pochaev Lavra හි ය. පසුව ඔහුගේ කුටිය ඉදිකර ඇත්තේ පියතුමාට පහළින් ය. ඉසාසියා. ඔහු ඔවුන් පැවසූ සෑම දෙයක්ම අසා, කොල්ලකරුවන් කළ සියල්ල දුටු නමුත් ඔහුට උදව් කිරීමට නොහැකි විය - කඳු මාර්ගයට වැටුණි. ඉන්පසු ඔහු අගාධයට බැස ගියේය - ඊසාක් ඒ වන විටත් මිය ගොස් සිටියේය.

ඉතින් මේ මිනීමරුවන්ගේ ඉරණම රසවත්. ඔවුන් සියල්ලෝම වසරක් ඇතුළත මිය ගියහ: එක් අයෙක් මෝටර් රථයක් පදවාගෙන ගොස් අනතුරට පත් විය - ඔහු අගාධයකට වැටුණි, තවත් අයෙක් ට්‍රැක්ටරයකින් පොඩි විය, තුන්වැන්නා මිය ගියේය.

දෙවියන්වහන්සේට විරුද්ධව, දෙවියන්වහන්සේගේ සේවකයන්ට විරුද්ධව යන මිනිසුන්ට ස්වාමීන්වහන්සේ මේ ජීවිතයේදී දඬුවම් නොකළහොත්, අවසාන විනිශ්චය දවසේදී ඔවුන්ට දැඩි දඬුවම්වලට මුහුණ දීමට සිදුවේ. තමන්ට ලැබිය යුතු දේ ලැබෙන බව කවුරුත් දැනගත යුතුයි. සමිඳාණන් වහන්සේ සෑම කෙනෙකුටම ආදරෙයි. සමිඳාණන් වහන්සේ සියල්ලන් එනතුරු බලා සිටියි. පුද්ගලයෙකු පසුතැවිලි වන තෙක් ඔහු බලා සිටී. නමුත් පුද්ගලයෙකු තුළ තවදුරටත් පසුතැවිලි වීමේ හැඟීමක් නොමැති විට, ගෙල සිර කරන තැනැත්තා සම්පූර්ණයෙන්ම ගොරෝසු වූ විට, හදිසි මරණයක් සිදු වේ. යක්‍ෂයෝ මේ ආත්මය ගෙන ගොස් කෙළින්ම අපායට ඇද දමති. සමහර විට එවැනි අය සියදිවි නසා ගනී.

පරලොව ගිය අය අපාය ගැන කියන්නේ කුමක්ද? ඔහු මොන වගේද?

රූපවාහිනිය ඉතා කලාතුරකිනි ආත්මීය හෝ දියුණු කරන කිසිවක් පෙන්වයි. නමුත් පසුව කෙසේ හෝ රසවත් වැඩසටහනක් Moskovia නාලිකාවේ විකාශය විය. වැලන්ටිනා රොමානෝවා නම් එක් කාන්තාවක් මරණින් මතු ජීවිතයේදී ඇය සිටියේ කෙසේදැයි පැවසුවාය. ඇය නොඇදහිලිවන්තයෙකු වූ අතර, රිය අනතුරකට ලක්ව, මිය ගිය අතර ඇගේ ආත්මය ඇගේ ශරීරයෙන් වෙන් වී ඇති බව දුටුවාය. වැඩසටහනේදී ඇය සිය මරණයෙන් පසු ඇයට සිදු වූ දේ විස්තරාත්මකව විස්තර කළාය.

ඇය මිය ගිය බව මුලදී ඇයට වැටහුණේ නැත. ඇය සියල්ල දුටුවාය, සියල්ල ඇසුවාය, සියල්ල තේරුම් ගත්තාය, ඇය ජීවතුන් අතර සිටින බව වෛද්‍යවරුන්ට පැවසීමට පවා ඇයට අවශ්‍ය විය. ඇය කෑගැසුවා: "මම ජීවතුන් අතර!" එහෙත් කිසිවකුට ඇගේ හඬ ඇසුණේ නැත. ඇය වෛද්‍යවරුන්ගේ දෑතින් අල්ලා ගත් නමුත් ඇයට කිසිවක් සාර්ථක වූයේ නැත. මම මේසය මත කඩදාසි කැබැල්ලක් සහ පෑනක් දැක සටහනක් ලිවීමට තීරණය කළ නමුත් මට පෑන අතට ගැනීමට නොහැකි විය.

ඒ අවස්ථාවේදී ඇයව උමගකට, පුනීලයකට ඇද දමන ලදී. ඇය උමගෙන් පිටතට පැමිණි අතර ඇය අසල අඳුරු මිනිසෙකු දුටුවාය. මුලදී ඇය තනිවම නොසිටිම ගැන ඉතා සතුටු වූ අතර, ඔහු දෙසට හැරී: "මචං, මට කියන්න, මම කොහෙද ඉන්නේ?"

ඔහු උසින් යුක්ත වූ අතර ඇයගේ වම් පස සිටගත්තේය. ඔහු හැරී බැලූ විට, ඇය ඔහුගේ දෑස් දෙස බැලූ අතර, මෙම මිනිසාගෙන් කිසිදු යහපතක් අපේක්ෂා කළ නොහැකි බව ඇය තේරුම් ගත්තාය. ඇය බියෙන් මිදී දිව ගියාය. දරුණු මිනිසෙකුගෙන් ඇයව ආරක්ෂා කළ දීප්තිමත් තරුණයෙකු ඇයට හමු වූ විට ඇය සන්සුන් විය.

ඊට පස්සේ අපි අපාය කියන තැන් ඇයට හෙළි වුණා. ප්‍රපාතය භයානක උසකි, ඉතා ගැඹුරු, සහ පහළින් බොහෝ මිනිසුන් ඇත - පිරිමි සහ ගැහැණු යන දෙඅංශයෙන්ම. ඔවුන් විවිධ ජාතීන්ට අයත්, විවිධ සමේ වර්ණවලින් යුක්ත විය. දරාගත නොහැකි දුර්ගන්ධයක් මේ වළෙන් පිට විය. තම ජීවිත කාලය තුළ සොදොම්හි අස්වාභාවික, නාස්තිකාර දරුණු පාපයන් කළ අය මෙහි සිටින බව ඇයට හඬක් ඇසුණි.

තවත් තැනක ඇය බොහෝ කාන්තාවන් දැක මෙසේ සිතුවාය.

මොවුන් ළමා ඝාතකයින්, ගබ්සාවන් කර පසුතැවිලි නොවූ අය.

එවිට වැලන්ටිනාට වැටහුණා ඇය තම ජීවිතයේ කළ දේට පිළිතුරු දිය යුතු බව. මෙන්න ඇය මුලින්ම "දුෂ්චරිත" යන වචනය ඇසුවාය. මේ වචනය මොකක්ද කියලා මම කලින් දැනගෙන හිටියේ නැහැ. නිරය භයානක වන්නේ ඇයි, පාපය කුමක්ද, අකුසලය කුමක්දැයි මට ක්‍රමයෙන් වැටහුණි.

එවිට මම ගිනිකඳු පිපිරීමක් දුටුවෙමි. විශාල ගිනි ගංගාවක් ගලා ගිය අතර මිනිස් හිස් එහි පාවී ගියේය. ඔවුන් ලාවා තුළට ඇද වැටී පසුව මතු විය. තවද මෙම ගිනි ලාවා තුළ අධ්‍යාත්මිකයින්, පේන කීම, මන්තර ගුරුකම් සහ ප්‍රේම මන්ත්‍ර කරන අයගේ ආත්මයන් සිටින බව එම හඬම පැහැදිලි කළේය. වැලන්ටිනා බය වෙලා හිතුවා: "ඔවුන් මාව මෙතන දාලා ගියොත් මොකද කරන්නේ?" ඇයට එවැනි පාපයක් නොතිබුණත්, ඇය පසුතැවිලි නොවන පව්කාරයෙකු වූ බැවින්, මෙම ඕනෑම ස්ථානයක සදහටම රැඳී සිටිය හැකි බව ඇය තේරුම් ගත්තාය.

ඊට පස්සේ මම දැක්කා ස්වර්ගයට යන පඩිපෙළක්. ගොඩක් අය මේ පඩිපෙල උඩට නගිනවා. ඇයද නැගිටින්නට විය. කාන්තාවක් ඇයට ඉදිරියෙන් ගමන් කළාය. ඇය වෙහෙසට පත්ව සිටි අතර විඩාව දැනෙන්නට විය. ඇය ඇයට උදව් නොකළහොත් ඇය බිම වැටෙන බව වැලන්ටිනා තේරුම් ගත්තාය. පෙනෙන විදිහට, ඇය දයානුකම්පිත පුද්ගලයෙක් වන අතර මෙම කාන්තාවට උදව් කිරීමට පටන් ගත්තාය. එබැවින් ඔවුන් දීප්තිමත් අවකාශයක සොයා ගත්හ. ඇයට ඔහුව විස්තර කළ නොහැකි විය. ඇය කතා කළේ පුදුමාකාර සුවඳ සහ ප්රීතිය ගැන පමණි. වැලන්ටිනා අධ්‍යාත්මික ප්‍රීතිය අත්විඳින විට ඇය නැවත ඇගේ ශරීරයට පැමිණියාය. ඇය රෝහල් ඇඳක සිටිනු දුටුවාය, ඇය ඉදිරියෙහි සිටගෙන සිටියේ ඇයව බිම හෙළූ පුද්ගලයාය. ඔහුගේ අවසාන නම ඉවානොව් ය. ඔහු ඇයට මෙසේ කීවේය.

තවත් මැරෙන්න එපා! ඔබේ මෝටර් රථයේ සියලු පාඩු සඳහා මම වන්දි ගෙවන්නෙමි (මෝටර් රථය කැඩී ගිය නිසා ඇය ඉතා කනස්සල්ලට පත්ව සිටියාය), මැරෙන්න එපා!

ඇය පැය තුනහමාරක් වෙනත් ලෝකයක සිටියාය. වෛද්‍ය විද්‍යාව එය හඳුන්වයි සායනික මරණය, නමුත් පුද්ගලයෙකුට විනාඩි හයකට වඩා වැඩි කාලයක් මෙම ප්රාන්තයේ සිටීමට ඉඩ සලසයි. මෙම කාල පරිච්ඡේදයෙන් පසුව, මොළයේ සහ පටක වල ආපසු හැරවිය නොහැකි වෙනස්කම් ආරම්භ වේ. පුද්ගලයෙකු පසුව පුනර්ජීවනය වුවද, ඔහු මානසික ආබාධිතයෙකු බවට පත්වේ. සමිඳාණන් වහන්සේ නැවත වරක් මළවුන් නැවත නැඟිටුවන ආශ්චර්යය පෙන්වූ සේක. ඔහු පුද්ගලයෙකුට නැවත ජීවනය ලබා දුන් අතර ඔහුට අධ්‍යාත්මික ලෝකය පිළිබඳ නව දැනුම ලබා දුන්නේය.

මම එවැනි නඩුවක් ද දැන සිටියෙමි - Claudia Ustyuzhanina සමඟ. මේක හැටේ දශකයේ. මම හමුදාවේ ඉඳලා ආපහු එනකොට බාර්නෝල් ළඟ නතර වුණා. එක ගැහැනියක් පන්සලේ මා ළඟට ආවා. මම යාච්ඤා කරන බව ඇය දැක මෙසේ කීවාය.

අපේ නගරයේ ආශ්චර්යයක් තිබේ. දින කිහිපයක් මෘත ශරීරාගාරයේ වැතිර සිටි කාන්තාව නැවත ජීවිතයට පැමිණියාය. ඔබ ඇයව දකින්න කැමතිද?

ඉතින් මම ගියා. මම එහි විශාල නිවසක්, උස් වැටක් දුටුවෙමි. සෑම කෙනෙකුටම එවැනි වැටවල් තිබුණි. නිවසේ ෂටර් වසා ඇත. අපි තට්ටු කර කාන්තාවක් එළියට ආවා. අපි පල්ලියෙන් ආවා කියලා ඔවුන් කිව්වා, ඇය පිළිගත්තා. ගෙදර තව පිරිමි ළමයෙක් හිටියා, අවුරුදු හයක් විතර වයස, ඇන්ඩ්රේ, දැන් ඔහු පූජකයෙක්. එයාට මාව මතකද කියලා මම දන්නේ නැහැ, ඒත් මට එයාව හොඳට මතකයි.

මම ඔවුන් සමඟ රාත්‍රිය ගත කළෙමි. ක්ලෝඩියා ඇගේ මරණය පිළිබඳ සහතික පෙන්වීය. ඇය ඇගේ සිරුරේ කැළැල් පවා පෙන්නුවාය. ඇය 4 වැනි අදියරේ පිළිකාවකින් පෙළුණු බවත් ශල්‍යකර්මයේදී මිය ගිය බවත් දන්නා කරුණකි. ඇය රසවත් දේවල් ගොඩක් කිව්වා.

ඊට පස්සේ මම සෙමනේරියට ඇතුළු වුණා. ක්ලෝඩියා හිංසා පීඩා කරන බව මම දැන සිටියෙමි; පුවත්පත් ඇයව තනි කරන්නේ නැත. ඇගේ නිවස නිරන්තරයෙන් පාලනය විය: අසල, නිවාස දෙකක් හෝ තුනක් දුරින්, දෙමහල් පොලිස් ගොඩනැගිල්ලක් විය. මම ත්‍රිත්ව-සර්ජියස් ලැව්රා හි සමහර පියවරුන් සමඟ කතා කළ අතර ඔවුන් ඇයව ඇමතුවා. ඇය බර්නාල් හි ඇගේ නිවස විකුණා ස්ට්‍රූනිනෝ හි නිවසක් මිලදී ගත්තාය. පුතා හැදී වැඩී දැන් ඇලෙක්සැන්ඩ්රොව් නගරයේ සේවය කරයි.

මම Pochaev Lavra හි සිටින විට, ඇය වෙනත් ලෝකයට ගොස් ඇති බව මට ආරංචි විය.

නිරය කොහෙද?

මත දෙකක් තිබේ. සාන්තුවරයන් වන මහා බැසිල් සහ මහා අතනාසියස් සිතන්නේ අපාය පෘථිවිය තුළ ඇති බවයි, මන්ද ශුද්ධ ලියවිල්ලේ, අනාගතවක්තෘ එසකියෙල්ගේ මුඛයෙන් ස්වාමින් වහන්සේ මෙසේ පවසයි: "මම ඔබව පහතට ගෙනෙන්නෙමි /.../ සහ ඔබව තැන්පත් කරන්නෙමි. පොළොවේ ගැඹුර” (එස. 26:20). මහා සෙනසුරාදා මතින්ස්ගේ කැනනය මගින් එම මතයම සනාථ වේ: "ඔබ පහළ පෘථිවියට බැස ඇත," "ඔබ පෘථිවියේ නුදුරු ප්රදේශවලට බැස ඇත."

නමුත් පල්ලියේ අනෙකුත් ගුරුවරුන්, උදාහරණයක් ලෙස, ශාන්ත ජෝන් ක්‍රිසොස්ටොම්, නිරය ලෝකයෙන් පිටත බව විශ්වාස කරයි: "රාජකීය සිරගෙවල් සහ පතල් බොහෝ දුරින් තිබෙන්නාක් මෙන්, ගෙහෙන්නාව මේ විශ්වයෙන් පිටත කොතැනක හෝ පවතිනු ඇත, නමුත් ඔබ අහන්නේ ඇයි සහ කොහේද කියා. එය කොයි ස්ථානයේද? අපගේ කිතුනු කර්තව්‍යය වන්නේ අපායෙන් වැළකී සිටීමයි: දෙවියන් වහන්සේට සහ අසල්වැසියන්ට ප්‍රේම කිරීම, නිහතමානීව සහ පසුතැවිලි වීම සහ එම ලෝකයට ගමන් කිරීම.

පෘථිවියේ බොහෝ අද්භූත දේවල් තිබේ. අගරදගුරු ස්ටීවන් ගල් ගැසූ විට, ඔහු වෙනුවෙන් ජෙරුසලමේ දොරටුව අසල මෙම ස්ථානයේ දේවමාළිගාවක් ඉදිකරන ලදී. අපේ කාලයේ, පුරාවිද්‍යාඥයන් බෙලාරුස් සහ යුක්රේනයෙන් එහි පැමිණ, නගරයට යටින් දිවෙන දේවමාළිගාවට යටින් දොරටුව විවෘත කර, උපකරණ ගෙනැවිත් හදිසියේම මීටර් දෙකකට වඩා වැඩි පියාපත් සහිත විශාල භූගත ගුහාවල කළු කුරුල්ලන් දුටුවේය. කුරුල්ලෝ පුරාවිද්යාඥයන් වෙත දිව ගොස් ඔවුන්ව එළවා දැමූහ

ඔවුන් උපකරණ අතහැර, කැණීම් යන්ත්‍රයක් පදවා, ගල් හා වැලි වලින් ඇතුල්වීම අවහිර කර, වැඩිදුර පර්යේෂණ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට තරම් බියක් ඇති විය.

කී දෙනෙක් දෙවියන්ගේ රාජ්‍යයට යනවාද, කී දෙනෙක් නිරයට යනවාද?

එක් පූජකයෙකුගෙන් මෙම ප්රශ්නය අසන ලදී. ඔහු සිනාසුණේය:

ඔබ දන්නවා, ආදරණීය! දිව්‍ය පූජාවට පෙර සීනුව කුළුණ නාද කිරීමට මම නැඟී සිටින විට, මම දකිමි: අසල ගම්මානවල මිනිසුන් පල්ලියට යන මාර්ග දිගේ ඇවිදිමින් සිටිති. කෝටුවක් අතැති ආච්චි කෙනෙක්, සීයා තම මිණිබිරිය සමඟ අඹරන, තරුණයන් ඇවිදින... දේව මෙහෙය අවසන් වන විට මුළු පන්සලම පිරී යයි. මිනිසුන් පාරාදීසයේ වාසස්ථාන වෙත යන්නේ මේ ආකාරයටයි - වරකට. හා අපායට... සේවය ඉවරයි. මම නැවත සීනුව කුළුණ වෙත ගොස් බලන්නෙමි: මිනිසුන් සියල්ලෝම පල්ලියේ ගේට්ටුවෙන් පිටතට පැමිණේ. ඔවුන්ට වහාම යන්න බැහැ, නමුත් ඔවුන් තවමත් පිටුපසින් ඔවුන්ව ඉක්මන් කරනවා: "ඇයි ඔයා එතන හිටගෙන ඉන්නේ! ඉක්මනට යන්න!"

ශුද්ධ ලියවිල්ල මෙසේ පවසයි: "පටු දොරටුවෙන් ඇතුළු වන්න; මක්නිසාද යත් විනාශයට යන දොරටුව පුළුල්ය, මාර්ගය පුළුල්ය, බොහෝ දෙනෙක් එයින් ඇතුල් වෙති" (මතෙව් 7:13). පව්කාර පුද්ගලයෙකුට තම දුෂ්ටකම් සහ ආශාවන් අත්හැරීම ඉතා අපහසුය, නමුත් අපිරිසිදු කිසිවක් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට ඇතුල් නොවනු ඇත. පසුතැවිලි වීමෙන් පවිත්ර වූ ආත්මයන් පමණක් එහි ඇතුල් වේ.

සදාකාලයට සූදානම් වීමට සමිඳාණන් වහන්සේ අපගේ ජීවිතයේ සියලු දින ලබා දුන් සේක - අප සැමට කවදා හෝ එහි යාමට සිදුවනු ඇත. අවස්ථාව ඇති අය නිරන්තරයෙන් පල්ලියට යා යුතුය - උදේ සහ සවස යන දෙකම. මරණය පැමිණෙනු ඇත, ස්වර්ගයේ වැසියන් ඉදිරියෙහි, දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පෙනී සිටීමට අපි ලැජ්ජා නොවෙමු. ඕතඩොක්ස් කිතුනුවකුගේ යහපත් ක්රියාවන් ඔහු වෙනුවෙන් මැදිහත් වනු ඇත.

නිකා ක්රව්චුක්

නිරය යනු ස්ථානයක් හෝ මානසික තත්වයක්ද?

"නිරය" යන වචනය අපේ භාෂාවේ මුල් බැසගෙන ඇත. නිරයේ වධහිංසා, නිරයේ තාපය - එවැනි නාමයක් කෙසේ හෝ භයානක ලෙස වටහාගෙන ඇත. නමුත් පුද්ගලයෙකු දුක්බර සිතුවිලි තමාගෙන් දුරු කරන්නේ එය කොහේ හරි දුරින්, වෙනත් මානයක තිබීමෙනි. එය වඩාත් සමීප නම් සහ එය දැකීමට ඔබ මිය යා යුතු නොවේ නම් කුමක් කළ යුතුද?

හොලිවුඩ් චිත්‍රපටවල වගේ

ශුද්ධ ලියවිල්ල, අපෝක්‍රිෆා, සාහිත්‍යය සහ ලලිත කලාව පිළිබඳ අපගේම අර්ථකථනවලින් අපට හුරුපුරුදු ගෙහෙන්නාවේ එම විචිත්‍ර රූපයට අපි පුරුදු වී සිටිමු.

යමෙක් පෘථිවියේ ගැඹුරේ "ටාටාර්" සොයමින් සිටී, යමෙකු තාර වට්ටක්කා වල තැම්බෙන පව්කාරයන්ගේ භයානක පින්තූර මවයි, තුන්වැන්නා "හැඬීම සහ දත්මිටි කෑම" ඇති පිටත අන්ධකාරය පිළිබඳ ශුභාරංචිය රේඛා සිහිපත් කරයි.

ඇත්තටම හොලිවුඩ් රූගත කිරීම් සඳහා ඉන්වෙන්ටරියක්: රතු එළිය, අං සහිත යක්ෂයන්, තාර වට්ටක්කා, පව්කාරයන්ගේ වධ හිංසා, සියල්ල තාපාංකය, කෑගැසීම, කෑගැසීම.

නමුත් විහිළු කරන්න එපා මේවා සුරංගනා කතා සහ ප්‍රබන්ධ යැයි සිතන්න. ඉහත දක්වා ඇති සියලුම අදහස්වල ගැඹුරු අර්ථයක් ඇත.

නමුත් සිතුවම්වල නිරූපණය කර ඇති පරිදි එය පාතාලය ද යන්න - මෙය ලෞකික ජීවිතයේ සත්‍යාපනය කළ නොහැක. මරණයෙන් පසු, එක් එක් පුද්ගලයා, ක්‍රිස්තියානි සංකල්පයට අනුව, ගිනිමය ගෙහෙන්නාවට දින 30ක විනෝද චාරිකාවකට මුහුණ දෙයි.

නමුත් මෙය තවමත් පාතාලය පිළිබඳ සම්පූර්ණ චිත්‍රයක් නොවේ.

ෂෙයෝලය ආරම්භ වන්නේ කොතැනින්ද?

අපි එය දුරස්ථ දෙයක් ලෙස සලකමු, භූමික අවබෝධය තුළ, සාමාන්යයෙන් යම් ආකාරයක රූපයක්, සංකේතයක් ලෙස. එය සැබෑ යැයි කියනු ලැබේ, නමුත් කොහේ හරි ඉතා දුරින්.

නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, පාතාලය ඉතා සමීප වන අතර අපි සෑම දිනකම එය ගැන පුරෝකථනය කරමු.

මේ අර්ථයෙන්, එය දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන් විය යුතුය. තවද අප දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන් වන්නේ කුමක් නිසාද? පාපයේ විපාක වශයෙන්.

එනම්, පල්ලියේ ස්ලාවොනික් භාෂාවෙන් "ටාටාර්" ලෙස පෙනෙන්නේ, ඇත්ත වශයෙන්ම, පව්කාරයන් රැඳී සිටින ස්ථානය පමණක් නොව, නීති විරෝධී ක්රියා කරන පුද්ගලයෙකුගේ තත්වයයි. දෙවන නඩුවේදී, ගෙහෙන්නාව ආරම්භ වන්නේ පෘථිවිය මතය.

බොහෝ විට, සෑම රළු වචනයක්ම, පැත්තක බැල්මක් දැනටමත් අපව දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන්වීම හා දුරස්ථ කිරීම, එනම් නිරයට සහ පසුතැවිලි නොවූ විට, සදාකාලික වධහිංසා පැමිණවීමට පුරෝකථනය කරයි යන සිතිවිල්ලෙන් අප ජීවත් වන්නේ නම් - එවිට අපට වෙනස් වීමට හා වැලපීමට අවශ්‍ය වනු ඇත. පව්.

දෙවි කෙනෙක්ව ගෙහෙන්නාවට යවන්නේ නැහැ

දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලයෙකු අපායට සහ සදාකාලික වධ හිංසාවලට යවන්නේ නැත. එපමණක්ද නොව, දෙවියන් වහන්සේ නිරය නිර්මාණය නොකළ අතර පාපයේ මතුවීම සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත.

පුද්ගලයෙකුට තමාටම තෝරා ගැනීමට අයිතියක් ඇත. ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ ඔහු දෙවියන් වහන්සේ අතහැර දැනුවත්ව වෙනත් මාර්ගයක් ගත්තේ නම්, ඔහු මෙහි කුමක් කළ යුතුද? දෙවියන් වහන්සේ කිසිවෙකුට කිසිවක් කිරීමට බල කරන්නේ නැත.

එමනිසා, තවමත් පෘථිවියේ සිටියදී, පුද්ගලයෙකුට ටාටාර් තෝරාගෙන එහි රැඳී සිටිය හැකිය. වෙනත් ලෝකයකට මාරුවීම මෙම තේරීම පමණක් තහවුරු කර එය සදාකාලිකව තහවුරු කරනු ඇත. මේක තමයි නරකම දේ.

එය ඔබම ගෙන ඔබේ මිතුරන්ට කියන්න!

අපගේ වෙබ් අඩවියේ ද කියවන්න:

තව පෙන්වන්න

පුද්ගලයෙකුගේ අධ්‍යාත්මික තත්වය තීරණය කළ හැක්කේ ඔහු අන් අය ගැන සිතන ආකාරය අනුව ය. අපි අන් අය දෙස බලන්නේ අපගේ අභ්‍යන්තර ලෝකයේ ප්‍රිස්මයෙනි. මේ අනුව, වංක පුද්ගලයෙකුට සියල්ල වංක වනු ඇත, නමුත් පිරිසිදු පුද්ගලයෙකුට, ඔබ දන්නා පරිදි, සියල්ල පිරිසිදු ය. එමෙන්ම නිර්මල සිතක් ඇති කුප්‍රකට පව්කාරයෙකු පවා ඔහු දෙස බලන්නේ සාන්තුවරයෙකු ලෙසය.

"නිරය" (ග්‍රීක) යන වචනය κολασε - පිටි) ක්‍රියා පදයෙන් පැමිණේ κολαζο සහ අර්ථ දෙකක් ඇත. පළමු අර්ථය වන්නේ "ගසක අතු කපා දැමීම", දෙවැන්න "දඬුවම් කිරීම" යන්නයි. මෙම වචනය ප්රධාන වශයෙන් දෙවන අර්ථයෙන් භාවිතා වේ. එපමණක්ද නොව, ඔහු පුද්ගලයෙකුට දඬුවම් නොකරන අර්ථයෙන්, නමුත් පුද්ගලයා තමාටම දඬුවම් කරයි, මන්ද ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ දීමනාව පිළිගන්නේ නැත. දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සන්නිවේදනය වෙන් කිරීම දඬුවමකි, විශේෂයෙන් මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් හා සමානත්වයෙන් මවා ඇති බව අපට මතක නම්, මෙය හරියටම ඔහුගේ පැවැත්මේ ගැඹුරුම අර්ථයයි.

ශුද්ධ ලියවිල්ලේ නිරය

ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කොටස් දෙකක් නිරය ගැන පැහැදිලිව කථා කරයි.

ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් අනාගත විනිශ්චය ගැන ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කතා කරන සුවිශේෂ පාඨයේ ඇත. ක්රිස්තුස් මෙසේ පැවසීය.

"මොවුන් සදාකාල දඬුවමට යනවා ඇත, නමුත් ධර්මිෂ්ඨයන් සදාකාල ජීවනයට යනවා ඇත" (මතෙව් 25:46).

මෙම පදය පෙර පදය සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ නම්, "ඔබ සාප කළා, ඔහු වෙනුවෙන් ද සූදානම් කර ඇති සදාකාලික ගින්නට යන්න" (මතෙව් 25:41), එවිට නිරය මෙහි හඳුනාගෙන ඇත්තේ සදාකාලික ගින්නකින් නොවන බව පැහැදිලි වේ. මිනිසා සඳහා, නමුත් යක්ෂයා සහ ඔහුගේ දූතයන් සඳහා.

නිරය යන වචනය අඩංගු ශුද්ධ ලියවිල්ලේ දෙවන ඡේදය එවැන්ජලිස්ත ජෝන්ගේ ලිපියේ දක්නට ලැබේ: “පරිපූර්ණ ප්‍රේමය බිය දුරු කරයි, මන්ද බිය තුළ වධහිංසා ඇත ( κολασε ) බිය වන්නා ප්‍රේමයෙන් පරිපූර්ණ නොවේ” (1 යොහන් 4:18). ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙහි අපි නිරය ගැන කතා කරන්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමෙන් පසු පව්කාරයන් සඳහා පැවැත්මේ මාර්ගයක් ලෙස නොව, ආදරයට පිටස්තර වන සහ එබැවින් බිය සමඟ සම්බන්ධ වූ වධ හිංසා කිරීමේ තත්වයක් ලෙස ය.

ඊට අමතරව, නිරයේ තත්වය පහත සඳහන් වචන සහ ප්‍රකාශන මගින් ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි ප්‍රකාශ කර ඇත: “සදාකාලික ගින්න” (මතෙව් 25:41), “පිටත අන්ධකාරය” (මතෙව් 25:30), “ගිනි නිරය” (මතෙව් 5: 22) සහ යනාදිය. කෙසේ වෙතත්, මෙම ප්රකාශයන් විශ්ලේෂණය කිරීම දැන් අපගේ කාර්යය නොවේ. ස්වර්ගය සහ අපාය පිළිබඳ ඉගැන්වීම් සහ පියවරු වලින් ලබා ගත යුතු නිගමන සලකා බලන විට අපි වෙනත් පරිච්ඡේදයකින් ඔවුන් වෙත ආපසු යන්නෙමු.

නිරය ගැන ශුද්ධ වූ පියවරුන්

අප ආරම්භ කළ යුත්තේ දෙව්ලොව හා අපාය ඇති බව ඉතා පැහැදිලිව පෙන්වන සිරියානු අයිසැක් භික්ෂුවගෙනි. ස්වර්ගය ගැන කතා කරමින් ඔහු පවසන්නේ ස්වර්ගය යනු දෙවියන් වහන්සේගේ ආදරය බවයි. ස්වාභාවිකවම, අපි ආදරය ගැන කතා කරන විට, අපි ප්රධාන වශයෙන් අදහස් කරන්නේ දෙවියන්ගේ නිර්මාණය නොකළ ශක්තියයි. අයිසැක් භික්ෂුව මෙසේ ලියයි: "පාරාදීසය යනු දෙවියන් වහන්සේගේ ප්රේමයයි, එහි සියලු ආශීර්වාද භුක්ති විඳීමයි." නමුත් නිරය ගැන කතා කරන විට ඔහු පවසන්නේ එකම දෙයකි: නිරය යනු දිව්‍ය ප්‍රේමයේ වසංගතයයි. ඔහු මෙසේ ලියයි. ඒ වගේම මේ ප්‍රේමයේ වධ වේදනා කොතරම් කටුක සහ කුරිරුද!

මේ අනුව, නිරය දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ බලපෑමෙන් වධ හිංසාවකි. අයිසැක් භික්ෂුව පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයට එරෙහිව පාපයෙන් ඇති වන දුක “හැකි ඕනෑම දඬුවමකට වඩා භයානක” බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, යමෙකුගේ ආදරය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ එයට එරෙහිව යාම මොනතරම් වධයක්ද! ඇත්තටම අපිට ආදරේ කරන අය එක්ක නොගැලපෙන විදිහට හැසිරීම මොනතරම් භයානක දෙයක්ද! කියපු දේ දේව ප්‍රේමයත් එක්ක සසඳලා බැලුවොත් අපායේ වදය තේරුම් ගන්න පුළුවන් වේවි. “ගෙහෙන්නාවේ සිටින පව්කාරයන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමය අහිමි වී ඇති” බව ප්‍රකාශ කිරීම නුසුදුසු යැයි අයිසැක් භික්ෂුව සලකයි.

එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අපායේ පවා මිනිසුන්ට දිව්‍ය ප්‍රේමය අහිමි නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ සියලු මිනිසුන්ට - ධර්මිෂ්ඨ සහ පව්කාර යන දෙඅංශයෙන්ම ප්‍රේම කරනු ඇත, නමුත් සෑම කෙනෙකුටම මෙම ආදරය එකම ප්‍රමාණයකින් හා එකම ආකාරයකින් දැනෙන්නේ නැත. කොහොමත් අපාය කියන්නේ දෙවියන් නැතිකම කියන එක නුසුදුසුයි.

මිනිසුන්ට දෙවියන් පිළිබඳ විවිධ අත්දැකීම් ඇති බව මෙයින් නිගමනය කෙරේ. සෑම කෙනෙකුටම “තමන්ගේ වටිනාකම අනුව,” “ඔහුගේ නිර්භීතකම අනුව” ස්වාමීන් වන ක්‍රිස්තුස්ගෙන් දෙනු ලැබේ. ගුරුවරුන් සහ සිසුන්ගේ නිලයන් අහෝසි කරනු ලබන අතර, "සෑම අභිලාෂයකම තියුණු බව" සෑම කෙනෙකු තුළම හෙළිදරව් වනු ඇත. එකම දෙවියන් වහන්සේ සෑම කෙනෙකුටම එක හා සමානව ඔහුගේ කරුණාව ලබා දෙනු ඇත, නමුත් මිනිසුන් එය ඔවුන්ගේ "හැකියාව" අනුව වටහා ගනු ඇත. දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය සියලු මිනිසුන් වෙත පැතිරෙනු ඇත, නමුත් එය දෙයාකාරයකින් ක්‍රියා කරනු ඇත: එය පව්කාරයන්ට වධ දෙන අතර ධර්මිෂ්ඨයන් සතුටු කරයි. ඕතඩොක්ස් සම්ප්‍රදාය ප්‍රකාශ කරමින්, සිරියාවේ භික්ෂුව අයිසැක් මෙසේ ලියයි: “ප්‍රේමය, එහි බලය සමඟ, දෙයාකාරයකින් ක්‍රියා කරයි: එය පව්කාරයන්ට වධ දෙයි, මෙන්න එය මිතුරෙකුට මිතුරෙකුගෙන් දුක් විඳීමට සිදු වන අතර, එය තබා ගන්නා අයට ප්‍රීතිය ගෙන දෙයි. යුතුකම."

එමනිසා, එකම දෙවියන්ගේ ආදරය, එකම ක්‍රියාව සියලු මිනිසුන්ට විහිදේ, නමුත් වෙනස් ලෙස වටහා ගනු ඇත.

පල්ලියේ ජීවිතයේ නිරය

පල්ලියේ ශුද්ධ පියවරුන්ගේ ලේඛන (අපි ඔවුන්ගෙන් සමහරෙකුගේ සාක්ෂි ඉහත විශ්ලේෂණය කළෙමු) අපට වැදගත් වන්නේ පල්ලියේ ජීවිතයේ රාමුව තුළ පමණි. සියල්ලට පසු, ශුද්ධ වූ පියවරුන් හුදෙක් චින්තකයින් පමණක් නොවේ, දාර්ශනිකයින් දාර්ශනික මාතෘකා පිළිබිඹු කරයි. නැත. ඔවුන් පල්ලියේ අත්දැකීම් ප්‍රකාශ කරන අතර එයට පවරා ඇති එළිදරව්ව අර්ථකථනය කරයි.

ඉහත ඉගැන්වීම සමස්ත පල්ලියේ ඒත්තු ගැන්වීම සහ අත්දැකීම් බව පෙන්වීමට මම සරල උදාහරණ දෙකක් දෙන්නෙමි.

පළමු උදාහරණය නම් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය හා රුධිරයේ හවුලයි. දිව්‍ය හවුල ක්‍රියාත්මක වන්නේ මනුෂ්‍ය තත්ත්වයට අනුකූලවය. යම් පුද්ගලයෙක් අපවිත්‍ර නම්, එය ඔහුව පිළිස්සීමට ලක් කරයි, නමුත් ඔහු තම පවිත්‍ර කිරීම සඳහා අරගල කරන්නේ නම් හෝ ඊටත් වඩා දැනටමත් දේවත්වයේ තත්වයක සිටී නම්, එය වෙනත් ආකාරයකින් ක්‍රියා කරයි.

ප්‍රේරිත පාවුල් මේ ගැන කොරින්තිවරුන්ට මෙසේ ලියයි: "මෙම රොටි අනුභව කරන හෝ සමිඳාණන් වහන්සේගේ කුසලානය නුසුදුසු ලෙස පානය කරන තැනැත්තා සමිඳාණන් වහන්සේගේ ශරීරයට හා රුධිරයට වරදකරු වනු ඇත (1 කොරි. 11:27). පහතින් ඔහු තම සිතුවිල්ල සනාථ කරයි: "ඔබගෙන් බොහෝ දෙනෙක් දුර්වල හා රෝගාතුර වන අතර බොහෝ දෙනෙක් මිය යති" (1 කොරි. 11:30). තවද මෙය සිදු වන්නේ "නොසුදුසු ලෙස කන බොන තැනැත්තා තමාටම වරදට කන බොන බැවිනි" (1 කොරි. 11:29). ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශරීරය හා රුධිරය හවුල, පවිත්‍ර වූ සහ දේවත්වයට පත් වූ මිනිසුන් සඳහා ජීවිතයක් බවට පත්වීම, අපවිත්‍ර අයට එය හෙළා දැකීම සහ මරණය, ශාරීරික මරණය පවා වේ. ප්‍රේරිත පාවුල් පවසන පරිදි බොහෝ රෝගාබාධ සහ සමහර විට මරණය පවා ඇතිවන්නේ අවංක ත්‍යාගවල නුසුදුසු හවුල නිසාය. එමනිසා, අපොස්තුළු තුමා මෙම උපදෙස ලබා දෙයි: "මනුෂ්‍යයෙකු තමාවම සෝදිසි කර බලත්වා, මේ ආකාරයෙන් ඔහුට මේ රොටි අනුභව කර මේ කුසලානෙන් බොන්න ඉඩ දෙන්න" (1 කොරි. I: 28).

ප්‍රේරිත පාවුල්ගේ වාක්‍ය ඛණ්ඩය “ඔහුට උත්සාහ කිරීමට ඉඩ දෙන්න” ඔහුගේ සියලුම ලිපිවල ආත්මය සමඟ සැසඳිය යුතුය. ඔවුන්ට අනුව, දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව පුද්ගලයෙකුගේ හදවත ආලෝකමත් කළ යුතු අතර, එය පහත උපුටා දැක්වීමෙන් සනාථ වේ: "මක්නිසාද කරුණාවෙන් හදවත් ශක්තිමත් කිරීම හොඳය" (හෙබ්‍රෙ. 13: 9). මෙතැන් සිට පැහැදිලි වන්නේ, දිව්‍යමය හවුල වෙත ළඟා වන විට, පුද්ගලයෙකු තමා සිටින්නේ කුමන අධ්‍යාත්මික තත්වයකදැයි අත්විඳිය යුතු බවයි. මක්නිසාද යත් පවිත්‍ර වූවන්ට සංසර්ගය පවිත්‍ර වීමත්, ප්‍රබුද්ධ අයට - දීප්තියත්, දේවත්වයට පත් වූවන්ට - දේවත්වයත්, අපිරිසිදු හා පසුතැවිලි නොවන අයට - විනිශ්චය සහ හෙළා දැකීමත් වේ.

දිව්‍යමය හවුල විනිශ්චය සහ හෙළා දැකීම සඳහා නොව පව් සමාදානය සඳහා විය යුතු යැයි ඔහු පූජනීය යාඥාවලදී දෙවියන්ගෙන් අයැද සිටින්නේ එබැවිනි. ශාන්ත ක්‍රිසොස්ටොම්ගේ යාච්ඤාව ඉතා ඇඟවුම් කරයි: “පව් සමාව සඳහා, පව් කමාව සඳහා, ශුද්ධ වූ සහභාගිකම සඳහා පැහැදිලි හෘදය සාක්ෂියක් ඇතිව, පූජනීය හා අධ්‍යාත්මික ආහාර අනුභව කරමින්, ඔබගේ ස්වර්ගීය හා බිහිසුණු අභිරහස්වලට සහභාගී වීමට අපට අවසර දෙන්න. ආත්මය, ස්වර්ග රාජ්‍යයේ උරුමය සඳහා, ඔබ කෙරෙහි නිර්භීතකම සඳහා, උසාවියට ​​හෝ හෙළා දැකීමට නොවේ. ”

"ශුද්ධ වූ හවුල අනුගමනය කිරීම" යන යාච්ඤාවන් තුළ අපි මෙම පසුතැවිල්ලේ ආත්මය දකිමු.

දෙවියන් වහන්සේ දෙවන පැමිණීමේදී පෙනී සිටින විට, ශුද්ධ වූ හවුලේදී දැනටමත් සිදුවෙමින් පවතින දෙයම සිදුවනු ඇත. තමන්ව පවිත්‍ර කර පසුතැවිලි වූ අයට දෙවියන් වහන්සේ පාරාදීසයක් වනු ඇත. තමන්ව පවිත්ර කර නොගත් අයට දෙවියන් වහන්සේ අපායක් බවට පත් වනු ඇත.

තවත් උදාහරණයක් නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම, පල්ලියේ ඉගැන්වීම්වල දෘශ්‍ය ප්‍රකාශනයකි. දෙවෙනි පැමිණීමේ රූපයේ, පල්ලිවල ආලින්දයේ ඉදිරිපත් කර ඇති පරිදි, අපට පහත දේ පෙනේ: දෙවියන් වහන්සේගේ සිංහාසනයෙන් ආලෝකය පැමිණේ, සාන්තුවරයන් වැළඳ ගන්නා අතර, දෙවියන් වහන්සේගේ එම සිංහාසනයෙන් පසුතැවිලි නොවන ගිනි ගංගාවක් පැමිණේ. පව්කාරයෝ. ආලෝකය සහ ගින්න යන දෙකෙහිම මූලාශ්රය සමාන වේ. මෙය පල්ලියේ ශුද්ධ වූ පියවරුන්ගේ ඉගැන්වීමේ අපූරු ප්‍රකාශනයකි - පුද්ගලයෙකුගේ තත්වය අනුව දිව්‍යමය කරුණාවේ ක්‍රියා දෙකක් ගැන අපි ඉහත සාකච්ඡා කළ ඉගැන්වීම - ඥානාලෝකය හෝ දැවෙන -.

මෙට්‍රොපොලිටන් හිරෝතියස් (ව්ලහෝස්) පොතෙන් “ස්වර්ගය සහ නිරය”

මරණය සහ නිරය

පළමු මිනිසාගේ වැටීමෙන් සහ දෙවියන් වහන්සේ විසින් ඔහු ප්‍රතික්ෂේප කිරීමෙන් පසු සහ ඔහු තුළ මුළු මිනිස් සංහතියම, සියලු මිනිසුන්, ඔවුන්ගේ ශරීරයේ මරණයෙන් ඔවුන්ගේ භූමික ගමන අවසන් කර, නිරයේ සිරගෙවල්වල පාතාලයට බැස ගියහ. නිරය ඇත්තේ මහපොළොවෙහි ය. එතන පිච්චෙනවා යක්ෂයා සහ ඔහුගේ දූතයන් සඳහා සදාකාලික ගින්න සූදානම් කර ඇත(මතෙව් 25:41), එබැවින් ඔවුන්ගේ වැටීමෙන් භෞතික ලෝකය මැවීමට පෙර සිදු විය. තද අන්ධකාරය ඇත, තාරාවන් ඇත, දත්මිටි ඇත, නිමක් නැති පණුවන් ඇත, සැනසීමක් නොමැතිව, නොනවතින, නිෂ්ඵල ලෙස හැඬීම ඇත.

ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ අපායට බැසීම

විවිධ පව් අනුව විවිධ වධ ඇත; විවිධ පාපකාරී මට්ටම්වලට අනුරූප ව විවිධ වධ හිංසා පවතී. මානසික මරණය, එහි මුතුන් මිත්තන් තුළ මිනිස් වර්ගයාට පහර දුන් අත්‍යවශ්‍ය මරණයක්, රෝගාබාධ සහ වෙනත් අසංඛ්‍යාත දුක් වේදනා තුළින් භූමික ඉබාගාතේ යන අතරතුර, භූමික ඉබාගාතේ යන අයගේ ශරීරය කෙරෙහි එහි බලය ප්‍රකාශ කරමින්, ඔහුගේ භූමික සැරිසැරීම අවසානයේ, මෙම බලය උපරිමයෙන් ප්‍රකාශ කරයි. භයානක සංසිද්ධිය: ශරීරයෙන් ආත්මය වෙන් කිරීම.

ශරීරයෙන් ආත්මය වෙන්වීමෙන් පසු, මිනිසා කෙරෙහි මරණයේ බලය පූර්ණ වර්ධනයක් ලබා ගනී (මෙහි අපි මිදුම්කරුට පෙර කාලය ගැන කතා කරමු): ශරීරය, දිරාපත් වී දුගඳ හමන, පෘථිවියේ බඩවැල්වල තැන්පත් කර ඇත. පරණ ගිවිසුමේ දුෂ්ට සහ ධර්මිෂ්ඨ යන දෙඅංශයෙන්ම සෑම පුද්ගලයෙකුගේම ආත්මය නිරයට බැස යයි. දුෂ්ටයන්ගේ ආත්මයන් සදාකාලික ගින්නට හෙළනු ලැබුවේ ඔවුන් අවසානයේ සදාකාලික මරණයට පත් වූවාක් මෙනි. ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ ආත්මයන් නිරයට බැස, එහි අඩු ගැඹුරු හා භයානක සිරගෙවල්වලට බැස, ඔවුන් රැඳී සිටි, නිරයේ ජීවිතය සමඟ වෙහෙසෙමින්, ඒ සමඟම මිදීමේ බලාපොරොත්තුවෙන් සැනසීමට පත් විය. භූමික ජීවිතයේ සියලු තත්වයන් පුද්ගලයෙකුට ඔප්පු කරන්නේ ඔහු දරුණු අපරාධයක් සඳහා පෘථිවියේ පිටුවහල් කර ඇති බවයි; නමුත් මරණය සියල්ලටම වඩා මෙය ඔප්පු කරයි. ඇය උසස් හා වැදගත් මනුෂ්‍යයෙකුට ගෞරවයක් හෝ පසුතැවීමක් පෙන්වන්නේ නැත. එය තාරුණ්‍යය, අලංකාරය, ප්‍රතිභාව, බලය සහ ධනය විස්මයට පත් කරයි. මනුෂ්‍ය වර්ගයාට එහි වැටීම, දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පාපය, එය ක්‍රියාත්මක කිරීම පිළිබඳ පර්යේෂණාත්මක සාක්ෂියක් ලෙස සේවය කරන නොවැළැක්විය හැකි මරණය වළක්වා ගැනීමට පුද්ගලයෙකුට කළ හැකි කිසිවක් නැත. මිනිසා තම මැවුම්කරුට සහ ස්වාමියාට එරෙහිව කැරලි ගැසූ මැවිල්ලක් සහ වහලෙකු බවත්, පෘථිවිය සඳහා මිනිසුන්ගේ වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ හා වැදගත්ම ක්‍රියාවන් සදාකාලයටම කිසිවක් අදහස් නොකරන බවත්, උසස් මිනිසා බවත් ඇය මිනිසුන් ඉදිරියේ සාක්ෂි දරයි. දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි පිළිකුලක් ඇත(ලූක් 16:15). මරණය මරණ දණ්ඩනයකි. සෑම පුද්ගලයෙකුටම පහර දීමෙන්, සෑම පුද්ගලයෙකුම අපරාධකරුවෙකු බව ඔප්පු කරයි; ව්‍යතිරේකයකින් තොරව සියලුම මිනිසුන්ට පහර දීමෙන් එය ඔප්පු වන්නේ සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාට පොදු අපරාධයකට මනුෂ්‍යත්වය දඬුවම් කරන බවයි. මරණය පමණක් භක්තියට ගරු කරයි, ධර්මිෂ්ඨ මිනිසෙකුගේ යාච්ඤාව සමහර විට මරණයේ පොරව නතර කර එහි පැය කල් දැමිය හැකිය (යෙසා. 38:5).

මරණයෙන් පසු පළමු දින දෙක

පළමු දින දෙක තුළ ආත්මය සාපේක්ෂ නිදහස භුක්ති විඳින අතර පෘථිවියේ එය ආදරය කරන ස්ථාන නැරඹිය හැකිය, නමුත් තුන්වන දින එය වෙනත් ගෝල වෙත ගමන් කරයි.
මෙහි ජෝන් අගරදගුරුතුමා 4 වන සියවසේ සිට පල්ලිය දන්නා ඉගැන්වීම සරලව පුනරුච්චාරණය කරයි. සම්ප්‍රදාය පවසන්නේ ශාන්ත සමඟ පැමිණි දේවදූතයා බවයි. ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ මැකරියස් පැවසුවේ, මරණයෙන් පසු තුන්වන දින පල්ලියේ මළවුන්ගේ අනුස්මරණය පැහැදිලි කරමින්: “තුන්වන දින පල්ලියේ පූජාවක් පවත්වන විට, මියගිය අයගේ ආත්මය දේවදූතයාගෙන් එය ආරක්ෂා කරන ශෝකයෙන් සහනයක් ලබා ගනී. එය ශරීරයෙන් වෙන්වීමෙන් දැනේ, එය ලැබෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ පල්ලියේ ඩොක්සොලොජි සහ පූජාව ඇය වෙනුවෙන් කළ බැවිනි, ඒ නිසා ඇය තුළ හොඳ බලාපොරොත්තුවක් උපදී. දින දෙකක් සඳහා ආත්මය, එය සමඟ සිටින දේවදූතයන් සමඟ, පෘථිවියේ කැමති ඕනෑම තැනක ඇවිදීමට ඉඩ දෙනු ලැබේ. එමනිසා, ශරීරයට ආදරය කරන ආත්මය විටෙක ශරීරයෙන් වෙන් වූ නිවස අසල, සමහර විට දේහය තැන්පත් කර ඇති මිනී පෙට්ටිය අසල සැරිසරයි; මෙසේ කුරුල්ලෙකු මෙන් දින දෙකක් ගත කරන්නේ තමාට කූඩු සොයමිනි. ඒ වගේම සත්‍යය කරන තැන් වල සත්‍යවාදී ආත්මයක් ගමන් කරනවා. තුන්වෙනි දවසේදී, මළවුන්ගෙන් නැඟිටුණු තැනැත්තා, ඔහුගේ නැවත නැඟිටීම අනුකරණය කරමින්, සෑම කිතුනු ආත්මයක්ම සියල්ලන්ගේ දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කිරීම සඳහා ස්වර්ගයට නැඟීමට අණ කරයි.
මියගිය අයගේ භූමදානය කිරීමේ ඕතඩොක්ස් චාරිත්‍රයේදී, ශාන්ත. දමස්කස්හි ජෝන් ආත්මයේ තත්වය පැහැදිලිව විස්තර කරයි, ශරීරයෙන් වෙන් වූ නමුත් තවමත් පෘථිවියේ සිටින, එය දැකිය හැකි ආදරණීයයන් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට බල රහිත ය: “මට දුක් වේ, එවැනි වික්‍රමයක් ශරීරයෙන් වෙන් වූ ආත්මයක් විසින් ඉටු කළ යුතුය. ! අහෝ, එවිට බොහෝ කඳුළු ඇති වනු ඇත, දයාව නැත! ඔහු දේවදූතයන් දෙසට දෑස් ඔසවා, උදාසීන ලෙස යාච්ඤා කරයි; මිනිසුන්ට දෑත් දිගු කරයි, ඔහුට උදව් කිරීමට කිසිවෙකු නැත. එකම ආදරයෙන්, මගේ සහෝදරවරුනි, අපේ කෙටි ජීවිතය"අපි ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගෙන් පිටත්ව ගිය තැනැත්තා වෙනුවෙන් විවේකයක් සහ අපගේ ආත්මයන් සඳහා මහත් දයාව ඉල්ලා සිටිමු" (ලෞකික මිනිසුන් භූමදාන කිරීමේ අනුපිළිවෙල, stichera self-concordant, tone 2).
ඉහත සඳහන් කළ ඇගේ මිය යන සහෝදරියගේ ස්වාමිපුරුෂයාට ලිපියක් යවමින්, ශාන්ත. ෆියෝෆාන් මෙසේ ලියයි: “සියල්ලට පසු, සහෝදරිය මිය යන්නේ නැත; ශරීරය මිය යයි, නමුත් මිය යන අයගේ මුහුණ ඉතිරි වේ. එය ජීවිතයේ වෙනත් පිළිවෙලකට පමණක් ගමන් කරයි. එය සාන්තුවරයන් යටතේ වැතිර සිටින ශරීරය තුළ නොවේ, පසුව පිටතට ගනු ලැබේ, එය සොහොන් තුළ සැඟවී නැත. ඇය ඉන්නේ වෙනම තැනක. දැන් වගේම ජීවමානයි. පළමු පැය සහ දින තුළ ඇය ඔබ අසල සිටිනු ඇත. - සහ ඔහු එය නොකියනු ඇත, - නමුත් ඔබට ඇයව දැකිය නොහැක, එසේ නොමැතිනම් මෙහි ... මෙය මතක තබා ගන්න. ඉතිරිව සිටින අපි පිටත්ව ගිය අය වෙනුවෙන් අඬන්නෙමු, නමුත් ඔවුන්ට වහාම සුවයක් දැනේ: එය ප්‍රීතිමත් තත්වයකි. මිය ගිය අය සහ පසුව ශරීරයට හඳුන්වා දුන් අය එය ජීවත් වීමට ඉතා අපහසු ස්ථානයක් සොයා ගත්හ. නංගිටත් එහෙම හිතෙයි. ඇය එහි වඩා හොඳ ය, නමුත් ඇයට නරක දෙයක් සිදු වූවාක් මෙන් අපි කලබල වෙමු. ඇය එය දෙස බලා බොහෝ විට පුදුමයට පත් වේ” (“ ආත්මීය කියවීම", අගෝස්තු 1894).
මරණයෙන් පසු පළමු දින දෙක පිළිබඳ මෙම විස්තරය ලබා දෙන බව මතක තබා ගත යුතුය සාමාන්ය රීතිය , එය කිසිසේත්ම සියලු තත්වයන් ආවරණය නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම පොතේ උපුටා දක්වා ඇති ඕතඩොක්ස් සාහිත්‍යයේ බොහෝ ඡේද මෙම රීතියට නොගැලපේ - සහ ඉතා පැහැදිලි හේතුවක් නිසා: ලෞකික දේවලට කිසිසේත් සම්බන්ධ නොවූ, වෙනත් ලෝකයකට මාරුවීම පිළිබඳ නිරන්තර අපේක්ෂාවෙන් ජීවත් වූ සාන්තුවරයන් වේ. ඔවුන් යහපත් ක්රියාවන් කළ ස්ථානවලට පවා ආකර්ෂණය නොවී, වහාම ඔවුන්ගේ නැගීම ආරම්භ කරන්න. K. ඉස්කුල් වැනි තවත් අය, දෙවියන්ගේ ප්‍රොවිඩන්ස්ගේ විශේෂ අවසරය මත දින දෙකකට පෙර ඔවුන්ගේ නැගීම ආරම්භ කරති. අනෙක් අතට, සියලුම නවීන “මරණින් පසු” අත්දැකීම්, ඒවා කෙතරම් ඛණ්ඩනය වුවද, මෙම රීතියට නොගැලපේ: ශරීරයෙන් පිටත තත්වය යනු ආත්මයේ ස්ථාන කරා ගමන් කිරීමේ පළමු කාල පරිච්ඡේදයේ ආරම්භය පමණි. එහි භූමික බැඳීම් ගැන, නමුත් මේ කිසිවෙකු ඔවුන් සමඟ යාමට නියමිත දේවදූතයන් දෙදෙනා හමුවීමට තරම් කාලයක් මරණාසන්න තත්ත්වයෙන් කල් ගත කළේ නැත.
මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් ඉගැන්වීමේ සමහර විවේචකයන් සොයා ගන්නේ “පශ්චාත් මරණින් පසු” අත්දැකීම්වල සාමාන්‍ය රීතියෙන් එවැනි අපගමනය ඕතඩොක්ස් ඉගැන්වීමේ පරස්පරතා පිළිබඳ සාක්ෂි වන නමුත් එවැනි විවේචකයින් සෑම දෙයක්ම වචනානුසාරයෙන් සලකන බවයි. පළමු දින දෙකේ විස්තරය (සහ පසුව ඒවා ද) කිසිසේත්ම යම් ආකාරයක ප්‍රවාදයක් නොවේ; එය හුදෙක් ආත්මයේ පශ්චාත් මරණ අත්දැකීමේ වඩාත් සාමාන්‍ය අනුපිළිවෙල පමණක් සකස් කරන ආකෘතියකි. බොහෝ අවස්ථාවන්හිදී, ඕතඩොක්ස් සාහිත්‍යයේ සහ නූතන අත්දැකීම්වල වාර්තාවල, මියගිය අය මරණයෙන් පසු පළමු දින හෝ දෙකේදී (සමහර විට සිහිනයකින්) ක්ෂණිකව ජීවතුන් අතර සිටින විට, ආත්මය පෘථිවිය අසල පවතින බවට සත්‍යයේ උදාහරණ ලෙස සේවය කරයි. යම් කෙටි කාලයක්. (ආත්මයේ නිදහසේ මෙම කෙටි කාලයෙන් පසු මිය ගිය අයගේ සැබෑ දර්ශනයන් ඉතා දුර්ලභ වන අතර සෑම විටම යම් විශේෂ අරමුණක් සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තෙන් සිදු වේ, නමුත් කෙනෙකුගේ කැමැත්තෙන් නොවේ. නමුත් තුන්වන දිනය වන විට සහ බොහෝ විට ඊට පෙර, මෙම කාල සීමාව පැමිණේ. අවසානය දක්වා.)

දුක්විඳීම්

මෙම අවස්ථාවේදී (තුන්වන දින) ආත්මය නපුරු ආත්මයන්ගේ සේනාංක හරහා ගමන් කරයි, ඔවුන් එහි මාර්ගය අවහිර කරන අතර ඔවුන් විසින්ම එය ඇද ගන්නා ලද විවිධ පාපවලට චෝදනා කරයි. විවිධ හෙළිදරව් කිරීම්වලට අනුව, එවැනි බාධක විස්සක් ඇත, ඊනියා "අත්හදා බැලීම්", ඒ සෑම එකක්ම හෝ තවත් පාපයකට වධ හිංසා කරනු ලැබේ; එක් පීඩාවකින් පසු ආත්මය ඊළඟට පැමිණේ. ආත්මය වහාම ගෙහෙන්නාවට හෙළන්නේ නැතිව ගමන දිගටම කරගෙන යා හැක්කේ ඒ සියල්ල හරහා සාර්ථකව පසු කිරීමෙන් පසුව පමණි. මෙම භූතයන් සහ දුක්ඛිත තත්වයන් කෙතරම් භයානක දැයි පෙනෙන්නේ, දෙවියන්ගේ මව විසින්ම, අග්‍ර දේවදූත ගේබ්‍රියෙල් ඇයට මරණය ළඟා වන බව දැනුම් දුන් විට, මෙම යක්ෂයන්ගෙන් ඇගේ ආත්මය ගලවා ගන්නා ලෙස ඔහුගේ පුත්‍රයාට යාච්ඤා කළ බවත්, ඇගේ යාච්ඤාවලට ප්‍රතිචාර වශයෙන් ස්වාමි වූ ජේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේම ස්වර්ගයෙන් දර්ශනය වූ සේක. (මෙය සාම්ප්‍රදායික මත දෘශ්‍යමාන ලෙස නිරූපණය කෙරේ ඕතඩොක්ස් නිරූපකය Dormition.) මියගිය අයගේ ආත්මය සඳහා තුන්වන දිනය සැබවින්ම බිහිසුණු වන අතර, මේ හේතුව නිසා එය විශේෂයෙන් යාච්ඤා කිරීම අවශ්ය වේ.
හයවන පරිච්ෙඡ්දය තුළ දුක්විඳීම් පිළිබඳ පැට්‍රිස්ටික් සහ හජියෝග්‍රැෆික් පාඨ ගණනාවක් අඩංගු වන අතර මෙහි වෙනත් කිසිවක් එකතු කිරීමට අවශ්‍ය නොවේ. කෙසේ වෙතත්, මෙහිදී ද අපට සටහන් කළ හැක්කේ දුක්විඳීම් පිළිබඳ විස්තර මරණයෙන් පසු ආත්මයට ලක්වන වධ හිංසා කිරීමේ ආකෘතියට අනුරූප වන අතර පුද්ගල අත්දැකීම් සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් විය හැකිය. මරණයෙන් පසු ආත්මය සැබවින්ම නඩු විභාගයකට (පෞද්ගලික නඩු විභාගයකට) යටත් වන ප්‍රධාන කරුණ හා සැසඳීමේ දී දුක්විඳීම් සංඛ්‍යාව වැනි සුළු තොරතුරු ද්විතියික වේ, එහිදී එය සිදු කළ “නොපෙනෙන යුද්ධයේ” ප්‍රතිඵලය ( හෝ නොගෙවූයේ) පොළොවේ වැටුණු ආත්මයන්ට එරෙහිව සාරාංශ කර ඇත.

ඔහුගේ මිය යන සහෝදරියගේ ස්වාමිපුරුෂයාට ලියූ ලිපිය දිගටම කරගෙන යමින්, බිෂොප් තියෝෆන් ද රෙක්ලූස් මෙසේ ලියයි. යූපිටත්ව ගිය අය ඉක්මනින්ම දුෂ්කරතා හරහා තරණය කිරීමේ වික්‍රමය ආරම්භ කරති. ඇයට එහි උදව් අවශ්‍යයි! - එවිට මෙම සිතුවිල්ලේ සිටින්න, එවිට ඔබට එය ඇසෙනු ඇත: "උදව් කරන්න!" - ඔබ ඇය කෙරෙහි ඔබේ සියලු අවධානය සහ ඔබේ සියලු ආදරය යොමු කළ යුතු ස්ථානය මෙයයි. ප්‍රේමයේ සැබෑම සාක්‍ෂිය වනුයේ, ඔබේ ආත්මය නික්ම යන මොහොතේ සිට ඔබ ශරීරය පිළිබඳ කනස්සල්ල අන් අයට තබා, ඔබම ඉවත් වී, හැකිතාක් හුදෙකලා වී, එහි නව තත්වය තුළ ඒ වෙනුවෙන් යාච්ඤාවේ ගිල්වන්නේ නම් බව මම සිතමි. , එහි අනපේක්ෂිත අවශ්යතා සඳහා. මේ ආකාරයෙන් ආරම්භ කිරීමෙන් පසු, සති හයක් සහ ඉන් ඔබ්බට දෙවියන් වහන්සේට උපකාරය සඳහා නිරන්තරයෙන් මොරගසන්න. තියඩෝරාගේ කතාවේ - බදුකරුවන්ගෙන් මිදීමට දේවදූතයන් ගත් බෑගය - මේවා ඇගේ වැඩිමහල්ලාගේ යාච්ඤාවන් විය. ඔබගේ යාඥාවන්ද එසේම වනු ඇත... මෙය කිරීමට අමතක නොකරන්න... බලන්න ආදරය!"
ඕතඩොක්ස් ඉගැන්වීමේ විවේචකයින් බොහෝ විට "රන් මල්ල" වරදවා වටහාගෙන ඇති අතර එයින් දේවදූතයන් භාග්‍යවත් තියඩෝරාගේ "ණය සඳහා ගෙවා" ඇත. එය සමහර විට සාන්තුවරයන්ගේ "අසාමාන්‍ය කුසලතාව" යන ලතින් සංකල්පය සමඟ වැරදි ලෙස සංසන්දනය කරයි. මෙහිදී ද එවැනි විවේචකයෝ ඕතඩොක්ස් පාඨ කියවා ඇත්තේ ද වචනාර්ථයෙන් ය. මෙහි අර්ථය වන්නේ පල්ලියේ පිටත්ව ගිය අය සඳහා වන යාච්ඤාවලට වඩා වැඩි යමක් නොවේ, විශේෂයෙන්ම, ශුද්ධ වූ සහ ආත්මික පියාගේ යාච්ඤා. මෙය විස්තර කර ඇති ස්වරූපය - ඒ ගැන කතා කිරීමට පවා අවශ්‍ය නැත - රූපක.
ඕතඩොක්ස් පල්ලිය අර්බුද පිළිබඳ මූලධර්මය කොතරම් වැදගත්ද යත් එය බොහෝ ස්ථානවල ඒවා සඳහන් කරයි (අක්‍ෂම පිළිබඳ පරිච්ඡේදයේ සමහර උපුටා දැක්වීම් බලන්න). විශේෂයෙන්, පල්ලිය මෙම ඉගැන්වීම විශේෂයෙන් එහි මිය යන සියලුම දරුවන්ට පැහැදිලි කරයි. පල්ලියේ මිය යන සාමාජිකයෙකුගේ ඇඳ අසල පූජකයෙකු විසින් කියවන ලද "ආත්මයේ නික්මයාම සඳහා වූ කැනනය" තුළ පහත සඳහන් troparia ඇත:
"දූෂකයාගේ ගුවන් කුමාරයා, වධකයා, දරුණු මාර්ගවල ශූරයා සහ මෙම වචනවල නිෂ්ඵල පරීක්ෂකයා, පෘථිවිය හැර යාම, බාධාවකින් තොරව ගමන් කිරීමට මට සහතික විය" (කැන්ටෝ 4).
"ආර්යාවනි, එම පියාපත්වලින් මා වසාගෙන සිටීම ගැන ශුද්ධ වූ දේවදූතයන් මට පූජනීය හා ගෞරවනීය දෑත්වලට ප්‍රශංසා කරයි, මම යක්ෂයින්ගේ අගෞරවනීය හා දුගඳ සහ අඳුරු රූපය නොදකිමි" (කාන්ටෝ 6).
"සර්වබලධාරී සමිඳාණන් වහන්සේ බිහි කිරීමෙන්, ලෝකයේ පාලකයාගේ කටුක දුක්ඛිත දුෂ්කරතා මගෙන් ඈත් වී ඇත, මට සදහටම මිය යාමට අවශ්‍යයි, එබැවින් මම ඔබව සදහටම මහිමයට පත් කරමි, ශුද්ධ වූ දෙවියන් වහන්සේ" (කාන්ටෝ 8 ).
ඉතින් මැරෙනවා ඕතඩොක්ස් ක්රිස්තියානිඉදිරි නඩු විභාග සඳහා පල්ලියේ වචන වලින් සූදානම් වෙමින් පවතී.

දින හතළිහක්

ඉන්පසුව, සාර්ථකව මුහුණ දී දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කර, ආත්මය තවත් දින තිස් හතක් ස්වර්ගීය වාසස්ථාන සහ නිරයේ අගාධයන් වෙත පැමිණ, එය ඉතිරිව ඇත්තේ කොතැනදැයි තවමත් නොදැන, හතළිස් වන දින පමණක් නැවත නැඟිටීම දක්වා ස්ථානයක් පවරනු ලැබේ. මළවුන්ගේ.
ඇත්ත වශයෙන්ම, දුෂ්කරතා පසුකර ගොස් සදහටම භූමික දේවලින් ඉවත් වූ පසු, ආත්මය වර්තමානය සමඟ දැන හඳුනා ගත යුතු බව අමුතුවෙන් කිව යුතු නැත. ලෝකෝත්තරඇය සදහටම වාසය කරන එක් කොටසක ලෝකයකි. දේවදූතයාගේ හෙළිදරව්වට අනුව, ශාන්ත. ඇලෙක්සැන්ඩ්‍රියාවේ මැකරියස්, මරණයෙන් පසු නවවන දින පිටත්ව ගිය අයගේ විශේෂ පල්ලියේ අනුස්මරණය (දේවදූතයන් නව දෙනෙකුගේ සාමාන්‍ය සංකේතවාදයට අමතරව) ආත්මයට පාරාදීසයේ සුන්දරත්වය පෙන්වූ අතර පසුව පමණි. එනම්, දින හතළිහක ඉතිරි කාලය තුළ, එය නිරයේ වධහිංසා සහ බිහිසුණු බව පෙන්නුම් කරයි, හතළිස් වන දිනට පෙර ඇයට මළවුන්ගේ නැවත නැඟිටීම සහ අවසාන විනිශ්චය බලා සිටින ස්ථානයක් පවරනු ලැබේ. තවද මෙහිදීද මෙම සංඛ්‍යා මගින් පශ්චාත් මරණ පරීක්ෂණ යථාර්ථයේ සාමාන්‍ය රීතියක් හෝ ආකෘතියක් ලබා දෙන අතර, නිසැකවම, සියලුම මියගිය අය මෙම රීතියට අනුකූලව තම ගමන සම්පූර්ණ නොකරයි. තියෝඩෝරා ඇත්ත වශයෙන්ම නිරයේ සංචාරය සම්පූර්ණ කළේ හරියටම හතළිස් වන දින - භූමික කාල ප්‍රමිතීන්ට අනුව බව අපි දනිමු.

අවසාන විනිශ්චයට පෙර මානසික තත්ත්වය

සමහර ආත්මයන්, දින හතළිහකට පසු, සදාකාලික ප්‍රීතිය හා ප්‍රීතිය අපේක්ෂා කරන තත්වයක සිටින අතර අනෙක් අය සදාකාලික වධහිංසාවට බිය වන අතර එය අවසාන විනිශ්චයෙන් පසුව සම්පූර්ණයෙන්ම ආරම්භ වේ. මෙයට පෙර, ආත්මයේ තත්වයෙහි වෙනස්කම් තවමත් සිදුවිය හැකිය, විශේෂයෙන් ඔවුන් වෙනුවෙන් ලේ රහිත පූජාව පිරිනැමීම (පූජාවේදී අනුස්මරණය) සහ වෙනත් යාච්ඤාවලට ස්තුති වේ.

අවසාන විනිශ්චයට පෙර ස්වර්ගයේ සහ නිරයේ ආත්මයන්ගේ තත්වය පිළිබඳව පල්ලියේ ඉගැන්වීම ශාන්ත ගේ වචන වලින් වඩාත් විස්තරාත්මකව දක්වා ඇත. එපීසයේ මාර්ක්.
නිරයේ සිටින ආත්මයන් සඳහා පොදු සහ පෞද්ගලික යන දෙඅංශයෙන්ම යාච්ඤාවේ ප්‍රතිලාභ ශුද්ධ තාපසයන්ගේ ජීවිතවල සහ පැට්‍රිස්ටික් ලේඛනවල විස්තර කෙරේ. නිදසුනක් වශයෙන්, දිවි පිදූ පර්පෙටුවාගේ (3 වන සියවස) ජීවිතයේ දී, ඇගේ සහෝදරයාගේ ඉරණම ඇයට හෙළි වූයේ ජලයෙන් පිරුණු ජලාශයක රූපයෙන් වන අතර, එය අපිරිසිදු, දරාගත නොහැකි ලෙස ඇයට ළඟා විය නොහැකි තරම් උසින් පිහිටා තිබුණි. ඔහු සිරගත කළ උණුසුම් ස්ථානය. මුළු දිවා රෑ පුරාම ඇයගේ දැඩි යාච්ඤාවට ස්තූතිවන්ත වන අතර, ඔහු ජලාශයට ළඟා වීමට හැකි වූ අතර, ඇය ඔහුව දීප්තිමත් ස්ථානයක දුටුවාය. එයින් ඇයට වැටහුණේ ඔහු දඬුවම්වලින් බේරුණු බවයි.
අපේ 20 වන ශතවර්ෂයේ දී දැනටමත් මිය ගිය තාපසයාගේ ජීවිතයේ ද එවැනිම කතාවක් තිබේ, කන්‍යා සොහොයුරිය අෆනාසියා (ඇනස්ටේෂියා ලොගචේවා): “එක් අවස්ථාවක ඇය ඇය වෙනුවෙන් යාඥාවක් කළාය. සහෝදර සහෝදරියන්බීමතින් ගෙල වැලලාගෙන මිය ගිය පාවෙල්. මුලදී, ඇය තම ජීවිතය අවාසනාවන්ත ලෙස හා දුෂ්ට ලෙස අවසන් කළ තම සහෝදරයාගේ මරණින් මතු ඉරණම ලිහිල් කිරීමට කුමක් කළ යුතු දැයි විමසා බැලීමට Diveyevo ආරාමයේ ජීවත් වූ ආශීර්වාද ලත් Pelageya Ivanovna වෙත ගියාය. භූමික ජීවිතය. කවුන්සිලයේ දී, එය මේ ආකාරයෙන් තීරණය කරන ලදී: ඇනස්ටේෂියා ඇගේ සිර මැදිරිය තුළ වසා දමා, නිරාහාරව තම සහෝදරයා වෙනුවෙන් යාච්ඤා කළ යුතුය, දිනපතා යාච්ඤාව 150 වතාවක් කියවිය යුතුය: දෙවියන්ගේ මව, කන්යාව, ප්රීති වන්න ... දින හතළිහකට පසු, ඇය දර්ශනයක්: ගැඹුරු අගාධයක්, එහි පතුලේ ලේ වැගිරෙන ගලක් මෙන් දිස් වූ අතර, ඒ මත ඔවුන්ගේ ගෙල වටා යකඩ දම්වැල් ඇති පුද්ගලයින් දෙදෙනෙකු සිටි අතර ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් ඇගේ සහෝදරයා විය. ඇය මෙම දර්ශනය ආශීර්වාද ලත් පෙලගේයාට වාර්තා කළ විට, දෙවැන්නා ඇයට එම කාර්යය නැවත කරන ලෙස උපදෙස් දුන්නේය. දෙවන දින 40 කට පසු, ඇය දුටුවේ එකම අගාධය, එකම ගල, ඔවුන්ගේ බෙල්ලේ දම්වැල් සහිත එකම මුහුණු දෙකයි, නමුත් ඇගේ සහෝදරයා පමණක් නැඟිට, ගල වටේ ඇවිද, නැවත ගල මත වැටී, දම්වැල ඔහුගේ ගෙල වටා අවසන් විය. මෙම දර්ශනය පෙලගේයා ඉවානොව්නා වෙත මාරු කිරීමෙන් පසු, දෙවැන්නා තුන්වන වරටත් එම කාර්යයම කරන ලෙස ඔහුට උපදෙස් දුන්නේය. නව දින 40 කට පසු, ඇනස්ටේෂියා එකම අගාධයක් සහ එකම ගලක් දුටු අතර, ඇය නොදන්නා එක් පුද්ගලයෙකු පමණක් සිටි අතර, ඇගේ සහෝදරයා ගලෙන් ඉවතට ගොස් අතුරුදහන් විය. ගල මත රැඳී සිටි තැනැත්තා මෙසේ පැවසීය: "එය ඔබට හොඳයි, ඔබට පෘථිවියේ ශක්තිමත් මැදිහත්කරුවන් සිටී." මෙයින් පසු, ආශීර්වාද ලත් පෙලගේයා මෙසේ පැවසීය: "ඔබේ සහෝදරයා වධ හිංසාවලින් නිදහස් වූ නමුත් සතුටක් ලැබුවේ නැත."
ඕතඩොක්ස් සාන්තුවරයන්ගේ හා තාපසයන්ගේ ජීවිතයේ සමාන අවස්ථා බොහොමයක් තිබේ. යමෙකු මෙම දර්ශන සම්බන්ධයෙන් අධික වචනාර්ථවාදයට නැඹුරු නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම දර්ශන ගන්නා ස්වරූප (සාමාන්‍යයෙන් සිහිනයකින්) ආත්මය වෙනත් ලෝකයක සිටින ස්ථානය පිළිබඳ “ඡායාරූප” නොවන බව යමෙකු පැවසිය යුතුය. , නමුත් ඒ වෙනුවට පෘථිවියේ ඉතිරිව සිටින අයගේ යාච්ඤාවන් තුළින් ආත්මයේ තත්වය වැඩිදියුණු කිරීම පිළිබඳ ආත්මික සත්‍යය ප්‍රකාශ කරන රූප.

පෘථිවියේ නපුරේ සාර්ථකත්වය

වැටුණු දේවදූතයෙකුට කුරිරු වහල්භාවයේ මනුෂ්‍ය වර්ගයා සහස්‍ර ගණනාවක් ගත කළ විට, දෙවියන් වහන්සේ විසින් පොරොන්දු වූ මිදුම්කරු මිහිපිට පහළ විය. මෙම ශ්‍රේෂ්ඨතම හා අසිරිමත් සිදුවීම විස්තර කිරීමට පෙර, ස්වාමින් වහන්සේ මිහිමත පහළ වී මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ අලුත් කිරීම සහ ගැලවීම සඳහා මනුෂ්‍යත්වයට පත්වන අතරවාරයේ අවාසනාවන්ත ලෝකයේ තත්ත්වය දෙස නැවත බලමු. ලෝකය එහි මුළු අවකාශය පුරාම රූප වන්දනාවේ ගිලී ගියේය. මිනිසුන්, එකිනෙකාට වෛර කරමින්, එකිනෙකාට ඊර්ෂ්‍යා කරමින්, දරුණු සටන් වලදී මුළු පොළොවම තම ලෙයින් වතුර දැමූ අතර, බොහෝ මිනිසුන් වඳ වී අතුරුදහන් වූ, කඩුවෙන් නෙළා, වහල්භාවයෙන් හා වෙළඳපොලේ විකිණීමෙන් ඔවුන්ගේ ජාතිකත්වය අහිමි කළහ. ගවයන් හෝ ආත්මයක් නැති භාණ්ඩ වැනි විශ්වය. මානව වර්ගයාගේ අවාසනාවන්ත හා විනාශය මානව වර්ගයාගේ ශ්රේෂ්ඨතම මහිමය ලෙස හඳුනාගෙන ඇති අතර, ඔවුන්ගේ සහෝදරයන්ගේ රුධිරයෙන් පැල්ලම් වූ ජයග්රාහකයින් ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය තුළ ඔවුන්ගේ දෙවිවරුන් ලෙස ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. නපුරු දුෂ්ටකම්වලින් කැපී පෙනෙන අනෙකුත් දුෂ්ටයන්ට ඔවුන්ගේ මරණයෙන් පසු දිව්‍ය ගෞරවය හිමි විය. ඉතාම නින්දිත ආශාවන් තෘප්තිමත් කිරීම ඉහළම සතුට ලෙස සැලකේ. වඩාත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන ලද සමහර මිනිසුන් සාතන් සමඟ විවෘත සන්නිවේදනයකට ඇතුළු වූ අතර, ඔහුගේ බලයෙන් සැරසී, ඔවුන් පෘථිවිය සහ මනුෂ්‍යත්වය කෙරෙහි ඔහුගේ ආධිපත්‍යය ශක්තිමත් කිරීමට දායක වූහ. මෙම ආධිපත්යය පූර්ණ සංවර්ධනය කරා ළඟා වී තිබේ. තෝරාගත් ඊශ්‍රායෙල් ජනතාවද මෙම ආධිපත්‍යය යටතේ හිස නැමූහ. සංඛ්‍යාවෙන් අතිශයින් අඩු වී සිවිල් අර්ථයෙන් පහත වැටුණු මෙම ජනතාව රූප වන්දනාකරුවන්ගේ පාලනයට යටත් විය. ඔහුගේ අභ්‍යන්තර, අත්‍යවශ්‍ය බලය, දැනුම හා ඔහුගේ කැමැත්ත ඉටු කිරීම තුළින් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමෙන් සමන්විත විය. දෙවියන් වහන්සේට අනුව ජීවිතය, පුද්ගලයෙකු තුළ මනසේ සහ හදවතේ පාරිශුද්ධ භාවය ඇති කරයි, එය දිව්‍යමය කරුණාවෙන් යටපත් වී, සැබෑ අධ්‍යාත්මික හේතුව සහ දේවධර්මය ඇති පුද්ගලයෙකු දැනුවත් කරයි, බොහෝ දුරට පාසල් අධ්‍යයනය මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය විය. දේවභක්තික ජීවිතයක් ගත කිරීම නොසලකා හැරීම, ලියන්නන් සහ පරිසිවරුන් - එකල යුදෙව් විද්වතුන්ගේ නම එයයි - ඔවුන් එය මවාපෑමෙන් හා කුහකකමෙන් ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමට උත්සාහ කළහ. සාතන්ගේ උඩඟුකමෙන් අඳුරු වූ මෙම විද්‍යාඥයින්, අනෙකුත් සියලුම ජන කොටස් කෙරෙහි පිළිකුලෙන් හා වෛරයෙන් පිරී, තෘෂ්ණාවේ වහලුන්, භූමික මහිමයට සහ භූමික වාසිවලට ඇති අසීමිත හා වියරු බැඳීම නිසා ඇදහිල්ලට අසමත්, සියලු ආකාරයේ අපරාධවලට හැකියාව ඇත. මෙම බැඳීම, මෙම අපරාධවල අපරාධකරුවන්, ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ලේ බලය අල්ලාගෙන, එයින් දෙවියන්ගේ ආඥාවන් ප්‍රතික්ෂේප කර, ඔවුන්ගේම අභූත සම්ප්‍රදායන් එයට හඳුන්වා දුන් අතර, ඔවුන්ගේම අන්ධභාවයෙන් විනාශය සඳහා වෙහෙසෙමින්, ඔවුන් විසින් නායකත්වය දුන් ජනතාව ඒ වෙතට ඇද ගත්හ . ඉතා සුළු පිරිසක් ඔවුන්ගේ ජීවිත තුළින්ම දෙවියන් වහන්සේට විශ්වාසවන්තව සිටි අතර එවැනි ජීවිතයකින් යැපෙන සහ දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ සැබෑ දැනුමෙන් බැබළුණි. ඔවුන්ගේ ශුද්ධ නම් ශුද්ධ වූ ශුභාරංචියේ ඇත.

දැන් අපි වඩාත් සතුටුදායක දර්ශනය වෙත ගමන් කරමු. අපි සූදානම් වෙමු, පසුතැවිල්ලේ කඳුළු වලින් අපව පවිත්ර කර ගනිමු, සියලු භූමික සැලකිල්ලෙන් අපගේ මනස හා හදවත් අවධානය වෙනතකට යොමු කර, ශුද්ධ වූ දේව දූතයන්ගේ ආගන්තුකයන්ට එකතු වී, ඔවුන් සමඟ පූජනීය මෙනෙහි කිරීමෙහි යෙදී සිටිමු. වචනය වන දෙවියන් වහන්සේ, ඔවුන් සමඟ පූජනීය පුදුමයෙන් හා ප්‍රීතියෙන් ගායනා කිරීම සඳහා: ඉහළම ස්ථානයේ දෙවියන් වහන්සේට මහිමය, සහ පොළොවේ සාමය, මිනිසුන්ට යහපත(ලූක් 2:14).

දෙවියන් වහන්සේ ආදරය නම් නිරය පවතින්නේ කුමන හේතුවක් නිසාද?

බොහෝ අය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති සබඳතාව විපාකය සහ දඬුවම් සම්බන්ධයෙන් සිතීමට කැමැත්තක් දක්වන අතර දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම නොකිරීම නිසා පුද්ගලයෙකු සදාකාලික විනාශයට හෙළා දැකිය හැකි බවට එකඟ වෙති.

වැඩි විස්තර වලට නොගොස්, අපි ඉහත කරුණු දෙස විවේචනාත්මකව බලමු. ඇත්තෙන්ම, නිරය යනු කුමක්ද? ග්‍රීක භාෂාවෙන් වචනානුසාරයෙන් පරිවර්තනය කර ඇත, එය ආලෝකයෙන් තොර ස්ථානයකි, එනම් දෙවියන් වහන්සේ, ආලෝකය යනු ඔහුගේ වඩාත් පොදු නාමයන්ගෙන් එකකි.

මේ අනුව, නිරය යනු දෙවියන් වහන්සේ විසින් අත්හැර දැමීමේ තත්වයකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ, ජීවියෙකු එහි මැවුම්කරුගෙන් ඈත් කිරීම.

ආදරයේ සුවිශේෂී ගුණාංගය වන්නේ එකමුතුකම සඳහා ඇති ආශාව, බෙදී ඇති දේ නැවත එක් කිරීමයි.

ස්වර්ග රාජ්‍යයේ උරුමය, අධ්‍යාත්මික මරණය ජය ගැනීම ලෙස වටහාගෙන ඇත, i.e. දිරාපත්වීම සහ තනිකම, මෙම සර්ව-එක්සත් බලය වන දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති ආශාව තුළ අප විසින් සොයා ගනු ලැබේ.

එමනිසා, පැට්‍රිස්ටික් චින්තනය තුළම ගැලවීම සම්බන්ධ වන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ මුල් ගෞරවයට ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීම, ඔහුගේ ප්‍රකෘතිය, හෙළා දැකීමෙන් මිදීම සමඟ නොව, එනම්. අපගේ සංවාදයේ මාතෘකාවේ සටන් පාඨය සඳහන් කරන "අපායට යවා ඇත".

ගැලවීම යනු දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එකට සිටීමයි, නිරය ඉතා භයානක වන්නේ එය හැකි තරම් දුරින් සිටින බැවිනි.

එසේනම් දෙවියන් සහ මිනිසා අතර ඇති සම්බන්ධයේ ප්‍රතිවිරුද්ධ, හිතාමතාම විකෘති කරන ලද ආකෘතියේ ජනප්‍රියත්වය අපට පැහැදිලි කළ හැක්කේ කෙසේද? එවැනි අවබෝධයක් බොහෝ දුරට ඇදහිලිවන්තයන්ගෙන් බහුතරයකගේ ආගමික අපේක්ෂාවන්ට අනුරූප වන අතර, දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉතා නිශ්චිත දේවල් සමූහයක් අවශ්‍ය වේ, ඔවුන් අතර නොවෙනස්ව: සෞඛ්‍යය, සාර්ථකත්වය, යහපැවැත්ම, මරණින් පසු සහතික යනාදිය.

"මට ආදරය කරන්න, නැතහොත් මම ඔබව නිරයට යවමි" යන සටන් පාඨය යෝජනා කරන්නේ ගැලවීමේ රේඛීය තර්කයක්, කොන්ත්රාත්තුවක්, කොන්දේසි නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ මරණින් පසු යහපැවැත්ම පිළිබඳ සහතිකයක් ලැබෙනු ඇත.

මෙම නඩුවේ ආගමික ක්රියාකාරකම්වල ඉලක්කය දෙවියන් වහන්සේ සමග එකමුතුවක් නොව, "ආත්මික" යතුරක් තුළ අවබෝධ කරගත් මෙම යහපැවැත්ම අත්පත් කර ගැනීමයි.

මෙය දෙවියන් වහන්සේගෙන් අපව ආරක්ෂා කර ගැනීමට ඇති ආශාව සමඟ සම්බන්ධ වේ, අපගේ ජීවිතයට උන්වහන්සේගේ මැදිහත් වීමෙන් අපව ආරක්ෂා කර ගැනීමට, දෙවියන් වහන්සේ සැමවිටම පුද්ගලයෙකුට අවශ්‍ය වන්නේ පුද්ගලයාට අවශ්‍ය නොවන දේ බැවිනි. එය අප සෑම කෙනෙකුම ඔහුට යමක් ණයගැතියි. පුද්ගලයෙකු තමාගෙන් මිරිකා ගන්නා “ආදරය” එක්තරා ආකාරයක බද්දකි, එම ඇපකර සඳහා ගෙවීමක් නොමැතිව ඔහුට කාංසාව සහ මරණයට ඇති බිය ජය ගත නොහැක.

ලිපිය ඕතඩොක්ස් විශ්ව විද්‍යාවේ අවසාන සහ අවසාන වචනය සඳහන් නොකරයි, නමුත් නූතන තාර්කිකවාදීන්ට හුරුපුරුදු භාෂාවකින් පල්ලියේ ඉගැන්වීම් පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කරයි. සිතන පුද්ගලයා. "" සමඟ ලකුණු කර ඇති අයිතම කතුවරයාගේ පෞද්ගලික මතය වේ.

දෙවියන් වහන්සේගේ විරුද්ධවාදීන් සහ ඔහු සමඟ සම්බන්ධතාවය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම (නැවත-ලිගාර්) වත්මන් පල්ලියේ පාරිභාෂිතය තුළ (විශේෂයෙන් පල්ලියේ මට්ටමින්) ඒත්තු ගැන්වෙන හෝ තේරුම්ගත හැකි පිළිතුරු සකස් කළ නොහැකි ප්‍රශ්න මතු කරයි. උදාහරණ වශයෙන්.

ස්වර්ග රාජ්‍යය සහ පාරාදීසය එකම දෙයක්ද? එසේ නම්, අප දන්නා පරිදි, ස්වර්ග රාජ්‍යය අප තුළ තිබේ නම්, විචක්ෂණශීලී සොරා දැන් සිටින්නේ කොහේද? මගේ? මම බලන්නේ නැහැ. මේ හොරාට කිව්වේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේමයි අද ඔබ මා සමඟ පාරාදීසයේ සිටිනු ඇත(ලූක් 23:43). ඔහු පැවසුවේ "මා තුළ" නොව "මා සමඟ" යනුවෙනි. උන්වහන්සේගේ වචන උපමාවකින් තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍ය වූයේ ඇයි? සහ එය හරියටම රූපමය වන්නේ කෙසේද? කතන්දර කියන්නන් ඕනෑ තරම් ඇත, සමාවන්න, බොහෝ අවබෝධය. සමහරවිට ස්වර්ග රාජධානිය සහ පාරාදීසය වෙනස් යථාර්ථයන් පමණක් විය හැකිද?
සාතන්ව පාරාදීසයෙන් නෙරපා හරින ලද නමුත් එසේ තිබියදීත් ඔහු ඒවව පොළඹවා ගත් අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පළමු දෙමාපියන් පාරාදීසයෙන් නෙරපා හරින ලදී. සාතන් ඔහුගේ අපිරිසිදු ක්‍රියාව කිරීමට නැවත ස්වර්ගයට යාමට සමත් වූයේ කෙසේද? එය නරක නෙරපා හැරීමක්ද, දෙවියන් වහන්සේ එයට ඉඩ දුන්නාද, නැතහොත් ඔවුන්ව පාරාදීසයෙන් නෙරපා හරිනු ලැබුවේ නැද්ද? ඉන්පසුව අදාළ ප්‍රශ්නය තිබේ: ඔවුන් නෙරපා හරින ලද්දේ කොහේද? සාතන් එතැනට පැමිණි නිසා එය ඇත්තෙන්ම ස්වර්ගයේද?
ඔවුන්ගේ වැටීමට පෙර, ආදම් සහ ඒව ජීවත් වූයේ පාරාදීසයේ (හොඳයි, ඔවුන් එතැනින් නෙරපා හරින ලද බැවින්, එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන් සියල්ලට පසු එහි සිටි බවයි): එවිට පාරාදීසය සහ ඒදන් එක සමානද? එසේ නම්, දුෂ්කරතාව සාර්ථකව නිම කළ ධර්මිෂ්ඨයන් තුන්වන “අනාගත ප්‍රතිලාභ අපේක්ෂා කරන ස්ථානයක” නැවතී ඒදන් වෙත නොයන්නේ මන්ද? එකම දේ නොවේ නම්, අවසාන විනිශ්චය අවසන් වීමෙන් පසුව, ස්වර්ගීය ජෙරුසලමෙහි ධර්මිෂ්ඨයන් එක්රැස් වන විට ජනාවාස නොවූ සහ ජනාවාස නොවූ ඒදන් ඉරනම කුමක්ද? Eden අනවශ්‍ය ලෙස විනාශ වෙයිද? වහාම තවත් පාරාදීසයක් නිර්මාණය කිරීමට එක් පාරාදීසයක් විනාශ කරන්නේ ඇයි? එය මෝඩ ලෙස පෙනේ. එසේත් නැතිනම් ඒදන් හා ස්වර්ගීය යෙරුසලම එකම දෙයද? නමුත් සමිඳාණන් වහන්සේ පැවසූ බැවින් මෙය කළ නොහැකි ය බලන්න, මම සියල්ල අලුතින් නිර්මාණය කරමි(එළි. 21:5), සහ "බලන්න, මම පැරණි සියල්ල නැවත යථා තත්ත්වයට පත් කරමි." ඕනෑම අවස්ථාවක, ඒදන් නිෂ්ඵල "නිෂ්ඵල" බව හැරෙනවා. මිනිසුන් නොමැතිව එය අවශ්‍ය කාටද?
ගැලවුම්කරුවා නිරය විනාශ කළ බව පල්ලිය උගන්වයි, නමුත් ඒ සමඟම අපගේ පව් නිසා අප එහි අවසන් විය හැකි බවට අනතුරු අඟවයි - තර්කය කොහෙද? නිරය විනාශ වූයේ ආබ්‍රහම් වසර දහස් ගණනකට පසුව ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් පමණක් නම්, පැරණි ගිවිසුමේ ධර්මිෂ්ඨ වාසස්ථානය වූ ආබ්‍රහම්ගේ යහන කොහිද? එය ඇත්තෙන්ම නිරයේ, ගිනිමය ගෙහෙන්නාවේද? ඇත්ත වශයෙන්ම, ගැලවුම්කරුවා පරණ ගිවිසුම ධර්මිෂ්ඨව නිරයෙන් පිටතට ගෙනාවා නම්, එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන් එහි සිටි බවයි.
පරණ ගිවිසුම ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ මරණින් පසු ඉරණම ගැන ඉතා අකමැත්තෙන් හා රහසිගතව කථා කරයි, සහ ශුභාරංචිය පමණක් මේ ගැන පැහැදිලිව හා නිශ්චිතව උගන්වයි - මෙය එසේ වන්නේ ඇයි, පාරාදීසයේ මූලධර්මය ගෙන එන්නේ ඇයි? අලුත් ගිවිසුම, එවැනි බෙදීමක අවශ්‍යතාවය කුමක්ද? ක්‍රිස්තුස්වහන්සේට පෙර සිටි මිනිසුන්ට අනාගත ස්වර්ගීය විපාකයක සැනසීම ඇත්තෙන්ම අවශ්‍ය වූයේ නැද්ද? විය නොහැක. සමහර විට පසුකාලීන ඉගැන්වීම වැරදි විය හැකි අතර, අවසානයේ ජෙරුසලමේ දෙවන දේවමාළිගාවේ කාල පරිච්ඡේදයේ සිට නිරය සහ ෂෙයෝලය පිළිබඳ සංකල්ප වෙත ආපසු යාමට කාලය පැමිණ තිබේද? අප තුළ ස්වර්ග රාජ්‍යයක් නොමැත, නමුත් අපට අවශ්‍ය වන්නේ අවංකව සහ අපගේ උපරිමයෙන් තේරුම් ගත හැකි පැරණි ගිවිසුමේ විස්තරය ඉටු කිරීමට පමණක්ද?

සාමාන්‍යයෙන්, මේ ආකාරයේ ප්‍රශ්නවලට, වඩාත්ම වෙන් කර ඇති පූජකයන් පවා මෙවැනි පිළිතුරක් ලබා දෙයි: “පේතෘවාදී ඉගැන්වීමට අනුව, අපගේ අවබෝධය තුළ ස්වර්ගය සහ නිරය සීමා කරන විශේෂ ස්ථාන අවකාශයේ නොමැත. ආධ්‍යාත්මික ලෝකයේ යථාර්ථයන් පෘථිවි ලෝකයේ කාණ්ඩවලින් ප්‍රකාශ කළ නොහැක. සොහොනෙන් ඔබ්බට අප බලා සිටින වඩාත්ම වෛෂයික යථාර්ථය නම් දෙවියන් වහන්සේගේ ප්‍රේමයේ යථාර්ථයයි. එය හරියට අපි අභ්‍යවකාශයේ ස්ථාන ගැන විමසනවාක් මෙන් හෝ දෙවියන්ගේ ප්‍රේමයේ යථාර්ථය සැක කරනවා වැනිය. එය තවමත් වඩාත්ම වෛෂයික යථාර්ථය වන අතර, සොහොනෙන් පසුව පමණක් නොව එය එසේ වනු ඇත.

නමුත් මේවා මල්; බෙරි ද ඇත: අප ඇදහිලිවන්තයන් නම්, අපි අවම වශයෙන් සමිඳාණන් වහන්සේගේ වචන විශ්වාස කළ යුතු අතර, ඕනෑම අපක්ෂපාතී පාඨකයෙකු සඳහා අභිලේඛනය පහත සඳහන් දේ අදහස් කරයි:

1. මරණයෙන් පසු, බොරු වැඩ කරන අයට පවා දෙවියන් වහන්සේ වෙත යාමට අවශ්ය වේ.
2. සමිඳාණන් වහන්සේ ඔවුන්ව තමන්ගෙන් දුරු කරයි.

ප්‍රශ්නය නම්, දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමය ඔවුන්ට නිරයගාමී වධ හිංසා පමුණුවන්නේ නම්, බොරුවෙහි වැඩකරන්නන්ට දෙවියන්වහන්සේ වෙත යාමට අවශ්‍ය වන්නේ මන්ද?

දැන් ඔබම විනිශ්චය කරන්න. මෙහිදී අප ඉදිරියේ සිටින්නේ තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍ය, ප්‍රශ්න කරන නූතන පුද්ගලයෙකි. තාර්කික චින්තනය සහ තර්කනය නැවත නැවතත් යුක්තිසහගත කිරීම සාර්ථක ලෙස භාවිතා කිරීමත් සමඟ, මෝඩයෙකු නොවේ, විද්‍යාව කෙරෙහි විශ්වාසය මත හැදී වැඩුණි. විශ්ව විද්‍යාත්මක ප්‍රශ්න සම්බන්ධයෙන්, එක් අතකින්, ඔහුට ඕතඩොක්ස් පූජකයන්ගෙන් නොපැහැදිලි පැහැදිලි කිරීම් තිබේ: ඔවුන් පවසන්නේ, "ආත්මිකව තේරුම් ගන්න" කියායි. අනෙක් අතට, යුදෙව්වන් සහ මිථ්යාදෘෂ්ටිකයන්ගේ සුපුරුදු, ස්ථාවර තර්කනය තිබේ. මිනිස් මනස ගන්නේ කුමන පැත්තද? අපි දන්නවා කොයි එකද කියලා. ඉතින් ඇත්තටම හිතට උදව් කරන්න බැරිද? පුද්ගල කරුණාවෙන් පිරුණු දැනුම (සහ අප සැවොම සිටින්නේ මෙවන් අභාග්‍යසම්පන්න තත්ත්වයක) ලබා ගැනීමට පෙර, පූර්ව පර්යේෂණාත්මකව පැහැදිලි පිළිතුරු ලබා දීම සහ එමගින් මනසේ බාධක හරහා ජීවය දෙන ශ්‍රද්ධාව සඳහා මාර්ගය පැහැදිලි කිරීම සැබවින්ම කළ නොහැකිද?
එය කළ හැකි සහ අවශ්ය බව අපි විශ්වාස කරමු. ඉතින් අපි එය උත්සාහ කරමු.

නියමයන් පිළිබඳ සටහන්.

අවකාශය ගැන.

යම් ස්ථානයක (ඛණ්ඩාංක) සුපුරුදු භෞතික අවකාශීය ඇඟවීම් ලබා දීමට නොහැකි වීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ එවැනි ස්ථානයක් නොමැතිකම හෝ ස්ථාන අතර වෙනසක් නොවේ. සෑම තැනකම සිටින දෙවියන් වහන්සේ පමණක් අසීමිත වන අතර ඔහුගේ මැවිල්ල සීමිතය: මැවිල්ල (මිනිසා, දේවදූතයා) එක තැනක තිබේ නම්, ඔහු (ඔවුන්) තවත් තැනක නැත. ශුද්ධ වූ අනාගතවක්තෘ ඩැනියෙල් සති තුනක් ඔහු වෙත එවන ලද දේවදූතයා එනතෙක් බලා සිටියේය, ඔහු සාතන්ගේ හමුදාව විසින් පසුකර යාමෙන් වලක්වන ලද අතර අවසානයේ අග්‍ර දේවදූත මයිකල්ගේ උපකාරයෙන් පමණක් සමත් විය (දානි 10:12-13). මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප කතා කරන්නේ “අපගේ සංකල්ප අදාළ නොවන” “ආත්මික යථාර්ථයන්” ගැන වුවද, දේවදූතයාට ඔහු සිටිය යුතු තැනට යාමට සති තුනක් ගත වූ බවයි. දේවදූතයාට එකවර “ස්ථාන දෙකක” සිටිය නොහැකි විය; ඔහුට එක් ස්ථානයක සිට තවත් ස්ථානයකට “පැමිණීමට” අවශ්‍ය විය.
එබැවින්, "ස්ථානය" යන වචනය තවදුරටත් භාවිතා කරන විට, මෙම යෙදුම පුළුල් අර්ථයකින් ගනු ඇත. පංචමාන අවකාශයක, සමාන්තර, අධ්‍යාත්මික, ඔබ කැමති ඕනෑම දෙයක්, එය වැදගත් නැත - නමුත් මෙය හරියටම ස්ථානයයි; ජීවියෙකුගේ සීමාවන් සංලක්ෂිත සංකල්පයක් ලෙස ස්ථානගත කිරීම සහ මෙම සීමාව සමඟ වෙන් කළ නොහැකි ලෙස සම්බන්ධ වේ.

කාලය ගැන.

කාලය නොමැතිකම යනු ක්‍රියාවලි සහ හේතු-ඵල සම්බන්ධතා නොමැතිකම නොවේ. කාලය නොමැති විට "කාලයක්" තිබූ බවත්, කාලය නොමැති "කාලයක්" ඇති බවත් අපි දනිමු. මෙම බයිබලානුකුල දැනුම අවශ්‍යයෙන්ම ගම්‍ය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේට හෝ ඔහුගේ මැවිල්ලට ජීවත් වීමට (සහ කැටි නොකිරීමට) කිසිදු කාලයක් අවශ්‍ය නොවන බවයි.
නව පෘථිවිය සහ අහස නිර්මාණය කිරීමෙන් පසු සියලු ක්‍රියාවලීන් නතර වේ යැයි සිතීම පවා දුෂ්කර ය. අවම වශයෙන්, ස්වර්ගීය ජෙරුසලමේ ධර්මිෂ්ඨයන් දෙවියන් වහන්සේව මහිමයට පත් කරනු ඇති බව දන්නා කරුණකි - ක්රියාවලීන් නොමැති විට මෙය කළ නොහැකි වනු ඇත.
ස්වර්ගීය ජෙරුසලමේ සිටින මිනිසා අපගේ ගැලවුම්කරුවා මෙන් ශරීරයේ පවතිනු ඇත. ශරීරයට නැවත පැමිණීම (අලුත් කරන ලද, අධ්‍යාත්මික) යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයෙකුට නිර්මාණශීලීත්වයේ හැකියාව නැවත පැමිණීමයි. නිර්භීත දේවදූතයන්ට මෙම අවස්ථාව මූලික වශයෙන් අහිමි වේ. ඉතින් මොකක්ද, නිර්මාණශීලී පුද්ගලයෙක් ජීවත් වෙනවා මිස නිර්මාණය කරන්නේ නැද්ද?
කාලය දර්ශනය වූයේ කවදාද: ලෝකය මැවීමට පෙර හෝ පසුව? හේතුව සහ ඵලය යනු කුමක්ද: ලෝකය සහ මිනිසා සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ සැලැස්ම සහ එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ලෝකය මැවීම හෝ අනෙක් අතට? හේතු සහ බලපෑම්, කාලය නොමැතිකම තිබියදීත්, පවතී.
කෙටියෙන් කිවහොත්, කාලය නොමැතිකම යනු සිදුවීම් නොමැතිකම, ජීවිතය සහ නිර්මාණශීලීත්වය නොමැතිකම නොවේ.

ලෝක ඉතිහාසයේ වැදගත් සිදුවීම්.

අපගේ සලකා බැලීම සඳහා, ඒවා හඳුනාගෙන ඇත: (1) ලෝකය මැවීම, (2) දේවදූතයන් මැවීම, (3) මිනිසා මැවීම, (4) ලුසිෆර්ගේ වැටීම, (5) පහත වැටීම පළමු දෙමාපියන්, (6) ආදම්ගේ මරණය, (7) ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානය, (8) ) අවසාන විනිශ්චය. මෙම සෑම සිදුවීමක්ම විශ්වයේ සංයුතිය සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් කළ අතර එහි සංරචක කොටස් අතර නව සම්බන්ධතා (සහ/හෝ වෙනස් වූ පැරණි ඒවා) ස්ථාපිත කළේය.
අපි ක්‍රිස්තියානි ආස්ථානයක සිට නිර්මාණය කරන ලද ලෝකයේ විශ්ව විද්‍යාව අඛණ්ඩව අවබෝධ කර ගැනීමට උත්සාහ කළහොත්, නමුත් අගරදගුරුවරයා මෙන් පුළුල් ලෙස නොවේ. Vasily Zenkovsky, අපට පහත පින්තූරය ලැබේ.

විශ්වයේ අදියර-අදියර ව්යුහය.

1. ලෝකය මැවීම.

පෙනෙන සහ නොපෙනෙන ලෝකය නිර්මාණය වී ඇත්තේ ශුන්‍යතාවයකින් බව අපි දනිමු. ලෝකය මැවීමට පෙර, අපි නිශ්චිතවම දන්නේ කාලය නොමැතිකම, දෙවියන්ගේ පැවැත්ම සහ ඔහුගේ ආර්ථික සැලැස්ම පිළිබඳ සංසිද්ධි පමණි.

2. දේවදූතයන් නිර්මාණය කිරීම.

එය සිදු වූයේ මිනිසා මැවීමට පෙර, දේවදූත අරමුණ සහ ලෝකය මැවීමේ සාමාන්‍ය තර්කය යන දෙකින්ම පෙන්නුම් කරන පරිදි ය. බයිබලානුකුල නිර්වචනය අපි මතක තබා ගනිමු: දේවදූතයන්ගේ වාසස්ථානය ස්වර්ගයයි (සහ "පාරාදීසය" නොවේ, එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක් වුවත්).

3. මිනිස් මැවීම.

මවන ලද මිනිසා ඒදන් හි වාසය කරයි - මෙය ද දැඩි බයිබලානුකුල යෙදුමකි. ඔහු ජීවත් වන්නේ පාරාදීසයේ නොව, ඒදන් උයනේ, එහි අලංකාරය සමඟ "ඒදන් උයන" යන උත්තරීතර රූපක උපයා ඇත. නමුත් මෙය පාරාදීසයේ උද්‍යානයක් නොවේ, මෙය රූපකයකි. නියම අර්ථයෙන් ස්වර්ගය තවමත් නොපවතී.
තවද ස්වර්ගය (දේවදූතයන් ජීවත් වන ස්ථානය) සහ ඒදන් (මිනිසුන් ජීවත් වන ස්ථානය) ඇත. දේවදූතයන් ස්වර්ගයේ සිට ඒදන් වෙත නිදහසේ ගමන් කරයි (ඩෙනිට්සා යනු පෘථිවියේ ආරක්ෂක දේවදූතයා) සහ ආපසු, මිනිසා දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමට සමත් වේ. මිනිසුන් සහ දේවදූතයන් අතර සන්නිවේදනය ගැන සඳහනක් නොමැත.

4. ඩෙනිට්සාගේ වැටීම.

සම්ප්‍රදායට අනුව, ඩෙනිට්සාගේ වැටීම මිනිසා මැවීමේ ප්‍රතිඵලයක් විය. ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, සාතන්ගේ හැඟීම් තේරුම්ගත හැකිය: “මෙය එසේ වන්නේ කෙසේද! චෙරුබික් අනුපිළිවෙලෙහි ග්‍රහලෝක දූතයෙකු වන මම, මෙම දුර්වල හිටපු වඳුරාට සේවය කළ යුතුය, ඔබ දකින්නේ, නිර්මාණශීලීත්වයේ තෑග්ග ඇති කාටද? කොහෙත්ම නැහැ, මමම දෙවියෙක්! ” මෙය සත්‍යද යන්න, අපි නොදනිමු, එය වැදගත් නොවේ.
වැදගත්ම දෙය නම් සාතන්ව ස්වර්ගයෙන් නෙරපා හැරීමයි. එනම්, ඔවුන් සාතන්ට සහ දේවදූතයන්ට ස්වර්ගයට නොමිලේ ප්‍රවේශ වීම නැවැත්වූ බවයි. ඔහු අපේ ආච්චිව සාර්ථකව රැවටූ ඒදන් (පාරාදීසයේ නොව) පමණක් විය හැකි විය.

5. මුතුන් මිත්තන්ගේ වැටීම.

සාතන්ගේ වැටීම ද්‍රව්‍ය ඒදන් හි ඔන්ටොලොජිකල් (පැවැත්ම, භෞතික) පදනමට කිසිදු බලපෑමක් ඇති කළේ නැත, එහි කිසිදු වෙනසක් සිදු කළේ නැත. අධ්‍යාත්මික-භෞතික ජීවියෙකු වන මිනිසාගේ වැටීම තවත් කාරණයකි. ඔහුගේ වැටීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, ඊඩන් ව්‍යසනකාරී වෙනස්කම් වලට භාජනය විය: අපේ ලෝකයේ මූලික නීතිය පැන නැගුනේ - එන්ට්‍රොපි (දිරාපත්වීම), ආහාර දාමය (සියලු මැවිල්ල කෙඳිරිගාමින් දුක් විඳිති), පෘථිවිය කටු සහ කටු පඳුරු වැවීය, සතුන් මිනිසුන්ගෙන් ඉවතට හැරී, සහ මරණය පෙනී සිටියේය. Eden හානි වූ නිසා ... අධ්යාත්මික-ශාරීරික පුද්ගලයා ප්රධාන වශයෙන් උල්ලංඝනය කළේය ආත්මික නීතියවිශ්වය සහ එහි ද්විත්ව සාරය හරහා ඊඩන් ද්‍රව්‍යයට හානි කළ අතර, එය එකිනෙකින් කැත විසිරී යන තාරකා සහිත දැන් නිරීක්ෂණය කළ හැකි විශ්වය බවට පත් විය. මෙම අදියරේ සිට නවතමයෙන් පටන්ගෙන, කාලය නිර්මාණය කරන ලද ලෝකයේ පවතින බව විශ්වාසදායක ලෙස දන්නා කරුණකි.
එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අපට දේවදූතයන්ගේ වාසස්ථානය ලෙස ස්වර්ගය ඇති අතර විද්‍යාත්මක අර්ථයෙන් අපට හුරුපුරුදු විශ්වය, එනම්. කලින් ඒදන්, මිනිසා සහ වැටුණු දේවදූතයන්ගේ වාසස්ථානය ලෙස.
මිනිසා සහ භූතයන් අතර නිදහස් සන්නිවේදනය වැලැක්වීම සඳහා, ස්වාමින් වහන්සේ දයානුකම්පිතව සහ පරිත්‍යාගශීලීව අපට “සම් වස්ත්‍ර” අඳින සේක (සෑම මානසික රෝගියෙකුම පිටතට පැනීමට උත්සාහ කරයි). මේ අනුව, අපි භූතයන් සමඟ එකම විශ්වයක ජීවත් වුවද, අපට ඒවා නොපෙනේ හෝ කෙලින්ම දැනෙන්නේ නැත. භූතයන් අපව හොඳින් දකින බව ඇත්තයි, නමුත් ඔවුන්ට කෙලින්ම අපට බලපෑම් කළ නොහැක.
ලෝකයේ සංවර්ධනයේ මේ අවධියේදී, තවමත් ස්වර්ගයේ හෝඩුවාවක් නොමැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, නිරය ලෙස.

6. ආදම්ගේ මරණය.

මරණය යනු ආත්මය සහ ශරීරය වෙන් කිරීමයි. නිරුවත් ආත්මය, සම් වස්ත්‍රවල ආරක්ෂාව නොමැතිව ඉතිරිව ඇති අතර, ආත්මය පොදුවේ දේවදූතයන් සමඟ “එක ශරීරයක්” බැවින් සාතන්ට සහ ඔහුගේ භූතයන්ට වහාම ප්‍රවේශ විය හැකිය. මරණයෙන් පසු, ආත්මය මතකය, විඥානය, ආශාවේ හැකියාව රඳවා තබා ගනී ... වචනයෙන්, පෞරුෂය සංරක්ෂණය කර ඇත, නමුත් එහි කැමැත්ත, ක්රියා කිරීමට ඇති හැකියාව ලෙස වටහාගෙන, සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වේ.
දුර්වල කැමැත්තක් ඇති අසරණ ආදම්ව අතට ගත් විට සාතන් කුමක් කිරීමට කැමතිද? සහ අවසානයේ මිනිස් වර්ගයා වෙත ළඟා වූ වෙනත් යක්ෂයන්? අහෝ, දිගු කලක් අනුමාන කිරීමට අවශ්ය නැත. මළවුන් සඳහා සැබෑ නිරය ආරම්භ වේ. ස්වාමින් වහන්සේ මේ අපාය මැව්වේ නැත. වධ හිංසා කරන ස්ථානය අපගේ විශ්වය (කලින් ඒඩන්), නමුත් ඔවුන්ගේ සම් ඇඳුමෙන් ජීවත් වන අයට සිදුවන්නේ කුමක්දැයි නොපෙනේ. වධ හිංසා කරන ස්ථානය හරියටම පිහිටා ඇත්තේ කොතැනද යන්න නොදන්නා සහ උනන්දුවක් නොදක්වයි. පල්ලියේ සම්ප්‍රදායට අනුව - පෘථිවි මධ්‍යයේ ( අහසවෙනත්-ශාරීරික, වෙනත්-ද්‍රව්‍යමය ආත්මයන් සහ භූතයන් සඳහා, එය වාතයට වඩා ඝන නොවේ, එය මියගිය තැනැත්තාට තවදුරටත් ජීවිතයට අවශ්‍ය නොවේ). අවධානය යොමු කරන්න, අපි බයිබලානුකුල නිර්වචනය යථා තත්වයට පත් කරමු: මෙම වධක ස්ථානය ෂෙයෝලය ලෙස හැඳින්වේ. මේක තාම අපායක් නෙවෙයි. මෙය අවසාන විනිශ්චයේදී කෙනෙකුගේ ඉරණම පිළිබඳ අවසාන තීරණය එනතෙක් බලා සිටින ස්ථානයකි.
ෂෙයෝලය හුදෙක් විශ්වයේ කොටසකි, සාතන් සහ භූතයන් විසින් වධකාගාර ලෙස “සන්නද්ධ” කර ඇත. එහි බොයිලේරු සහ පෑන් තිබේද? සමහර විට ඇති, මම එය අසා නැත. වෙනත් ලෝකයෙන් ආපසු පැමිණි අයගේ බොහෝ සාක්ෂිවලින් පෙනී යන්නේ සාතන්ට වඩා පොහොසත් පරිකල්පනයක් ඇති බවයි. කෙසේ වෙතත්, මරණින් මතු ජීවිතයේදී හෘදය සාක්ෂියේ උපරිම වේදනාව අත්විඳීමට කැමති සමහර පල්ලියේ බුද්ධිමතුන් දැඩි ලෙස හා පැහැදිලිවම කලකිරීමට පත් වනු ඇත. "ගින්න", "සීතල", හෝ වෙනත් දෙයක්: ඔබ සුදුසු සම-ශාරීරික මෙවලම් සමඟ එයට බලපෑම් කරන්නේ නම්, ආත්මය ශරීරයට සමාන සෑම දෙයක්ම දැනේ. සාතන්ට අත්හදා බැලීම් සහ කල්පනාකාරී තේරීම් සඳහා ඕනෑ තරම් කාලය තිබුණි (ෂෙයෝලය යනු කාලය ගලා යන විශ්වයේ කොටසකි), ඔහු පව්කාරයා පුදුම කිරීමට යමක් සොයා ගනු ඇත. නමුත් අපි අපට වඩා ඉදිරියෙන් සිටිමු.
හොඳ ආරංචියක් තියෙනවා. ඒවා නම් සාතන් විශ්වයේ ස්වාමියා නොවන්නා සේම ඔහු ෂෙයෝලයේ අධිපතියා නොවන බවයි. අපි දන්නවා "නිරයේ", i.e. ෂෙයෝල්හි, "කව" ඇත: වධ හිංසා නොමැති, නමුත් ප්රීතියක් නොමැති ස්ථානවල සිට, ජුදාස් සිටින ස්ථාන දක්වා. සාතන් ෂෙයෝලයේ ස්වාමියා නම්, ඔහු සෑම කෙනෙකුටම එක හා සමානව හා හැකි තරම් කුරිරු ලෙස වධ හිංසා කරනු ඇත, නමුත් සමිඳාණන් වහන්සේ ඔහුගේ භූමික පැවැත්ම තුළ ලැබිය යුතු අවාසනාවන්ත වහල්භාවයට වඩා මෙය සිදුවීමට ඉඩ නොදේ.
ඉතිහාසයේ මෙම අදියරේදී විශ්වයේ ලාක්ෂණික හා දුක්ඛිත ලකුණක් වන්නේ භූමික ජීවිතයේ ධර්මිෂ්ඨකමේ මට්ටමෙන් මරණින් පසු ඉරණමේ කොන්දේසි විරහිත වීමයි. ඔබ පව්කාරයෙකු හෝ ධර්මිෂ්ඨ පුද්ගලයෙකු වුවද, මිනීවළෙන් ඔබ්බට ඔබ බලා සිටින්නේ ෂෙයෝලය පමණි: භූතයන් හුදෙක් මියගිය අයගේ ආත්මය දේවදූතයන් සමඟ ස්වර්ගයට ඇතුළු වීමට ඉඩ නොදෙන අතර විශ්වයට වෙනත් ස්ථාන නොමැත. පැරණි ගිවිසුමඔහුගේ සාන්තුවරයන්ට පොරොන්දු වීමට කිසිවක් නැත, ඔහු නිහඬව සිටියි. යෝබ් මොරගැසූ තැනැත්තා තවම පැමිණ නැත. මගේ ඇටකටු මගේ සමට සහ මගේ මස් වලට ඇලී ඇති අතර, මට ඉතිරි වූයේ මගේ දත් වටා ඇති සම පමණි ... තවද මගේ මිදුම්කරු ජීවත් වන බව මම දනිමි, අවසාන දවසේදී ඔහු මගේ දිරාපත් වූ සම දූවිලි වලින් මතු කරයි, මම මාගේ මාංසයෙන් දෙවියන් වහන්සේ දකින්න. මම ඔහුව දකින්නෙමි; මාගේ ඇස් මිස අනෙකෙකුගේ ඇස් නොව ඔහුව දකිනු ඇත(යෝබ් 19:20-27).
එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, අපට ඇත්තේ: ස්වර්ගය (දේවදූතයන් වාසය කරන ස්ථානය), විශ්වය (ජීවමාන මිනිසුන් සහ භූතයන් වාසය කරන ස්ථානය) සහ ෂෙයෝලය (මියගිය මිනිසුන්ගේ වාසස්ථානය සහ ඔවුන්ට වධ දෙන භූතයන්). මෙම වචනවල නියම අර්ථයෙන් තවමත් ස්වර්ගය හෝ නිරය නොමැත.

7. ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානය.

අවසාන වශයෙන්, සමිඳාණන් වහන්සේ පාපයෙන් හානියට පත් වූ දේ පිළිගනිමින් ඔහු මැවූ ලෝකයේ ඉරණමට කෙලින්ම ඇතුළත් වේ. මනුෂ්ය ස්වභාවය. මේ පිළිබඳ වැඩි විස්තර සඳහා, "මරණයේ සිට නැවත නැඟිටීම දක්වා" බලන්න. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මහිමාන්විත නැවත නැඟිටීමෙන් පසුව, විශ්වයේ තවත් “ස්ථානයක්” දිස්වීම අපට වැදගත් ය: ධර්මිෂ්ඨයන් ස්වර්ගීය ප්‍රීතිය අපේක්ෂා කරන ස්ථානය, අනාගත ආශීර්වාදවල පෙර නිමිත්තකි. එය හරියටම පිහිටා ඇත්තේ කොහේද - දෙවියන් වහන්සේ දනී.

ව්‍යුහාත්මකව විශ්වය දැන් පෙනෙන්නේ මේ ආකාරයට ය: ස්වර්ගය, විශ්වය, ෂෙයෝලය, ස්වර්ගීය සතුට අපේක්ෂා කරන ස්ථානයකි. නැවතත්, ස්වර්ගය හෝ නිරය නොවේ. සමිඳාණන් වහන්සේ ඔවුන්ව මැව්වේ නැත.
අපේක්ෂා කරන ස්ථානයේ, ආත්මය භූතයන්ගේ වධ හිංසාවලින් නිදහස් වී ඇත, නමුත් ශරීරයෙන් පිටත පවතී, එබැවින් පූර්ණ පුද්ගලයෙකු නොවන අතර පූර්ණ ජීවිතයක් ගත නොකරයි.
නැවත වරක්, මරණ පරීක්ෂණය සාර්ථකව නිම කිරීමෙන් ෂෙයෝලයෙන් ගැලවීමට අවස්ථාව ලබා දී ඇත.
ගැලවුම්කරුවාගේ නැවත නැඟිටීම නිසා ෂෙයෝලයේ දොරටු පුපුරවා හැර ඇති බැවින්, පව්කාරයින්ට පල්ලියේ යාච්ඥාවන් හරහා, වධහිංසා පැමිණවීමේ පහසු කවයන් වෙත යාමට අවස්ථාව තිබේ (ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ දෙසට ගමන් කිරීමේ දිශාව ඔවුන්ගේ ආශාව සමඟ සමපාත වන්නේ නම්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ශුභාරංචිය නිරයේ දිගටම පවතී) සහ සම්පූර්ණයෙන්ම ෂෙයෝලයෙන් පිටව යයි. යාඥා උපකාරයක් නොමැතිව ඔබේ මියගිය සහෝදරයන්ව අත්හැර දැමීම අතිශයින්ම නින්දාවකි.

8. අවසාන විනිශ්චය.

මෙහි සෑම දෙයක්ම කෙටි හා සරල ය. දෙවියන් වහන්සේගේ මැවීමේ දෙවන ක්‍රියාව: බලන්න, මම සියල්ල අලුතින් නිර්මාණය කරමි(එළි. 21:5) සහ ස්වර්ගය අකුළන ලද ලියවිල්ලක් මෙන් පෙරළනු ලැබූ අතර, නව අහසක් මතු විය. නව ඉඩම. හානියට පත් විශ්වය (කලින් ඒඩන්) විනාශ වූ අතර, එය සමඟ (එහි සිටි අය මෙන්) ෂෙයෝලය ද එහි අවසානය සොයා ගත්තේය, මන්ද සැබෑ නිරය ඉදිරියෙන් සිටින අතර අනාගත ප්‍රතිලාභ අපේක්ෂා කරන ස්ථානයක් වන බැවින් සැබෑ පාරාදීසය ඉදිරියෙන් ඇත.

විශ්වයේ ව්යුහය සරල කර ඇත. නව, ස්වර්ගීය ජෙරුසලම දිස්වේ - ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ සහ එතෙරියල්ගේ වාසස්ථානය. මෙය අත්යවශ්යයෙන්ම ස්වර්ගයයි.
කෙසේවෙතත්, සාතන්, ඔහුගේ භූතයන් සහ මිනිසුන්ගේ එළුවන් ස්වර්ගයෙන් වෙන් කළ යුතුය, එසේ නොවුවහොත් ඔවුන් ඒදන් සමඟ සිදු වූවාක් මෙන් එය ඉක්මනින් අපවිත්‍ර කරනු ඇත. සහ ගෙහෙන්නාව හටගනී. සමිඳාණන් වහන්සේ නිරය නම් කිරීමට ඉතා හොඳ වචනයක් තෝරා ගත් සේක. Gehenna (Aramaic) යනු යෙරුසලමේ ඉවුරු පැත්තේ ඇති නගර කුණු කන්දක් පමණි, එහිදී ඔවුන් අනවශ්‍ය කසළ ඉවත් කර, ඒවාට ගිනි තැබූ අතර, එය නිතරම පිළිස්සී ගඳ ගසයි. ගෙහෙන්නා යනු කුණු කන්දක් පමණි. මෙය සැබෑ අපායකි - කිසිවෙකුට ඔබව අවශ්‍ය නැත, කිසිවෙකු ඔබව දැනුවත් නොකරයි හෝ ඔබට දඬුවම් නොකරයි, කිසිවෙකු ඔබෙන් කිසිවක් බලාපොරොත්තු වන්නේ නැත හෝ ඉල්ලන්නේ නැත - ඔබව ඉවතට විසි කරන ලදී. ජීවිතයෙන් ඉවතට විසි කළා. ඔබ වැනි පව්කාරයන් සමඟ පවා ඔබ සන්නිවේදනයෙන් බැහැර කර ඇත; ඔබ තද අන්ධකාරයෙන් සහ අයිස් සහිත නිශ්ශබ්දතාවයකින් වට වී ඇත. නිරපේක්ෂ, සදාකාලික තනිකම, ඔබේ සැබෑ මිතුරන්කිසිදා නිම නොවන පණුවෙකු සහ නොනිවෙන ගින්නක් (කළු නොපෙනෙන දැල්ලක්) ඇති වේ. ගෙහෙන්නාව, එනම් වචනයේ නියම අර්ථයෙන් නිරය, මූලික වශයෙන් සාතන් සහ ඔහුගේ දූතයන් සඳහා අදහස් කරන නමුත් මිනිසුන්ට පහසුවෙන් එහි යා හැකිය. ෂෙයෝලයේ භූතයන් “අශ්ව පිට නැඟී” මිනිසුන්ගේ ආත්මයට වධ දුන්නේ නම්, ගෙහෙන්නාවේ ඔවුන් බැඳ දමා තමන්ටම වධ හිංසා කරයි.

කරුණාවෙන් සලකන්න - ස්වාමින් වහන්සේ අපාය නැවත මැව්වේ නැත - ගෙහෙන්නා යනු හුදෙක් ඉවතට විසි කරන ලද අයට "පිටත ස්ථානයක්" වේ. ගෙහෙන්නාවේ අවාසනාවන්ත වැසියන්ට වධ හිංසා කිරීමේ මූලාශ්‍රය වන්නේ ජීවිතය නැති කර ගත් දිව්‍ය ප්‍රේමය සහ එයට ඔවුන්ගේම වෛරය, සම්පූර්ණ අසරණකම, නිරපේක්ෂ තනිකම, නිෂ්ඵල හා ඒ නිසා අර්ථ විරහිත පසුතැවිල්ල සහ ඔවුන්ගේ වෙනස් කිරීමේ බලාපොරොත්තුවක් නොමැතිකමයි. තත්ත්වය. බලා සිටීමට කිසිවක් නැත - කිසිවක් වෙනස් නොවේ.

කාලයාගේ ඇවෑමෙන් සිදු කරන ලද නිදහස් තාර්කික ජීවියෙකුගේ නිදහස් තේරීම සදාකාලික ප්රතිවිපාකවලට තුඩු දුන්නේය. බොහෝ අය කැමති පරිදි "සදාකාලික" "තාවකාලික" ප්රතිවිපාකවලට නොව, සරලව පවතින ඒවාට. ඔවුන් අපට අවවාද කළා.

විශ්වයේ ව්යුහය සරලයි - ස්වර්ගය, ස්වර්ගීය ජෙරුසලම පමණි.

නිගමනය.

ඕතඩොක්ස් පල්ලියට නිරය ගැන මූලධර්ම ඉගැන්වීමක් නොමැති බව නිකම්ම නොවේ. සමිඳාණන් වහන්සේ එය නිර්මාණය නොකළ අතර එය නිර්මාණය නොකරනු ඇත.
ස්වර්ගය ගැන ඉගැන්වීම වෙනුවට, අපගේ පල්ලියේ ප්‍රධාන වශයෙන් අප සෑම කෙනෙකු තුළම පවතින ස්වර්ග රාජ්‍යය පිළිබඳ ඉගැන්වීමක් තිබීම හේතුවක් නොමැතිව නොවේ.

එය ඉතිරිව ඇත්තේ ස්වර්ග රාජ්‍යය රාජ්‍යයක් බවත්, ස්වර්ගය යනු ස්ථානයක් බවත් එකතු කිරීමට පමණි. ඔවුන්ගේ ආත්මය තුළ ස්වර්ග රාජ්‍යය සාක්ෂාත් කර ගන්නා අයට එම ස්ථානයට යාමට හැකි වනු ඇත, එය මුලින්ම ස්වර්ගීය සැප අපේක්ෂා කරන ස්ථානය ලෙස හැඳින්වේ, පසුව සරලවම ස්වර්ගීය (සැබෑ, සාමාන්‍ය, ධර්මිෂ්ඨ, නිවැරදි) ජෙරුසලම. .