ලෙවියාතන් නම් දාර්ශනික කෘතියේ කතුවරයා කවුද? ලෙවියාතන්. බල රකුසා උපදින හැටි. ප්රංශයේ සරණාගතභාවය

"ලෙවියාතන්" කියන්නේ හැමෝගෙම කටේ තියෙන වචනයක්. බොහෝ උගත් මිනිසුන් සඳහා, ලෙවියාතන් යනු පැරණි ගිවිසුමේ රකුසෙක් වන අතර ප්‍රසිද්ධ දාර්ශනික කෘතියකි. හොබ්ස් ලෙවියාතන් හැඳින්වූයේ බලවත් හා සර්වබලධාරි රාජ්‍යයක් ලෙස බව කිසිදා සොයා නොගත් අය පවා දනිති. හොබ්ස්ගේ කෘතිය, ඉතා විශාල, අඩක් දේශපාලනයට නොව දේවධර්මයට කැප වූ අතර, සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ අවධානය ආකර්ෂණය කර ඇති අතර මතභේදයට තුඩු දුන්නේය. එය තේරුම් ගැනීම පහසු නැත, නමුත් අමුතු ආකාරයකින් එය පුළුල් ජනතාවට, නව සහ නව පරම්පරාවේ පාඨකයන්ට ආකර්ශනීය වේ. එය පවසන දේ අවම වශයෙන් අර්ධ වශයෙන් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමු.

1. ලෙවියාතන්ගේ යුගය

ලෙවියාතන් පැමිණියේ වේදනාකාරී අවස්ථාවකය. මෙම පොත 1651 දී ඉංග්රීසි භාෂාවෙන් එංගලන්තයේ ප්රකාශයට පත් කරන ලදී. පසුව, වසර 16 කට පසු, එය දැනටමත් ඕලන්දයේ ලතින් භාෂාවෙන් නැවත ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. එංගලන්තයේ, 1649 ඉංග්‍රීසි විප්ලවයේ ලේ වැකි අවසානය, පළමු චාල්ස් රජු ඝාතනය කිරීම. ඉන්පසු ක්‍රොම්වෙල්ගේ ආඥාදායකත්වය ස්ථාපිත විය.

මහාද්වීපික යුරෝපයේ, තිස් අවුරුදු යුද්ධය අවසන් වූයේ වෙස්ට්ෆාලියා සාමයෙනි. මෙය සාම ගිවිසුම් මාලාවක් වන අතර එය අප තවමත් පුරුද්දක් ලෙස සහ වැරදි ලෙස වෙස්ට්ෆාලියානු ක්‍රමය ලෙස හඳුන්වන දේ ස්ථාපිත කිරීමට හේතු විය. මෙය ස්වෛරී රාජ්‍යයන් අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් පිළිගැනීමේ ක්‍රමයක් වන අතර, විශේෂයෙන්, මෙම ප්‍රාන්තවල භූමි ප්‍රදේශය මත, ආගම තීරණය කරනු ලබන්නේ වෙනත් කෙනෙකු විසින් නොව, ලෞකික ස්වෛරී බලයෙන් බව පිළිගැනීමයි. ඔග්ස්බර්ග් ආගමික සාමයේ සූත්‍රය, ඊනියා "ඇදහිල්ල කාගේ බලයද", ඇත්ත වශයෙන්ම වෙස්ට්ෆාලියා ගිවිසුම්වල සූත්‍රවලට ද මාරු කරන ලදී.

එකල යුරෝපය කැළඹූ සිවිල් යුද්ධ දුෂ්කර වූයේ ලේ වැගිරීම් නිසා පමණක් නොව, ආගමික ආරවුල් සමඟ වූ නිසාත්, බෙදීම් රේඛා බොහෝ විට එකම පවුල තුළ පවා පැවතුනි. ඒ අතරම, සටන් කරන පාර්ශ්වයන් සම්පූර්ණයෙන්ම සමථයකට පත් විය. එමෙන්ම අවසාන හෙළිදරව්වේ සැබෑ ආගමික දැනුමේ හිමිකරුවන් තමන් බව තීරණය කළ විවිධ පැතිවලින් මිනිසුන්ගේ සංඛ්යාව වර්ධනය විය.

දෘෂ්ටිවාදාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයකින්, මෙය නව විද්‍යාත්මක දර්ශනයක් ගොඩනැගීමේ යුගය වන අතර එය ශාස්ත්‍රීයත්වය සමඟ තියුනු ලෙස වෙනස් වේ. එංගලන්තයේ මෙය ෆ්‍රැන්සිස් බේකන් වන අතර ඔහු සම්ප්‍රදායිකව ඉංග්‍රීසි අනුභූතිවාදයේ නිර්මාතෘ ලෙස සලකනු ලබන අතර ප්‍රංශයේ මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම ඩෙකාට් වේ.

තවද හොබ්ස් තමන් අවිද්‍යාවේ අන්ධකාරය සමඟ කටයුතු කරන, සාධාරණ, තාර්කිකත්වයට මග විවර කරන විද්වතුන්ගේ හාස්‍යජනක ඉදිකිරීම් ප්‍රතික්ෂේප කරන විද්‍යා-දාර්ශනිකයෙකු ලෙස ද සැලකේ. විද්යාත්මක පර්යේෂණ, දේශපාලන විද්‍යාවේ සියලුම අංශ ඇතුළුව.

2. ලෙවියාතන්ගේ රූපය

හොබ්ස් ඔහුගේ කෘතිය මේ ආකාරයෙන් හැඳින්වූයේ මන්දැයි විද්‍යාඥයන් අතර තවමත් අවසන් පැහැදිලි කිරීමක් නොමැත. පුදුමයට කරුණක් නම්, "ලෙවියාතන්" නම් පොතේ, ලෙවියාතන් ගැන සඳහන් වන්නේ කිහිප වතාවක් පමණි. මෙම කාල කිහිපය තුළ පවා, හොබ්ස් ඔහුගේ පෙනුම කෙබඳුද, ලෙවියාතන් ගැන අපට දැනුම ලබා දෙන මූලාශ්‍ර මොනවාද යන්න පැහැදිලි කිරීමට විස්තරාත්මකව නොයති.

අපි පොතක්, ඕනෑම සංස්කරණයක් අතට ගත් විට, ඉදිරිපස කොටසේ විශාල සංකේතාත්මක අර්ථයක් ඇති තරමක් සංකීර්ණ චිත්‍රයක් අපට පෙනේ. ඉහළින් ලතින් භාෂාවෙන් සෙල්ලිපියක් ඇත: "ඔහු සමඟ සැසඳිය හැකි බලයක් පෘථිවියේ නැත." මෙය බයිබලානුකුල යෝබ් පොතෙන් වන අතර, මෙම වචන විශේෂයෙන් ලෙවියාතන් වෙත යොමු කෙරේ. හැඳින්වීමේදී හොබ්ස් මුල සිටම පවසන්නේ මිනිසා දෙවියන්ව අනුකරණය කරන බවයි.

දෙවියන් වහන්සේ ස්වභාවධර්මය තම කලාවෙන් නිර්මාණය කළා සේම, මිනිසා, ශිල්පියෙකු ලෙස, කලාකරුවෙකු ලෙස අනුකරණය කරමින්, රාජ්‍යය නම් වූ මේ මහා ලෙවියාතන් නිර්මාණය කරයි.

“ලෙවියාතන් ඉන් ද ඩොක්ට්‍රින් ඔෆ් තෝමස් හොබ්ස්” නම් ග්‍රන්ථය ලියූ කාල් ෂ්මිට් යෝජනා කළේ, ලෙවියාතන්ගේ ප්‍රතිරූපයෙන් බිහිසුණු තර්ජනයක් පැන නැඟී ඇති බව ඉවෙන් මෙන් හැඟුණු මිනිසුන්ගේ ඉතා ගැඹුරු සංස්කෘතික හා ඓතිහාසික විඥානය හොබ්ස් ස්පර්ශ කළ බවයි. භයානක දෙයක් විය. එය බලගතු සහ ශක්තිමත් මූලධර්මයක් ලෙස ඉදිරිපත් කිරීමට හොබ්ස්ට අවශ්‍ය විය. බයිබලයේ පවසන පරිදි, ලෙවියාතන් නිර්භීතව උපත ලැබීය. මෙය වචනාර්ථයෙන් උපුටා දැක්වීමකි. එනම් ඕනෑම ආඩම්බරකාරයෙකුට සාධාරණයක් ඉටු කිරීමට සමත් වන්නේ මෙයයි. ප්‍රකට යුදෙව් සම්ප්‍රදායක් ඇත, කාලය අවසානයේදී, අවසාන විනිශ්චයේදී, ස්වාමින් වහන්සේ ධර්මිෂ්ඨයන්ට ලෙවියාතන් මස් සමඟ සලකනු ඇත.

ෂ්මිට් සිතුවේ ඔහුගේ ලෙවියාතන් මිනිසුන් බියෙන් පලා යන තරම් භයානක හා නපුරු දෙයක් ලෙස සැලකීම හොබ්ස්ගේ වැරැද්දක් බවයි. ආරක්‍ෂිත රාජ්‍යයක් පිළිබඳ ආකර්ශනීය ප්‍රතිරූපයක් නිර්මාණය කරනවා වෙනුවට, ඔහු සෑම දෙනා තුළම බිය, සංත්‍රාසය සහ පිළිකුල ඇති කරන බිහිසුණු සංකේතයක් නිර්මාණය කළේය. මේක එක පැත්තක්.

සමහර විට අවධානය යොමු කරන තවත් අංගයක් වන්නේ ලෙවියාතන් මුහුදක් හෝ ගොඩබිම් යක්ෂයෙක්ද යන්නයි. මුහුදු ජීවියෙකු ලෙස ඔහුට මුහුදු ආධිපත්‍යය, මුහුදු මාර්ග කෙරෙහි ආධිපත්‍යය, විදේශ වෙළඳාම සහ අනෙකුත් සියලුම දේ පිළිබඳ නව ඉංග්‍රීසි අදහස් සපුරාලීමට සිදුවිය.

ලෙවියාතන්ගේ සංකේතවාදය හා සම්බන්ධ තවත් කරුණක් නම් බයිබලයේ බෙහෙමොත් ලෙස හඳුන්වන වෙනත් මිථ්‍යා සතෙකුට එහි විරුද්ධ වීමයි. හොබ්ස් සතුව සුප්‍රසිද්ධ "ලෙවියාතන්" ට අමතරව "බෙහෙමොත් නොහොත් දිගු පාර්ලිමේන්තුව" නමින් පත්‍රිකාවක් ද ඇත. එහිදී ඔහු කීමට උත්සාහ කළේ ලෙවියාතන් සටන් කරන තැනැත්තා බෙහෙමොත් බවත්, බෙහෙමොත් යනු කැළඹීම, ආරවුල් සහ වෙනත් නරක දේවල් බවත්, ලෙවියාතන් යනු සාමය, නිශ්ශබ්දතාවය සහ පිළිවෙල බවත්ය.

3. ලෙවියාතන් රාජ්‍යයේ සංකල්පය

මෙය ඉතා සංකීර්ණ සංකල්පයකි. මුලින්ම බැලූ බැල්මට එය තරමක් සරල බව පෙනේ. හොබ්ස් කතා කරන දෙයෙහි බාහිර සරල බව සහ අභ්‍යන්තර සංකීර්ණත්වය නිසා නිශ්චිතවම ඇති වන බොහෝ වැරදි වැටහීම් ඒ හා සම්බන්ධ වේ.

පළමුව, මෙම සංකීර්ණත්වය "රාජ්ය" යන වචනය සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඔහුගේ පොතේ මාතෘකාවේ හොබ්ස් ඉංග්‍රීසියෙන් ලියයි පොදු රාජ්ය මණ්ඩලය. වචනය පොදු රාජ්ය මණ්ඩලයඉතා හොඳින් වෙනත් භාෂාවලට පරිවර්තනය කර නැත. ලතින් භාෂාවෙන් එන දිගු සම්ප්‍රදායක් පිටුපස ඇත res publica, එනම්, "පොදු හේතුව." ලෙවියාතන් හි බහුලව භාවිතා වන තවත් වචනයකි රජයේ, ඒ කාලය සඳහා සාපේක්ෂව අලුත්. රාජ්‍ය-රාජ්‍යයක් සහ තරමක් දුරට පොදුරාජ්‍ය මණ්ඩල රාජ්‍යයක් යනු එහි ප්‍රධානියා වන ස්වෛරීවරයාගෙන්, එය පාලනය කරන තැනැත්තාගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන්ව සැලකිය හැකි දෙයකි. එය කිසියම් උපකරණයක් හෝ යම් යන්ත්‍රයක් හෝ යම් ජීවියෙකු ලෙස සැලකිය හැකිය, එය මිනිසුන්ට (එහි වාසය කරන මිනිසුන්ට) හෝ දේශපාලන පාලනයක් ක්‍රියාත්මක කරන පරමාධිපත්‍යයට (කුමාරයා, ප්‍රධානියා, රජු, පාලකයා) සමාන නොවේ.

හොබ්ස් සඳහා, රාජ්යය සමාජ ගිවිසුමක ප්රතිඵලයක් ලෙස පෙනී යයි. සමාජ ගිවිසුමක් යනු කවුරුන් සහ කවුරුන් අතර ගිවිසුමක්ද? Hobbes ට පෙර, කොන්ත්රාත් සංකල්පය භාවිතා කරන විට, බොහෝ විට උපකල්පනය කරන ලද්දේ සමහර ආරාධිත පාලකයෙකු සමඟ ගිවිසුම්ගත සබඳතාවලට එළඹිය හැකි යම් පුද්ගලයන් සිටි බවයි. හොබ්ස් වඩාත් රැඩිකල් දෙයක් යෝජනා කළේය. ජනතාවක් බිහිවන්නේ ගිවිසුමක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පමණක් බවත්, ගිවිසුමක් යනු කිසියම් කුමාරයෙකු හෝ පරමාධිපතියෙකු සමඟ ඇතිකරගත් ගිවිසුමක් නොව මිනිසුන් අතර ඇතිකරගත් ගිවිසුමක් බවත් ඔහු යෝජනා කළේය. ඔවුන්ට දැන් රාජ්‍යයක් ලැබෙනු ඇති බවත්, ඔවුන්ට දැන් ලැබෙනු ඇති බවත් ජනතාව එකිනෙකා අතර එකඟ වෙති පොදු ධනය, ඔවුන්ට ලෙවියාතන් ඇති බවත්, මෙම රාජ්‍යයට ස්වෛරී බලයක් තිබිය යුතු බවත්ය. හොබ්ස්ගේ තර්කයේ වඩාත්ම දුෂ්කර කොටස මෙයයි.

කාරණය නම් ගිවිසුමක් හරහා හුදකලා මිනිසුන් රාජ්‍යයේ පුරවැසියන් බවට පරිවර්තනය කිරීම යනු යම් අයිතියක් අත්හැරීමයි. මිනිසුන් අත්හරින ප්‍රධාන අයිතිවාසිකම වන්නේ ඔවුන් අපට ඇති කළ හැකි කරදර, හානි සහ තර්ජන සඳහා වෙනත් පුද්ගලයින්ට මරණ දඬුවම දීමට ඇති අයිතියයි.

4. සියල්ලන්ට එරෙහිව සියල්ලන්ගේ යුද්ධය

සමාජ ගිවිසුමට පෙර, මිනිසුන් සිටින්නේ හොබ්ස් "සියල්ලන්ට එරෙහිව සියල්ලන්ගේ යුද්ධයක්" ලෙස හඳුන්වන තත්වයක ය. මෙම වචන බොහෝ විට අර්ථකථනය කරනු ලබන්නේ හොබ්ස් සරල පරිණාමවාදියෙකු ලෙසය. කලකට පෙර ඔවුන් පවසන්නේ සටන් කර සටන් කර, සටන් කිරීමෙන් හෙම්බත් වී එක්සත් වීමට පටන් ගත් කාලයක් තිබූ බවයි. ඔවුන් තවදුරටත් සටන් නොකිරීමට එක්සත් වූ විට, රාජ්යයක් මතු විය. හොබ්ස් මේ ආකාරයෙන් තර්ක කරයි.

හොබ්ස් කවදාවත් එහෙම තර්ක කළේ නැහැ. ඔහුගේ ලේඛන තුළ එවැනි තර්ක කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි බව සෘජු ඇඟවීම් සොයාගත හැකිය. ඒ වෙනුවට, සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෙස පෙනේ. එය සෑම දෙයකම ආරම්භයේ ඇති සියල්ලට එරෙහි සියල්ලන්ගේ යුද්ධය නොවේ, නමුත් සමාජ තත්වය, මිනිසුන්ගේ තත්වය නිරන්තරයෙන් යුද්ධයෙන් පිරී ඇත.

මිනිසුන්, ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, හොබ්ස්ට අනුව, එකිනෙකාට තරමක් සතුරු ය. සාමකාමී සහ සහයෝගී රාජ්‍යයක වුවද, යුද්ධයක් නොමැති විට, රාජ්‍යයක් පවතින විට, මිනිසුන් තම මිතුරා යැයි ගණන් නොගෙන අසල්වැසියාට බිය වීමට, වෙනත් පුද්ගලයෙකුට බිය වීමට සිදු වේ. යුද්ධය අතරතුර, හොබ්ස් පවසන පරිදි, "මිනිසා මිනිසාට වෘකයෙකි", නමුත් සාමකාමී තත්වයක් තුළ මිනිසා මිනිසාට දෙවියන් විය යුතුය. මෙය, අවාසනාවකට මෙන්, සිදු නොවේ. අපි තවත් කෙනෙකුට බයයි, අපි දොරවල් අගුළු දමමු, නිවසින් පිටවන විට අපි ආයුධ ගන්නවා. ගමනක් යන විට අපි ආරක්‍ෂාව ආදිය ගබඩා කර තබමු. අපි තව කෙනෙක්ව විශ්වාස කළා නම් මෙහෙම වෙන්නේ නැහැ.

5. ලෙවියාතන් ඇපකරුවෙකු ලෙස

මෙයින් අදහස් කරන්නේ අනෙක් පාර්ශවය හුදෙක් කොන්ත්‍රාත්තුවට අනුකූල වනු ඇතැයි අපේක්ෂාවෙන් ඔවුන් තමන් අතර ඇති කර ගන්නා කොන්ත්‍රාත්තු හුදෙක් විශ්වාසය මත පදනම් වූ ගිවිසුම් වන තාක් මිනිසුන් අතර සාමාන්‍ය ජීවිතයක් ගත නොහැකි බවයි.

අවශ්ය වන්නේ කුමක්ද? හොබ්ස් විශ්වාස කරන්නේ අපට කඩ කළ නොහැකි ගිවිසුමක් අවශ්‍ය බවයි. ඇපකරුවෙකු සිටින එවැනි ගිවිසුමක් පමණක් උල්ලංඝනය කළ නොහැකිය. ගිවිසුමේ කිසිදු පාර්ශ්වයකට මෙම ගිවිසුමේ ඇපකරුවන් විය නොහැක, මන්ද ඔවුන් සියල්ලන්ම එක හා සමානව ශක්තිමත් හා සමානව දුර්වල ය. සහ සහභාගිවන්නන් කිසිවෙකුට ගිවිසුමේ ඇපකරුවෙකු විය නොහැකි බැවින්, එයින් අදහස් වන්නේ මෙම ඇපකරු පිටත කොහේ හෝ සිට පෙනී සිටිය යුතු බවයි. නමුත් ඔහුට ශක්තිය ලැබෙන්නේ කොහෙන්ද, අනෙක් සියලුම සහභාගිවන්නන් සහතික කිරීමට ඔහුට අයිතිය ලැබෙන්නේ කොහෙන්ද? එය කෙසේ විය හැකිද? එක් මාර්ගයක් පමණි. කොන්ත්රාත් කාලය තුළ ඔහුට යම් ආකාරයක අයිතිවාසිකම් ලබා දෙන බවත් ඉන් පසුව ඔහුට කිසිවක් කළ නොහැකි බවත් ඔවුන් එකඟ විය යුතුය.

මක්නිසාද යත් ඔවුන්ට තවදුරටත් නොමැති අයිතිවාසිකම්, එනම් කොන්ත්‍රාත්තුව උල්ලංඝනය කිරීම සඳහා මරණයට ඇති අයිතිය ඔහු ඔවුන්ගෙන් ලබා ගන්නා බැවිනි.

ඔහු ඔවුන්ට අහිමි වූ එම බලතල තමා තුළම ඒකාබද්ධ කරයි, ඔවුන් තමාට පක්ෂව අන්සතු කරන එම අයිතිවාසිකම් ඔහු තුළම ඒකාබද්ධ කරයි, ඔහු කතා කරන තැනැත්තා බවට පත්වේ. pacta sunt servanda, "කොන්ත්රාත් වලට ගරු කළ යුතුය." මෙතැන් සිට අනෙක් සියල්ල පැමිණේ, අනෙක් සියලුම නීති. පරමාධිපතියා පෙනෙන්නේ එලෙස ය.

ඕනෑම නීතියක් සම්පාදනය කළ හැක්කේ පරමාධිපතියාට පමණි, ඕනෑම නීතියක් අර්ථ නිරූපණය කළ හැක්කේ ඔහුට පමණි, නීතිය කැඩීමට දඬුවම් කළ හැකිය, විනිසුරුවන් පත් කළ හැකිය, ඕනෑම විධායක අංශයක් පත් කළ හැකිය, සියලුම ඇමතිවරුන්, සියලුම නිලධාරීන්, සියලු පාලකයන්, නියත වශයෙන්ම සෑම කෙනෙකුටම. රාජ්‍යයේ හානිකර සහ ප්‍රයෝජනවත් අදහස් මොනවාද යන්න තීරණය කළ හැක්කේ පරමාධිපතියාට පමණි. සිවිල් යුද්ධයකින් අවසන් විය හැකි ආරවුල් අවසන් කළ හැක්කේ අධිකාරී තීරණයකින් ඔහුට පමණි.

මෙයට ස්තූතිවන්ත වන්නට, සාමය, නිශ්ශබ්දතාවය සහ ආරක්ෂාව ස්ථාපිත කර ඇත - පොලිස් රාජ්‍යයක පැරණි සූත්‍රය. හොබ්ස් පොලිසිය ගැන කතා නොකළත්, ඔහු සංවාදය ඒ දිශාවට ගෙන යයි. ඔහු අයිතිවාසිකම්, නිදහස සහ අනෙකුත් සෑම දෙයකම යම් සීමාවක් හරහා සාමය, සාමය සහ සාමය ස්ථාපිත කිරීම සහතික කිරීම සඳහා ආධාරකරුවෙකි. රාජ්‍යයේ පැවැත්මට තර්ජනයක් නොවන ඉතිරිය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මිනිසුන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් ය. ඔවුන්ට ඕනෑම ආකාරයක ක්‍රියාකාරකමක නිරත විය හැකිය, ඔවුන්ට දේපළ අත්පත් කර ගත හැකිය, ඔවුන් අතර ගිවිසුම්වලට එළඹිය හැකිය, ඔවුන්ට ඕනෑම විශ්වාසයන් ප්‍රකාශ කළ හැකිය, නමුත් එක් සීමාවක් ඇතුව: මෙය රාජ්‍යයට හානියක් නොවන පරිදි.

6. ලෙවියාතන්ගේ දේවධර්මවාදී පැත්ත

ලෙවියාතන්ගේ දේවධර්මවාදී පැත්ත සඳහන් කිරීම වැදගත්ය. මෙය නිවැරදිව අර්ථකථනය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ හොබ්ස්ගේ තර්කයයි ශුද්ධ වූ බයිබලයඑහි සමහර පැතිවලින්. කිතුනු රාජ්‍යයක් යනු කුමක්ද, රාජ්‍යයේ ආගමට ඇති ස්ථානය කුමක්ද, ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ ගැලවීමේ පොරොන්දුව පෘථිවියේ උත්තරීතර බලය ස්වෛරී, ලෞකික පාලකයා යන කාරණයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද; සියල්ලටම වඩා ගැළවීම අපේක්ෂා කරන කිතුනුවකු, තමාට මරණයට මුහුණ දෙන යම් නියෝග පිළිපැදීමට අපොහොසත් වීම නිසා ඔහුට යම් නියෝගයක් දිය හැකි පරමාධිපතියෙකු සම්බන්ධයෙන් හැසිරිය යුත්තේ කෙසේද? කිතුනුවකු මරණයට බිය නැත, මන්ද දේවභක්තික පුද්ගලයෙකුට විපාකයක්, ස්වර්ගයේ විපාකයක් අපේක්ෂා කළ හැකි අතර, පරමාධිපත්‍යයට මෙලොව දී ඔහුට දිය හැකි ඕනෑම දෙයකට වඩා ආත්මයේ ගැලවීම ඔහුට වැදගත් ය.

නමුත් හොබ්ස් පවසන පරිදි, රාජ්‍යයේ අසමගිය, සිවිල් යුද්ධය සහ වඩාත්ම භයානක ප්‍රතිවිපාක ඇති කරන්නේ හරියටම මෙම ආස්ථානයයි. මේ සඳහා විපාකයක් සහ ගැලවීමක් බලාපොරොත්තු වන මිනිසුන් කිසිවකට බිය නොවන්නේ නම්, ඔවුන් මරණයට යන්නේ නම්, පරමාධිපතියා කෙතරම් දුර්වල වී ඇත්දැයි අපට පහසුවෙන් සිතාගත හැකිය.

එබැවින්, ලෞකික බලධාරීන්ට නිරපේක්ෂ යටත් වීමට ස්ථානයක් පමණක් නොව, බලධාරීන්ට විරුද්ධ වීම සඳහා ඇත්ත වශයෙන්ම ඊළඟ ලෝකයේ විපාකයක් නොතිබිය හැක්කේ මන්දැයි පැහැදිලි කිරීමක් ද ඇති දේවධර්මවාදී සංකල්පයක් සනාථ කිරීම හොබ්ස් ඉතා වැදගත් යැයි සැලකේ. ලෞකික සහ අධ්‍යාත්මික යන දෙකම. එමෙන්ම පුද්ගලයෙකුට ලැබිය හැකි සෑම දෙයක්ම, හොඳ හෝ නරක, ඔහු තම ජීවිත කාලය තුළ, මෙම විශේෂිත ශරීරය තුළ ලබා ගනී. මිනිසුන් මිය ගිය පසු, ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම හා සම්පූර්ණයෙන්ම මිය යයි. ඔවුන්ගේ ආත්මයේ ඉරනම මත පල්ලියේ සහ යාච්ඤාවේ බලපෑමක් නැත, එය ඉගැන්වීම් වලට අනුව ඉතිරිව පවතී කතෝලික පල්ලිය, පවිත්රාගාරයේ දී, ඔවුන්ට සැපයිය නොහැක. අවසාන විනිශ්චයේදී තීරණය කරනු ලබන්නේ සම්පූර්ණ නැවත නැඟිටීමෙන් පසුව සහ හරියටම නැවත නැඟිටුවනු ලැබූවන්ගේ නඩු විභාගයේදී මිස භූමික මරණය සහ පසුව සිදු වන කාල සීමාව තුළ නොවේ. මරණින් මතු ජීවිතය. මෙය ඉතා වැදගත් සංකල්පයකි, හොබ්ස් කිසිදා අත් නොහැරීමට කැමති වූ දෙයකි. මේ නිසා ඔහු පල්ලියේ අය සමඟ රණ්ඩු විය.

හොබ්ස්ගේ මෙම දේවධර්මීය පැත්ත මෑතකදී යාවත්කාලීන කර ඇත. අපගේ කාලය තුළ එය නැවතත් එතරම් වැදගත් වන්නේ ඇයි, මිනිසුන් ඒ ගැන නැවත කතා කිරීමට පටන් ගන්නේ මන්දැයි තේරුම් ගැනීමට ඔබට අමතර තර්ක සහ තොරතුරු අවශ්‍ය නොවේ.

ගැලවීම සඳහා පුද්ගලයෙකු අහිමි කිරීමට සහ මරණයට පත්වීමට ඇති අවසරය පිළිබඳ මූලධර්මය ලෞකික බලධාරීන්ගේ නියෝගවලට පටහැනි නම්, මෙය දේශපාලන දර්ශනයේ පුපුරන සුලු මාතෘකාවක් බවට පත්වන බව අපට හොඳින් වැටහේ. හොබ්ස් මෙම ගැටළු මතු කරන්නේ සම්භාව්‍ය පැහැදිලි බවකිනි. ඔහු අමරණීය දේශපාලන දාර්ශනිකයෙකු බවට පත්වන්නේ එබැවිනි.

T. HOBBS. ලෙවියාතන්, හෝ පදාර්ථය, රාජ්‍යයේ ස්වරූපය සහ බලය, පල්ලියේ සහ සිවිල්

හොබ්ස් ටී. කෘති: 2 වෙළුම් එම්., 1991. ටී. 2. පි. 129-133, 144, 154-157, 163, 164, 173-176, 184, 185.

II කොටස. ප්රාන්තය ගැන

XVII පරිච්ඡේදය. රාජ්යයේ හේතු, මතුවීම සහ නිර්වචනය මත

රාජ්යයේ අරමුණ ප්රධාන වශයෙන්ම ආරක්ෂාව සහතික කිරීමයි. මිනිසුන්ගේ (ස්වභාවයෙන්ම අන් අය කෙරෙහි නිදහසට හා ආධිපත්‍යයට ආදරය කරන) බැඳීම් (ඔවුන් බැඳී සිටින, ඔවුන් රාජ්‍යයක ජීවත් වන බව අප දකින පරිදි) තමන් මත පටවා ගැනීමේ අවසාන හේතුව, අරමුණ හෝ අභිප්‍රාය වන්නේ, තමන් ගැන සැලකිලිමත් වීමයි. සංරක්ෂණය සහ, ඒ සමගම, වඩාත් හිතකර ජීවිතයක් සඳහා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, රාජ්‍යයක් පිහිටුවීමේදී, මිනිසුන්ව මෙහෙයවනු ලබන්නේ යුද්ධයේ විනාශකාරී තත්වයෙන් මිදීමට ඇති ආශාවෙනි, එය [...] දෘශ්‍යමාන අධිකාරියක් නොමැති මිනිසුන්ගේ ස්වාභාවික ආශාවන්ගේ අත්‍යවශ්‍ය ප්‍රතිවිපාකයකි. බිය සහ දඬුවම් තර්ජනය යටතේ, ගිවිසුම් ඉටු කිරීමට සහ ස්වභාවික නීති පිළිපැදීමට ඔවුන්ට බල කිරීම. [...]

ස්වාභාවික නීතියෙන් සහතික කර නැති දේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ස්වභාවික නීති (වැනි යුක්තිය, අපක්ෂපාතීත්වය, නිහතමානිකම, දයාවසහ (පොදුවේ) අන් අය අප කෙරෙහි ක්‍රියා කරනවාට අප කැමති ආකාරයට ඔවුන් කෙරෙහි හැසිරීම)තමන් තුළම, ඔවුන් නිරීක්ෂණය කිරීමට බල කරන කිසිදු බලවේගයකට බිය නොවී, ඔවුන් අපව පක්ෂග්‍රාහීත්වය, උඩඟුකම, පළිගැනීම් යනාදිය වෙත ආකර්ෂණය කරන ස්වාභාවික ආශාවන්ට පටහැනි වේ. කඩුවකින් තොරව ගිවිසුම් යනු පුද්ගලයෙකුගේ ආරක්ෂාව සහතික කළ නොහැකි වචන පමණි. ස්වාභාවික නීති තිබියදීත් (සෑම පුද්ගලයෙකුම ඒවා අනුගමනය කිරීමට කැමති විට, තමාට කිසිදු අනතුරක් නොමැතිව එය කළ හැකි වූ විට), සෑම කෙනෙකුටම එය නීත්‍යානුකූලව අදාළ කර ගත හැක්කේ එබැවිනි. ශාරීරික ශක්තියසහ අපව ආරක්ෂිතව තබා ගැනීමට තරම් ශක්තිමත් ස්ථාපිත අධිකාරියක් හෝ අධිකාරියක් නොමැති නම්, අනෙක් සියලුම මිනිසුන්ගෙන් අපව ආරක්ෂා කර ගැනීමට දක්ෂතාවය. කුඩා පවුල්වල ජීවත් වන මිනිසුන් කොතැනක සිටියත් ඔවුන් එකිනෙකා සොරකම් කළහ. මෙය ස්වභාවික නීතියට කෙතරම් අනුකූලද යත්, මිනිසෙකුට කොල්ලකෑමට හැකි වන තරමට එය ඔහුට වැඩි ගෞරවයක් ලබා දුන්නේය. මෙම කාරණා වලදී ජනතාව ගෞරවනීය නීති හැර වෙනත් කිසිදු නීති රීති පිළිපැද්දේ නැත, එනම්, ඔවුන් කෲරත්වයෙන් වැළකී, මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ජීවිත සහ කෘෂිකාර්මික උපකරණ ඉතිරි කළහ. කලින් කුඩා පවුල් මෙන්ම, දැන් ඔවුන්ගේ ආරක්ෂාව සඳහා විශාල ගෝත්‍ර වන නගර සහ රාජධානි, සියලු ආකාරයේ කඩතුරාවන් යටතේ තම දේපළ පුළුල් කරති: අන්තරාය, යටත් වීමට ඇති බිය හෝ ජයග්‍රාහකයාට ලබා දිය හැකි උපකාර. එසේ කිරීමෙන්, ඔවුන් තම අසල්වැසියන් ම්ලේච්ඡ බලයෙන් සහ රහසිගත කූටෝපායන් මගින් යටත් කර දුර්වල කිරීමට උපරිම උත්සාහයක් ගන්නා අතර, ආරක්ෂාව පිළිබඳ වෙනත් සහතිකයක් නොමැති බැවින්, ඔවුන් සාධාරණ ලෙස ක්‍රියා කරන අතර, සියවස් ගණනාවක් පුරා ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් මහිමයෙන් සිහිපත් වේ.

තවද කුඩා පිරිසක් හෝ පවුල් සම්බන්ධ කිරීමෙන්. සුළු පිරිසකගේ එකමුතුකම ආරක්ෂාව සහතික කිරීමක් ලෙස සේවය කළ නොහැක, මන්ද එක් පැත්තකට හෝ තවත් පැත්තකට සුළු වශයෙන් එකතු කිරීම ශාරීරික ශක්තියෙන් එතරම් විශාල වාසියක් ලබා දෙන අතර එය ජයග්‍රහණය සම්පූර්ණයෙන්ම සහතික කරන අතර එබැවින් එය ජය ගැනීමට දිරිගන්වයි. අපගේ ආරක්ෂාව ගැන විශ්වාසය තැබිය හැකි බලවේග ප්‍රමාණය තීරණය වන්නේ කිසියම් සංඛ්‍යාවකින් නොව, මෙම බලවේග සතුරාගේ බලවේගවලට ඇති අනුපාතය අනුව ය; මෙම අවස්ථාවේ දී, යුද්ධයේ ප්‍රතිඵලය තීරණය කිරීමටත් සතුරාට පහර දීමට පොළඹවා ගැනීමටත් හැකි වන පරිදි සතුරාගේ පාර්ශ්වයේ බලවේගවල අතිරික්තය එතරම් විශාල නොවන විට අපගේ ආරක්ෂාව සඳහා එය ප්‍රමාණවත් වේ.

මිනිසුන් සමූහයක් විසින් නොව, සෑම කෙනෙකුම තමාගේම විනිශ්චයෙන් මඟ පෙන්වනු ලැබේ. ඕනෑම පුද්ගලයන් සංඛ්‍යාවක් සිටියත්, සෑම කෙනෙකුම තම ක්‍රියාවන්හි මෙහෙයවනු ලබන්නේ පුද්ගලික විනිශ්චයන් සහ අභිලාෂයන් පමණක් නම්, ඔවුන්ට පොදු සතුරෙකුගෙන් හෝ එකිනෙකාට සිදුවන අසාධාරණයන්ගෙන් ආරක්ෂාව සහ රැකවරණය අපේක්ෂා කළ නොහැක. මක්නිසාද යත්, ඔවුන්ගේ බලවේගවල හොඳම භාවිතය සහ භාවිතය පිළිබඳ මතවලට එකඟ නොවීම, ඔවුන් උදව් නොකරන නමුත් එකිනෙකාට බාධා කරන අතර අන්‍යෝන්‍ය විරුද්ධත්වය මගින් ඔවුන්ගේ බලවේග ශුන්‍යයට අඩු කරයි, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔවුන් කුඩා බලයකින් පහසුවෙන් යටත් කර ගැනීම පමණක් නොවේ. නමුත් වඩා ඒකාබද්ධ සතුරා, නමුත් පොදු සතුරෙකු නොමැති විට ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික අවශ්යතා සඳහා එකිනෙකාට එරෙහිව යුද්ධ කරති. ඇත්ත වශයෙන්ම, මහා ජනතාව බියෙන් තබා ගැනීමට පොදු අධිකාරියක් නොමැති විට යුක්තිය සහ අනෙකුත් ස්වාභාවික නීති පිළිපැදීමට එකඟ වේ යැයි අපට සිතිය හැකි නම්, එම හේතුව නිසාම අපට මුළු මිනිස් සංහතිය ගැනම එකම දේ උපකල්පනය කළ හැකිය. එවිට සිවිල් රජයක් හෝ රාජ්‍යයක් අවශ්‍ය නොවනු ඇත, නැතහොත් අවශ්‍ය නොවනු ඇත, මන්ද එවිට යටත් නොවන ලෝකයක් පවතිනු ඇත.

වරින් වර යමක් පුනරාවර්තනය වේ. මිනිසුන් තම ජීවිත කාලය පුරාවටම දීර්ඝ කිරීමට බලාපොරොත්තු වන ආරක්ෂාව සඳහා, තනි සටනකදී හෝ යුද්ධයකදී වැනි කාල සීමාවක් සඳහා තනි කැමැත්තකින් ඔවුන් පාලනය කිරීම සහ මෙහෙයවීම ප්‍රමාණවත් නොවේ. මක්නිසාද යත් ඔවුන්ගේ ඒකමතික උත්සාහයට ස්තූතිවන්ත වන පරිදි විදේශීය සතුරෙකුට එරෙහිව ඔවුන් ජයග්‍රහණයක් ලබා ගත්තද, තවදුරටත් පොදු සතුරෙකු නොමැති විට හෝ එක් පාර්ශ්වයක් සතුරෙකු ලෙස සලකන විට අනෙකා මිතුරෙකු ලෙස සලකන විට, ඔවුන් තම අවශ්‍යතාවල වෙනස නිසා , අවශ්‍යතාවයෙන් අසමගි වී නැවතත් අභ්‍යන්තර යුද්ධයකට ඇද දැමිය යුතුය. [...]

සම්භවය ජනපදය (පොදුරාජ්‍ය මණ්ඩලය). රාජ්යයේ අර්ථ දැක්වීම. ආගන්තුකයන්ගේ ආක්‍රමණයෙන් සහ එකිනෙකාට සිදුවන අයුක්තියෙන් මිනිසුන් ආරක්‍ෂා කිරීමටත්, තම දෑතේ ශ්‍රමයෙන් සහ මහපොළොවේ ඵලදාවෙන් පෝෂණය කළ හැකි ආරක්‍ෂාව සලසා දීමටත් හැකි එවැනි සාමාන්‍ය බලයක්. සහ තෘප්තිමත් ජීවිතයක් ගොඩනගා ගත හැක්කේ එක් ආකාරයකින් පමණි, එනම්, බහුතර ඡන්දයෙන් පුරවැසියන්ගේ සියලු අභිමතයන් එකට එක් කළ හැකි එක් පුද්ගලයෙකු තුළ හෝ මහජන රැස්වීමක් තුළ සියලු බලය සහ ශක්තිය සංකේන්ද්‍රණය කිරීමෙන් පමණි. තනි කැමැත්ත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පොදු බලය ස්ථාපිත කිරීම සඳහා, ජනතාව තම නියෝජිතයන් ලෙස එක් පුද්ගලයෙකු හෝ මහජන සභාවක් පත් කිරීම අවශ්ය වේ; පොදු සාමය සහ ආරක්ෂාව ආරක්ෂා කිරීම සඳහා පොදු මුහුණුවර දරන්නා තමා විසින්ම කරන හෝ අන් අයට කිරීමට බල කරන සෑම දෙයකටම අදාළව එක් එක් පුද්ගලයා තමා භාරකරුවෙකු ලෙස සලකන අතර, මේ සඳහා තමා වගකිව යුතු යැයි හඳුනා ගනී; එබැවින් සෑම කෙනෙකුම ඔහුගේ කැමැත්ත සහ විනිශ්චය පොදු පුද්ගලයාගේ දරන්නාගේ කැමැත්තට සහ විනිශ්චයට යටත් කරයි. මෙය එකඟතාවයට හෝ ඒකමතිකත්වයට වඩා වැඩි ය. එය එක් එක් මිනිසෙක් අනෙකාට මෙසේ කීවාක් මෙන් එක් එක් මිනිසෙක් එකිනෙකා සමඟ ඇති කරගත් ගිවිසුමකින් එක් පුද්ගලයකු තුළ මූර්තිමත් වන සැබෑ එකමුතුවකි. මම මෙම පුද්ගලයාට හෝ මෙම පුද්ගලයින්ගේ රැස්වීමට බලය පවරන අතර මා පාලනය කිරීමට මගේ අයිතිය ඔහුට පවරමි, ඔබ ඒ ආකාරයෙන්ම ඔබේ අයිතිය ඔහුට පැවරීම සහ ඔහුගේ සියලු ක්‍රියාවන්ට අවසර දීම යන කොන්දේසිය මත.මෙය සිදුවී ඇත්නම්, එසේ එක් පුද්ගලයෙකු තුළ එකමුතු වූ ජන සමූහය ලෙස හැඳින්වේ රජයේ,ලතින් භාෂාවෙන් -පුරවැසියන්. අමරණීය දෙවියන්ගේ ආධිපත්‍යය යටතේ අපගේ සාමය සහ අපගේ ආරක්ෂාව සඳහා අප ණයගැති වූ එම මාරාන්තික දෙවියන්ගේ ශ්‍රේෂ්ඨ ලෙවියාතන්ගේ උපත එවැන්නකි. මක්නිසාද යත්, රාජ්‍යයේ සෑම පුද්ගලයෙකු විසින්ම ඔහු වෙත පැවරී ඇති බලතල අනුව, ඉහත කී පුද්ගලයා හෝ පුද්ගල සමූහය ඔහු තුළ කොතරම් විශාල සංකේන්ද්‍රිත බලයක් සහ අධිකාරියක් භුක්ති විඳිනවාද යත්, එම බලය සහ අධිකාරිය විසින් ආනුභාව ලත් භීතිය එම පුද්ගලයා හෝ එම පුද්ගල සමූහයා හැකියාව ඇති කරයි. සියලු මිනිසුන්ගේ කැමැත්ත අභ්‍යන්තර සාමයට සහ බාහිර සතුරන්ට එරෙහිව අන්‍යෝන්‍ය සහයට යොමු කිරීම. මෙම පුද්ගලයා හෝ පුද්ගල එකතුව තුළ රාජ්‍යයේ සාරය පවතින අතර එයට පහත අර්ථ දැක්වීම අවශ්‍ය වේ: රාජ්‍යය යනු තනි පුද්ගලයෙකි, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් සඳහා විශාල පිරිසක් තමන් අතර අන්‍යෝන්‍ය එකඟතාවයෙන් වගකිව යුතු බවට පත් කර ඇත, එවිට එම පුද්ගලයාට ඔවුන්ගේ සාමය සහ පොදු ආරක්ෂාව සඳහා අවශ්‍ය යැයි සිතන පරිදි ඔවුන් සියල්ලන්ගේම බලය සහ මාධ්‍යයන් භාවිතා කළ හැකිය.

ස්වෛරී සහ විෂය යනු කුමක්ද? මෙම මුහුණ දරන තැනැත්තා හැඳින්වේ ස්වෛරීඔව්හු ඔහු ගැන කියති උත්තරීතර බලයසහ අනෙක් සියල්ලන්ම වේ විෂයයන්.

උත්තරීතර බලය ලබා ගැනීමට ක්රම දෙකක් තිබේ. එකක් නම් භෞතික බලය, නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකු තම දරුවන්ට තම බලයට යටත් වන ලෙස බල කරන විට, ප්‍රතික්ෂේප කළහොත් ඔවුන් විනාශ කිරීමේ තර්ජනය යටතේ හෝ, යුද්ධය හරහා, ඔවුන් තම සතුරන් ඔවුන්ගේ කැමැත්තට යටත් කර, මෙම කොන්දේසිය මත ඔවුන්ට ජීවිතය ලබා දෙයි. දෙවැන්න නම්, මෙම පුද්ගලයාට හෝ මෙම සභාවට අන් සියල්ලන්ට එරෙහිව ඔවුන්ව ආරක්ෂා කිරීමට හැකි වනු ඇතැයි යන බලාපොරොත්තුවෙන් පුද්ගලයෙකුට හෝ ජන සමූහයකට යටත් වීමට මිනිසුන්ගේ ස්වේච්ඡා එකඟතාවයයි. එවැනි රාජ්‍යයක් දේශපාලන රාජ්‍යයක් හෝ පදනම් වූ රාජ්‍යයක් ලෙස හැඳින්විය හැක පිහිටුවීමසහ පළමු ආකාරයෙන් පිහිටුවන ලද රාජ්යයක් පදනම් වූ රාජ්යයකි අත්පත් කර ගැනීම. [...]

XIX පරිච්ඡේදය

සංස්ථාපිතය මත පදනම් වූ විවිධ රාජ්‍ය වර්ග ගැන,

සහ උත්තරීතර බලයේ අනුප්රාප්තිය ගැන

රාජ්යයේ විවිධ ආකාර තුනක් පමණක් තිබිය හැකිය. රාජ්‍යවල වෙනස පවතින්නේ පරමාධිපත්‍යයේ හෝ සෑම ජන සමූහයකගේම නියෝජිතයා වන පුද්ගලයාගේ වෙනස තුළ ය. තවද උත්තරීතර බලය එක් පුද්ගලයෙකුට හෝ විශාල රැස්වීමකට අයත් විය හැකි බැවිනි මිනිසුන් සංඛ්යාව, සහ මෙම රැස්වීමේදී එක්කෝ සෑම කෙනෙකුටම සහභාගී වීමට අයිතියක් තිබිය හැකිය, නැතහොත් අනෙක් අයට වඩා වෙනස් සමහර පුද්ගලයින් පමණක්, එවිට රාජ්‍ය වර්ග තුනක් පමණක් පැවතිය හැකි බව පැහැදිලිය. නියෝජිතයා එක් පුද්ගලයෙකු හෝ විශාල පිරිසක් විය යුතු අතර, මෙය සියලුම හෝ එකම කොටස්වල එකතුවකි. නියෝජිතයා එක් පුද්ගලයෙකු නම්, රාජ්යය නියෝජනය කරයි රාජාණ්ඩුව;එය සහභාගී වීමට කැමති සියලු දෙනාගේ රැස්වීමක් නම්, එය ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය,හෝ ප්රජාතන්ත්රවාදය; සහ උත්තරීතර බලය නගරවාසීන්ගෙන් කොටසකට පමණක් අයත් වන්නේ නම්, මෙය වංශාධිපතිත්වය.වෙනත් ආකාරයේ රාජ්‍යයක් තිබිය නොහැක, මන්ද එක් අයෙකුට හෝ බොහෝ දෙනෙකුට හෝ සියල්ලටම උත්තරීතර බලය (මා පෙන්වා දී ඇති නොබෙදීම) සම්පූර්ණයෙන්ම ඇත. [...]

XX පරිච්ඡේදය

පියාගේ සහ ඒකාධිපති බලය මත

අත්පත් කර ගැනීම මත පදනම් වූ රාජ්යය. රජයේ,පදනම් වූඔහ් මත අත්පත් කර ගැනීම,උත්තරීතර තනතුර බලහත්කාරයෙන් අත්පත් කර ගන්නා තත්වයක් ඇත. මිනිසුන් - තනි තනිව හෝ සියල්ලන්ම එක්ව - බහුතර ඡන්දයෙන්, මරණයට හෝ වහල්භාවයට බියෙන්, ඔවුන්ගේ ජීවිතය සහ නිදහස බලය ඇති පුද්ගලයාගේ හෝ රැස්වීමේ සියලු ක්‍රියාවන් සඳහා වගකීම භාර ගන්නා විට උත්තරීතර බලය බලහත්කාරයෙන් අත්පත් කර ගනී.

එය පිහිටුවීම මත පදනම් වූ රාජ්‍යයකින් වෙනස් වන්නේ කෙසේද? මෙම ආධිපත්‍යය හෝ පරමාධිපත්‍යය, ස්වෛරීභාවයෙන් වෙනස් වන්නේ ස්ථාපිත කිරීමෙන් පමණක් වන අතර, තම පරමාධිපත්‍යය තෝරා ගන්නා ජනතාව එසේ කරන්නේ එකිනෙකාට ඇති බියෙන් මිස ඔවුන් ස්වෛරීභාවයෙන් ආයෝජනය කරන තැනැත්තාට බියෙන් නොවේ; මෙම අවස්ථාවේ දී, ඔවුන් බිය වන තැනැත්තාට තමන්ව භාර දෙයි. මෙම අවස්ථා දෙකේදීම අභිප්‍රේරණ සාධකය බිය වන අතර, මරණයට හෝ ප්‍රචණ්ඩත්වයට ඇති බියෙන් අවසන් කරන ලද ඕනෑම ගිවිසුමක් අවලංගු යැයි සලකන අය විසින් එය සටහන් කළ යුතුය. මෙම මතය සත්‍ය නම්, කිසිම රාජ්‍යයක කිසිවෙක් කීකරු වීමට බැඳී නොසිටිනු ඇත. වරක් පිහිටුවන ලද හෝ අත්පත් කරගත් ප්‍රාන්තවල, මරණ බියේ හෝ ප්‍රචණ්ඩත්වයේ බලපෑම යටතේ දෙන ලද පොරොන්දු ගිවිසුම් නොවන අතර, පොරොන්දු වූ දේ නීතිවලට පටහැනි නම්, බැඳීම් බලයක් නොමැති බව සත්‍යයකි. නමුත් එවැනි පොරොන්දු බැඳීමක් නොවන්නේ, ඒවා බියේ බලපෑම යටතේ කරන නිසා නොව, පොරොන්දු වූ දෙයට පොරොන්දු වූ තැනැත්තාට අයිතියක් නැති බැවිනි. එලෙසම, පොරොන්දු වූ තැනැත්තාට තම පොරොන්දුව නීත්‍යානුකූලව ඉටු කළ හැකි අතර එසේ නොකරන්නේ නම්, ඔහු මෙම වගකීමෙන් නිදහස් වන්නේ කොන්ත්‍රාත්තුවේ වලංගුභාවයෙන් නොව, ස්වෛරීවරයාගේ තීරණයෙනි. අනෙක් සෑම අවස්ථාවකදීම, නීත්‍යානුකූලව යමක් පොරොන්දු වන ඕනෑම අයෙකු තම පොරොන්දුව කඩ කළහොත් අයුතුකම් කරයි. නමුත් නියෝජිතයා වන පරමාධිපත්‍යය ඔහුගේ වගකීමෙන් පොරොන්දුකරුව නිදහස් කරන්නේ නම්, දෙවැන්නා, විදුහල්පති ලෙස, තමා නිදහස් යැයි සැලකිය හැකිය.

උත්තරීතර බලයේ අයිතිවාසිකම් අවස්ථා දෙකේදීම සමාන වේ. කෙසේ වෙතත්, උත්තරීතර බලයේ අයිතිවාසිකම් සහ ප්රතිවිපාක අවස්ථා දෙකේදීම සමාන වේ. බලහත්කාරයෙන් උත්තරීතර බලය අත්පත් කරගත් ස්වෛරීයෙකුගේ බලය ඔහුගේ කැමැත්තෙන් තොරව වෙනත් කෙනෙකුට පැවරිය නොහැක; එවැනි පරමාධිපතියෙකුට බලය අහිමි කළ නොහැක, ඔහුගේ යටත්වැසියන්ගෙන් අයුක්තියට චෝදනා කළ නොහැක, ඔහුගේ යටත්වැසියන්ට දඬුවම් කළ නොහැක. සාමය පවත්වා ගැනීමට අවශ්‍ය දේ විනිශ්චය කරන්නා ඔහු ය; ඔහු ඉගැන්වීමේ ගැටලුව තීරණය කරයි; ඔහු සියලු ආරවුල් වල එකම නීති සම්පාදකයා සහ උත්තරීතර විනිශ්චයකරු වේ; ඔහු යුද්ධය ප්‍රකාශ කිරීමට සහ සාමය අවසන් කිරීමට කාලය සහ අවස්ථාව තීරණය කරයි; නිලධාරීන්, මන්ත්‍රීවරුන්, හමුදා නායකයින් සහ අනෙකුත් සියලුම නිලධාරීන් සහ විධායකයින් තෝරා පත් කර ගැනීමට මෙන්ම ත්‍යාග, දඬුවම්, ගෞරවය සහ නිලයන් පිහිටුවීමට ඔහුට අයිතියක් ඇත. මෙම අයිතීන් සහ ඒවායේ ප්‍රතිවිපාක සඳහා පදනම වන්නේ අප පෙර පරිච්ඡේදයේ සමාන අයිතිවාසිකම් සහ පිහිටුවීම මත පදනම් වූ ස්වෛරී බලයේ ප්‍රතිවිපාක සඳහා ඉදිරිපත් කළ සලකා බැලීම් ය.

පීතෘ ආධිපත්‍යය ලබා ගන්නේ කෙසේද? ආධිපත්‍යය ක්‍රම දෙකකින් ලබා ගත හැකිය: උපතින් සහ ජයග්‍රහණයෙන්. උපතින් ආධිපත්‍යය දැරීමේ අයිතිය තම දරුවන් කෙරෙහි දෙමාපියන්ට ඇති අයිතිය වන අතර එවැනි බලයක් හැඳින්වේ පියාගේ.නමුත් මෙම අයිතිය උපතින්ම ලබාගත් එකක් නොවන අතර, දෙමව්පියන් තම දරුවන් බිහිකළ පදනම මත ඔවුන් කෙරෙහි ආධිපත්‍යය දරන්නේය යන අර්ථයෙන් නොව, එය ව්‍යුත්පන්න වන්නේ දරුවන්ගේ කැමැත්තෙන්, පැහැදිලිව ප්‍රකාශිත හෝ ප්‍රමාණවත් ලෙස හෙළිදරව් කිරීමෙනි. හෝ වෙනත් ආකාරයකින්. මක්නිසාද යත්, උපත සම්බන්ධයෙන්, දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා සඳහා උපකාරකයෙකු පත් කර ඇති අතර, සෑම විටම සමාන දෙමාපියන් දෙදෙනෙකු සිටී. උපතේ ක්‍රියාවෙන් දරුවන් කෙරෙහි ආධිපත්‍යය තීරණය වූයේ නම්, එය දෙදෙනාටම සමානව අයිති විය යුතු අතර දරුවන් දෙදෙනාටම සමානව යටත් වීමට සිදුවනු ඇත, එය කළ නොහැක්කකි, මන්ද කිසිවෙකුට ස්වාමිවරුන් දෙදෙනෙකුට කීකරු විය නොහැක. සමහරු මෙම අයිතිය පුරුෂයාට පමණක් උසස් ලිංගිකත්වය ලෙස ආරෝපණය කළේ නම්, ඔවුන් වරදවා වටහාගෙන ඇත. මක්නිසාද යත්, මෙම අයිතිය යුද්ධයකින් තොරව ස්ථාපිත කළ හැකි වන පරිදි සෑම විටම පුරුෂයා සහ ස්ත්‍රිය අතර ශක්තියේ සහ විචක්ෂණභාවයේ එතරම් වෙනසක් නැත. ප්රාන්තවල මෙම ආරවුල තීරණය කරනු ලබන්නේ සිවිල් නීතිය මගින් වන අතර, බොහෝ අවස්ථාවලදී (සෑම විටම නොවේ නම්) මෙම තීරණය පියාට පක්ෂව වේ, මන්ද බොහෝ ප්රාන්තවල මව්වරුන් නොව, පියවරුන් විසින් පිහිටුවන ලදී. කෙසේ වෙතත්, දැන් අපි කතා කරන්නේ විවාහය පිළිබඳ නීති නොමැති, දරුවන්ගේ අධ්‍යාපනය සම්බන්ධයෙන් නීති නොමැති, නමුත් ස්වාභාවික නීති සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය එකිනෙකා කෙරෙහි සහ දරුවන් කෙරෙහි ඇති ස්වාභාවික නැඹුරුව පමණි. මෙම තත්වය තුළ, දරුවන් කෙරෙහි බලය පිළිබඳ ගැටළුව ඔවුන් අතර ඇති එකඟතාවයකින් නියාමනය කරනු ලැබේ, නැතහොත් කිසිසේත් නියාමනය නොකෙරේ. ඔවුන් මේ සඳහා ගිවිසුමකට එළඹෙන්නේ නම්, අයිතිය ගිවිසුමේ දක්වා ඇති පුද්ගලයාට යයි. ඇමසන්වරු අසල්වැසි රටවල මිනිසුන් සමඟ ගිවිසුම් ඇති කර ගත් බව අපි ඉතිහාසයෙන් දනිමු, ඔවුන් පැටවුන් බිහි කිරීම සඳහා ඔවුන්ගේ සහාය ලබා ගත්හ. op, ඒ අනුව පිරිමි දරුවන් තම පියවරුන් වෙත යැවිය යුතු අතර ගැහැණු දරුවන් මව්වරුන් වෙත ඉතිරි කරන ලදී. මේ අනුව, ගැහැණු දරුවන් කෙරෙහි බලය ඔවුන්ගේ මව සතු විය.

නැතහොත් හැදී වැඩීම මත පදනම් වේ. කොන්ත්රාත්තුවක් නොමැති නම්, දරුවන් කෙරෙහි අධිකාරිය මව සතු විය යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, විවාහ නීති නොමැති පිරිසිදු ස්වභාවයක් තුළ, මවගෙන් අනුරූප ප්රකාශයක් නොමැති නම්, පියා කවුදැයි දැන ගැනීමට නොහැකි ය; එබැවින් දරුවන් කෙරෙහි ආධිපත්‍යයේ අයිතිය රඳා පවතින්නේ ඇයගේ කැමැත්ත මත වන අතර එබැවින් ඇය සතු වේඅයිතිය ඕම් එපමණක්ද නොව, දරුවා මුලින්ම මවගේ බලයේ සිටින බව අපට පෙනෙන බැවින්, ඇයට ඔහුට පෝෂණය කිරීමට හෝ ඔහුට යමක් දීමට හැකි වන පරිදි, ඇය ඔහුට පෝෂණය කරන්නේ නම්, ඔහු තම ජීවිතය තම මවට ණයගැතියි, එබැවින් ඇයට වඩා කීකරුකමට ණයගැතියි. ඕනෑම කෙනෙකුට තවත් කෙනෙකුට, සහ ඒ නිසා, ඇයට ඔහු කෙරෙහි ආධිපත්‍යය ඇත. මවක් තම දරුවා අතහැර ගියහොත්, තවත් අයෙකු ඔහුව සොයාගෙන ඔහුට පෝෂණය කරන්නේ නම්, ආධිපත්‍යය ඔහුට පෝෂණය කරන තැනැත්තාට අයත් වේ, මන්ද දරුවා තම ජීවිතය බේරා ගත් තැනැත්තාට කීකරු වීමට බැඳී සිටී. ඇත්ත වශයෙන්ම, ජීවිතය සුරැකීම එක් පුද්ගලයෙකු තවත් කෙනෙකුගේ විෂය බවට පත්වන ඉලක්කය වන බැවින්, සෑම පුද්ගලයෙකුම ඔහුව බේරා ගැනීමට හෝ විනාශ කිරීමට බලය ඇති තැනැත්තාට කීකරු වීමට පොරොන්දු වන බව පෙනේ.

නැතහොත් එක් දෙමව්පියෙකුගෙන් තවත් කෙනෙකුට පුරවැසිභාවය පැවරීම මත පදනම්ව. මව පියාගේ යටත්වැසියෙක් නම්, දරුවා පියාගේ බලයේ සිටින අතර, පියා මවගේ යටත්වැසියෙක් නම් (රැජිනක් තම යටත්වැසියෙකු සමඟ විවාහ වන විට සිදු වන පරිදි), එවිට දරුවා යටත් වේ. අම්මා.

විවිධ රාජධානිවල රජවරුන් වන පුරුෂයෙකුට සහ ස්ත්‍රියකට දරුවෙකු සිටී නම්, ඔහු කෙරෙහි ආධිපත්‍යය දැරිය යුත්තේ කවුරුන්ද යන්න ගිවිසුමෙන් තීරණය කරන්නේ නම්, මෙම අයිතිය ගිවිසුමෙන් ලබා ගනී. ගිවිසුමක් නොමැති විට, ප්‍රශ්නය තීරණය වන්නේ දරුවාගේ පදිංචි ස්ථානය අනුව ය, මන්ද සෑම රටකම ස්වෛරීවරයාට එහි ජීවත් වන සියල්ලන් කෙරෙහි ආධිපත්‍යය ඇත.

දරුවන් පාලනය කරන්නා මේ දරුවන්ගේ දරුවන් කෙරෙහිද මෙම දරුවන්ගේ දරුවන්ගේ දරුවන් කෙරෙහිද පාලනය කරයි. මක්නිසාද යත් පුද්ගලයෙකුගේ පුද්ගලයා කෙරෙහි ආධිපත්‍යය දරන තැනැත්තා එම පුද්ගලයා සතු සෑම දෙයක්ම පාලනය කරයි, එසේ නොමැතිව ආධිපත්‍යය සැබෑ අර්ථයක් නැති හිස් මාතෘකාවකි. [...]

XXI පරිච්ඡේදය

විෂයයන්ගේ නිදහස ගැන

නිදහස යනු කුමක්ද? නිදහසප්‍රතිරෝධය නොමැතිකම (ප්‍රතිරෝධය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ චලනය සඳහා බාහිර බාධාවකි) සහ මෙම සංකල්පය බුද්ධිමත් ජීවීන්ට වඩා අතාර්කික ජීවීන් සහ අජීවී වස්තූන් සඳහා යෙදිය හැකිය. මක්නිසාද යත්, යම්කිසි බාහිර සිරුරක ප්‍රතිරෝධයෙන් සීමා වූ යම් අවකාශයක් තුළ පමණක් චලනය විය හැකි තරමට යමක් බැඳී හෝ වට වී ඇත්නම්, අපි කියන්නේ මේ දෙයට තවදුරටත් ගමන් කිරීමට නිදහසක් නොමැති බවයි. එලෙසම, ජීවීන්, බිත්තිවලින් හෝ දම්වැල්වලින් වසාගෙන සිටින විට හෝ රඳවා තබාගෙන සිටින අතර, ඉවුරුවලින් හෝ යාත්‍රාවලින් රඳවාගෙන සිටින ජලයෙන් සහ වෙනත් ආකාරයකින් විශාල ඉඩක් පුරා විහිදෙන ජලයෙන්, අපි සාමාන්‍යයෙන් පවසන්නේ ඔවුන්ට ඇත්තේ මෙම බාහිර බාධක නොමැතිව ඔවුන් ගමන් කරන විට ගමන් කිරීමට නිදහසක් නැත. නමුත් චලනය වීමට බාධාව පවතින්නේ වස්තුවේ ව්‍යුහය තුළ නම්, උදාහරණයක් ලෙස, ගලක් විවේකයෙන් සිටින විට හෝ පුද්ගලයෙකු අසනීපයෙන් ඇඳේ සිටින විට, අපි සාමාන්‍යයෙන් කියන්නේ මේ දෙයට නිදහසක් නොව හැකියාව අහිමි වන බවයි. චලනය කිරීමට.

නිදහස් පුද්ගලයෙකු වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මෙම වචනයේ නිසි සහ පොදුවේ පිළිගත් අර්ථයට අනුව, නිදහස් පුද්ගලයෙකු යනු තමාට අවශ්‍ය දේ කිරීමට බාධාවක් නොමැති අයෙකි, මන්ද ඔහුට එය ඔහුගේ ශාරීරික හා මානසික හැකියාවන් අනුව කළ හැකි බැවිනි.නමුත් නිදහස කියන වචනය යෙදුවොත් එහෙම නැති දේවල් වලට සිරුරු,එවිට මෙය වචනය අපයෝජනය කිරීමකි, මන්ද චලනය වීමේ හැකියාවක් නැති දෙයට බාධක වලට මුහුණ දිය නොහැක. එමනිසා, උදාහරණයක් ලෙස, මාර්ගය නිදහස් යැයි පවසන විට, ඔවුන් අදහස් කරන්නේ මාර්ගයේ නොව, බාධාවකින් තොරව ගමන් කරන මිනිසුන්ගේ නිදහසයි. තවද අපි "නොමිලේ තෑග්ගක්" යැයි පවසන විට, අපි අදහස් කරන්නේ තෑග්ගේ නිදහස නොව, ඕනෑම නීතියක් හෝ ගිවිසුමක් මගින් මෙම තෑග්ග ලබා දීමට බල නොකළ දෙන තැනැත්තාගේ නිදහසයි. හරියට අපි කාලේ වගේ අපි නිදහසේ කතා කරනවාඑසේ නම් මෙය කටහඬේ හෝ උච්චාරණයේ නිදහසක් නොව, ඔහු පවසන ආකාරයට වඩා වෙනස් ලෙස කථා කිරීමට කිසිදු නීතියක් බැඳී නොමැති පුද්ගලයෙකුගේ ය. අවසාන වශයෙන්, “නිදහස් කැමැත්ත” යන වචන භාවිතයෙන් කෙනෙකුට නිගමනයකට එළඹිය හැක්කේ කැමැත්ත, ආශාව හෝ නැඹුරුව පිළිබඳ නිදහස ගැන නොව, පුද්ගලයෙකුගේ නිදහස ගැන පමණක් වන අතර, එය ඔහුට කිරීමට බාධා ඇති නොවේ. ඔහුගේ කැමැත්ත, ආශාව හෝ නැඹුරුව කුමක්ද. [...]

XXII පරිච්ඡේදය

දේශපාලන සහ පුද්ගලික පුද්ගලයින්ගේ විෂය කණ්ඩායම් ගැන

වෙනස් ජාතිමිනිසුන් කණ්ඩායම්. රාජ්‍යයන්ගේ සම්භවය, ස්වරූපය සහ බලය පිළිබඳ මගේ දැක්ම ගෙනහැර දැක්වීමෙන් පසු, ඒවායේ කොටස් පිළිබඳව නුදුරු අනාගතයේදී කතා කිරීමට අදහස් කරමි. පළමුවෙන්ම මම ස්වාභාවික ශරීරයේ සමාන කොටස් හෝ මාංශ පේශි සමඟ සැසඳිය හැකි පුද්ගලයින්ගේ කණ්ඩායම් ගැන කතා කරමි. යටතේ සමූහයමිනිසුන් යන්නෙන් මා අදහස් කරන්නේ පොදු අවශ්‍යතාවයකින් හෝ පොදු අරමුණකින් එක්සත් වූ නිශ්චිත සංඛ්‍යාවක්. මෙම පුද්ගලයින්ගෙන් එක් කණ්ඩායමක් ලෙස හැඳින්වේ නියෝග,අනික් - අවුල් සහගතයි. ඇණවුම් කළාඑක් පුද්ගලයෙකු හෝ පුද්ගල එකතුවක් සමස්ත කණ්ඩායමේ නියෝජිතයන් ලෙස ක්‍රියා කරන ඒවා වේ. අනෙකුත් සියලුම කණ්ඩායම් කැඳවනු ලැබේ අවුල් සහගතයි.

ඇණවුම් කළ කණ්ඩායම් කිහිපයක් නිරපේක්ෂසහ ස්වාධීන,ඔවුන්ගේ නියෝජිතයින්ට පමණක් යටත් වේ. මම කලින් පරිච්ඡේද පහේ දැනටමත් කතා කර ඇති පරිදි රාජ්‍යයන් පමණක් එසේ වේ. අනෙක් අය රඳා පවතී, i.e. යම් උත්තරීතර අධිකාරියකට යටත්ව, විෂයයන්මෙම කණ්ඩායම්වල එක් එක් සාමාජිකයා සහ ඔවුන්ගේ නියෝජිතයන් ඇතුළත් වේ.

විෂය කණ්ඩායම් අතරින්, සමහරක් වේ දේශපාලන,අන් අය - පුද්ගලික.දේශපාලන (වෙනත් ආකාරයකින් හැඳින්වේ දේශපාලන ආයතන සහ නීතිමය ආයතන)රාජ්‍යයේ උත්තරීතර බලය විසින් ඔවුන්ට ලබා දී ඇති බලතල මත පදනම්ව ගොඩනගනු ලබන පුද්ගල කණ්ඩායම් වේ. පුද්ගලිකවිෂයයන් විසින්ම ස්ථාපිත කරන ලද හෝ විදේශීය බලයක් විසින් ලබා දෙන බලතල මත පිහිටුවා ඇති ඒවා වේ. මක්නිසාද යත්, විදේශීය උත්තරීතර බලයක් විසින් ලබා දෙන බලතල මත පදනම්ව රාජ්‍යයේ පිහිටුවා ඇති සෑම දෙයකටම පොදු නීතිමය චරිතයක් තිබිය නොහැක, නමුත් පුද්ගලික චරිතයක් පමණි.

සමහර පෞද්ගලික කණ්ඩායම් නීතිමයඅනික් නීති විරෝධී.රජය විසින් අවසර දෙන ලද ඒවා නීත්‍යානුකූලයි, අනෙක් සියල්ල නීති විරෝධී. අසංවිධානාත්මකයිඑම කණ්ඩායම් යනු, නියෝජනයක් නොමැති, හුදු පුද්ගල එකතුවක් පමණි. එය රජය විසින් තහනම් කර නොමැති නම් සහ නරක අරමුණු නොමැති නම් (බසාර්වල, පොදු සංදර්ශනවලදී හෝ වෙනත් අහිංසක හේතුවක් නිසා මිනිසුන් රැස් කිරීම වැනි), එය නීත්‍යානුකූල වේ. චේතනා නරක නම් හෝ (සැලකිය යුතු පිරිසක් සම්බන්ධයෙන්) නොදන්නා නම්, එය නීති විරෝධී ය.

සියලුම දේශපාලන ආයතනවල නියෝජිතයන්ගේ බලය සීමිතයි. දේශපාලන ආයතන තුළ, නියෝජිතයින්ගේ බලය සෑම විටම සීමිත වන අතර, අසීමිත බලය යනු පරම පරමාධිපත්‍යය වන බැවින්, උත්තරීතර බලය විසින් එහි සීමාවන් නියම කරනු ලැබේ. තවද සෑම ප්‍රාන්තයකම පරමාධිපත්‍යය යනු සියලු විෂයයන්හි පරම නියෝජිතයා වේ. එබැවින්, වෙනත් ඕනෑම කෙනෙකුට මෙම විෂයයන්ගෙන් කොටසක නියෝජිතයෙකු විය හැක්කේ පරමාධිපත්‍යය විසින් මෙය අවසර දෙන තාක් දුරට පමණි. නමුත් යටත්වැසියන්ගේ දේශපාලන ශරීරයට එහි සියලු අවශ්‍යතා සහ අභිලාෂයන් පිළිබඳ නිරපේක්ෂ නියෝජනයක් ලබා ගැනීමට ඉඩ දීමෙන් අදහස් කරන්නේ රාජ්‍යයේ බලයේ අනුරූප කොටස අත්හැරීම සහ උත්තරීතර බලය බෙදීමයි, එය යටත්වැසියන් අතර සාමය ස්ථාපිත කිරීමේ අරමුණුවලට පටහැනි වනු ඇත. සහ ඔවුන්ගේ ආරක්ෂාව. ස්වෛරීවරයා එම අවස්ථාවේදීම පැහැදිලිව සහ නියත වශයෙන්ම යටත්වැසියන්ගේ නිශ්චිත කොටස ඔවුන්ගේ පුරවැසිභාවයෙන් නිදහස් කරන්නේ නම් මිස, ඕනෑම ප්‍රදානය කිරීමේ ක්‍රියාවකදී එවැනි චේතනාවක් ස්වෛරීවරයාගෙන් උපකල්පනය කළ නොහැක. මක්නිසාද තවත් ප්‍රකාශයක් ප්‍රතිවිරුද්ධ ලකුණක් වන විට පරමාධිපතියාගේ ප්‍රකාශය ඔහුගේ කැමැත්තේ ලකුණක් නොවේ. මෙම ප්‍රකාශය සමස්ත මිනිස් සංහතියම අවදානමට ලක්විය හැකි වරදක් සහ වරදවා වටහාගැනීමේ ලකුණකි.

දේශපාලන මණ්ඩලයේ නියෝජිතයින්ට ලබා දී ඇති බලයේ සීමාවන් පිළිබඳ දැනුම මූලාශ්ර දෙකකින් උකහා ගත හැකිය. පළමුවැන්න පරමාධිපත්‍යය විසින් දෙන ලද ප්‍රඥප්තිය, දෙවැන්න රාජ්‍ය නීතියයි.

ලිපියෙන්.ඇත්ත වශයෙන්ම, රාජ්‍යයක් පිහිටුවීමේදී සහ අත්පත් කර ගැනීමේදී ප්‍රඥප්තියක් අවශ්‍ය නොවන නමුත්, රාජ්‍යයන් ස්වාධීන වන අතර රාජ්‍ය නියෝජිතයාගේ බලයට අලිඛිත ස්වාභාවික නීති මගින් ස්ථාපිත කර ඇති සීමාවන් හැර වෙනත් සීමාවන් නොමැත, නමුත් විෂය ආයතනවල විවිධ සීමාවන් තිබේ. ලිඛිත ලිපියක් නොමැතිව ඔවුන් මතක තබා ගත නොහැකි බවත්, එවැනි ලබා දී ඇති ලිපියක් නොමැතිව දැනගත නොහැකි බවත්, එය භාරව සිටින අයට කියවිය හැකි, සහ කුමන වේලාවකද, ඔවුන්ගේ කාර්යයන් පරාසය, ස්ථානය සහ වේලාව සම්බන්ධයෙන් අවශ්‍ය වේ. එම කාලය මුද්‍රාවකින් හෝ ඉහළම අනුමැතියේ වෙනත් සාමාන්‍ය සලකුණු මගින් මුද්‍රා තබා හෝ සහතික කරනු ලැබේ.

සහ නීති වලින්.එවැනි මායිම් සෑම විටම පහසු නොවන අතර සෑම විටම ප්‍රඥප්තියක ස්ථාපිත කිරීමට පවා නොහැකි බැවින්, ප්‍රඥප්තිය නිශ්ශබ්දව පවතින සෑම අවස්ථාවකදීම නියෝජිතයෙකුට නීත්‍යානුකූලව කළ හැක්කේ කුමක්ද යන්න සියලු විෂයයන්ට පොදු වන සාමාන්‍ය නීති මගින් තීරණය කළ යුතුය.

නියෝජිතයා එක් පුද්ගලයෙකු නම්, ඔහුගේ නීති විරෝධී ක්රියා ඔහුගේම වේ. එබැවින්, ප්‍රඥප්තියෙන් හෝ නීතියෙන් අවසර නොලබන, නියෝජිතයෙකු ලෙස දේශපාලන මණ්ඩලයේ එක් නියෝජිතයෙකු තම හැකියාවෙන් යමක් කරන්නේ නම්, එය ඔහුගේම ක්‍රියාවකි., මුළු ශරීරයේම හෝ එය හැර වෙනත් කිසිදු සාමාජිකයෙකුගේ ක්‍රියාවකින් නොවේ. මක්නිසාද යත් ප්‍රඥප්ති හෝ නීති මගින් දක්වා ඇති සීමාවෙන් ඔබ්බට, ඔහු තම පෞරුෂය හැර වෙනත් කිසිවෙකු නියෝජනය නොකරයි. නමුත් ප්‍රඥප්ති සහ නීතිවලට අනුකූලව ඔහු කරන්නේ දේශපාලන ශරීරයේ සෑම සාමාජිකයෙකුගේම ක්‍රියාවකි, මන්ද ස්වෛරීවරයාගේ සෑම ක්‍රියාවකටම සෑම විෂයයක්ම වගකිව යුතුය, මන්ද පරමාධිපත්‍යය ඔහුගේ යටත්වැසියන්ගේ අසීමිත නියෝජිතයා වන අතර එක් ක්‍රියාවකි. පරමාධිපත්‍ය ප්‍රඥප්තියෙන් බැහැර නොවන, පරමාධිපත්‍යයේ ක්‍රියාවක් වන අතර, එබැවින් එහි වගකීම ශරීරයේ සෑම සාමාජිකයෙකුටම පැවරේ.

නියෝජිතයා සභාව නම්, එහි ක්‍රියාවන් වන්නේ ඒවාට අවසර දුන් අයගේ ක්‍රියාවන් පමණි. නියෝජිතයා මහා සභා රැස්වීමක් නම්, ප්‍රඥප්තිවලට හෝ නීතිවලට පටහැනි මෙම රැස්වීමේ ඕනෑම යෝජනාවක් මෙම රැස්වීමේ ක්‍රියාවක් හෝ දේශපාලන මණ්ඩලයක් මෙන්ම මෙම සභාවේ සෑම සාමාජිකයෙකුගේම ක්‍රියාවකි, ඔහුගේ ඡන්දයෙන්, යෝජනාව සම්මත කර ගැනීමට දායක වූ නමුත්, එය රැස්වීමට පැමිණ සිටියදී, ඡන්දය ප්‍රකාශ නොකළහොත් විරුද්ධව ඡන්දය දුන් හෝ නොපැමිණි මන්ත්‍රීවරයෙකුගේ ක්‍රියාවක් නොවේ. පිටුපසවිශ්වාසවන්ත පුද්ගලයෙක් හරහා. යෝජනාවක් යනු රැස්වීමේ ක්‍රියාවකි, මන්ද එය බහුතර ඡන්ද සංඛ්‍යාවකින් සම්මත වන අතර, මෙම යෝජනාව සාපරාධී නම්, රැස්වීම එහි කෘතිම ස්වභාවයට අනුරූප දඬුවමකට යටත් විය හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, එය විසුරුවා හැරීමට හෝ එහි ප්‍රඥප්තිය අහිමි කිරීමට (එවැනි කෘතිම හා මනඃකල්පිත ආයතන සඳහා මරණීය දණ්ඩනය) හෝ (එකලස් කිරීමට පොදු ප්‍රාග්ධනයක් තිබේ නම්) දඩයකට යටත් විය හැකිය. මක්නිසාද යත් දේශපාලන ශරීරය එහි ස්වභාවයෙන්ම ශාරීරික දඬුවම්වලට ලක් කළ නොහැක. ඡන්දය ප්‍රකාශ නොකළ රැස්වීමේ සාමාජිකයින් පිටුපස,වරදකරු නොවේ, මන්ද සභාවට එහි ප්‍රඥප්තිය මගින් අවසර නොදෙන කාරණා සම්බන්ධයෙන් කිසිවෙකු නියෝජනය කළ නොහැකි අතර, එබැවින්, රැස්වීමේ යෝජනාව ඔවුන්ට ආරෝපණය කළ නොහැක. [...]

රහස් කුමන්ත්රණ.උත්තරීතර බලය අයත් වන්නේ විශාල සභාවකට සහ මෙම සභාවේ සාමාජිකයන් කිහිප දෙනෙකුට නම්, එසේ කිරීමට බලයක් නොමැතිව, සෙසු අයගේ නායකත්වය ඔවුන්ගේ අතට ගැනීමට සභාවෙන් කොටසක් පොළඹවන්නේ නම්, මෙය දේශද්‍රෝහීත්වය සහ සාපරාධී කුමන්ත්‍රණයකි. මක්නිසාද යත් මෙය ඔවුන්ගේ පුද්ගලික අවශ්‍යතා සඳහා සභාව ද්වේෂ සහගත ලෙස දූෂණය කිරීමකි. නමුත් සභාවක පෞද්ගලික කරුණක් සාකච්ඡා කර තීරණයක් ගත් අයෙකු එහි සාමාජිකයන් හැකිතාක් ප්‍රමාණයක් තමාට පක්ෂව දිනා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ නම්, ඔහු කිසිදු අපරාධයක් නොකරයි, මන්ද මෙම නඩුවේදී ඔහු සභාවේ කොටසක් නොවේ. අනික අල්ලස් දීල තමන්ගෙ පක්ෂෙ මන්ත්‍රීවරු දිනුවත් මේක අපරාධයක් නෙවෙයි (යම් නීතියකින් තහනම් නැත්නම්). මක්නිසාද යත් සමහර විට (මිනිසුන්ගේ සදාචාරය එවැනි ය) අල්ලස් නොමැතිව යුක්තිය ඉටු කර ගැනීමට නොහැකි වන අතර, එය උසාවියේදී විභාග කර තීරණය කරන තෙක් සෑම පුද්ගලයෙකුටම තම නඩුව නිවැරදි යැයි සැලකිය හැකිය.

සිවිල් ආරවුල්.පුද්ගලික පුද්ගලයෙක් නම්වී රාජ්‍යය ඔහුගේ ධනය කළමනාකරණයට අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා සේවක සංඛ්‍යාවක් නඩත්තු කරන අතර ඔහු ඔවුන් සේවයේ යොදවන නීත්‍යානුකූල හේතුව නිසා මෙය කුමන්ත්‍රණයක් සහ අපරාධයකි. මක්නිසාද යත්, රාජ්යයේ ආරක්ෂාව භුක්ති විඳීම, විෂයය ඔහුගේම බලවේගයෙන් ආරක්ෂා කිරීම අවශ්ය නොවේ. සම්පූර්ණයෙන් ශිෂ්ට සම්පන්න නොවූ මිනිසුන් අතර, පවුල් ගණනාවක් නිරන්තර සතුරුකමෙන් ජීවත් වූ අතර ඔවුන්ගේම සේවකයින්ගේ උපකාරයෙන් එකිනෙකාට පහර දුන් බැවින්, ඔවුන් අපරාධ කළ බව හෝ ඔවුන්ට රාජ්‍යයක් නොතිබූ බව මෙයින් පැහැදිලි වේ.

කුමන්ත්රණ.ඥාතීන්ට පක්ෂව කුමන්ත්රණ, සහ එක් හෝ තවත් ආගමක ආධිපත්යයට පක්ෂව කුමන්ත්රණ (උදාහරණයක් ලෙස, පැපිස්ට්වරුන්ගේ, රෙපරමාදු භක්තිකයන්ගේ, ආදිය) හෝ පන්ති කුමන්ත්රණ (උදාහරණයක් ලෙස, patricians සහ plebeians හි කුමන්ත්රණ. පුරාණ රෝමයසහ වංශාධිපති සහ ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී පක්ෂ පුරාණ ග්රීසිය) නීති විරෝධී ය, මන්ද එවැනි සියලු කුමන්ත්‍රණ ජනතාවගේ සාමයේ සහ ආරක්ෂාවේ අවශ්‍යතාවලට පටහැනි වන අතර පරමාධිපත්‍යයාගේ අතින් කඩුව උදුරා ගනී.

පුද්ගලයන් එක්රැස් කිරීම යනු අක්‍රමවත් පුද්ගලයන් සමූහයකි, එහි නීත්‍යානුකූලභාවය හෝ නීතිවිරෝධී බව රැස් වීමට හේතුව සහ රැස් වූ සංඛ්‍යාව මත රඳා පවතී. හේතුව නීත්‍යානුකූල සහ පැහැදිලි නම්, රැස්වීම නීත්‍යානුකූලයි. නිදසුනක් වශයෙන්, පල්ලියේ හෝ පොදු කණ්නාඩිවල සාමාන්‍ය ජනතාව එක්රැස් වීම, එක්රැස් වූවන්ගේ සංඛ්‍යාව සාමාන්‍ය සීමාවන් ඉක්මවා නොයන්නේ නම්, එක්රැස් වූ සංඛ්‍යාව විශාල නම්, අවස්ථාව අපැහැදිලි වන අතර, ඒ අනුව , සමූහයා තුළ ඔහු සිටීමේ චේතනාවන් පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක සහ පැහැදිලි වාර්තාවක් ලබා දිය නොහැකි ඕනෑම අයෙකු නීති විරෝධී සහ රාජ්‍ය විරෝධී අරමුණක් ඇති බව සැලකිය යුතුය. විනිසුරුවරයෙකුට හෝ නිලධාරියෙකුට ඉදිරිපත් කළ යුතු පොදු පෙත්සමක් දහසක් දෙනා විසින් සකස් කිරීම ඉතා නීත්‍යානුකූල යැයි සැලකිය හැකි නමුත් එය ඉදිරිපත් කිරීමට දහසක් දෙනා ගියහොත් එය දැනටමත් කැරලිකාර සභාවකි, එක් අයෙකු හෝ දෙදෙනෙකු සඳහා මෙම කාර්යය සඳහා ප්රමාණවත් වේ. කෙසේ වෙතත්, එවැනි අවස්ථාවන්හිදී රැස්වීම නීති විරෝධී වන්නේ රැස්ව සිටින කිසිදු ස්ථාපිත සංඛ්‍යාවක් නිසා නොව, ඔවුන්ගෙන් මෙතරම් පිරිසක් නිසා බලධාරීන්ට හීලෑ කිරීමට හෝ යුක්තිය අතට මාරු කිරීමට නොහැකි වීමයි. [...]

මුද්‍රණය කළේ: දේශපාලන විද්‍යාව: කියවන්නා / Comp. මහාචාර්ය එම්.ඒ. Vasilik, සහකාර මහාචාර්ය එම්. වර්ෂිනින්. - එම්.: ගාර්ඩරිකි, 2000. 843 පි. (රතු අකුරු හතරැස් වරහන් පෙන්නුම් කරයි ඊළඟට පෙළ ආරම්භ කරන්නමෙම ප්‍රකාශනයේ මුද්‍රිත මුල් පිටුවේ)

විප්ලව දිනයි, අලුත් පාලන තන්ත්‍ර එකින් එක මතුවෙයි, අතීතයේ පදනම් දූවිල්ලට කඩා වැටෙයි, නොවෙනස්ව පවතින්නේ නායකයින්ගේ වේගවත් නැගීම පමණි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් සෑම විටම ඉතිහාසයේ යම් කාර්යභාරයක් ඉටු කර ඇත, නමුත් පෙර කිසි දිනෙක එය මෙතරම් තීරණාත්මක වී නැත, නායකයින්ගේ අවශ්‍යතාවය මින් පෙර කිසි දිනෙක මෙතරම් තියුණු වී නැත.

ප්‍රශ්නය වහාම පැන නගී: එවැනි වේගවත් නැගීමක් සමානාත්මතාවයේ මූලධර්මයට (ශිෂ්ට රටවල සියලුම රජයේ පදනම), මිලිටරි බලවේග හා සංස්කෘතියේ සාමාන්‍ය ප්‍රගතිය සමඟ, විද්‍යාත්මක දැනුම ව්‍යාප්තිය සමඟ අනුකූලද? එය සැබවින්ම නූතන සමාජයේ නොගැලපෙන බව පෙනෙන සියලු ලක්ෂණ වල නොවැළැක්විය හැකි ප්‍රතිවිපාකයක් ද? සියල්ලට පසු, මුලදී, බහුතරය බලය අල්ලා ගත් විට, එය තාවකාලිකව සුළුතරය අතට පත් වේ, නමුත් එක් පුද්ගලයෙකු එය අනෙක් සියල්ලන්ගෙන් උදුරා ගන්නා තෙක් පමණි. මෙම සුවිශේෂී මිනිසා දැන් නීතිය මූර්තිමත් කරයි. නායකයාගේ අණ පරිදි, ඔහුගේ අනුගාමිකයින් පිරිසක් අවිවාදිත ලෙස පරිකල්පනය කම්පනයට පත් කරන සහ ගණන් කළ නොහැකි විනාශයන් සිදු කරයි.

මිනිසුන්ගේ වගකීම සහ නිදහස අහිමි නොකර එවැනි බලයක් ක්‍රියාත්මක කළ නොහැක. එපමණක් නොව, එය ඔවුන්ගේ අවංක මැදිහත්වීම අවශ්ය වේ. එවැනි පරස්පර විරෝධී බලපෑම්වලට අප පුරුදු වී නැති අතර ඒවා සමුච්චය වීම අපගේ හැඟීම් පවා අඳුරු කරයි, කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් දිගටම අපව පුදුමයට පත් කරන අතර සමහර විට අපව කම්පනයට පත් කරයි, අපි ඔවුන්ගේ හේතුව බවට පත් වන්නේ අප යැයි සිතීමට සලස්වයි.

පුද්ගල ආධිපත්‍යය අවසානයේ යල්පැන යනු ඇති බවත්, මිනිසුන් ඒ ගැන දැනගත හැක්කේ ඇහුම්කන් දීමෙන් බවත් අපි විශ්වාස කළෙමු, එය ප්‍රත්‍යක්‍ෂයක් ලෙස පවා සැලකුවෙමු. එය වීරයන්ගේ වන්දනාව හෝ පුරාණ පොත්වල ලියා ඇති මායාකාරියන් දඩයම් කිරීම වැනි කුතුහලයක් බවට පත්විය යුතුය. මේ පැරණි මාතෘකාව ගැන අලුත් දෙයක් කියන්න අමාරුයි වගේ. එහෙත්, කිසිදු නව්‍යකරණයක් හඳුන්වා නොදී, වෙනත් කාලවලදී, ඔවුන්ගේ කුරිරු පාලකයන් සහ සීසර්වරුන් සමඟ කළලයෙන් ආරම්භ වූ දේ අපි පරිපූර්ණත්වයේ සීමාවට ගෙන ඇත්තෙමු. අපි ආකෘතියක් නිර්මාණය කර මූලාකෘතිය පද්ධතියක් බවට පත් කළෙමු. සංස්කෘතීන්, සමාජයන් සහ කණ්ඩායම්වල විවිධත්වය විනිවිද යමින්, ඔවුන්ගේ සහාය ඇතිව, පුද්ගලයා තමාටම ප්‍රකාශ කරන ඒකාකාර බල පද්ධතියක් ස්ථාපිත කර ඇති බව අපි පිළිගනිමු - නායකයින්ගේ බලය.

නායකයින් විසින් බලය අත්පත් කර ගැනීම සඳහා ආර්ථික හෝ තාක්ෂණික සාධක නිසැකවම දායක වේ. නමුත් එකම සැබෑ හේතුව අඟවන එක් මැජික් වචනයක් තිබේ: මෙය "ජන සමූහය" හෝ ඊටත් වඩා හොඳ "ස්කන්ධය" යන වචනයයි. එය ප්‍රංශ විප්ලවයේ සිට බොහෝ විට සංවාදවල සඳහන් වේ. කෙසේ වෙතත්, එහි අර්ථය තේරුම් ගැනීමට සහ එය ලබා දීමට විසිවන සියවස දක්වා රැඳී සිටීමට සිදු විය විද්යාත්මක වැදගත්කම. සියල්ලට පසු, ස්කන්ධයක් යනු සමාන, නිර්නාමික සහ සමාන පුද්ගලයින්ගේ තාවකාලික එකතුවකි, එහි ගැඹුරේ එක් එක් අයගේ අදහස් සහ හැඟීම් ස්වයංසිද්ධව ප්‍රකාශ කිරීමට නැඹුරු වේ.

සමූහයා, ස්කන්ධය යනු දම්වැලෙන් මිදුණු සමාජ සත්වයෙකි. තර්කයට යටත් වීමත් සමඟ සදාචාරාත්මක තහනම් ඉවත් කරනු ලැබේ. සමාජ ධුරාවලිය එහි බලපෑම දුර්වල කරයි. මිනිසුන් අතර ඇති වෙනස්කම් මකා දමනු ලබන අතර, මිනිසුන් බොහෝ විට කුරිරු ක්‍රියාවන්හිදී, ඔවුන්ගේ ආශාවන් සහ සිහින ප්‍රකාශ කරයි: පදනමේ සිට වීරත්වය දක්වා, ප්‍රීතියෙන් ප්‍රීතියෙන් දිවි පිදීම දක්වා. නිරන්තරයෙන් පිරී ඉතිරී යන මිනිසුන් සමූහයක් - සමූහයක් යනු එයයි. මෙය ඕනෑම බාධක ජය ගැනීමට, කඳු චලනය කිරීමට හෝ සියවස් ගණනාවක නිර්මාණ විනාශ කිරීමට සමත් අසමසම සහ අන්ධ බලවේගයකි.

සමාජ සබඳතා බිඳවැටීම, තොරතුරු හුවමාරු වීමේ වේගය, ජනගහනයේ අඛණ්ඩ සංක්‍රමණය, නාගරික ජීවිතයේ වේගවත් හා කුපිත කරවන රිද්මය මිනිස් ප්‍රජාවන් නිර්මාණය කර විනාශ කරයි. විසිරී සිටින විට, ඔවුන් චංචල සහ වැඩෙන ජන සමූහයන් ලෙස නැවත නිර්මාණය කරනු ලැබේ. මෙම සංසිද්ධිය පෙර නොවූ විරූ විෂය පථයක් අත්පත් කර ගනිමින් සිටින අතර, එහි මූලික ඓතිහාසික නව්‍යතාවය ඇඟවුම් කරයි. ජනකාය ප්‍රමුඛ කාර්යභාරයක් ඉටු කරන ශිෂ්ටාචාරවල පුද්ගලයෙකුට පැවැත්මේ අර්ථය මෙන්ම “මම” යන හැඟීමද අහිමි වන්නේ එබැවිනි. ඔහු යාන්ත්‍රික හා පුද්ගල සම්බන්ධතා වලට පමණක් ඇතුල් වන වෙනත් පුද්ගලයින් සමූහයක් තුළ ඔහුට පිටසක්වල බවක් දැනේ. එබැවින් සතුරු සහ නාඳුනන බලවේගයන්ගේ සෙල්ලම් බඩුවක් ලෙස හැඟෙන සෑම පුද්ගලයෙකුගේම අවිනිශ්චිතභාවය සහ කාංසාව. එබැවින් ඔහු පරමාදර්ශයක් හෝ ඇදහිල්ලක් සෙවීම, ඔහු ආශා කරන අඛණ්ඩතාව යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමට ඉඩ සලසන යම් ආකාරයක ආකෘතියක් සඳහා ඔහුගේ අවශ්‍යතාවය.

තමාට නොයෙක් ප්‍රශංසා කරමින් සුවඳ දුම් බොන මනුෂ්‍ය ජනතාව අතර කැපී පෙනෙන නායකයා තම රූපයෙන් ඔවුන් වශී කරවා, වචනයෙන් වසඟ කර, යටපත් කර, බියෙන් පැටලී සිටියි. එවැනි ඛණ්ඩනය වූ මිනිස් සමූහයක් ඉදිරියේ ඔහු මිනිසකු බවට පත් වූ ස්කන්ධයකි. ඔහු ඇයට ඔහුගේ නම, ඔහුගේ මුහුණ සහ ඔහුගේ ක්රියාකාරී කැමැත්ත ලබා දෙයි.

අවශ්‍ය කැපකිරීම් ඉල්ලා සිටීමට මෙය ඔහුට ඉඩ සලසයි. පළමු පරිත්‍යාගය වන්නේ බලය පාලනය කිරීම මහජනතාව ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ නිදහස ලබා දෙන තෘප්තියයි, එවිට නායකයාගේ ආධාරකරුවන්ට සහ ආශ්‍රිතයින්ට වඩාත් අඩු කළ සහ වේගවත් කළමණාකරණ පියවරයන්ට ස්තූතිවන්ත වන්නට වඩා හොඳින් කළමනාකරණය කර කළමනාකරණය කළ හැකිය. ඕනෑම මැතිවරණයක්, ඕනෑම දෛනික කටයුත්තක්, රැකියාවක්, ආදරයක්, සත්‍ය සෙවීම, පුවත්පතක් කියවීම යනාදිය ඔහුගේ නමින් ජනමත විචාරණයක් බවට පත්වේ. සියල්ලට පසු, ඔහුගේ බලපෑම, එය මහජන අනුමැතියෙන් ලබා ගත්තද, නැතහොත් කුමන්ත්‍රණයක ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ලබා ගත්තද, එය විශ්වීය අනුමැතිය මත පදනම් වේ, එනම් එය ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ ස්වරූපය ගනී ...

ස්කන්ධයන්ගේ යම් ආකාරයක අභිරහසක් ඇත. නූතන සමාජ චින්තනයේ නිහතමානී ජයග්‍රහණ නිසා අපගේ කුතුහලය සිසිල් වන බව ඇත්තකි. නමුත් සම්භාව්‍ය කෘති කියවීම ඇයව අවදි කරයි. එය කොතරම් නිශ්ශබ්දව සිටියත්, එය කෙතරම් විකෘති කළත්, අමතක කළත්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හැරිය නොහැක, එය විනාශ කිරීම අඩුය. රුසියානු දාර්ශනික සිනොවියෙව් සිය කෘතියේ “මායාවන් නොමැතිව” මෙසේ ලිවීය: “සාමාන්‍යයෙන්, මහා මනෝවිද්‍යාවේ මෙම සංසිද්ධි ඉතිහාසඥයින් මගහරියි, ඔවුන් ඒවා දෘශ්‍යමාන හෝඩුවාවක් ඉතිරි නොකරන ද්විතියික අංග සඳහා ගෙන යයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ගේ කාර්යභාරය අතිමහත් ය. ඔබට එය වඩා හොඳින් හෝ සංක්ෂිප්තව පැවසිය නොහැක.

අපි දකින සෑම පියවරකදීම, මෘදු ලෙස පැවසුවහොත්, එහි නායකයින් සහ ජනතාව සමඟ සමාජ ජීවිතය පිළිබඳ එතරම් ප්‍රශංසනීය නොවන චිත්‍රයක්. මෙහිදී බලය දරාගත නොහැකි වන සියලු ලක්ෂණ අනිවාර්යයෙන්ම හෙළිදරව් වේ; කීකරුකමට ආශාවෙන් සිටින, තම ආවේගශීලී ක්‍රියාවන්ට ගොදුරු වීම සහ ස්වභාවයෙන්ම සිහිකල්පනාවෙන් තොර පිරිසකගේ පෙනුම අධෛර්යමත් කරයි.

අධිතක්සේරු කිරීමේ අන්තරායන් වළක්වා ගැනීමට සහ සාමාන්‍ය බුද්ධියෙන් පෙනී සිටීමට හොඳම පිළියම වන්නේ දාර්ශනික බ්‍රැඩ්ලිගේ උපරිමය අනුගමනය කිරීමයි: “යමක් නරක වූ විට, අපි නරකම දේ හොඳින් සිතාගත යුතුය.” තවද, ඕනෑම අවස්ථාවක, කිසිදු මිත්යාවක් නිර්මාණය නොකරන්න.

(S. Moscovici විසින් "The Age of Crowds" පොතෙන්. T. Emelyanova විසින් ප්රංශ භාෂාවෙන් පරිවර්තනය).

රාජ්යයේ අරමුණ ප්රධාන වශයෙන්ම ආරක්ෂාව සහතික කිරීමයි. මිනිසුන්ගේ (ස්වභාවයෙන්ම අන් අය කෙරෙහි නිදහසට හා ආධිපත්‍යයට ආදරය කරන) බැඳීම් (ඔවුන් බැඳී සිටින, ඔවුන් රාජ්‍යයක ජීවත් වන බව අප දකින පරිදි) තමන් මත පටවා ගැනීමේ අවසාන හේතුව, අරමුණ හෝ අභිප්‍රාය වන්නේ, තමන් ගැන සැලකිලිමත් වීමයි. සංරක්ෂණය සහ, ඒ සමගම, වඩාත් හිතකර ජීවිතයක් සඳහා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, රාජ්‍යයක් පිහිටුවීමේදී මිනිසුන් මෙහෙයවනු ලබන්නේ යුද්ධයේ විනාශකාරී තත්වයෙන් මිදීමට ඇති ආශාවෙනි, එය මිනිසුන්ගේ ස්වාභාවික ආශාවන්ගේ අවශ්‍ය ප්‍රතිවිපාකය වන අතර ඔවුන් බියෙන් හා තර්ජනයට ලක්ව තබා ගැනීමට දෘශ්‍යමාන අධිකාරියක් නොමැත. දඬුවම්, ගිවිසුම් ඉටු කිරීමට සහ ස්වභාවික නීති පිළිපැදීමට ඔවුන්ට බල කිරීම.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ස්වභාවික නීති (යුක්තිය, සාධාරණත්වය, නිහතමානිකම, දයාව, සහ (සාමාන්‍යයෙන්) අන්‍යයන් අපට සලකන ආකාරයටම ඔවුන්ට සැලකීම වැනි) කිසිදු බලවේගයකට බිය නොවී, ඒවා පිළිපැදීමට බල කරමින්, ස්වභාවික ආශාවන්ට පටහැනි වේ. ඇබ්බැහි වීම, උඩඟුකම, පළිගැනීම් ආදියට අපව ආකර්ෂණය කරයි. කඩුවකින් තොරව ගිවිසුම් යනු පුද්ගලයෙකුගේ ආරක්ෂාව සහතික කළ නොහැකි වචන පමණි. ස්වාභාවික නීති තිබියදීත් (සෑම පුද්ගලයෙකුම ඒවා අනුගමනය කිරීමට කැමති විට, තමාට කිසිදු අනතුරක් නොමැතිව එය කළ හැකි වූ විට), සෑම කෙනෙකුම ආරක්ෂා කිරීම සඳහා තම ශාරීරික ශක්තිය සහ දක්ෂතාවය නීත්‍යානුකූලව භාවිතා කරනු ඇත. අපව ආරක්ෂිතව තබා ගැනීමට තරම් ශක්තිමත් ස්ථාපිත අධිකාරියක් හෝ අධිකාරියක් නොමැති නම් ඔහු අනෙක් සියලුම මිනිසුන්ගෙන්. කුඩා පවුල්වල ජීවත් වන මිනිසුන් කොතැනක සිටියත් ඔවුන් එකිනෙකා සොරකම් කළහ. මෙය ස්වභාවික නීතියට කෙතරම් අනුකූලද යත්, මිනිසෙකුට කොල්ලකෑමට හැකි වන තරමට එය ඔහුට වැඩි ගෞරවයක් ලබා දුන්නේය. මෙම කාරණා වලදී ජනතාව ගෞරවනීය නීති හැර වෙනත් කිසිදු නීති රීති පිළිපැද්දේ නැත, එනම්, ඔවුන් කෲරත්වයෙන් වැළකී, මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ජීවිත සහ කෘෂිකාර්මික උපකරණ ඉතිරි කළහ. කලින් කුඩා පවුල් මෙන්ම, දැන් ඔවුන්ගේ ආරක්ෂාව සඳහා විශාල ගෝත්‍ර වන නගර සහ රාජධානි, සියලු ආකාරයේ කඩතුරාවන් යටතේ තම දේපළ පුළුල් කරති: අන්තරාය, යටත් වීමට ඇති බිය හෝ ජයග්‍රාහකයාට ලබා දිය හැකි උපකාර. එසේ කිරීමෙන්, ඔවුන් තම අසල්වැසියන් ම්ලේච්ඡ බලයෙන් සහ රහසිගත කූටෝපායන් මගින් යටත් කර දුර්වල කිරීමට උපරිම උත්සාහයක් ගන්නා අතර, ආරක්ෂාව පිළිබඳ වෙනත් සහතිකයක් නොමැති බැවින්, ඔවුන් සාධාරණ ලෙස ක්‍රියා කරන අතර, සියවස් ගණනාවක් පුරා ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් මහිමයෙන් සිහිපත් වේ.

තෝමස් හොබ්ස්ගේ කෘතිය පිළිබඳ රචනය "ලෙවියාතන්, හෝ පදාර්ථය, රාජ්‍යයේ ස්වරූපය සහ බලය, පල්ලියේ සහ සිවිල්"

මෙම කෘතිය හොබ්ස්ගේ කෘතියේ උච්චතම අවස්ථාව වන අතර, ඔහු රාජ්‍ය න්‍යාය පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් ගෙනහැර දැක්වූ අතර, ඔහු අනුගාමිකයෙකු වූ යාන්ත්‍රික භෞතිකවාදයේ ක්‍රමය වඩාත් පැහැදිලිව පෙන්නුම් කළේය. එපමණක් නොව, ජනතාව පාලනය කිරීමට රාජ්‍ය බලයේ මෙවලමක් ලෙස පමණක් පැවිද්ද අවශ්‍ය ය යන ඔහුගේ ස්ථාවරයට එකඟ නොවූ පූජක පක්‍ෂය තුළ භෞතිකවාදයට විරුද්ධ අය සමඟ කටයුතු කිරීමට ඔහුට එකල සිදු විය.

අපි කෘතියේ මාතෘකාව වෙත හැරෙන්නේ නම්, හොබ්ස් ලෙවියාතන් ප්‍රාන්තය හැඳින්වූයේ මන්දැයි පැහැදිලි කිරීම වටී. ලෙවියාතන් යනු පැරණි ගිවිසුමේ මුහුදු රකුසෙකි දැවැන්ත බලය. මේ අනුව, ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ රාජ්‍යය සමාජයේ බලවත්ම සහ බලගතු ආයතනය බව පෙන්වීමට ය. හොබ්ස් සමාජය ගොඩනැගීමේ අදියර තුනක් හඳුනා ගනී: සොබාදහමේ තත්වය (සියල්ලන්ට එරෙහිව සියල්ලන්ගේ යුද්ධය), රාජ්‍යයට (සමාජය) සහ රාජ්‍ය රාජ්‍යයට සංක්‍රමණය වීම. හොබ්ස් පවසන පරිදි, රාජ්යය ම සමාජ ගිවිසුමක ප්රතිඵලයක් ලෙස පෙනී යයි, i.e. එක්තරා අවස්ථාවක, සමාජයේ සාමාජිකයින්ට නිරන්තර සිවිල් ආරවුල්වල ජීවත් වීම දරාගත නොහැකි වනු ඇත, එබැවින් අන්‍යෝන්‍ය පැවැත්මේ නීති රීති පිළිබඳව සියලු මිනිසුන් අතර ගිවිසුමක් අවසන් කර පාලකයෙකු පත් කරනු ලැබේ. පෞද්ගලික දේපළ සහ පුරවැසියන්ගේ අවශ්‍යතා ආරක්ෂා කිරීමට රාජ්‍යයට දැනටමත් හැකියාව ඇත. ඒ අතරම, මෙම පුද්ගලයින්ට යම් යම් අයිතිවාසිකම් අහිමි වේ (එනම් ඔවුන් නීති විරෝධී බවට පත් වේ), නිදසුනක් වශයෙන්, තම අසල්වැසියාගෙන් බලහත්කාරයෙන් දේපල ලබා ගැනීමේ හැකියාව.

ස්වභාවධර්මයේ තත්වයට ආපසු යාම, හොබ්ස් විසින් ලබා දුන් සියල්ලන්ට එරෙහි සියල්ලන්ගේ යුද්ධය පිළිබඳ සංකල්පය වඩාත් විස්තරාත්මකව පැහැදිලි කිරීම වටී. සොබාදහමේ තත්වය ඉතිහාසයේ කාලය සමඟ කිසිදු ආකාරයකින් සහසම්බන්ධ නොවන බව මෙහිදී වටහා ගැනීම වටී, i.e. මෙය මිනිසුන්ගේ මුල් තත්ත්වය නොවේ. ස්වභාවධර්මයේ තත්වයක් ඕනෑම අවස්ථාවක ඇති විය හැක, එයට හේතු අවශ්‍ය වේ - නොසන්සුන්තාව හෝ කුමන්ත්‍රණයක්. සරලව කිවහොත්, ඍණාත්මක හේතූන් හමුවේ රාජ්යයේ තත්වය නැවතත් ස්වභාවික තත්වයට පැමිණිය හැකිය. හොබ්ස් පවසන්නේ සමාජය ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන් ආත්මාර්ථකාමී බවයි; රාජ්‍යයක වුවද මිනිසුන්ට තවත් පුද්ගලයෙකුට හානිකර ක්‍රියා කළ හැකිය. මිනිසා දෙවියන්ව අනුකරණය කළ යුතු බව හොබ්ස් විශ්වාස කළ නමුත් යථාර්ථයේ දී මෙය කිසි විටෙකත් සිදු නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සාම කාලය තුළ පවා මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ නිවෙස්වල දොරවල් ඇති අතර, ගමනක් යන විට පුද්ගලයෙකු සාමාන්යයෙන් ආයුධයක් ගනී. සමාජය වඩාත් පරිපූර්ණ තත්වයක තිබුනේ නම්, මේ සියල්ල අදාළ නොවේ, මන්ද ... හැමෝම එකිනෙකා විශ්වාස කරනු ඇත. මිනිසුන් අතර විශ්වාසයේ මට්ටම පවත්වා ගැනීම සඳහා, දෙපාර්ශවයේම ගිවිසුමට අනුකූල වීම සහතික කළ හැකි යම් ඇපකරුවෙකු අවශ්‍ය බව එයින් කියවේ. හොබ්ස් රාජ්‍යය එවැනි ඇපකරුවෙකු ලෙස සලකයි, මන්ද එය කිසිදු සහභාගිවන්නෙකුගේ පැත්තේ නොසිටින නිසා (වෛෂයිකව) සහ කොන්ත්‍රාත්තුවේ නියමයන් කඩ කිරීමට උත්සාහ කරන සහභාගිවන්නාට බල කිරීමට අවශ්‍ය සම්පත් සහ බලවේග ඇති බැවිනි. එය. රාජ්යය විසින් නියෝජනය කරන ඇපකරුට වෙනත් කිසිවෙකුට නොමැති අයිතිවාසිකම් ඇත (මරණ දඬුවම). රාජ්‍යය එහි සාමාජිකයින්ට අහිමි වූ සියලු බලවේග ඒකාබද්ධ කරයි, එනම්. තමන්ට වාසිදායක ලෙස අන්සතු කරන ලද අයිතිවාසිකම් තමන් තුළම ඒකාබද්ධ කරයි. මෙම පදනම මත සමහර නීති පැනනගින අතර, උත්තරීතර බලය දරන්නා පෙනී සිටියි (හොබ්ස්, රාජාණ්ඩුව සම්බන්ධයෙන්). නීති නිර්මාණය කිරීමට සහ වෙනස් කිරීමට, ඒවාට අනුකූල නොවීම සඳහා දඬුවම් කිරීමට සහ වෙනත් පුද්ගලයින් සහායකයින් (විධායක බලය) ලෙස පත් කිරීමට හැකියාව ඇත්තේ ඔහුගේ බලතල තුළ පමණි. මේ අනුව, රාජ්‍යය තමන් වෙනුවෙන් යම් යම් නිදහසක් උදුරා ගනී, නමුත් ඒ සමඟම, මිනිසුන් වෙනත් ආකාරයකින් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වන අතර රාජ්‍යයට සහ එහි සාමාජිකයින්ට තර්ජනයක් නොවන (එනම්, නීති කඩ කිරීම) ඕනෑම ආකාරයක ක්‍රියාකාරකමක නිරත විය හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, හොබ්ස් විසින්ම විශ්වාස කළේ ඔහුගේ නිදහස පිළිබඳ දැනුවත්භාවයකින් තොරව මිනිස් ක්‍රියාකාරකම් කළ නොහැකි නමුත් නිදහස අවශ්‍යතාවයට අනුකූල විය යුතු බවයි.

සියලුම ආකාරයේ රජයන් අතරින් හොබ්ස් ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය, රාජාණ්ඩුව සහ වංශාධිපතිත්වය හඳුනා ගත්තේය. උත්තරීතර බලය සභාවට අයත් වන සහ ඕනෑම පුරවැසියෙකුට ඡන්දය ප්‍රකාශ කිරීමේ අයිතිය ඇති ප්‍රාන්ත ඔහු ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී ලෙස වර්ග කරයි. රාජාණ්ඩු රාජ්‍යයන්ට උත්තරීතර බලය එක් පුද්ගලයෙකුට අයත් වන රාජ්‍යයන් ඇතුළත් වේ (හොබ්ස් අනුබල දුන්නේ එයයි). වංශාධිපති වර්ගයට උත්තරීතර බලය සභාවට අයත් වන රාජ්‍යයන් ඇතුළත් වන අතර එහිදී සියලුම පුරවැසියන්ට නොව ඔවුන්ගෙන් යම් කොටසකට පමණක් ඡන්දය ප්‍රකාශ කිරීමේ අයිතිය ඇත.

හොබ්ස් ආගමට හා පල්ලියට සැලකූ ආකාරය ද සඳහන් කළ යුතුය. ඔහුම පල්ලිය රාජ්‍යයට යටත් කිරීමේ අවශ්‍යතාවය වෙනුවෙන් පෙනී සිටි අතර පාප් පදවිය විවේචනය කළේය. සෑම රටකම රජු පල්ලියේ ප්‍රධානියා විය යුතු බව ඔහු විශ්වාස කළේය. පාප්තුමාගේ උත්තරීතරභාවය සහ වැරදිසහගතභාවය ඉවසිය නොහැක. මරණයෙන් පසු ක්‍රියාවන් සඳහා පළිගැනීමේ ක්‍රිස්තියානි ආස්ථානයට ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම එකඟ නොවීය. සියල්ලට පසු, පුද්ගලයෙකු කිසිම දෙයකට බිය නොවී හැකි ඉක්මනින් මිය යාමට සූදානම් නම්, එය රාජ්යයේ විනාශය සහ පාලකයා පෙරලා දැමීම ඉතා ආසන්න ය. හොබ්ස් පවසන්නේ පුද්ගලයෙකුට තම ජීවිත කාලය තුළ මෙම විශේෂිත ශරීරය තුළ සෑම දෙයක්ම ලැබෙන බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ ක්‍රියාවන්ට පිළිතුරු දෙන්නේ අවසාන විනිශ්චයේදී, ඔහුගේ නැවත නැඟිටීමෙන් පසුව මිස ඔහු ලෝකෝත්තර ලෝකයේ රැඳී සිටින කාලය තුළ නොවේ.

පොදුවේ ගත් කල, පෙර දේශපාලන න්‍යායාචාර්යවරුන් හා සසඳන විට හොබ්ස්ගේ කෘතිය කැපී පෙනේ, මැකියාවෙලිගේ "ද ප්‍රින්ස්" කෘතිය දෘෂ්ටිවාදාත්මක අන්තර්ගතයෙන් අන් සියල්ලන්ටම සමීප වේ. හොබ්ස්ගේ තාර්කිකත්වය සහ අනුභූතිවාදය බොහෝ සෙයින් ක්‍රීඩා කරයි, ආඛ්‍යානය පැහැදිලි සහ තාර්කික බැවින්, කෘති කියවීමට අපහසු වන පාරභෞතිකයක් නොමැත (එය ඔහු ඇරිස්ටෝටල්ගේ පුද්ගලයා තුළ ද විවේචනය කළේය). ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහුගේ කාර්යයේ දුර්වල කරුණු ද ඇත, නිදසුනක් වශයෙන්, ඔහු සාමාන්‍යයෙන් සමාජයෙන් අදහස් කරන්නේ සමාන අවශ්‍යතා ඇති පුද්ගලයින් කණ්ඩායමක් වන අතර එමඟින් ඔවුන් පුද්ගලීකරණය කරයි. රාජ්‍යයේ පසුකාලීන න්‍යායාචාර්යවරුන් තුළ දැනටමත් සොයා ගත හැකි සමාජ සහ ආර්ථික යන දෙඅංශයේම විවිධ පන්ති අතර ප්‍රතිවිරෝධතාවල වැදගත්කම ඔහු සොයා නොගනී. රාජ්‍යයන් අතර ගැටුම් රාජ්‍ය තාන්ත්‍රික නිරාකරණය පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් අනුගමනය කිරීම ද දුෂ්කර ය; ප්‍රායෝගිකව මේ ගැන කිසිවක් නොකියයි, අවශ්‍ය සම්පත් අත්පත් කර ගැනීමට සහ ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා ආරක්ෂා කර ගැනීම සඳහා රාජ්‍යයන් නිරන්තරයෙන් එකිනෙකා සමඟ සටන් කළ යුතු බව පැහැදිලිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, හොබ්ස්ගේ ලෝක දර්ශනයේ නොපැහැදිලි සහ මතභේදාත්මක කරුණු රාශියක් ඇත, නමුත් ඔහුගේ සමකාලීනයන් අතර මෙන්ම ඔහුගේ මරණයෙන් සියවස් ගණනාවකට පසුවත් ජනප්‍රිය වූ තවත් සමාන රාජ්‍ය සහ නීතිය පිළිබඳ න්‍යායාචාර්යවරයකු සොයා ගැනීමට අපහසුය.

සිවිල් යුද්ධය අතරතුර දීර්ඝ කාලයක් ප්රංශයේ ජීවත් වූ අතර ස්වාධීන ජනරජය, දෙවන චාල්ස් රජුගේ උසාවිය සමඟ සමීප සබඳතා පැවැත්වූ බේකන්ගේ සිතුවිලිවල බලපෑම යටතේ ඔහුගේ යුගයේ දේශපාලන හා ආගමික ගැටළු අධ්යයනය කිරීමට පටන් ගත්තේය. රජය පිළිබඳ ඔහුගේ බොහෝ නිබන්ධනවලින් (හොබ්ස්ගේ දේශපාලන අදහස් සහ ඉගැන්වීම් යන ලිපිය බලන්න), වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ “ලෙවියාතන්, හෝ පදාර්ථය, රාජ්‍යයේ ස්වරූපය සහ බලය, පල්ලියේ සහ සිවිල්” යන්නයි.

එවකට සිටි බ්‍රිතාන්‍ය සමාජවාදීන් - මට්ටම් කරන්නන්- පුද්ගලික දේපල සියලු නපුරේ මූලාශ්රය ලෙස හැඳින්වේ. ඊට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, හොබ්ස් තර්ක කළේ දේපල ප්‍රජාව සමාජයේ බිඳවැටීමට හේතු වන බවත්, සිදුවිය හැකි සියලු නරක දේවලින් විශාලතම බවත්, දේපළ සුරක්ෂිත කිරීම සහ ඒ සම්බන්ධ ගැටළු සම්බන්ධයෙන් සාධාරණ නඩු විභාගයක් සඳහා, බලයේ ප්‍රබල ආධිපත්‍යයක් අවශ්‍ය බවත්, එය එක්සත් කිරීම අවශ්‍ය බවත්ය. එක් පුද්ගලයෙකුගේ අතේ. රාජ්‍යයක් ගිල දැමීමට මාන බලන කැරලිකාර රකුසා මැඩපැවැත්වීම සඳහා කුමන ආකාරයේ ව්‍යුහයක් තිබිය යුතුද යන ප්‍රශ්නය ඔහු ඉදිරිපත් කළ අතර, රාක්ෂයා විනාශ කළ හැක්කේ හෝ හීලෑ කළ හැක්කේ ලෙවියාතන් නම් මකරාට පමණක් බව ඔහු පිළිතුරු දුන්නේය. එබැවින් රාජ්යයට සහ එහි ප්රධානියාට අසීමිත බලයක් තිබිය යුතුය. රාජ්ය නායකයා එහි සර්වබලධාරී විය යුතුය, මාරාන්තික දෙවියෙකු විය යුතුය; සොබාදහමේ නීතිය එය අවශ්ය වේ.

නිරපේක්ෂත්වය සඳහා මෙම යුක්තිසහගත කිරීම කොන්සර්වේටිව්වරුන් සමඟ ඉතා ජනප්රිය වූ අතර, ස්ටුවර්ට් ප්රතිෂ්ඨාපනයෙන් පසුව, හොබ්ස් විශ්රාම වැටුපක් ලැබීය. නමුත් ඔහුගේ දාර්ශනික දෘෂ්ටිකෝණය රාජාණ්ඩුවාදීන්ගේ සහ ඇන්ග්ලිකන්වරුන්ගේ දෘෂ්ටිකෝණයට කිසිසේත්ම සමාන නොවේ. බේකන් මෙන්ම තෝමස් හොබ්ස් ද ද්‍රව්‍යමය ලෝකය ප්‍රාථමික සත්‍යයක් ලෙස සලකයි. නමුත් ලෙවියාතන්හි සඳහන් වන්නේ, ස්වභාවධර්මයේ නීතියට අනුව, සියල්ලන්ට එරෙහිව සියල්ලන්ගේ යුද්ධය මිනිසුන් අතර පවතින බවයි; එබැවින්, දේපළ සංරක්ෂණය කිරීම සඳහා මිනිසාගේ ස්වාභාවික ධාවකවල ක්‍රියාකාරිත්වය සීමා කිරීම සහ විශ්වීය එකඟතාවයකින්, කොන්ත්‍රාත්තුවෙන්, ස්වභාවධර්මයේ ධාවකයන්ට යටත් වන රාජ්‍ය සමාජයක් සොයා ගැනීම තර්කයේ ආධාරයෙන් අවශ්‍ය වේ. සදාචාර නීතිය. මේ අනුව, රාජ්‍යය පදනම් වී ඇත්තේ මිනිසුන්ගේ අන්‍යෝන්‍ය බිය සහ ඔවුන්ගේ ආත්මාරක්ෂාව සඳහා වූ ආශාව මත, ජීවිතය සඳහා අරගලය මත ය. හොබ්ස්ගේ තර්කයේ රාජකීයයන් සහ ඔවුන්ගේ දේවධර්මවාදීන් රාජකීය බලය අලංකාර කළ දිව්‍ය ප්‍රබෝධය පිළිබඳ කිසිදු හෝඩුවාවක් නොමැත. රජු යනු පෘථිවියේ ඉහළම සදාචාරාත්මක මූලධර්මය වන දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තෙහි සන්නායක නොවේ. ඔහුගේ බලය හොබ්ස් තමාගේම ආකාරයෙන් තේරුම් ගන්නා ස්වභාවික නෛතික මූලධර්ම මත පදනම් වේ.

ස්වෛරීවරයාට ගිවිසුමෙන් ඔහුගේ අධිකාරිය ලබා දී ඇත, ලෙවියාතන් දිගටම කරගෙන යන අතර, සාමය සහ සාමය කල් පවතින බව සහතික කිරීම සඳහා අවසන් කරන ලද ගිවිසුම සඳහා, මෙම ගිවිසුමේ පදනම මත, සියලු බලය සහ සියලු අයිතිවාසිකම් ඒකාබද්ධ කරන අධිකාරියක් ස්ථාපිත කළ යුතුය. සමාජය, සම්පූර්ණ කීකරුකම ඉල්ලා කොන්දේසි විරහිතව පාලනය කරයි. මෙම බලය ස්වෛරී, රාජ්යයේ නියෝජිතයා, ස්වභාව ධර්මයේ දී වෙන් වූ සියල්ලන් එක්සත් කිරීම; මෙය සෑම කෙනෙකුගේම සම්බන්ධතාවයයි - සමාජය, මිනිසුන්. ජනතාව සහ සමාජය, ජනතාව සහ පරමාධිපත්‍යය සමාන සංකල්ප වේ. මිනිසුන් රාජ්‍යයේ යටත්වැසියන් පමණි. එය පමණක් ආධිපත්යය දරයි, එය පමණක් නිදහස් වේ. සෑම කෙනෙකුම ඔහුට කීකරු විය යුතුය, නීතියෙන් ඉල්ලා සිටින දේ කළ යුතුය; මිනිසුන්ට නිදහස ඇත්තේ නීතියෙන් තහනම් නොවන දේ තුළ පමණි. රාජ්‍යයේ බලය අසීමිත ය; එය බෙදීම හෝ සීමා කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ ස්වභාවධර්මයේ තත්වයේ ව්‍යසනයන් පුනර්ජීවනය කිරීමයි. ලෙවියාතන්ට අනුව, රාජ්‍ය බලයේ අරමුණට අනුරූප වන්නේ රාජාණ්ඩු නිරපේක්ෂත්වය පමණි, මන්ද එය රාජ්‍යයේ පැවැත්ම සහතික කරයි.

මේ අනුව, හොබ්ස් පරමාධිපත්‍යයේ නිරපේක්ෂ බලය ලබා ගනී ස්වභාව ධර්මයේ නීතිය. සදාචාර නීතිය රාජ්‍යයේ පදනම ලෙස සැලකූ ඇරිස්ටෝටල් සහ අනෙකුත් පැරණි චින්තකයින් ඔහු තියුණු ලෙස ප්‍රතික්ෂේප කරයි, පල්ලිය සහ රාජ්‍යය වෙන් කිරීම ඉල්ලා සිටි මධ්‍යකාලීන න්‍යාය ප්‍රතික්ෂේප කරයි, සහ නව සංකල්පවලට එරෙහිව සන්නද්ධ වේ. ව්යවස්ථාපිත නියෝගය, රාජ්‍යයේ කටයුතු මහජන නියෝජිතයන් විසින් පාලනය කරනු ලැබේ. ලෙවියාතන් න්‍යාය රාජකීයයන්ගේ ආගමික-දේශපාලන ක්‍රමයට වඩා මූලික වශයෙන් වෙනස් ය. ඔහු පල්ලිය සම්පූර්ණයෙන්ම ලෞකික පරමාධිපත්‍යයට යටත් කරයි. තෝමස් හොබ්ස් ශුද්ධ ලියවිල්ල නොසලකා හරියි, භීතියේ හෝ කුතුහලයේ හැඟීමකින් ආගම ව්‍යුත්පන්න කරයි, එය ස්වෛරී බලය ශක්තිමත් කිරීමේ දේශපාලන මෙවලමක් ලෙස සේවය කරන බව පවසයි, පල්ලිය එහි නමස්කාරය සහ මූලධර්මය සමඟ හුදෙක් කැමැත්ත ක්‍රියාත්මක කරන්නා බව පරමාධිපත්‍යයේ, හොඳ සහ නරක යන සංකල්ප ස්ථාපිත හෘදය සාක්ෂිය නොව සිවිල් නීතිය මගින් බව.