Jazyk, folklór, etnografia ukazujú, že Uralskí predkovia žili v periglaciálnej zóne, ktorá sa v závislosti od rôznych ľadových dôb nachádzala na rôznych územiach. To je najmä dôvod, prečo nie je možné presne lokalizovať územie uralského rodového domu.
Niektoré legendy a folklórne obrazy uralských národov sa vytvorili v podmienkach, keď ich predkovia žili v zóne tundry. Posledný ľadový štít na pevnine v Európe sa úplne roztopil v 8. tisícročí pred Kristom. e. Územie bez ľadu medzi Uralom a Baltským morom obývali ľudia zaoberajúci sa lovom, rybolovom a zberom. Pravdepodobne to boli Proto-Urali.
Proto-Urali mali medicínu založenú na mytologickom a totemickom svetonázore. Totemizmus je univerzálnym štádiom spoločenského systému a náboženstva.
Totem - zviera alebo rastlina, vzácne prírodný úkaz, predmet, od ktorého ľudia vystopovali svoj pôvod, považovali sa za príbuzných s ním. Zároveň je to božstvo. Manželstvá v rámci totemového klanu boli zakázané, manželskí partneri sa brali z iného, konkrétneho klanu.
Totemické pozostatky sa dlho zachovali medzi mnohými uralskými národmi: Selkupmi, Nganasanmi, Enets, Mansi atď. Pri totemizme nie je jednotlivec odlíšený od klanu, neexistuje pojem jeho vlastnej duše, osobnosti. Duše sú majetkom klanu, totemické inkarnácie. Ľudia sa považujú za zvieratá, rastliny atď., pričom sa stotožňujú s totemom.
Medicína starých ľudí nebola ľudská, ale totemická, jej cieľom bolo blaho totemu, klanu. Klan a totem boli v tom čase hlavnou hodnotou ľudí a nevenovali veľkú pozornosť osudu jednotlivca a zaobchádzaniu. Klan mal záujem zbaviť sa starých a chorých ľudí. Mnoho primitívnych národov malo vo zvyku zabíjať starých a chorých ľudí. Pozostatky tohto zvyku sa dlho zachovali medzi uralskými, turkickými a slovanskými národmi. Burjati a Jakuti mali zvyk dobrovoľnej smrti, keď schátralí ľudia prijímali smrť tak, že sa snažili prehltnúť veľké kusy bravčovej masti. Medzi Ukrajincami boli krehkí starí ľudia v zime odvážaní na odľahlé miesta a namiesto na saniach spúšťaní do roklín na kuse kôry a niekedy ponechaní v prázdnych domoch. Starí ľudia tam zomierali od hladu a zimy.
Tento zvyk mali aj Rusi. Bol zaznamenaný nasledujúci príbeh z ruského folklóru.
„Otec a syn zapriahli sane a zobrali starého otca do rokliny, aby ho zhodili. Dali ma do dlahy a vyhodili. Syn hovorí: „Sakra! Jéj! Prečo si nechal dlahu? Vezmi to. Keď vyrastiem, hodím ťa do rokliny aj v tejto dlahe." Otec sa poškrabal, poškrabal na zátylku, zobral starého otca, dal mu dlahu a vzal ho späť domov.“
V mariskom folklóre sú povesti o tom, ako v zime po vypití sánkovali starých ľudí do rokliny alebo zatvárali do dymového kúpeľa.
Neúcta k životu jednotlivca medzi starými Uralmi pramenila aj z viery v reinkarnáciu – znovuzrodenie v novom tele vlastného druhu. Medzi príbuznými národmi sa medzi Mansi a Chanty zachovala viera v znovuzrodenie v novonarodené dieťa patriace k rovnakému klanu. Keď sa medzi Chanty narodilo dieťa, zhromaždili sa staré ženy a premýšľali, čia duša vstúpila do novorodenca
Napriek tomu všetkému nepremožiteľný pud života nútil chorých ľudí hľadať uzdravenie. Ľudia sa najprv obracali na liečiteľov so žiadosťou o lekársku pomoc. Títo liečitelia boli pravdepodobne šamani, sprostredkovatelia medzi chorými ľuďmi a totemovými duchmi a duchmi chorôb.
Znaky šamana sú prítomnosť špeciálnych duchovných pomocníkov v podobe rôznych vtákov, zvierat atď., schopnosť v stave tranzu oddeliť jeho dušu, aby ju poslal na stretnutie s duchmi, bohmi, aby ich zajal a vrátil sa späť. duše chorých ľudí, schopnosť privolávať k sebe duchov a bohov.
Mari nemajú šamanizmus, ale stopy po jeho bývalej existencii možno nájsť. Zazvonením na zvonček sú duše mŕtvych povolané, aby pomohli pri hľadaní nezvestných zvierat a pomohli zadržať roj včiel. Udieranie nožom na sekeru, vydávanie „železného zvuku“ (kurtno yuk) so slovami: „Yumo, tol!“ (Bože, príď!) vzývaj Boha, aby sa zjavil pred zabíjaním obetného dobytka. Na veľkých verejných modlitbách hlavný kňaz prednášal slová boha, ktoré mu boli sprostredkované počas sna alebo počas bdelého stretnutia, a prorokoval.
Na 40. deň bol zástupca zosnulého (živá osoba vo svojej úlohe) privedený spevom a tancom do stavu tranzu a predpovedal v mene zosnulého. Moment predpovede mohol nastať na konci brázdy, po rozlúčke s dušou zosnulého. Na rozlúčku s dušou zosnulého jeho zástupca položil hlavu na zem a počul hlas zosnulého, ktorý hovoril predpovede. Keď sa po rozlúčke vrátil, príbuzní zosnulého k nemu okamžite pristúpili a opýtali sa, čo zosnulý predpovedal: „Mami kalasen kodysh? (Čo si povedal?)
Tento zvyk Mari má obdobu v tuvanskom šamanizme. Tuvanský šaman na ceremónii zhliadnutia duše zosnulého napodobňuje dialóg a hovorí buď vo svojom mene, alebo v mene zosnulého. Ústami šamana zosnulý predpovedal osud svojich susedov a vyjadril dobré želania (Sagalaev 1990:167).
Ak šamani pred rituálom zavolajú svojich duchovných pomocníkov, ktorí majú vzhľad zvierat, vtákov atď., potom liečitelia Mari pred kúzlom privolajú pomoc od rôznych zvierat, vtákov, rýb, rastlín, hôr, riek. , planét a iných javov pri ľubovoľnom výbere. Počas totemického obdobia ľudia zosobňovali choroby vo forme duchov, ale nevedeli si ich predstaviť v humanoidnej forme. Z tohto starovekého obdobia si Mari zachovali personifikácie určitých chorôb vo forme predmetov a zvierat.
Mari jasnovidci definujú poškodenie vo forme šípov alebo vetvičiek, ktoré prepichli auru (psychickú schránku). Ťažkosť v tele sa vysvetľuje tým, že ho čarodejník rozdrvil neviditeľnými kameňmi, stromami a inými ťažkými predmetmi.
Duch piinereshke (pii ner "psí nos") má vzhľad človeka so psou hlavou alebo vzhľad psa. Verí sa, že žije v kúpeľoch a prázdnych domoch. Bolesť zubov spôsobuje neviditeľný červ pu shuksh, ktorý obhrýza zuby. Kožné abscesy, psoriázu a helminty spôsobuje shargiška, „vlasový had“. Bolesť očí, mastitída u žien a hospodárskych zvierat, hniloba ovocia spôsobuje lietanie v noci ohnivý had wouver. Duše mŕtvych zlých čarodejníkov sa menia na wouver. Niektorí keremetskí duchovia medzi východnými Mari majú vzhľad vtákov a nazývajú sa kayik keremet „bird-keremet“. V čarodejníctve Mari majú duchovia vzhľad bodavého a bodavého hmyzu, rastlín, zvierat a posielajú sa na útoky na nepriateľov.
Od dávnych čias používali konšpirácie Mari obrázky mocných mýtických zvierat, ktoré sú neprístupné chorobám a škodám. Napríklad v kúzle z panarícia: „Červený kohút, jedno krídlo má na oblohe, druhé na zemi; keď si panaritium môže ľahnúť na končeky týchto krídel, potom len nech si môže ľahnúť na (meno)!“ V kúzle pre paličkový koreň (nádor): „V lese je dvanásťhlavý had. V dvanásťposchodovej klietke leží dvanásťhlavý had. Ak čarodejník dokáže odrezať tohto hada v priebehu jednej hodiny alebo minúty, potom mu dovoľte dať len kila (meno)!“
Staroveký Ural poznal základy akupunktúry, moxovania a pulzovej diagnostiky, ktoré vznikli z mágie a z konceptu vitálnej energie. Akupunktúru najlepšie zachovali a vyvinuli Mari. Majú veľmi bohatú tradíciu používania kúziel, meditácie a vyvinuli teóriu kozmickej energie „yu“.
Prvé akupunktúrne ihly boli pravdepodobne vyrobené z kameňa, kostí, pazúrov a zvieracích zubov. Keď predkovia Mari prvýkrát začali používať meď, začali ich vyrábať z medi. Na rusko-azibejskom sídlisku na ľavom brehu rieky sa našli dva medené hroty. Belaya, patriaca do Volosovskej kultúry počiatku. II pred Kr e. Jeden z nich má dĺžku 3,8 cm, druhý má približne 9 cm.
Medzi predmetmi osinskej archeologickej kultúry, súčasti širšej pyanoborskej archeologickej kultúry 3. storočia, sa našli súbory kostených ihiel, ktoré možno považovať za akupunktúru. BC e.-II storočia n. e. Tieto ihlice sa nachádzali v zhlukoch, najčastejšie po 10 kusoch, dosahovali dĺžku 100 – 115 mm, dobre leštené len na hrotoch.
Akupunktúra, moxovanie a tlak na body vznikli z myšlienky vitálnej energie a z túžby regulovať jej pohyb v ľudskom tele. Starovekí ľudia verili vo vitalitu vesmíru.
Myšlienky o kozmickej energii, aure a energetických kanáloch sú medzi Mari dobre zachované. Mari liečitelia vysvetlili podstatu akupunktúry týmto spôsobom: zmyslom postupu je odstrániť prekážky v toku energie cez kanály tela, odstrániť energiu choroby cez bodové body a vniesť energiu života.
Mari teória vitálnej alebo kozmickej energie je veľmi stará a odráža všeobecné štádium myslenia starých ľudí. Yu je analógom staroindickej myšlienky prány, čínskej qi a dao, melanésko-polynézskej myšlienky many a irokézskej myšlienky orendy. Podobné predstavy o neosobnej životnej sile možno nájsť aj u iných národov sveta. Medzi príbuznými národmi je známy medzi Chanty.
Myšlienka vitality vesmíru vznikla medzi starovekými ľuďmi analogicky so životom ľudského tela, keď sa človek psychologicky neodlišoval od okolitého sveta, považoval sa za súčasť prírody. Následne medzi národmi sveta boli myšlienky univerzálnej vitálnej energie nahradené myšlienkami bohov.
Medzi Proto-Uralianmi sa liekom, pokiaľ neboli spojené s mágiou a myšlienkou životnej energie, pravdepodobne nepripisoval žiadny význam.
Ural, ako všetky primitívne národy, sa viac ako o medicínu zaujímal o mágiu, veštenie, jasnovidectvo a stav meditácie. V tejto oblasti starovekého dedičstva majú Mari široké analógie s národmi sveta. Uvediem príklady veštenia.
Veštenie z opaskuMari veštenie z opasku je podobné waleskému rituálu merania vlnenej šnúry počas choroby.
Na veštenie si liečiteľ Mari vezme tenký vlnený opasok, ktorý sa zvyčajne používa na opásanie, sadne si a položí si ho na stehno. Na jednom konci opasku uviažte uzol, priložte k nemu lakeť a zmerajte dĺžku po špičku prostredníka; tam označuje dĺžku lakťa. Potom kladie otázky duchom veštenia Muzheda Kuva-Kugyzu „veštec starej ženy a starého muža“, zopakuje merania. Ak sa pri opakovanom meraní lakeť zhoduje s označením, potom sa to považuje za kladné znamenie. Ak je opasok „skrátený“ (turtesh) alebo „natiahnutý“ (shuina), znamená to, že veštenie ide nesprávnou cestou. Pri veštení na chorom to znamená, že sa neuzdraví. Hádajú, kým sa lakeť nezhoduje so značením.
Walesania mali známy rituál, dokonca aj v 80. rokoch, meranie vlnenej šnúry. Liečenie je produkované samotným procesom merania. Liečiteľ položí koniec šnúry na lakeť a zmeria dĺžku po vrch prostredníka a označí tam miesto. Potom zopakuje merania. Ak sa šnúra „skráti“ alebo „predĺži“, znamená to, že pacient je chorý. Liečiteľ opakuje merania, kým sa našťastie lakeť nezhoduje s označením, čo znamená, že pacient je vyliečený.
Vo vešteckom Nogyt Dene Muzhedmash Mari, ktorý tvorí 41 kamienkov alebo fazule Nogyt, pole veštenia pozostáva z 9 sektorov: korno „cesta“, vui „hlava“, kanash „rada“, ydyramash „žena“, shim „ srdce“, porye? "muž", avyrtysh "prekážka", yol "noha", surt "dom".
Tieto sektory pripomínajú 9 tanierových sektorov na pancieri korytnačky v tibetskom veštení. Tibeťania naliali moč na vnútornú stranu škrupiny a skúmali jej vlastnosti v rôznych sektoroch.
Na konci neolitu (asi v 3. tisícročí pred Kristom) sa uralskí predkovia rozdelili na dve vetvy: Ugrofínov a Samojedov. Predkovia Mari boli Uhorskí Fíni. Tie uralské klany, ktoré urobili revolúciu v ekonomike, sa stali Ugrofínskymi: ovládli chov zvierat, zoznámili sa s obilím a kovmi. Pojmy označujúce ovcu, prasa, obilie patria do ugrofínskej slovnej zásoby. Pravdepodobne sa objavil súkromný majetok. Zmenil sa svetonázor: začal sa rúcať totemizmus, viera v totemických predkov a totemické božstvá, s posilňovaním pokrvných príbuzenských zväzkov začali totemické vymierať, objavila sa viera v predkov človeka, kult ľudských predkov. Prvýkrát sa objavilo súkromné vlastníctvo duše a vznikli predstavy o jednotlivých jedinečných humanoidných dušiach, najskôr len medzi staršími a liečiteľmi. V náboženstve sa zmena svetonázoru prejavila v podobe kultu párových božstiev Starec a Starenka – pánov rôznych predmetov a javov, vrátane niektorých chorôb. Kulty starcov a babizen nahradili predchádzajúce kulty totemov a navyše prijali nové fenomény života. Najskoršie štádium zmeny náboženstva je viditeľné medzi Chanty a Mansi, u ktorých majú staré babizne často zoomorfný vzhľad, stopa ich vývoja od totemu: starý muž-sova a stará žena-sova, starý muž-trasochvost a Stará žena-trasochvost atď.
Kulty starých mužov a babizen sú známe aj medzi Karelianmi a Mari. Mari ich majú veľa, spomeniem len niektoré: Shedra Kuva-Kugyza „Stará žena-Starec kiahní“, Nerge Kuva-Kugyza „Stará žena-Starec chrípky“, Surt Kuva-Kugyza „Starenka- Starý muž z domu, stajňa Vuta Kuva-Kugyza „Stará žena-Starec“, Moicha Kuva-Kugyza „Stará žena – „Starec z Bath“. Dom, stajňa, kúpeľný dom boli podľa všetkého súkromným majetkom medzi starovekými Uhorskí Fíni. Kúpeľný dom zaujíma určité miesto v ľudovom liečiteľstve Mari.V kúpeľnom dome sa modlili za zdravie starenky-starčeka z Bathu.
Vznikla myšlienka, že duše starších a liečiteľov boli obzvlášť cenné a jedinečné a nezrodili sa znovu v iných členoch klanu. Vo viere mnohých uralských národov sa duše vynikajúcich predkov a šamanov zmenili na duchov a stali sa nesmrteľnými, na rozdiel od duší obyčajných ľudí, ktorí zmizli po niekoľkých reinkarnáciách.
S úctou k starším a liečiteľom a posilnením ich moci ľudia začali venovať veľkú pozornosť svojmu zdraviu. Od ugrofínskeho obdobia môžeme hovoriť o medicíne ľudí-ľudí, a nie ľudí-zvierat, rastlín, hmyzu atď. totemických prejavov, ako tomu bolo predtým.
Medzi staršími boli obzvlášť uctievaní vodcovia klanov a kmeňov. To sa prejavilo aj v náboženstve – vznikol kult boha-človeka. Medzi Marimi je takýto bohočlovek uctievaný pod menami Kugu E? "Veľký muž", Kuryk Kugu E? Horský veľký muž, horský starec Kuryk Kugyza, Kugurak „vodca“. Mari sa k tomuto bohu modlia v rodinách aj na verejných modlitbách v posvätných hájoch spolu s ďalšími veľkými bohmi.
S rozvojom poľnohospodárstva a tkáčstva sa zvýšilo postavenie robotníčok a matiek, ktoré rodili nových robotníkov. V ranom štádiu bolo poľnohospodárstvo v rukách žien. Nielen starších ľudí, ale aj ženy si začali vážiť. V náboženstve vznikol kult Matiek prírodných a spoločenských javov. Od tejto doby sa v panteóne Mari zachovalo veľa matiek, z ktorých hlavnou je Tun Kugu Shochin Ava „Hlavná veľká matka narodenia“.
V dobe bronzovej (XVI-IX storočia pred Kristom) a železnej dobe (VIII-VI storočia pred naším letopočtom v achmylovskej kultúre) predkovia Mari vstúpili do fázy sociálneho rozvoja nazývanej „vojenská demokracia“; osady sa stali opevneniami, vznikli vojny. nad materiálnym bohatstvom a túžbou po dominancii. Archeológovia poznamenávajú, že pohrebiská achmylovskej kultúry sú plné zbraní. Úloha mužov sa zvýšila a chlapcov si začali vážiť ako budúcich bojovníkov. S narastajúcou úlohou vojen a medzikmeňových spojenectiev, komplikácií spoločenského systému, prestali starí bohovia (Starci, Babizna, Matky) uspokojovať ľudí. Boli spojení s klanom a kmeňom, s pokrvným príbuzenstvom a nové životné podmienky si vyžadovali spojenectvá z materiálnych a iných dôvodov, pokrvné príbuzenstvo bolo menej dôležité. Nové spoločenské vzťahy dali vzniknúť kultu nových bohov – nadkmeňových, nadkmeňových. Možno ich nazvať národnými, populárnymi bohmi.
Títo noví bohovia medzi Mari sa začali nazývať Yumo „nebe“. Yumo bol známy skôr, ale predstavoval iba zosobnenú oblohu. Starý výraz „nebo“ sa začal používať na označenie nových bohov a potom začal označovať abstraktný pojem „boh“.
Mari mali triádu najvyšších bohov: Ty? Kugu Yumo „Hlavný veľký Boh“, Tynyambal Kugu Yumo „Veľký Boh sveta“ (pôvodne tyunya znamenala iba svet Mari – komunitu všetkých Mari, vznikajúcich ľudí), Mer Kugu Yumo „Veľký boh komunity“ (mer „spoločnosť, komunita“). Sú to hlavní bohovia, ktorým sú adresované modlitby za lekársku pomoc.
S ničením totemizmu a totemických klanov, s následnou selekciou, krok za krokom, stále nových a nových kategórií ľudí z klanových skupín, sa medicína stávala čoraz ľudskejšou. Lieky začali z medicíny vytláčať mágiu a šamanizmus. Farmakológia sa vyvinula s použitím miestnych aj dovážaných surovín.
Z južných indoiránskych národov sa do farmakológie dostal arzén, soľ, šváby a kadidlo. Ich použitie medzi Mari ukazuje zjavné spojenie s indickou ajurvédskou medicínou. Dovoľte mi uviesť niekoľko príkladov.
Arzén bol medzi Marimi uznávaným kovom. Arzén sa často používa v kombinácii so soľou. Ajurvédsku medicínu charakterizuje aj používanie soli s arzénom v receptoch na epilepsiu, šialenstvo a hystériu; soli - na tuberkulózu, astmu, chlorózu, horúčku ako súčasť prípravkov.
Názov Mari pre soľ shinchal, sanzal (g.) má indickú paralelu: jeden druh soli v Indii sa nazýva sanchal.
V Mari aj indickej medicíne sa proti horúčke používala pasta vyrobená zo švábových vajec.
Mari si prepichli ušné lalôčiky v prípade hernie a dokonca aj chlapci a muži nosili náušnice. V ajurvédskej medicíne sa uši prepichovali, aby sa zabránilo hernii a hydrokéle.
Oddelení od ostatných ugrofínskych kmeňov Mari rozvíjali najmä liečbu psychiky, ľudskej osobnosti, rozvíjali náboženské a morálne aspekty, teóriu kozmickej energie a s ňou spojené postupy akupunktúry a pulzovej diagnostiky, jasnovidectvo.
U Mari sa v medicíne dostala do popredia duševná a duchovná časť. Za najvyššiu silu sa začala považovať sila ľudského ducha a schopnosť ovládať kozmickú energiu Yu. „Energia je silnejšia ako Boh“ (yumo dech yu patyr) hovorí príslovie Mari.
Popredné miesto v ľudovom liečiteľstve Mari zaujíma človek, ktorý vie využívať kozmickú energiu – yuzo (-zo – prípona posadnutia, kontroly). Yuzo je všeobecný názov pre osoby zapojené do mágie, veštenia, jasnovidectva, meditácie, duchovného liečenia a iných parapsychologických javov. Iba oni môžu liečiť ľudí pred poškodením a ničiť duchov vytvorených čarodejníctvom, ale môžu ich aj vytvárať.
Medzi juzo sú menšie kategórie:
shuvedyshe "osoba, ktorá používa kúzla";
muzhanche, muzhedshe, muzhan "veštec"; veštci sa rozlišujú samostatne podľa pulzu, podľa kamienkov, pomocou kyvadla z ihly, pomocou opasku;
shinchan uzho "jasnovidec";
Mám yuzo "akupunktúru".
Pre všetky kategórie yuzo je potrebné získať dar a štúdium od uznávaných majstrov. Dar dávajú bohovia, duše zosnulých, pre ktoré je potrebné navštíviť svet mŕtvych vo sne alebo v stave bezvedomia, teda akoby zomrieť, prijať dar a vrátiť sa do svet živých.
V ľudovom liečiteľstve Mari existuje niekoľko kategórií osôb, ktoré poskytujú lekársku starostlivosť bez znalosti sily yu; nemusia mať nevyhnutne nadprirodzený dar:
turzhsho "masážny terapeut";
lu shyndyshe "chiropper";
myshkyr shyndyshe, kylymde shyndyshe „založenie brucha, založenie pupka“;
vui shyndyshe, vui visyshe „vládne hlavou, meria hlavu“, kto meria hlavu šnúrou a vládne poklepaním na hlavu;
myshkyr vysyshe „meranie brucha“, ktoré meria brucho pomocou šnúry;
emlishe „liečenie liekmi“.
Ich znalosti nie sú tajné, zvládne ich každý.
Nikandr Semyonovič, ako vnímaš skutočnosť, že prostredníctvom magických činov môže byť človek poslaný „na druhý svet“?
- Podľa veriacich je to celkom možné.
- Stáva sa to?
- Stáva sa.
Sedíme so známym marijským etnografom Nikandrom Popovom v jednom z podnikov v Yoshkar-Ola, popíjame pivo a rozprávame sa o svetonázore Mari.
- ako vážne to je?
- Veľmi vážne. V tomto prípade, samozrejme, nemožno vylúčiť náhodný faktor, náhodu.
Každý človek má tiež svedomie, ktoré ho môže mučiť za to, čo povedal „zle“ alebo konal „zle“. A ani to sa nedá vylúčiť.
Ale stáva sa aj to, že keď sa človek rozhodne nesprávne, odchýli sa od všetkého svätého, nie je za to potrestaný ľudskou, ale nejakou inou, neznámou silou.
- Ako možno vysvetliť, že praktizovanie mágie sa stalo súčasťou spôsobu života mnohých Mari?
- Vo všeobecnosti sa mágii venuje len malá časť ľudí. Medzitým sa z nejakého dôvodu verí, že všetci Mari poznajú magické techniky. Nie je to celkom pravda. Hoci je spoľahlivo známe, že Mari stále verí v mágiu.
Prečo sa ľudia obracajú na mágiu? S najväčšou pravdepodobnosťou, pretože v živote nemajú iné, efektívnejšie spôsoby, ako dosiahnuť to, čo chcú, sebaobranu.
Obrátenie sa k Bohu o pomoc alebo naplnenie magické praktiky je vyjadrením poslednej nádeje na zázrak.
Mariskí roľníci neustále pociťovali svoju závislosť od impozantných prírodných živlov. Počas lovu, rybolovu a komerčných aktivít na nich čakalo riziko a nebezpečenstvo.
Iba obrátením sa k Bohu, uctievaným prírodným silám, či vykonaním magických úkonov mohol človek aj vo svojej predstave počítať s úspechom a veriť vo svoje istoty.
V cárskom Rusku boli Mari žijúci na ich pôde oficiálne považovaní za „cudzincov“ a neustále pociťovali svoje nerovné postavenie.
Kvôli neznalosti ruských zákonov museli spravidla neustále znášať byrokratickú svojvôľu. Z rovnakého dôvodu často prehrali súdne spory.
Čo by sa dalo robiť v takýchto podmienkach? Ako by bolo možné dosiahnuť spravodlivosť a potrestať páchateľa?
Iba obrátením sa k bohom a použitím magických činov na spravodlivú odplatu!
Mari mali a majú tento zvyk: s cieľom potrestať osobu, ktorá hrubo porušila všeobecne uznávané normy, a tým vyzvala spoločnosť, obetovali sa v háji a obrátili sa na božstvá alebo duchov so žiadosťou potrestať vinníka.
Verilo sa a verí sa, že čoskoro po takejto modlitbe vinník začne byť veľmi chorý a zomrie...
- Ako oddeľujete pojmy „náboženstvo“ a „mágia“?
- Tradične sa verí, že náboženské modlitby nemožno adresovať silám zla. Uctievaním duchov, prírodných božstiev a Boha ľudia dúfajú, že dosiahnu všeobecný blahobyt. Prostredníctvom modlitieb sa dosiahne všeobecný pokoj, mier, harmónia a šťastie.
Mari sa modlia v Háji za seba, svojich príbuzných, blízkych, známych, za obyvateľov okolitých dedín a dedín a za celý Marijčan, ba aj za ľudí iných národností žijúcich v ich tesnej blízkosti.
Mágia je založená na predstavách o nadprirodzených schopnostiach človeka podriadiť prírodné sily svojej vôli, prinútiť ho vykonať to, čo chce, vykonávaním magických činov.
Nie sú tu vyjadrené univerzálne ľudské záujmy, ale osobné, skôr sebecké.
Preto sa magické akcie vykonávajú tajne, skryté pred ostatnými. Ten, kto takéto činy pácha, vie, že sa mu nedarí veľmi dobre, obracia sa k neznámym, škodlivým silám, vystrkuje len svoje záujmy.
- Hovoria, že je jeden Boh. Je teda rozdiel medzi modlitbou v Háji a v kostole?
- Samozrejme, je v tom rozdiel. Každý národ má svojho patróna. Aj keď sa nazýva Jediný Boh.
Pozrite sa: pohanská tradícia je veľmi staré náboženstvo, ktoré vzniklo dávno pred kresťanstvom.
A toto tradičné náboženstvo dalo impulz formovaniu ďalších, takzvaných „triednych“ náboženstiev. Vrátane kresťanstva.
Ich základ je veľmi starý: Boh, zosobňujúci prírodu, zosobňujúci celý vesmír.
V rôznych náboženstvách predstavitelia tohto staroveký boh vidieť inak. Islam napríklad vidí do tváre Alaha, kresťania vidia do tváre Krista. Budhisti majú Budhu.
Vidíte, je to všetko o tom istom. Hovoríme, že Mari uctievajú prvotný princíp a v iných „svetových“ náboženstvách, ktoré vznikli v našej dobe, uctievajú ľudských učiteľov, ktorí predložili nové božské pravdy, ktoré umožnili pochopiť a realizovať duchovný princíp v podmienkach zmenených spoločenských vzťahov. .
- Nikandr Semjonovič, čo znamená, že Mari obetujú domáce zvieratá v posvätných hájoch?
- To znamená, že obete sa vykonávajú s cieľom obnoviť vzťah medzi uctievaným božstvom a ľuďmi.
Ľudia sa zhromaždili k modlitbe, svojou duchovnou náladou, vierou, modlitbami prednesenými k božstvu, tvoria, rečou fyziky, mocné duchovné (energetické) pole okom neviditeľné a pre ľudské telo nepostrehnuteľné, smerujúce do transcendentálnych výšin, umožňujúci, aby sa ľudský život prispôsobil rytmu života prírody.
Veriaci tomu hovoria nadviazanie neviditeľného kontaktu s božským patrónom.
Obetné zviera je podľa predstáv Mari zosobnením uctievanej živej prírody. Nachádza sa tiež v hraniciach vytvoreného hája energetické pole, sa preto stáva súčasťou nahromadenej duchovnej energie.
Navyše duša obetného zvieraťa v procese obety podľa veriacich prechádza do moci uctievaného božstva.
- Čo sa potom odovzdáva Bohu v procese obety?
- V procese obetovania sa predovšetkým duša prenesie k Bohu - stelesnenie obrazu zvieraťa, ako aj zosobnenie životných síl zvieraťa: časti srdca, pečene, iných orgánov, väzy, chrupavky, ktoré sa hádžu do ohňa ako zvláštny dar božstvám.
Všetky časti zvieraťa, ktoré zostali po obetovaní, sa spália v ohni.
Verí sa, že oheň môže sprostredkovať nielen požiadavky ľudí, ale aj obetované zviera a jeho životnú silu.
Obeť sa objaví v nebi zdravá a zdravá!
- Modlitba v háji: je pre Mari povinná? Alebo môžete vykonávať tradičné rituály doma?
- V súčasnosti sa modlitby konajú nielen v Posvätných hájoch, ale aj doma. Vo všeobecnosti sa človek môže modliť kdekoľvek, ak je na čistom mieste.
Modlitba v háji je iná v tom, že sa koná za účasti veľkého počtu ľudí. Spoločné modlitby majú podľa Mari účinnejší vplyv. Modlitby poslané v mene ľudí sa dostanú k Bohu rýchlejšie.
Ale hlavné, stále vidím, je to, že človek má jadro, pochopenie, že je synom alebo dcérou ľudu, nad ktorým dohliada a ktorému pomáha ten či onen patrón Boh!
Pre každého, či už je to pravoslávny veriaci alebo vyznávač tradičnej viery Mari alebo iného náboženstva, ak verí vo svojho Boha, vždy bude cítiť nádej.
Dúfam, že je za ním taká sila, ktorá vždy pomôže v každej situácii!
- V akom veku sa môžeš ísť modliť do Posvätného hája?
- Verí sa, že do Hája by sa malo ísť modliť vo vedomom veku. Všetko závisí od pripravenosti osoby zúčastniť sa takej dôležitej udalosti.
Dedinské deti už od detstva vedia zabíjať husi, sliepky, kačice a iné domáce zvieratá.
Je to súčasť poľnohospodárskej kultúry. Toto všetko mestské deti možno nevedia.
Ale modlitby sa konajú bez obetovania domácich zvierat.
- Uzrie svetlo sveta kniha pre deti „Základy tradičnej kultúry Mari“?
- Verím, že sa tak stane. Dnes v tom neexistujú žiadne prekážky.
Máme mýtus, že deti, ktoré hovoria dvoma jazykmi, môžu mať problémy s ruským jazykom a údajne bude pre nich ťažké študovať kdekoľvek v budúcnosti.
- Tento mýtus existuje nielen v dedinách Mari. Celé Rusko pozná tento mýtus. Máme „názor“, že v Rusku s iným rodným jazykom ako ruským nedosiahnete spoločenský úspech.
A napríklad vo svete je angličtina uznávaná ako medzinárodný jazyk, bez ktorého je ťažké zabezpečiť si budúcnosť.
Samotný život nás núti učiť sa ruštinu, angličtinu a naše rodné mari.
Okrem toho ľudia, ktorí od detstva hovoria dvoma jazykmi, napríklad mari a ruština, vyvinuli logiku a myslenie. Ľahko ovládajú angličtinu, fínčinu a ďalšie jazyky.
Na potvrdenie tejto pozície možno uviesť stovky príkladov!
- Nikandr Semjonovič, čo sa stane s Mari o dvadsať rokov? Prežijú ľudia?
- Verím v budúcnosť. Po prvé, prečo? Takže hovoríme: Mari sú druh ľudí, ktorí sa modlia k Bohu Yumo. Ak sa pomodlí k Yumovi, dodrží to. Pretože sme boli formovaní, zjavení ako ľud, presne z vôle Božej. Bez toho by sa ľud nesformoval. Zostala by Merya alebo Murom alebo Meshchera. A Cheremis by zmizli.
Ale dopadlo to inak. Cheremis zostali, ale iné národy zmizli.
prečo? Pretože sme mali vieru. Ak bude viera pokračovať a za dvadsať rokov viera nezmizne, to je isté - Mari zostanú!
- Ako môžu ľudia prežiť v ére globalizácie, keď miznú hranice medzi štátmi?
- Bez vlastnej ideológie je nemožné, aby ľudia prežili v moderných podmienkach.
Jediným jadrom, ktoré môže zachrániť ľudí pred asimiláciou, je náboženstvo a tradície.
- A čo kultúra, pesničky, hudba?
- A sú veľmi dôležité. Náboženstvo však poskytuje viac príležitostí na jednotu, zachovanie zvykov, tradícií a jazyka. Bez takéhoto faktora, ktorý ľudí spája, môžeme veľmi rýchlo splynúť s inými národmi.
- Aké hlavné dielo ste napísal vo svojich päťdesiatich ôsmich rokoch?
- Napísal som niekoľko kníh a viac ako stopäťdesiat článkov. Ale považujem knihu „Yumyn Yula“, napísanú spoločne s Alexandrom Ivanovičom Tanyginom, za najužitočnejšiu pre ľudí.
Chcel by som tiež poznamenať zbierku modlitieb „Mari Kumaltysh Mut“.
- O čom sú tieto modlitby?
- Toto sú tradičné modlitby Mari, zachované z dávnych čias. Vyjadrujú najvnútornejšie túžby a myšlienky ľudí, ich jasnú vieru v pokojný, šťastný život.
Modlitby poskytujú obrazné predstavy o zmysle života, ideáloch a hodnotách duchovnej jednoty ľudí s Bohom.
Toto sú obyčajné pravdy. Ako sa môže človek zachrániť a zabezpečiť si budúcnosť? Toto sú v prvom rade princípy, na ktorých je postavený celý život.
Základom všetkého je postoj, že všetko, čo človek robí, robí podľa vôle Božej!
- Nikandr Semyonovič, čo by si zaželal čitateľom novín „Mariskiy Mir“?
- Mari, ak chceme dôstojne žiť v dvadsiatom prvom storočí, prežiť ako ľudia v nasledujúcich storočiach, musíme sa učiť, držať krok so životom, napredovať!
Mari ľudia, učte sa!
Ale nezabúdaj, kto si, ako sa voláš, kto sú tvoji rodičia, odkiaľ pochádzaš. Štúdium nie je len o získaní vysokoškolského vzdelania.
To zahŕňa vývoj, uchovávanie a zdokonaľovanie toho, čo nám bolo dané v priebehu storočí!
Jurij Jusupov
Takto vznikli náboženstvá. Z hľadiska fyziky sa to dokonca akosi vysvetľuje tým, že určité modlitby naberajú na sile od ich opakovaného opakovania z dekády na dekádu.
Vznikli aj miesta moci či modlitieb – staré kostoly, bývalé chrámy a iné veci rovnakého druhu.
Aj z pohľadu histórie a religionistiky a jednoducho z ľudskej zvedavosti je zaujímavé akékoľvek náboženstvo. Existujú však aj sily, na ktoré sú ľudia zvyknutí obracať sa, navyše, s ktorými môžu podľa ich názoru interagovať. V tomto prípade hovoríme o mágii. Každý, ak nevie, aspoň počul, že ide o apel na sily zla alebo dobra, resp. biela mágia. Existuje však mágia živlov, individuálnych duchov a iných vecí, pretože pojmy dobra a zla sú v magickom chápaní vo všeobecnosti podmienené.
Pomerne zaujímavým príkladom vo svojej originalite, ako aj v dávnej histórii, je mágia Mari. Mari sú jedným z najstarších národov na Zemi. Spočiatku si ctili mnohých bohov, všetkých ich nazývali Yumu, no existoval aj najvyšší, takpovediac, boh všetkých bohov, ktorého nazývali Komu Yumu. Všetky tieto božstvá sú rozdelené v chápaní ľudí do troch skupín a každá skupina má svoju vlastnú sféru pôsobenia.
Mari konšpirácie o prosperite, plodnosti a celkovom mieri spojenom s blahobytom by preto mali byť adresované Yulyan Yumo – životodarnému bohu, Agavirem Yumo – bohu všetkého tvorivého. Toto sú bohovia svetelných prvkov.
Ak sa jeden z Mari nachádza na križovatke v životnej situácii, čelí ťažkej voľbe a je v rozpakoch, je potrebné vykonať rituály venované bohom, ktorí sú zodpovední za osud, v priebehu času. a pre šťastie. Mari rituály na pomoc pri rozhodovaní a riešení ťažkej situácie sú adresované Prysh Yumo a Mer Yumo, ktorý je ich bohom harmónie. Môžete tiež požiadať o pomoc boha všetkého milosrdenstva a dobra, ktorý sa volá Kugu Sergalysh.
Mari mágia je výnimočná tým, že jej rituály vám údajne umožňujú vybrať si nielen pohlavie, ale aj osud vášho dieťaťa ešte pred jeho narodením. Je pravda, že nie každý o to môže požiadať, ale iba zasväcuje. Žiadosti tohto druhu však prostredníctvom nich prenáša celá populácia. Spravidla ide o požiadavku, aby dieťa bolo zbožné alebo skromné, menej často, aby bolo obdarené nejakými schopnosťami a zručnosťami. Náboženstvo Mari hovorí, že osud každého dieťaťa je napísaný v nebi dávno predtým, ako sa narodí. Akonáhle sa dieťa narodí, zmeniť sa dá len málo. Tento výrok je akousi ozvenou doby, keď sa ľudia považovali za bezmocných a úplne závislých od bohov. To uľahčilo vysvetlenie porúch, nehôd a iných nepriaznivých okolností. Toto je v skutočnosti vlastnosť všetkých starovekých náboženstiev. Ako pri všetkých druhoch mágie, platí, že kto o niečo žiada.
Ak teda požiadate o niečo, čo nie je dobré, odplata vás nielen nenechá čakať, ale príde dvojnásobne a veľmi skoro. Hoci môže čakať a udrieť ako trest za hriechy života v posmrtný život.
Mari mágia
Mari mágia je aktuálnou témou pre náš región, rovnako ako mágia Čuvašska, regiónu Kirov a Mordovia. V skutočnosti sa o tom písalo veľmi málo; väčšina nevlastní počítač a znalosti sa zvyčajne neprenášajú v „tlačenej publikácii“. Mari mágia, mágia zeme, je jednou z najsilnejších síl, nech ju nazývajú akokoľvek rustikálnou, nezaobchádzali s ňou s nádychom polovičného pohŕdania, vlna novovytvorených jasnovidcov a kozmoenergetikov, ktorí čítali magickú literatúru považoval za prosťáčka. V princípe ide o rovnakú mágiu Voodoo nášho regiónu. Prirodzene, sme viac zvyknutí čítať všetko cudzie. Jeden príklad Mari mágie: babka sediaca na troskách svojho domu, lacné okrúhle zrkadlo v plátennom vreci na zemiaky, napoly privreté oči a tichý, nezrozumiteľný šepot. Je veľmi málo jasnovidcov, ktorí dokážu zastaviť smrť človeka, ktorého život a zdravie si vyžaduje. Nie je to strašidelný začiatok. Mnohí Mari nikdy neprijali kresťanstvo, zostali deťmi vlastníkov lesov. Obyčajne všetci dedinčania vedia – tento háj je dobrý, tento je zlý. Tu prosíš o dobro, tu žiadaš o zlo. Sila hája je primeraná, blízka úplnému zhmotneniu reality žiadosti, zároveň mocná, vynaliezavá, svetská, prefíkaná, ako každý z nás je racionálne uvažujúci organizmus. Napríklad, keď chlap povie dievčaťu „Milujem ťa“, je jedna vec. Chlap hovorí „Milujem ťa“ dievčaťu v háji, prakticky je to obrad zasnúbenia, obrad povinnosti, ktorý v prípade jeho odmietnutia so sebou nesie zoznam veľmi vážnych problémov, pretože... . Háj je ako oltár a môže byť veľmi problematické ho odhaliť. V pospolitom ľude sa to bude opäť nazývať škoda, v skutočnosti je to trest za nesplnenie povinností. V spoločnosti neznalosť zákonov tiež nezbavuje zodpovednosti. No zároveň, napriek svojej tuhosti, je však ako každý iný systém rovnako rozumný a má aj druhú stranu mince. Ak má čarodejník právo na prístup, celkom jasne pozná zákony a riadi sa nimi, bez toho, aby zničil všetko naľavo a napravo (pričom najprv zničil seba a klienta), nahromadil chumáč notoricky známych nepriateľov a škody, ktoré v skutočnosti neexistujú, ide cestou nie konzumenta - to je vždy možné poslať silu domov. Odchádza pomaly, počas 5-7 dní, „vyteká“ – tak by som to nazval a najzaujímavejšie je, že sa to tejto osobe nevráti. A ak sa ten istý čarodejník vytrvalo pokúša poslať ju späť, čarodejník a zákazník sú potrestaní, a to až do smrti, pričom v tomto bode sám majiteľ hája iniciuje spravodlivosť, ako každý vlastník, za zneužitie moci a nedodržanie pravidiel. s jeho rozhodnutím.
Mari mágia je mágia zeme. Dnes by som sa rád pokúsil popísať niektoré charakteristické príznaky prejavu diela mágie Mari.Prvé príznaky: slabosť, bolesť pod lopatkou vo veľkosti päťkopeckej mince.Zvýšené potenie (zvyčajne studený pot), ruka kŕče (ak sa zachytia).Kŕče v nohách - najmä v noci.U mužov úplná apatia k sexuálnemu životu.U žien menštruačný cyklus skáče, až do jeho úplného zastavenia.Najúčinnejšie pole ničenia je stále až do pás, kde pole zeme má pre priemerného človeka veľkú silu. Veľa ľudí si asi často všimlo ľudí, ktorí sa radi čučia.Toto je naozaj iná téma.Vriedky a záblesky chamtivosti až paranoje u úplne dobromyseľného a nehrabivého človeka,nečakané činy keď manžel náhle odíde z domu a snaží sa vybrať kura z chladničky, to je všetko čuvašské, ale dosť často sa to robí v mágii Mari.
Obdivovatelia náboženstva Mari uznávajú jedného Boha; Osh Kugu Yumo a deväť jeho asistentov (manifestácií), trikrát do roka čítajú modlitbu, zúčastňujú sa na spoločnej alebo rodinnej modlitbe raz za rok, vedú rodinnú modlitbu s obetou aspoň sedemkrát počas života, pravidelne organizujú tradičné pohreby na počesť zosnulých predkov, dodržiavajte sviatky Mari, zvyky a rituály.
História vzniku náboženstva Mari.
Pred rozšírením monoestického učenia Mari uctievali mnohých bohov známych ako Yumo, pričom uznávali primát Najvyššieho Boha (Kugu Yumo). V 19. storočí bol oživený obraz Jediného Boha; Osh Kugu Yumo (Jeden Svetelný Veľký Boh). Jediný Boh (Boh je Vesmír) je považovaný za večného, všemohúceho, všadeprítomného a spravodlivého Boha. Prejavuje sa v hmotnej aj duchovnej podobe, zjavuje sa v podobe deviatich božstiev-osôb. Tieto božstvá možno rozdeliť do troch skupín, z ktorých každá je zodpovedná za:
Pokoj, prosperita a posilnenie všetkých živých vecí - boh jasného sveta (yumo), životodarný boh (Ilyan yumo), božstvo tvorivej energie (Agavairem yumo);
Milosrdenstvo, spravodlivosť a harmónia - boh osudu a predurčenia života (Prysh yumo), úplne milosrdný boh (Kugu Serlagysh yumo), boh harmónie a príkladu (Mer yumo);
Všetko dobro, znovuzrodenie a nevyčerpateľnosť života – bohyňa zrodenia (Shochyn Ava), bohyňa zeme (Mlande Ava), bohyňa hojnosti (Perke Ava).
Osh Kugu Yumo je zdrojom bytia. Rovnako ako vesmír, aj Veľký Boh Jednoho Svetla sa neustále mení, vyvíja, zlepšuje, zapája do týchto zmien celý vesmír, celý svet okolo nás, vrátane ľudstva samotného. Z času na čas, každých 22 tisíc rokov a niekedy aj skôr, z vôle Božej dôjde k zničeniu niektorej časti starého a stvoreniu nového sveta, sprevádzané úplnou obnovou života na zemi.
Posledné stvorenie sveta nastalo pred 7516 rokmi. Po každom novom stvorení sveta sa život na zemi kvalitatívne zlepšuje a ľudstvo sa mení k lepšiemu. S rozvojom ľudstva dochádza k rozširovaniu ľudského vedomia, rozširujú sa hranice vnímania sveta a Boha, možnosti obohatenia poznatkov o vesmíre, svete, predmetoch a javoch okolitej prírody, o človeku a jeho o spôsoboch, ako zlepšiť ľudský život.
Medzi Mari sa zachovali ozveny dualistického svetonázoru, v ktorom dôležité miesto zaujímala viera v mágiu, v animáciu a spiritualitu okolitého sveta a existenciu v nich racionálnej, nezávislej, zhmotnenej bytosti - majiteľa. - dvojitý (vodyzh), duša (chon), duchovná hypostáza (shyrt) . Mari však verili, že božstvá, všetko na svete a človek sám sú súčasťou jediného Boha (Yumo), jeho obrazu.
Božstvá prírody v ľudovej viere, až na zriedkavé výnimky, neboli obdarené antropomorfnými črtami. Mari sa neustále snažili zapojiť bohov do procesu duchovného zušľachťovania a harmonizácie Každodenný život. Niektorí vodcovia tradičných rituálov Mari, ktorí majú zvýšený vnútorný zrak, s pomocou mágie Mari, prostredníctvom úsilia svojej vôle, mohli získať duchovné osvietenie jediného Boha Yumo.
Náboženstvo Mari (mágia), ktoré je starodávnejšie, sa ukázalo byť bližšie k Bohu a absolútnej pravde. Je v ňom malý vplyv subjektívnych aspektov. S prihliadnutím na vytrvalosť a trpezlivosť pri zachovávaní toho, čo odovzdali naši predkovia staroveké náboženstvo Osh Kugu Yumo, oddanosť dodržiavaniu zvykov a rituálov, pomohol Mari zachovať skutočné náboženské predstavy, ochránil ich pred eróziou a nepremyslenými zmenami pod vplyvom všetkých druhov inovácií. To umožnilo Mariom zachovať si jednotu, národnú identitu, prežiť v podmienkach sociálneho útlaku chazarského kaganátu, Volžského Bulharska, tatarsko-mongolskej invázie, Kazanského chanátu a brániť svoje náboženské kulty počas rokov aktívnej misijnej propagandy v 18. - 19. storočie.
Život každého dieťaťa začína v nebi dávno pred jeho narodením. Spočiatku nemá antropomorfnú formu. Boh posiela život na zem v zhmotnenej podobe. Spolu s človekom sa rozvíjajú jeho anjeli-duchovia - patróni, reprezentovaní na obraze božstva Vui mbal yumo, telesná duša (chon) a dvojníci - obrazné inkarnácie človeka, rt a syrt.
Náboženstvo Mari učí, že človek, ktorý koná spravodlivo, dostáva dôstojnú odmenu: výrazne uľahčuje svoj život v tomto svete a svoj osud v posmrtnom živote. vzadu spravodlivý život božstvá môžu človeka obdarovať ďalším anjelom strážnym, čím zaisťujú schopnosť kontemplovať a prežívať Boha, harmóniu božskej energie (šulyk) a ľudskej duše.
Človek si môže slobodne vybrať svoje činy a činy. Môže viesť život tak smerom k Bohu, ako aj opačným, deštruktívnym smerom. Voľba človeka je predurčená nielen božskou alebo ľudskou vôľou, ale aj zásahom síl zla.
Náboženstvo Mari považuje všetky prejavy života za hlavnú hodnotu v tomto svete a v záujme jeho zachovania vyzýva k milosrdenstvu aj voči divým zvieratám.
Vo verejnom živote sa tradičné náboženstvo Mari snaží udržiavať a zlepšovať sociálny zmier.
Náboženstvo Mari spája veriacich starodávnej viery Mari (Chimari), obdivovateľov tradičných presvedčení a rituálov, ktorí boli pokrstení a navštevujú bohoslužby (Marla Vera) a prívržencov náboženskej sekty „Kugu Sorta“. Tieto etnicko-konfesionálne rozdiely vznikli pod vplyvom a v dôsledku šírenia ortodoxné náboženstvo v regióne. Náboženská sekta „Kugu Sorta“ sa formovala v druhej polovici 19. storočia. Určité nezrovnalosti vo viere a rituálnych praktikách, ktoré existujú medzi náboženskými skupinami, nemajú významný vplyv na každodenný život Mari. Tieto formy náboženstva Mari tvoria základ duchovných a magických hodnôt ľudí Mari.
Náboženský život prívržencov marijského náboženstva sa odohráva v rámci dedinskej komunity, jednej alebo viacerých dedinských rád (laickej komunity). Všetci Mari sa môžu zúčastňovať celomarijských modlitieb s obetou, čím sa vytvorí dočasné náboženské spoločenstvo ľudí Mari (národné spoločenstvo)
.
Náboženstvo Mari pôsobilo až do začiatku 20. storočia ako jediná spoločenská inštitúcia pre súdržnosť a jednotu Maričanov, posilňovala ich národnú identitu a vytvárala jedinečnú národnú kultúru. Súčasná generácia veriacich, uznávajúca kult Jediného Boha vesmíru, je presvedčená, že tohto Boha môžu uctievať všetci ľudia, predstavitelia akejkoľvek národnosti. Preto považujú za možné pripojiť k svojej viere každého človeka, ktorý verí v jeho všemohúcnosť.
Obdivovatelia náboženstva Mari, ktorí rešpektujú práva a slobody predstaviteľov iných náboženstiev, očakávajú rovnaký úctivý postoj k sebe a k vykonávaným náboženským (magickým) akciám. Veria, že uctievanie Jediného Boha - Vesmíru v našej dobe je veľmi aktuálne a celkom atraktívne pre modernú generáciu ľudí, ktorí sa zaujímajú o šírenie ekologického hnutia a zachovanie nedotknutej prírody.
Náboženstvo Mari bude naďalej hájiť práva a záujmy svojich veriacich, chrániť ich česť a dôstojnosť pred akýmkoľvek zásahom na základe legislatívy prijatej v krajine.
Rituály, modlitbové stretnutia a hromadné modlitby, v závislosti od významu a postavenia (rodina, komunita, okres, generál atď.), iniciujú a vykonávajú buď jednotliví členovia komunity, alebo rozhodnutím celej komunity alebo jej starších. , a ak je to potrebné, po dohode s inými komunitami alebo ich staršími. Dôležitou súčasťou ich realizácie je magické osvietenie alebo obeta, vykonávaná v rôznych formách a sprevádzaná špeciálnymi modlitbami a kúzlami. Požehnané a darované sú tieto veci: jedlo, hydina, dobytok alebo peniaze.
Modlitbové stretnutia a hromadné modlitby sa konajú v súlade s tradičným kalendárom, ktorý si spoločenstvo ustanoví podľa tradície a vnútornej dohody. Kalendár nevyhnutne zohľadňuje polohu mesiaca a potom slnka.
Rodina je základom ľudskej spoločnosti, jedným zo základov ľudskej existencie a spoločnosti. Manželstvo je uznané ako posvätné a jeho rozpustenie je odsúdené. Najdôležitejší je vzťah medzi generáciami – úcta k starším zo strany mladých ľudí a absolútna zodpovednosť starších za výchovu nových generácií. Manželstvo s ľuďmi iného vierovyznania nie je v náboženských kánonoch odsúdené a úplne závisí od názoru samotného človeka, jeho rodičov a rodiny.
Neexistujú žiadne obmedzenia pre manželstvo duchovného, s výnimkou prípadov, keď on sám ukladá takýto sľub.
Tento postoj je zodpovedný za výnimočnú silu kúzla lásky Mari.
Dôležitou súčasťou osobného rozvoja je účasť na živote komunity prostredníctvom účasti na jej práci a náboženskom živote. Účasť na magickom živote sa neobmedzuje len na účasť na modlitbách, ale aj na aktívnu účasť na ich organizácii, vykonávaní rituálov a obradov prostredníctvom priameho plnenia povinností a poslušnosti voči starším. Pre stúpenca marijského tradičného náboženstva je dôležité ovládať formy a obsah náboženských rituálov, ako aj pravidlá správania prijaté v komunite a stanovené v modlitbách a prejavoch sprevádzajúcich rituály.
Systém silnej úcty k matkám synmi, aj manželia v tejto rodine sú v silnej závislosti a podriadenosti. Rituál je jednoduchý, až na hanbu, synovia z detstva a manželia z prvých dní manželstva sú opití močom ,periodicky a pravidelne.Efekt a vysledok je uzasny.Kuzelna lasky je mi luto,pre takyto "špinavy top" na menstruacnej krvi a mrtvej vode oddychuju ako keby neboli majetni av porovnani s tymto systemom vyzeraju ako nepodarky ... Treba si uvedomiť, že kým proti tomuto systému neexistuje opozícia, muž je zdravý a celkom perspektívny, ako obyčajný normálny človek, ako každý z nás.
V mágii Mari sa takmer väčšina práce vykonáva na presunoch, presunoch atď. Používa sa všetko, čo je po ruke: popol, oheň, vajcia, voda.Je tu veľmi zaujímavý rituál, aby vás nevyhodili z práce. Dve šišky sú prečítané klientovi a jeho priamemu nadriadenému, spojené roztaveným voskom, na niektorých miestach pevne a opakovane zviazané červenou niťou a umiestnené na odľahlom mieste. sú dosť účinné.
Asi pred 15 rokmi sa mi stala príhoda, ktorú si dodnes pamätám.Nezáleží na tom,ako sa hovorí,že všetci Mari sú pohania.95% populácie sú pravoslávni,pokrstení.A prepáčte,účinok mágie je v skutočnosti oslabený.Je tu malý percento skutočne pohanov.
To je percento, s ktorým som sa raz musel zapliesť.Dievča sa chystalo na svadbu, prišli si dať zápalku.V tom istom čase jeden zo „súcitných“ susedov nastražil dobre čitateľný oheň. Nestihli sme si sadnúť za stôl, nestihli sme sa napiť ani najesť. Začal sa škandál bitkou, v ktorej NEVESTA dobodala ženícha. Táto nevesta bola mojou klientkou. To je naivita mágie. V r. Napríklad Zvenigorod je všeobecná vášeň pre prácu na vode, pod Javorovou horou uprednostňujú jaseň.
V podstate v podšívkach, podložkách, prelisoch, prelisoch atď. všetko ide, počnúc šupkami semien, machom, vajíčkami, pridaním vody od mŕtveho človeka alebo jednoducho od chorého človeka, aby sa choroba preniesla na inú osobu. Proso, ohniská, popol fungujú veľmi dobre. Kúzlo Mari a Chuvashia je plne prispôsobená všetkému, čo je v bežnom živote po ruke.Vlasy, nechty atď.Poznám ženu,ktorá vsádza ľuďom peniaze na šváby.Viete,funguje to a je to naozaj normálne,najskôr ich prečítajú a pochovajú zem v tégliku, postup sa niekoľkokrát opakuje.Mari napríklad veľmi radi čítajú a zašívajú poškodenia do švíkov vankúšov,hlavne keď majú čas.Radi pracujú na špendlíkoch. Čuvašská mágia je veľmi rozšírená v hádzaní tkaných uzlov do cudzieho domu, uzol na uzol.. Všetky podšívky a hody sa zvyčajne odporúčajú, ak je to kov s recitáciou, pred vyhodením ho vložte do slanej vody.Odčítajte horľavý materiál a spáliť.Odporúčam svojim klientom, prineste mi a pošlite späť po cintorínoch.
Chcel by som nastoliť otázku.Takmer vždy všetky obklady atď. mať orientáciu na cieľ.A keď povedia,že iný človek stúpil,vzal alebo zjedol.Toto by nemalo fungovať,lebo nebol objektom práce a zákazky.Pravda, nie vždy sa to deje tak, ako by sme chceli.Najprv sa dielo v každom prípade rozptýli do okolia.Akýkoľvek dobre prečítaný,vyrobený,nasypaný systém vo fyzickom svet sa v žiadnom prípade nenachádza v uzavretom priestore, po druhé, podobným v princípe priťahuje podobné, ukázalo sa, že osoba s rovnakými hriechmi alebo problémami bola v nesprávny čas v nesprávnu hodinu, účinok poškodenia je oslabený, ale začína to byť prítomné.Po tretie, rodinné väzby: syn-otec, matka-dcéra. Mal som prípad, keď opitá kamarátka matky, dievča klientky, ktorú matka s dcérou odprevadili domov po párty. niečo v opileckom delíriu začala preklínať kamarátku a kamarátkina dcéra ju viedla za ruku.Kliatba prešla, matka bola opitá, aspoň ona , že.Dotklo sa to rodinného spojenia matka-dcéra.Od r. v tej chvíli dievča dostalo epileptický syndróm.Samotná epilepsia úplne nezmizla, ale syndróm so záchvatmi vstúpil a pevne sa ustálil.Po práci s dievčaťom tá žena zomrela, ale syndróm a ja Bola natočená niekoľko ďalšie mesiace potom.
