Už sa objavila séria článkov o vedomí Krišnu, teda o vaišnavizme a kresťanstve. V tomto smere tento článok nebude obsahovať podrobný rozbor problému porovnávania priznaní. Navyše, takýto cieľ nebol stanovený aj preto, že Krestnikovov článok napísaný ako báseň evokuje istý štýl vnímania dvoch duchovných hnutí. Čitateľ je pozvaný vidieť jasné paralely nie vo všeobecnosti v kresťanskej a vaišnavskej tradícii, ale práve v tomto príbehu o jedinečnom fenoméne – staršovstve.
Láska a oddanosť
Slovo „pravoslávie“ znamená „správne oslávenie“, teda správny spôsob služby Bohu. Slúžiť čomukoľvek alebo komukoľvek inému sa nazýva hriech. Je jednoducho úžasné, ako presne to zapadá do vaišnavského svetonázoru. Ježiš Kristus učil, že hlavnou vecou je milovať Boha celým svojím srdcom: "Milovať budeš Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom a celou svojou silou."(Marek 12:29-30). „Toto je prvé a najväčšie prikázanie“(Mat 22:38).
Vaišnavská tradícia existuje na dosiahnutie tohto (to, čo sa nazýva prema-bhakti – milujúca oddaná služba). Ten je reprezentovaný niekoľkými smermi, z ktorých každý je založený na reťazci učeníckej postupnosti, parampara. Tak ako apoštoli na Ježišov pokyn zakladali cirkvi v rôznych krajinách, tak aj parampary, vychádzajúce z jedného zdroja (od Boha), zachovávajú (napriek svojej mnohosti) pravdu v neskreslenej podobe.
Evanjelium podľa Jána (14:6) obsahuje Ježišove slová: „Ja som cesta a pravda a život; a nikto neprichádza k Otcovi, iba cezo mňa." a ďalej (14, 7): „Keby ste mňa poznali, poznali by ste aj môjho Otca; a odteraz Ho poznáte a videli ste Ho." Védy naznačujú, že všetky formy, v ktorých sa Boh prejavuje (Višnu, Nárajána, Džagannátha atď.), sa od Neho nelíšia, ale odrážajú Jeho odlišné vlastnosti. Ježiš je vtelením Boha, aké vlastnosti sú mu vlastné? Ježiš (Ješua) znamená „Jehovova pomoc, Spasiteľ“. Meno Jehova znamená „existujúci“. Podstatu spásy vyjadruje sám Ježiš: „ Milovať budeš Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom...“ V skutočnosti je Ježiš zosobnením prema-bhakti, ktorú kázal a predstavil Pán Čaitanja v Bengálsku asi pred 500 rokmi. Mimochodom, vo vaišnavskej aj kresťanskej tradícii je jeden Boh a vo Vedách sa bohovia nazývajú najvyššie bytosti, polobohovia (anjeli).
V Bhagavad-gíte ("Pieseň Boha", B. g. 7, 18) Všemohúci Krišna hovorí: „Všetci títo bhaktovia (oddaní Boha) sú nepochybne vznešené duše, ale ten, kto Ma pozná, Ma už dosiahol. Tým, že Mi slúži s transcendentálnou láskou, prichádza ku Mne.” V 9. kapitole (verš 33) Boh volá: "... venujte sa mojej službe s láskou a oddanosťou."
Obe tradície teda potvrdzujú, že len oddaná láskavá služba Bohu je cestou k Nemu. Čo sa týka vonkajšej, rituálnej časti uctievania, Ježiš obvinil zákonníkov a farizejov z nedostatku spirituality, zo slepého dodržiavania tradícií a starodávnych zákonov (pozri napríklad Matúš 23), vyzval svojich učeníkov: „Čokoľvek vám povedia, aby ste dodržiavali, pozorovali a robili; nekonajte podľa ich skutkov."
V Indii existuje hnutie nazývané smarta, smarta-brahmanizmus, ktoré kladie nadmerný dôraz na rituálnu časť uctievania. Vo vaišnavskej tradícii sa to považuje za nezmyselnú činnosť, pretože iba zameraním svojich myšlienok a pocitov na Krišnu (Boha) môžete milosťou duchovného mentora (učiteľa, gurua) dosiahnuť Vaikuntha - Kráľovstvo Božie: „Pokúste sa zistiť pravdu tak, že sa obrátite na duchovný učiteľ. Pýtajte sa ho pokorne a slúžte mu. Sebarealizované [sebarealizované] duše sú schopné vám dať poznanie, pretože vidia pravdu.“ (B. g. 4, 34).
Skutočná podstata náboženských rituálov je v oboch tradíciách vnímaná ako rozvoj tejto najčistejšej lásky k Bohu prostredníctvom sebauvedomenia a sebazdokonaľovania. V kresťanskej aj védskej viere (posledné zahŕňajú rôzne hnutia hinduizmu: vaišnavizmus, šaivizmus, impersonalizmus) sa dôrazne odporúča „víťazstvo ducha nad telom“, teda vykonávanie askézy. Práve askéza, vrátane boja proti pýche, predstavovala jeden z aspektov duchovnej praxe starších, ktorí premieňali svoje telo na vznešený a krásny chrám.
Keď Ježiš Kristus hovoril o zničení chrámu a jeho rekonštrukcii za tri dni, mal na mysli svoje telo. „...hľa, kráľovstvo Božie je v nás“ (Lukáš 17:21). Podľa védskej filozofie je Pán sám prítomný v srdci každej živej bytosti vo forme nadduše (paramatma), takže každé telo je Božím chrámom. Existuje dokonca tradícia klaňania sa iným ľuďom. Je charakteristické, že prejavovanie úcty (uctievanie) sa vykonáva sklonením čela: sú to úklony, ktoré sa dotýkajú čela posvätného predmetu, podlahy, zeme - takmer rovnaké vo všetkých náboženstvách. Ale uctievanie spolu s askeziou nie sú jedinými prvkami duchovnej praxe.
Vedomosti a nevedomosti
Do určitej miery je duchovný rozvoj uľahčený poznaním. Je jasné, že poznatky o príprave vín, drog a výbušnín, o získavaní materiálnych pôžitkov, o svetskej kariére a podobne neprispievajú k duchovnej praxi. Okrem empirického (zažitého) svetského poznania existujú aj transcendentálne (bežným spôsobom nepochopiteľné) poznatky prijaté od svätých alebo od písma. Tieto poznatky tvoria základ náboženských filozofií a svetonázorov.
Článok Yu. V. Krestnikova teda hovorí o „tvorcovi všetkého viditeľného a neviditeľného, ktorý tvorí stupňovitú hierarchiu“. Védy opisujú svet vo forme hierarchie. Vrcholom je Boh a Jeho duchovný svet, najvyššie živé bytosti (Brahma a všetci polobohovia okrem Šivu) žijú na nebeských úrovniach (planétach) hmotných svetov vytvorených prejavom Boha v podobe Višnua. Zem sa nachádza v rovine ekliptiky (obežnej dráhe Slnka, čo zodpovedá takzvanej „plochej Zemi“), pod touto úrovňou sa nachádzajú pekelné alebo démonické planéty. Koncept pekla a neba sa nachádza medzi Židmi, moslimami, kresťanmi a védskymi náboženstvami.
Proste kultivovaním poznania, ako učí Bhagavadgíta aj Starý zákon, nie je možné pochopiť Boha, pretože je transcendentálny, teda nepoznateľný bežnou skúsenosťou. Verí sa, že vnímanie a chápanie je človeku uzavreté, a preto každý „musí mať vodcu, ktorého neustála pomoc a neustála prítomnosť mu uľahčia a zabezpečia správny výstup po rebríku do Kráľovstva nebeského“. Presne toto je uvedené v Bhagavad-gíta (Bg. 4, 34): „Pokúste sa spoznať pravdu tak, že sa obrátite na duchovného učiteľa. Pýtajte sa ho pokorne a slúžte mu...“
Vo védskych prameňoch sa všetko, čo vychádza z Boha a od svätých, nazýva nektárové, preto výraz „duchovný med“ svätého Atanáza Veľkého je vnímaný celkom „védsky“. Práve v duchovnom svete, nazývanom aj Kráľovstvo Božie, tí, ktorí vyznávajú Vedy aj Evanjelium, hľadajú potešenie a slobodu. Vo Védach sa hmotný svet v istom zmysle chápe ako „väzenie“ a človek v hmotnom svete je považovaný za zapleteného v gunách, čiže vláknach, povrazoch, dobrote (sattva), vášni (rajas ) a nevedomosť (tamas). Prečo duša končí v tomto svete plnom utrpenia, v ktorom vládne zrodenie, choroba, staroba a smrť? Za zabudnutie na Boha, za to, že Ho opustili. Nejde však len o formálny trest. Boh je taký milosrdný, že dovoľuje neposlušnosť voči Nemu. Tu sa prejavuje slobodná vôľa. Chcel som sa stať tvorcom „ako bozi“ – prosím! Ale tak ako je pre tvorivého človeka nemožné zapojiť sa do rutiny, tak je pre nesmrteľnú dušu bolestivé žiť v tomto „umelom“ hmotnom svete. Boh nenápadne naznačuje: „Ideš zlým smerom, moje dieťa! »
Život na tomto svete sa teda považuje za otroctvo. Človek je viac-menej otrokom svojich citov a bludov. To všetko ho povzbudzuje, aby sa stále viac vzďaľoval od Boha, teda aby si zhoršoval svoj hriech. Pocity čoraz viac zatemňujú „duchovnú víziu“ a nútia človeka konať v nevedomosti o „telesnej ľudskej svojvôli kvôli“ a zabudnúť na „skutočnú slobodu – slobodu od hriechu“. Presne takto končí Krestnikov odsek o ceste stareckej starostlivosti.
oslobodenie
Ako vidíte cestu von z tohto labyrintu? Dokážeš si sám nájsť cestu späť? Ako už bolo povedané vyššie - nie, nemôžete to urobiť sami, ale ako môžete? V Krestnikovovom článku sa mníšstvo nazýva „najvyšším cieľom, ktorý umožňuje prekonať pozemské putovanie“. Védy odporúčajú aj cestu zrieknutia sa sveta. Ako v Ortodoxná tradícia, nezávislé pokusy opustiť „väzenie hmotného sveta“ sú vo Vedách považované za nezmyselné a dokonca nebezpečné. Ilúzia je to, čo nás oslepuje. Iba kontinuita, poslušnosť, učeníctvo, plnenie Božích prikázaní a sviatostí umožňujú spoznať Božie kráľovstvo.
Ako autor píše: „Starší je jedným zo starších mníchov, ktorý prešiel náročnou cestou sebazaprenia a vzal mladých mníchov a laikov pod svoje duchovné vedenie.“ Vo védskej vaišnavskej tradícii (ako aj medzi impersonalistami) sa sannyasi nazýva ten, kto sa po dosiahnutí vysokej duchovnej úrovne zriekne všetkého hmotného, opustí domov, rodinu, bankové účty atď. . Práve takíto ľudia sa zvyčajne stávajú gurumi, aby učili iných.
Proces výberu učiteľa (guru) je tŕnistá, no navonok je určený vôľou budúceho študenta. Nábožný človek v tom uvidí Božiu prozreteľnosť, pretože stretnutia s Učiteľom nie sú nikdy náhodné, ako vlastne všetky udalosti na tomto svete. Učiteľ môže študenta prijať alebo neprijať. To všetko v istom zmysle pripomína manželstvo. Žiak a učiteľ sú totiž až do konca svojich dní viazaní láskou a vzájomnou zodpovednosťou voči sebe navzájom a voči Bohu. Ich vzťah nie je o nič menej hlboký a čisto osobný, ako vzťah manželov. Ako vidno z popisov od autora:
„V kláštore starejší obyčajne nezastával žiadnu funkciu; je duchovným vodcom a poradcom. V kláštore boli okolo neho zoskupení jeho učeníci a on pokorne a zodpovedne zobral na seba túto neľahkú zodpovednosť. Študent si sám vybral staršieho, ktorého chcel. A často sa stávalo, že človek, ktorý sa chcel so starším porozprávať len o jednej veci, zostal pod jeho vedením po zvyšok svojho života a dokonca prijal mníšstvo.“
Pokora
Tretí verš Siksastaky, jediné krátke dielo (ashtaka znamená osem veršov), ktoré zanechal Pán Čaitanja, ktorý pred 500 rokmi oživil vaišnavskú tradíciu, hovorí:
Trinad Api Sunichena
taror api sahishnuna
amanina manadena
kírtaniyah sada harih
(Songs of the Vaisnava Acaryas, BBT, 1974, s. 33). Preklad a komentár k tomuto veršu je:
„Sväté mená Pána treba spievať v pokornom stave mysle a považovať sa za nižšieho ako slama ležiaca na ulici. Človek sa musí stať trpezlivejším ako strom, úplne sa oslobodiť od pocitu falošnej prestíže a byť vždy pripravený prejaviť úctu druhým. Len v takomto stave mysle sa dá opakovať sväté meno Páni stále."
Vaišnavská etiketa si vyžaduje nielen pokoru a rešpekt k druhým. Urážka (aparadha) znamená nemožnosť duchovného rozvoja, čo sa považuje za najstrašnejšiu vec, preto sa vaišnavovia snažia zo všetkých síl, aby sa navzájom neurazili, ani náhodou, inak sa pokorne klaňajú.
Ako je možné vidieť z Krestnikovovho článku: „Mladší bratia sa všetkými možnými spôsobmi snažili ponížiť sa nielen pred staršími, ale aj pred seberovnými, báli sa čo i len uraziť iného pohľadom a pri najmenšom dôvode sa okamžite navzájom požiadali o odpustenie.
Možno sú komentáre zbytočné. Kde prevláda dobro, ľudia sa podľa toho aj správajú. V prednáškach o ajurvéde Olega Gennadieviča Torsunova (Audarya Dhama Das) sa hovorí, že by ste sa mali držať postoja „neustále vinný“, zhruba povedané, ospravedlniť sa, ak vám niekto stúpil na nohu, pretože každý si zaslúži to, čo dostane. Nemali by sme to chápať nesprávne, že nie je potrebné pomáhať a prihovárať sa. Je to o osobnom stave mysle každého človeka.
Duchovné prebudenie Nie je to len pokora, modlitby a pôst, ktoré určujú duchovný rast človeka. Védy dôrazne odporúčajú dodržiavať sádhanu – určitý životný štýl, ktorý zahŕňa notoricky známu dennú rutinu. Za najlepší čas na vstávanie sa považuje 3-4 hodina ráno, z toho času by ste mali niekoľko hodín venovať duchovnej praxi, keďže je to čas sattva guny, teda dobra. V Krestnikovovom článku čítame: „Deň starších dopadol takto. Aby si vypočul ranné pravidlo, najprv vstal o 4. hodine ráno, zazvonil na zvonček, na ktorý prišli cely a čítali ranné modlitby, 12 vybraných žalmov a Prvú hodinu, po ktorej zostal sám. v duševnej modlitbe“. Mimochodom, medzi inými modlitbami a mantrami (modlitbami a hymnami, ktoré očisťujú vedomie a majú iné duchovné a/alebo materiálne vlastnosti), existujú aj „tajné“ – gayatri, ktoré sa nikdy nevyslovujú nahlas. Nedávajú sa obyčajným farníkom, ale iba bráhmanom (kňazom). Samozrejme, Gayatri sama o sebe nie je mentálnou modlitbou, pretože pri jej recitovaní človek zvyčajne nerobí nič iné, ale môže to byť.
Autor uvádza nádherný citát o sv. Ambróz z Optiny: "Potreboval iba dušu človeka, ktorá mu bola taká drahá, že zabudol na seba a zo všetkých síl sa ju snažil zachrániť..." Rád by som v tom pokračoval ďalším citátom, ale z Bhagavadgíty: „ Pokorní mudrci vďaka pravdivému poznaniu vidia jedným okom učeného brahmana, kravu, slona, psa a požierača psov (nedotknuteľného)“ (B. g. 5, 18). Komentár Šrílu Prabhupádu k tomuto veršu hovorí: „Človek vo vedomí Krišnu nerozlišuje medzi druhmi živých bytostí a kastami [spoločenskými triedami]...“ To neznamená, že zvieratá, ktorým Védy odopierajú slobodnú vôľu, sú rovné človeku, jedinej forme života, v ktorej sa duša môže vrátiť do Kráľovstva Božieho, ale iba to, že duša a Boh sídlia v srdci každého živého. bytie.
Autor píše o ťažkom procese duchovného znovuzrodenia v moderné Rusko. O obnove kostolov a kláštorov. Ale hlavná vec je, že „všetkým nám zostalo veľké duchovné dedičstvo, ktorého musíme byť hodní“. Prečítajme si ešte raz nádhernú Modlitbu optinských starších a zopakujme si v pokornej nálade: "Zanechajte všetky dharmy (náboženské povinnosti) a nájdite útočisko iba vo Mne." (B. g. 18, 66).
Alexej Iľjič, chcem ti vyjadriť veľkú úctu – priviedol si ma k pravosláviu, chcem sa ti v mene nás všetkých pokloniť za to, čo si urobil. A chcem sa opýtať túto otázku: Prišiel som do pravoslávia zďaleka; Teraz je indická védska tradícia u nás dosť populárna, prednášateľov je pomerne veľa a v žiadnom prípade nie sú odporcami pravoslávia, väčšina z nich ich k viere ani nepresviedča. Určité zákony správania vysvetľujú práve čistým životom, ktorý je veľmi podobný tomu, čo nám hlásal Kristus. Zdá sa mi, že jedným z dôvodov, prečo pravoslávie nie je v modernom svete veľmi rozšírené, je nedostatok jasných zákonov o tom, ako sa správať, ako napríklad medzi Židmi. Starý testament 4 krát hrubšie ako Nový zákon, všetko je tam rozpísané, ako sa správať. Ak si zoberiete iné židovské pojednania, hovoria doslova o každom gombíku. A védske poznanie podrobne popisuje život človeka, ako správne vybudovať rodinu, ako správne budovať vzťahy védsky. Čo si môžete dať do súvislosti s tým, že Kristus nedal žiadne pravidlá správania v tomto hmotnom svete. Je toho veľa o duchovnej sfére, a to nás vedie k večnému životu, ale dochádza k úplnému nepochopeniu toho, ako sa správať na tomto svete. A predsa tí istí lektori hovoria, že Kristus odišiel do Indie, mohli by ste rozptýliť tieto špekulácie?
Do Indie, Japonska, čo si len spomeniete... Poviem vám toto: keď hovoríte o védskych tradíciách, majte na pamäti, že nevieme, kto a kedy ich začal. Je veľmi možné, že tí autori Véd, ktorí boli, tiež najprv nič nedali. Postupne sa rozvíjajú zvyky a tradície. A ani Kristus nič z toho nedal a apoštoli už začínajú vytvárať tieto tradície a potom vidíme, ako vzniká, organizuje sa Cirkev, ako zo semienka postupne vyrastá strom. Vidíme, že v Cirkvi je veľa odporúčaní. Vezmite si aspoň Knihu pravidiel: koľko je dekrétov z koncilových a ekumenických rád, miestnych rád a niektorých svätých otcov; v každom, dokonca aj v miestnej cirkvi, najmä v ruskej cirkvi.
Pamätáte si, akú úžasnú tradíciu sme mali: pri stole, pri večeri - ticho, všetci jedia jedlo s úctou, počuješ? Ak sa niekto smeje, okamžite - lyžičkou do čela! Stala sa skvelá vec - jedlo, čo si! Aká to bola skvelá tradícia, čo s ňou robili? Čo jej urobili? A v kláštoroch - pri obede, pri jedle, čítajú životy svätých alebo niekoho učenie. Čo môžeme nájsť teraz? - aj pri kláštornom stolovaní začína hudba, aj svetská. Počujete? - deštrukcia nastáva zvnútra a prejavuje sa v týchto vonkajších formách.
Ale pozor na Védy. Jedným z najvplyvnejších, povedal by som, autoritatívnych predstaviteľov hinduizmu, je Ramakrišna, ktorý povedal: bez ohľadu na to, kto, on jediný je Krišna, Kristus a Budha. Alebo Vivekananda, jeho slávny žiak, ktorý cestoval po celom svete, vrátane Ameriky, vo všeobecnosti prišiel k tomu, povedal: „Odhoďte všetky svoje handry, ľudská duša je to, čo je Boh, ľudské telo je to, kto je Boh. Nikdy nehovor, že si hriešnik. Si silný, si mocný, musíš vedieť, že si On." Počuješ aké veci? Len diabolské veci.
Neviem, či si niekedy budete môcť prečítať Pieseň Samsary; jednoducho budete zdesení z toho, čo Vivekananda kázal. Toto, viete, je satanizmus.
Už neberieme podstatu náboženstva, ale niektoré jeho modifikácie, ktoré existujú adaptívne na našu kresťanskú psychológiu a zmeny sa dejú doslova za behu. Vôbec sa tomu nečudujte. Bolo by veľmi pekné, keby sa zmenili natoľko, že spoznali aj Krista – vtedy by som ťa len privítal. Ale ich korene a pôvod... Napríklad Budha, viete, čo povedal? - "Ja sám som dosiahol všetko, sám som dostal všetko, sám som dosiahol nirvánu, som On." No, ako sa vám páči?
O modlitbe: „Od Ticha nič nežiadaj, nič ti neodpovie“ - vidíš, aký je pôvod, čo si!
Bohužiaľ, niekedy dobre nepoznáme pôvod týchto trendov. Ak vás to zaujíma, možno by ste si mali vziať aspoň Radha-Krishna z dejín indickej filozofie, pozrite sa, čo tam píše, to sú také fakty - oh-och-och, takže všetko je veľmi komplikované.
V akých ohľadoch kresťanstvo vyzýva človeka, aby bol ako Boh? Mimochodom, nepovedal som jednu vec: tam, kde nie je pokora, nemôže byť pravda lásky. A pokora je víziou vlastnej hriešnosti a, žiaľ, neschopnosti prekonať tieto vášne v sebe. Kde nie je pokora, tam nemôže byť pravá láska – to je veľmi dôležité.
Toto nie je prípad védskej tradície, o to ide, takže to nie je vôbec jednoduché.
A pravidlá – pravidiel máme veľa, žiaľ, až príliš. A k čomu sme sa dostali teraz: máme takmer Maslenicu cirkevný sviatok. To je to, čo hovorím: „Trinásty sviatok v Cirkvi“.
Vysvetlenie:Rimma Adomaityte
12 389
Všetky asketické aktivity Sergia z Radoneža boli zamerané na zachovanie spirituality Ruska, na rozdiel od ideologickej západnej reformy podriadenia ruských krajín otrokárskemu komplexu ekonomickej a duchovnej závislosti. Ruský védizmus sa začal ničiť z tradícií. Väčšina tradícií prežila len preto, že ich nebolo čím nahradiť. Pre kresťanské náboženstvo je osvietenie svätokrádežou, pretože znehodnocuje to jediné, čo je preň dôležité - dogmu alebo vonkajšok. Existuje skúška viery nezmyslom alebo nahradenie posvätných rituálov súborom rituálnych akcií bez pochopiteľného významu: náboženstvo sa stáva vyšším ako viera. Ak to, čo je prístupné ľudskému chápaniu, nie je vhodné pre posvätné, potom už nie je vhodné poznanie. Živých tak nahrádzajú mŕtvi, všestrannosť tradície dogmou a jednoznačnosťou, z ktorej dostávame spôsob života, rutinu, obraz nezmyselnosti, vieru v zázrak, ktorý nemožno vysvetliť pomocou rozumu. , ktorá je charakteristická pre stratenú civilizáciu Atlanťanov a grécke tradície Byzancie. Rutina sa ukázala byť oveľa životaschopnejšia ako duch. Rutina však nevzkriesi, ak už zomrela. Vzkriesi ducha. Vďaka takým asketom, akým bol Sergius z Radoneža, sa v ruských tradíciách zachoval duch veľkých ľudí, „zlatý reťazec“ duchovného dedičstva filozofického chápania okolitého sveta, ktorý prechádzal z učiteľa na študenta a viedol po ceste vývoj do kozmických výšin, bol zachovaný ľudské poznanie bytie. Historickou črtou ruského pravoslávia bola jeho izolácia nielen od mohamedánstva, ale aj od latinizmu, v dôsledku čoho medzi nimi Rusi nevideli takmer žiadny rozdiel.
Okolo kostola sv. Sergia sa začala zjednocovať duchovne znovuzrodená Rus. Teraz védske učenie aj kresťania našli spoločný jazyk. Podarilo sa mu spojiť zdanlivo nezlučiteľné, spojiť dve bojujúce náboženstvá na Rusi a ukončiť tak dlhotrvajúce občianske spory a vojny, ktoré si vyžiadali viac ako polovicu obyvateľstva vtedajšieho Ruska. Vo svojom jadre je učenie Sergia rovnaké hlboké kozmogonické učenie ako staroveká hyperborejská viera našich predkov. Pod ním sa veriaci považovali, tak ako predtým, za Božích vnúčat. Dokázal ukázať, že pravé Kristovo učenie nemá nič spoločné s ortodoxným kresťanstvom, kde sa vypaľujú kostoly a disidenti. Všetky hlavné kresťanské sviatky Rus sú dedičstvom asketickej aktivity radonežského opáta, ktorá prinútila obe náboženstvá spojiť sa do jedného harmonického celku a zachránila Rus pred novou inváziou Hordy. Nie nadarmo sa mu často hovorí „ochranca ruskej krajiny“.
Atď. Sergius sa narodil 8. októbra 1314 v Radonežskom dedičstve, blízko dnešného Sergiev Posad, Moskovská oblasť. Jeho rodičia, bojar Kirill a Martha, ho pri krste pomenovali Bartolomej. Po pohrebe rodičov a tonzúre za mnícha všetky jeho aktivity od 23 rokov smerovali k duchovnej obrode a osvete Rusi, k zachovaniu, posilneniu a rozšíreniu hraníc duchovného sveta prostredníctvom zmierenia dvoch ideológií do jedinú zliatinu, umožňujúcu mať vo svojom politickom základe nie otrockú prácu, ale slobodnú prácu remeselníka a udatnosť bojovníka brániaceho svoju vlasť.
Teda v Moskovskej Rusi vďaka cirkevná reforma Sergia sa skonsolidoval feudálny sociálny systém, čo poskytlo obrovské výhody v ekonomickej a politickej štruktúre štátu v porovnaní s otroctvom nastoleným Západom. Rus sa v krátkom čase stal schopným brániť svoju nezávislosť a západní ortodoxní a východní sultáni s tým začali počítať. Po celej Rusi boli postavené nové kláštory, kde mnísi praktizovali poľnohospodárstvo, medicínu a bojové umenia. V mestách sa stavali nové, už nie podobné byzantským, ale kopírujúce starobylé védske chrámy a kostoly.
Pokresťančenie Ruska pod Sergiom sa uskutočnilo prostredníctvom vyvýšených miest viery - pravoslávnych kláštorov, do čela ktorých postavil spoľahlivých ľudí, ktorí podporovali čistotu viery bez pokrytectva, pokrytectva a sebeckých túžob. Sieť kláštorov sa zjednotila a navzájom komunikovala. Systém kláštorov ohraničoval opevnenia miest ako Moskva, Mozhaisk, Kolomna a bol vytvorený v rovnakom poradí ako pohraničné krajiny. Sergiove vnútrocirkevné reformy prispeli k ekonomickej a politickej nezávislosti pravoslávnych kláštorov, ktoré začali hrať Dôležitá rola v politickom systéme severovýchodnej Rusi.
Základom jeho činnosti bolo prepisovanie kníh, šírenie starovekých vedomostí o viere, zakladanie knižníc, zachovávanie obradov slnečného kultu napriek židovským menám bohov. Bolo dôležité zachovať „zlatú reťaz“ kontinuity duchovného sebazdokonaľovania, príležitosť pohybovať sa po ceste predkov Véd, ktoré dali bohovia, stať sa ľuďmi poznania, a nie ministrami kultu závislými od autorít. Dôležité bolo nestratiť nahromadené skúsenosti z mnohých storočí duchovných tradícií, ktoré umožnili duši vyvinúť sa do božských výšin.
Nie nadarmo mal nájazd chána Tochtomyša na Moskvu v roku 1382, keď knieža Dmitrij nebol v hlavnom meste, jediný cieľ – spáliť kniežaciu knižnicu, ktorú zozbieral sám Ave. Sergius. Tokhtomysh vykonal priamy rozkaz, ale to bola malá časť veľkého plánu na zničenie védizmu v Rusku.
V každom kláštore sa jeho úsilím organizovalo prepisovanie starých kníh a knižných depozitárov, kde boli opísané starodávne bohoslužby, iniciačné rituály a historicky významné udalosti „odkiaľ pochádzala ruská zem“. Kto sú Rus alebo Sura, ak sa číta sprava doľava, história ich výskytu na planéte Zem. Rozkol na rusovsko-uránskych (Urán je duch, mužský princíp zosobňujúci nebo) a Antov (sieť) - vládcov zeme, ktorí popierali silu neba či vesmírny princíp. Potom sa cesty evolúcie rozišli a začali vojny. Ľudia začali degradovať, objavili sa primáty. Konfrontácia viedla k svetovej vojne alebo globálnej potope so všetkými následnými dôsledkami: zaľadnenie, človekom vytvorené púšte a kolaps civilizácie. Planéta sa vyľudnila, ale evolúcia sa obnovila.Duch sa v ťažkom boji nestratil. Sergius kázal vzostup k Duchu, návrat do kolísky Kozmu, naplnenie zákonov Reguly a Univerzálneho poriadku. No zatiaľ čo sa ľudia hádali a bojovali, zasiahla tretia sila a podarilo sa jej dočasne zmocniť sa svetovlády – sila Sionu, ktorá nahradila duchovnú cestu hrabivosťou. Vtedajšia christianizácia Ruska so sebou niesla nebezpečenstvo unipolárneho sveta, čo v konečnom dôsledku viedlo väčšinu národov k stagnácii a duchovnej degradácii, čo vrhlo svet vo vývoji späť na viac ako 500 rokov do temnoty inkvizície Stredu. Vek, kedy bola jednoduchá gramotnosť považovaná za zločin.
V Sergiovi každý pustovnícky mních pracoval pre seba a pre dobro komunity, zabezpečoval si všetko potrebné, bol nezávislým pracovníkom, ktorý prevzal plnú zodpovednosť za svoj život a duchovný rozvoj. Nikto nedostal privilégiá, nikto nemal právo žiť na úkor iných alebo na úkor komunity. Slobodná práca každého v prospech všetkých ľudí zrovnoprávnila a prirodzene eliminovala tých, ktorí neboli pripravení na ťažkosti mníšskeho života a duchovnej služby. V kláštoroch a kláštorných ubytovniach bola konzumácia vína zakázaná. Podporovali a podporovali sa však morálne vlastnosti: čestnosť, pravdovravnosť, neúplatnosť, odvaha, láska k vlasti, pracovitosť. Zachoval sa tak inštitút sebadisciplíny a mravné štádiá duchovnej evolúcie.
Vo svojom učení sa Sergius vždy spoliehal na Krista. Rozšíril myšlienku Krista, ukázal svoje učenie ako mnohostranné a urobil to veľmi presvedčivo. Podarilo sa mu dať staroveký védsky svetonázor do kresťanskej podoby. A iba zasvätenci pochopili, že hlava bohov Rod sa stal „nebeským otcom“, Dazhbog - syn Roda sa stal synom Boha Ježiša Krista a bohyňa lásky a harmónie Lada mala podobu Panny Márie atď. . Védske funkcie starovekých árijských (orianskych) bohov extrapoloval Sergius z Radoneža na mená archanjelov, anjelov a svätých kresťanského panteónu. Pre skutočne ruského človeka nie je ťažké si to uvedomiť, ak si pamätáme, že všetky hlavné slová a najdôležitejšie pojmy sú stále založené na koreňovom rode: ľudia, rodičia, príbuzní, mesto, záhrada atď., A my všetci žijeme pod Rodom. alebo v prírode.
Okolo kostola sv. Radoneža sa duchovne oživená Rus začala združovať. Teraz védčina aj kresťania našli spoločnú reč a katolícky Západ sa považoval za živnú pôdu pre nezhody a zlo, ktoré prekrúcali pravé Kristovo učenie.
Pravoslávni kňazi spolu s preživšími mudrcami učili ľudí gramotnosti a filozofii. Kostol sv. Radoneža veľmi skoro prekročil hranice moskovského kniežatstva a začal sa rozširovať po celej južnej a severozápadnej Rusi. Spiritualita ruského štátu pozostávala z interakcie dvoch veľkých náboženských hnutí. Pre Západ sa to javí ako ortodoxné kresťanstvo, berúc do úvahy miestne charakteristiky, pre jeho ľudí - kozmogonické védske staroveké učenie.
Všetky hlavné kresťanské sviatky v Rusku sú dedičstvom čias askézy sv. Sergia. Neboli ľuďom vnucované, ale naopak, boli pre nich zachované. Síce v inej podobe, no ich podstata zostáva rovnaká. Sergius z Radoneža, ktorý preložil všetky starodávne védske vedomosti do kresťanských termínov, vytvoril tajné pravoslávne mystické učenie, ktoré začalo vyučovať celé ruské duchovenstvo. Kedysi mocný pravoslávny štít bol teda v Rusku oživený proti akýmkoľvek okultno-náboženským vplyvom zvonka, ktoré sa pokúšali ovplyvniť dušu ruského ľudu.
Postupom času vznikli plány na odlúčenie ruskej pravoslávnej cirkvi od duchovne chátrajúcej byzantskej cirkvi, ktorej dni už boli zrátané.
Ortodoxné kresťanstvo sv. Sergia umožnilo zachovať tradičnú samosprávu, inštitúciu čarodejníctva a dokonca aj svadobné rituály.
Jednota ruských krajín okolo Moskvy bola dôsledkom duchovnej jednoty ľudí vyznávajúcich zdanlivo dve odlišné náboženstvá. Dokázal ukázať, že pravé Kristovo učenie nemá nič spoločné so západným kresťanstvom, že Ježiš nikdy neučil ničiť chrámy, organizovať križiacke výpravy a upaľovať kacírov na hranici a že v krajine nie je dôvod na náboženské spory.
Sergius preniesol ruské kresťanstvo z egregoru skazy do egregoru stvorenia a svojím asketizmom zachránil pre mnohé generácie pravé a vznešené učenie, ktoré Ježiš priniesol do Judey.
Sergius v podstate vyzýval, aby sa využívalo len to, čo príroda sama poskytla, bez násilia proti nej. Nemôžete si vziať niečo, čo je nezrelé alebo červivé, ako ovocie dobra a zla, na ktoré ľudia neboli pripravení. Charta Sergeja Keliota dala každému príležitosť pracovať na svojom vlastnom dedičstve, zušľachťovať pôdu, naučiť sa deliť o všetko, čo má, a zároveň spoločne brániť svoju prácu a pôdu. V cele sa dalo odísť do dôchodku. Každý si vybudoval svet pre seba, no bol spoločný pre všetkých. Žiadny priestupok nebol potrestaný, každý konal tak, ako mu kázalo svedomie. Sám sa musel dobrovoľne rozhodnúť podriadiť sa pravidlám komunity Keliot, ktorá verila v božskú silu zákonov Reguly, alebo ísť inou cestou. Inými slovami, pracujte na slávu pokoja a dobra bez toho, aby ste za to niečo požadovali. Každý mních sa naučil byť zodpovedný za svoj život, jedlo, zdravie, osud, pocity a myšlienky.
Atď. Sergius dal cestu tichej samoty, to znamená cestu neustáleho vnútorného meditačného stavu. Kresťanská spása je pre neho askéza a sebapoznanie vnútornej podstaty človeka podľa Kristovho učenia, že „kráľovstvo Božie je v nás“. Cesta, ktorá bola kedysi charakteristická pre mágov starovekej Rusi. Neskôr sa svätý Sergius a jeho nasledovníci nazývali „veľkí tichí“. Sergius sa nesnažil zdôrazňovať svoju dôležitosť, všade chodil. Za jeden deň dokázal prejsť sedemdesiat kilometrov do Moskvy.
Bitka na Kulikovom poli zohrala veľkú úlohu v jednote ruského ľudu. Moskovský princ Dmitrij vo všetkom počúval svojho duchovného mentora sv. Sergia, s ktorým chcel oddeliť pravoslávnu cirkev od byzantskej cirkvi. Umiestnite nad ňu vlastného moskovského patriarchu, ktorý je duchom blízky reformátorom, a tým spojte všetky ruské krajiny do jedného celku.
V reakcii na to Západ zorganizoval novú tatarsko-mongolskú inváziu pod vedením chána Mamaia, ktorý bol nepriateľský voči všetkému kresťanskému. Aby sa ukončili reformy kniežaťa Dmitrija a vzdelávacie aktivity sv. Sergia, bolo potrebné prinútiť Mamaia, aby presunul svoje jednotky na Rus a predovšetkým do Moskvy.
Mamai bol presvedčený, že Rus je ľahká korisť, Moskva okrem žoldnierov nemá žiadnu pravidelnú armádu a vojna posilní vplyv Zlatej hordy a islamu natoľko, že ako chán a veliteľ môže konkurovať samotnému Tamerlánovi. Sľúbili pomoc s peniazmi a zbraňami a dokonca aj s vojenským personálom.
Ďalekosiahle plány boli namierené nielen proti Moskve, ale aj Novgorodskej republike, neskôr s pomocou Livónskych rytierov a tých istých mongolských Tatárov. Nie nadarmo sa západná ruská hranica buď posunula na západ, alebo ustúpila na východ, no zostala opevnená v akejkoľvek polohe. Jediný historický analóg možno nazvať Veľký čínsky múr. Pre nich sme boli odjakživa barbari, od slova varra – múr.
Mamaiova armáda pochodovala od Volhy k Donu a zmietla všetko, čo jej stálo v ceste. Pre védske obyvateľstvo kozákov znamenalo prijatie mohamedánstva Zlatou hordou blízku smrť. Obyvatelia oblasti Don, potomkovia Scythian-Sarmatians, žili nezávisle pod akýmikoľvek dobyvateľmi. Dokonca ani Tamerlán nedokázal poraziť rodených bojovníkov. Mamai si však vzala na mušku aj ich nezávislosť.
Kozáci nevideli veľký rozdiel medzi učením Sergia v porovnaní so starovekým védskym náboženstvom. Ortodoxné kresťanstvo navyše umožnilo zachovať tradičnú donskú samosprávu a inštitúciu čarodejníctva a védskych rituálov. Ich kozácky kruh bol akýmsi analógom veche.
Ruská armáda nebola bežnou armádou, ale skôr zemskou milíciou, s výnimkou malého kniežaťa. Čakali na sľúbenú pomoc od Rusko-litovského kniežatstva. Ale z nejakého dôvodu Jagiello meškal alebo katolíci nechceli pomôcť svojim pravoslávnym bratom vo viere. Kempoval neďaleko za Moskovčanmi. Početná prevaha bola jednoznačne na Mamaiovej strane. Napriek statočnosti a odvahe armády princa Dmitrija bola porážka od Tatárov nevyhnutná, ak by pravoslávni kozáci neočakávane nevstúpili do bitky. Desaťtisícový zbor kozákov vedený atamanom Tmarom sa objavil na brehoch Donu, keď bola bitka v plnom prúde. Kozáci, ktorí prekročili Don, sa okamžite ponáhľali do Mamaiovej poslednej rezervy v jeho tábore a Bobrok, princov veliteľ, v tom čase poslal záložný pluk na pravé krídlo Tatárov. Bobrok videl, ako svieže sily Mamai vstúpili do boja s niekým, a prehlušil hukot krviprelievania a zaznel viachlasný zbor. As-Sakovia alebo kozáci z Donu, ktorí útočili na Mamaiov osobný tumen, spievali chválospev na Perúna. O niekoľko minút sa celá ruská armáda ujala hymny starovekého ruského boha víťazstva. Nad Kulikovským poľom 8. septembra 1380 znela hymna ruského víťazstva, ktorá stíchla viac ako dve storočia.
Črty svätca boli neskôr stručne uvedené v jednom z listov cára Alexeja Michajloviča v pol. 17. storočie: „Úžasný bojovník za nepriateľa proti nám a tým, ktorí znesväcujú ruskú vládu“. Preto nie je náhoda, že pravidelná púť do kláštora Najsvätejšej Trojice na sviatok Najsvätejšej Trojice a v deň spomienky na Sergia Radoneža sa stala súčasťou kráľovského rituálu. Je pravda, že to nezabránilo cárovi vykonať nikonovskú reformu, ktorá viedla k hlbokému rozkolu v rámci Ruska. Pravoslávna cirkev, zákaz a zničenie cirkevných kníh, ktoré zanechal sv. Sergius a jeho spoločníci ako dedičstvo. Tieto reformy sa nazývali „oprava cirkevných kníh podľa gréckeho vzoru“. Išlo hlavne o to, že cirkevnú demokraciu nahradila prísna vertikála moci, na čele ktorej stál patriarcha, a vlastne cár. Západní kresťanskí bábkari sa naplno pomstili a v Rusku zaviedli Svätú inkvizíciu podľa vlastného vzoru. Rozdelenie spôsobilo nenapraviteľné škody veci svätého Sergia a celého Ruska. Zhoršená Petrovými reformami sa zmenila na priepasť medzi ľudom a úradmi a stala sa príčinou mnohých následných nepokojov.
Ale napriek neustálym pokusom militantného latinského náboženstva podrobiť Moskvu svojej moci, Rusko zostalo nedostupné pre ciele Západu. Boli časy, keď latinskí patriarchovia sedeli v Jeruzaleme a Konštantínopole. Počas histórie však nikdy nedorazili do Moskvy. Hoci sa im podarilo zahnať védsky svetonázor o ruskom hlbokom podzemí, vnútiť Rusku kresťanstvo západného štýlu a priviesť civilizáciu k spoločnému menovateľovi globalizácie. Je však zrejmé, že strach z „pohanského“ kresťanstva sv. Sergia je v Ríme a v mysliach západných a zámorských vládcov stále živý.
Atď. Sergius nikdy nebol sekulárnym politikom a nemal významných duchovných. Ale v skutočnosti bol duchovným vodcom oživujúcej sa moci, ktorého počúvali nielen ľudia, ale aj tí, ktorí sú pri moci. Jeho zásluhy ako politickej a duchovnej osobnosti nemožno preceňovať. Nebyť jeho múdrej, prezieravej zahraničnej a domácej politiky, Rus by sa ocitol v železnom zovretí križiackych výprav nemeckých a pobaltských rytierov, stepného ľudu – stúpencov Tamerlána a Hordy, a napokon by mohol sa stali rukojemníkmi vnútorných sporov apanských kniežat. Krátko po jeho smrti v roku 1447 bol kanonizovaný a kanonizovaný mních Sergius z Radoneža a neskôr bol uctievaný ako nebeský patrón a ochranca moskovských panovníkov. A nie bezdôvodne boli veľkovojvodove a cárske deti pokrstené v kláštore Trinity-Sergius.
Ikona „Trojice“ od A. Rubleva, vytvorená v kláštore Sergius a jednomyseľne uznaná za jednu z najväčších pamiatok ruskej kultúry, bola namaľovaná „na pamiatku a chválu“ Sergia. Toto dielo starej ruskej maľby, plné pokoja, ticha a pokoja, harmonicky odhaľuje najdôležitejšie kresťanské symboly trojice obrazov Boha Otca, Boha Syna a Ducha Svätého. Ikona najúplnejšie charakterizuje duchovné dedičstvo sv. Sergia, kde Boh Otec je stvoriteľom hmotného sveta a Boh Syn je strážcom rozmanitosti sveta zjaveného ľuďom. Ústredné miesto zaujíma obetný pohár a jeho posvätenie Duchom Svätým, stelesnený obraz duchovného sveta, ktorý nepodlieha ničivej neúprosnosti času. Ikona Rublev sa svojím spôsobom stala umeleckým stelesnením teologických a nábožensko-filozofických názorov sv. Sergia. Už za svojho života bol svätý Sergius z Radoneža považovaný za vteleného skutočná osoba kolektívny obraz zjednoteného Ruska, po ktorom ruský ľud tak túžil v 13. – 14. storočí a ktorý dal vzniknúť bezprecedentnému rozsahu ortodoxnej askézy, ku ktorej došlo v 14. – 15. storočí.
Pokračujeme v porovnávacej analýze védskej tradície a kresťanstva vzhľadom na skutočnosť, že védizmus, kedysi rozšírený v Rusku, začal opäť ožívať nielen u nás, ale po celom svete. Védizmus nie je indické náboženstvo, ale univerzálna kultúra založená na najstarších spisoch zeme – Védach. Oživenie védskej kultúry sa prejavuje v tom, že čoraz viac ľudí začína chápať realitu zákona karmy a reinkarnácie. Čoraz viac ľudí sa stáva vegetariánmi. Všade rastie záujem o ajurvédu, védsku architektúru – Vastu – a védsku astrológiu. Obchody s ezoterickou literatúrou a príslušenstvom úspešne predávajú indické kadidlo, disky s védskymi mantrami na všetky príležitosti a figúrky védskych bohov. Stále viac ľudí skúša nejakú formu jogy. Pre správne pochopenie všetkých týchto vecí je potrebné získať informácie z primárnych zdrojov – pôvodných Véd, ktoré sú najlepšie zachované v Indii.
Tentokrát začneme vzťahom oboch tradícií k otázkam výživy, vegetariánstva a násilia. Jedno z najznámejších biblických prikázaní znie: „Nezabiješ! O tejto krátkej a jednoznačnej fráze sa však vedú mnohé debaty – nemali by ste zabíjať len ľudí alebo aj zvieratá? Napodiv, India, ktorá vôbec nie je kresťanskou krajinou, má najviac vegetariánov na svete, ktorí dodržiavajú toto kresťanské pravidlo. Ale v tých krajinách, kde sa mnohí ľudia považujú za kresťanov, toto pravidlo nie je také jednoduché.
Vegetariánstvo je spojené nielen so zdravím, etikou a karmou, ale aj so stavom nášho vedomia, s duchovnými perspektívami. Koniec koncov, zmyslom duchovnej praxe je zjemniť naše kamenné srdcia, aby sme mohli cítiť božskú lásku. Ale keď sa človek priamo alebo nepriamo zúčastňuje násilia, jeho srdce stvrdne a so zatvrdnutým srdcom nie je možné cítiť jemné duchovné emócie.
Preto prikázanie "Nezabiješ!" priamo súvisí s naším duchovným vývojom. A preto je vegetariánstvo praktickým stelesnením tohto prikázania.
Je zrejmé, že úplne vyhnúť sa násiliu v tomto svete je jednoducho nemožné. Existuje však nevyhnutné násilie a existuje neodôvodnené násilie. Nevyhnutné násilie zahŕňa sebaobranu, nútené trestanie zločincov, nevedomé násilie, keď niekomu náhodou ublížime. A neodôvodnené násilie zahŕňa úmyselnú agresiu a vykorisťovanie, zabíjanie zvierat civilizovanými ľuďmi atď. Nebolo to náhodou, že som zdôraznil definíciu „civilizovaného“. Toto slovo neznamená len človeka, ktorý vie čítať, písať a ovládať počítač, ale človeka, ktorý pozná najvyšší duchovný cieľ života. Takýto civilizovaný človek sa v starodávnom védskom jazyku Sanskrit nazýva Ariya. Opakom tohto pojmu je Mleccha – barbar. O týchto ľuďoch som sa už krátko zmienil v minulom čísle v súvislosti s védskou verziou príbehu o Adamovi a Eve. Hlavnou črtou barbara nie je jeho vzhľad, ale vnútorná ašpirácia vedomia. Tento človek môže vyzerať celkom kultivovane, ale ak je zmyslom jeho života potešenie zmyslov tela, potom sa od zvieraťa líši len spôsobom života. A civilizovaný človek sa od zvieraťa musí líšiť nielen spôsobom života, ale aj zmyslom života. Ak sa teda na násilie priamo či nepriamo podieľa človek, ktorý vie o najvyššom cieli života, ale zo zvyku či zlej komunikácie a výchovy sa priamo či nepriamo zúčastňuje na tom, aby ten najvyšší cieľ dosiahol. Zabíjaním iných totiž nevedomky zabíjame svoju schopnosť milovať. Zabíjanie zvierat pre potravu je viac-menej ospravedlniteľné pre divochov, pre ktorých je lov a rybolov jedinou možnosťou prežitia, no nie pre moderného človeka, ktorý má veľký výber produktov a rozvinuté vedomie.
Pôvodná ústava ľudstva, védsky kódex zákonov „Manu Samhita“ hovorí: „Hoci jedenie mäsa, pripútanosť k intoxikáciám (tabaku a alkoholu) a sexuálnym excesom sú pre podmienenú dušu prirodzené, a preto nepodliehajú odsúdeniu, kým človek toho všetkého sa vzdáva, nemôže dosiahnuť najvyššiu dokonalosť života – lásku k Bohu.“ Toto je súčasne lojálny a kategorický postoj Véd.
Takže Védy dôrazne odporúčajú bezkrvnú diétu pre civilizovaného človeka. Ako to možno potvrdiť citátmi z Biblie? Hneď na začiatku Knihy Genezis je napísané: „A Boh povedal: „Hľa, dal som vám každú bylinu, ktorá dáva semeno... a každý strom, ktorý má ovocie zo stromu, ktorý dáva semeno, bude aby si jedol." A v „Epište Rimanom“ sa hovorí: „Pre jedlo neničte skutky Božie... Je lepšie nejesť mäso a nepiť víno...“. Príslovia hovoria: „Opojné nápoje vedú k násiliu a odvádzajú pozornosť človeka od Boha. A zmyslom náboženstva je pritiahnuť človeka k Bohu. Je jasné, že takéto odporúčania sa môžu objaviť v duchovnom písme iba v súvislosti s duchovnými cieľmi.
Bolo pozorované, že rôzne potraviny majú rôzne účinky na naše vedomie. Podľa Véd nesie vegetariánska strava energiu dobra. Upokojuje a osvecuje človeka. Jedlo, ktoré je príliš korenené, suché alebo horúce, nesie energiu vášne a príliš vzrušuje človeka, čo vedie k zápalovým procesom. Potrava získaná zabíjaním zvierat, vtákov a rýb (ako aj vajec) nesie energiu nevedomosti. Otupuje človeka a vedie k stagnujúcim procesom v tele. Napríklad podľa Biblie „Ján Krstiteľ jedol iba med a kobylky (jogurt), aby rozlíšil dobro od zla. To znamená jednu jednoduchú vec – niektoré potraviny môžu tak negatívne ovplyvniť naše vedomie, že nedokážeme rozlíšiť dobro od zla. A keď hladnému apoštolovi Pavlovi ponúkli jesť mäso, povedal: „Nikdy sa nepoškvrním. O akom znesvätení to tu hovorí? Je zrejmé, že hovoríme o vnútornom znečistení spojenom s tým, že nie je možné jesť mäso bez toho, aby sme niekoho priamo či nepriamo zabili (konzumáciou produktov násilia). Všetci kresťania vedia, že jesť mäso je zlé. Veď počas 40-dňového pôstu sa ho ľudia zdržujú. Prečo? Aby som sa očistil. Ak sa za 40 dní dokážete nejako očistiť, o čo silnejšie je toto čistenie, ak sa týmto pravidlom budete riadiť celý život? A nie je zvláštne zdržať sa mäsa kvôli očiste po dobu 40 dní a potom znova premeniť svoje telá na „chodiace cintoríny“ obsahujúce pozostatky mŕtvych tiel?
Dôvodom, prečo sa ľudia tak bezmyšlienkovito dopúšťajú neoprávneného násilia, je úprimné presvedčenie, že zvieratá nemajú dušu alebo sú špeciálne určené pre našu potravu, a preto ich zabíjanie nie je hriešne.
Ak si myslíte, že existujú rôzne duše (dôležité a nedôležité), potom je ľahké ospravedlniť akékoľvek násilie. V Knihe Genezis Boh hovorí, že vo všetkých stvoreniach (voda, obloha a zem) sú živé duše. Na označenie duše zvieraťa sa používa rovnaké slovo ako na dušu človeka. To znamená, že všetky duše sú si rovné. Zvieratá sa tiež radujú a smútia, cítia bolesť a potešenie. Ide len o to, že ich vedomie je obmedzené karmou ich minulého hriešneho života vo forme nižších tiel. Zvieratá sú akési uväznené duše, ktorých život počas výkonu trestu je veľmi obmedzený. Preto Biblia hovorí, že by sme mali mať lásku a súcit s našimi malými bratmi a nezabíjať ich.
Človeku je daná moc nad zvieratami, ale to neznamená, že násilie je sankcionované. Zvieratá môžu slúžiť ľuďom: orať, nosiť tovar, strážiť, poskytovať mlieko, vlnu.
Védy hovoria, že v rôznych telách sú kvalitatívne rovnaké duše, ale dočasne inak podmienené. Odtiaľ pochádza myšlienka nenásilia. Kým tento bod nie je správne pochopený, bude ťažké pochopiť všetky ostatné aspekty duchovného života. Tu začínajú všetky rozdiely vo filozofii. Ak je neopodstatnené násilie oprávnené, dochádza k zatvrdnutiu srdca, a to je v rozpore s hlavnou zásadou duchovného života – očistou a obmäkčením srdca. Láska nemôže žiť v tvrdom srdci.
Takže násilie je niekedy nevyhnutné a nevyhnutné, ale nie vo veciach výživy. Prví kresťania boli väčšinou vegetariáni. Táto tradícia začala degenerovať okolo začiatku 4. storočia nášho letopočtu pod tlakom cisára Konštantína. Keďže sa Rímska ríša rozhodla urobiť z kresťanstva štátne náboženstvo, muselo sa stať čo najviac spoločensky prijateľné, a preto sa normy začali príkazom znižovať. Ale keďže duchovný proces je technológia, nemožno z neho vyhodiť žiadne prvky, inak prestane fungovať. Preto týmto a ďalšími vydaniami vnútorne najviac trpelo samotné kresťanstvo.
Napriek všetkým týmto argumentom môže niekto namietať slávnou frázou: „Nezáleží na tom, čo ide dovnútra, ale dôležité je, čo vyjde...“. Potom nech skúsi zjesť to, čo vyjde, a hneď sa ukáže, že dôležité je „čo ide dnu“.
Teraz je potrebné pochopiť vzťah medzi Ježišom Kristom a Krišnom. Tieto mená sú prekvapivo podobné (v gréčtine Kristus znie ako Christus) a nie je to náhoda. Védy jednomyseľne vyhlasujú Krišnu alebo Višnua (aspekt Krišnovej moci) za Najvyššieho Pána. V Bhagavad-gíte (9.17) o sebe hovorí: „Som otec a matka tohto vesmíru. Som oporou a predchodcom. Som cieľom poznania. Ja som ten, kto čistí. Ja som slabika OM. Som tiež zdrojom štyroch Véd." Aké je postavenie Krista? Sám sa opakovane nazýval Božím synom, ale v Jánovom evanjeliu (10,30) o sebe hovorí takto: „Ja a Otec sme jedno“. Znamená to, že Kristus je sám Boh Otec? Ak áno, prečo v tej istej kapitole (Ján 14,28) povedal: „Môj Otec je väčší ako ja“? Ak správne pochopíme vzťah medzi Bohom a jeho rôznymi inkarnáciami, nebudú tam žiadne rozpory. Sám Kristus to všetko úžasne vysvetľuje (Ján 14,10): „Neveríte, že ja som v Otcovi a Otec vo mne? Slová, ktoré vám hovorím, nehovorím sám od seba. Otec, ktorý zostáva vo mne, koná skutky."
Podľa Véd patrí Kristus do kategórie Shakti-avesha avatarov – živých bytostí, ktoré sú Bohom autorizované na konkrétne poslanie a sú na to obdarené nadprirodzenou energiou. Preto sú súčasne jedno s Bohom v zmysle spoločnej príčiny, ale odlišní od Neho, zostávajú Jeho časticami. Je ako slnko, ktoré je jedno so svojimi lúčmi a zároveň je od nich odlišné. Príchod Ježiša (Isha) je predpovedaný vo védskom texte Bhavishya Purana: „Na začiatku Kali Yugy (našej éry) budú svätý Isha-putra (syn Boží) a syn Ku-mari (Panny Márie) príď a hlásaj Božie posolstvo na západ od rieky Indus v krajine barbarov. Bude ukrižovaný, ale vstane z mŕtvych."
Na záver tejto témy treba povedať, že každá tradícia má koncept svojej exkluzivity. Je to celkom prirodzené, pretože nie je veľa náboženstiev, ale existujú len rôzne verzie jedinej duchovnej cesty, zafarbené národnými a jazykovými charakteristikami rôzne národy. Navonok to však vyzerá tak, že náboženstvá medzi sebou súperia o nadvládu. Kresťania povedia Ježišovými slovami: „Nik neprichádza k Otcovi, iba cezo mňa. Nasledovníci Véd povedia slovami Krišnu: „Tí, ktorí s vierou uctievajú iných bohov, v skutočnosti uctievajú iba Mňa, ale nerobia to správnym spôsobom“ (Bhagavad-gíta 9.23). O nadradenosti tej či onej tradície sa netreba baviť, pretože... Boh v srdci riadi dušu, aby sa učila podľa svojich túžob a úrovne.
V základe oboch učení nie sú rozdiely: Je jeden Boh; duša je Jeho častica; existuje večný duchovný svet a dočasný hmotný svet. Cesta k vyššej realite je očista duše a pripútanosť k Bohu. Všetko ostatné sú čisto vonkajšie špecifiká rôznych tradícií.
Všeobecne sa uznáva, že slovo „náboženstvo“ pochádza z latinského slova re-ligio (zjednotenie, spojenie), čo znamená znovuzjednotenie s Bohom, ktorého obraz sa formuje v hĺbke našej duše. Najzakorenenejšia definícia náboženstva v našej praxi je však „svetonázor a postoj, ako aj zodpovedajúce správanie, založené na viere v existenciu Boha alebo mnohých Bohov“. Tento veľmi bežný výklad zahŕňa kľúčové slovo, ktoré definuje jeho podstatu – VIERA. Teda „viera“ v modernom zmysle je výrok založený na autorite cirkvi o existencii nadprirodzeného, mocného, láskavého, milosrdného a nemilosrdného NIEČOHO, ktorého (alebo niečoho) sa musíme báť a poslúchať, aby sme sa vyhli krutým trest. A v našom skutočný život, ukazuje sa - riadiť sa subjektívnym názorom ľudí - duchovných, ktorí si prisvojili, sprivatizovali právo tlmočiť činnosť a vôľu tohto neznámeho NIEČOHO.
Naša staroveká ruská kultúra (ťažko to nazvať náboženstvom v modernom zmysle slova) bola založená na vedomostiach. V starej ruštine je poznanie VEDA, preto našu pôvodnú ruskú kultúru môžeme bez akýchkoľvek pochybností nazvať védskou. Védska kultúra je v súčasnosti známa ako systém náboženských presvedčení starých národov žijúcich na Hindustanskom polostrove. Vždy si však musíme pamätať, kto priniesol Védy na územie modernej Indie. Išlo o jeden z kmeňových zväzov Rusov-Árijcov, ktorý sa asi pred 4 000 rokmi presťahoval z územia Ruska na spomínaný polostrov, podmanil si tamojšie negroidné obyvateľstvo - Drávidov a priniesol im dokonalé vedomosti, kultúru, umenie. , spoločenský poriadok a mnohé ďalšie. Boli to naše ruské Védy, ktoré dali impulz rozvoju všetkých moderné náboženstvá a filozofické hnutia Východu: hinduizmus, budhizmus, taoizmus atď. Všetky, tak či onak, pochádzajú z Véd a predstavujú trochu skreslenú a zjednodušenú verziu starovekého učenia, prispôsobeného miestnymi mudrcami potrebám čas a možnosti obyvateľstva, ktorému je určený.
Samotní Indovia uznávajú vznik védskej tradície ako výsledok kultúrneho vplyvu Árijcov. Niektorí indickí vedci sa tiež domnievajú, že ich domov predkov sa nachádza v Rusku, v arktickej oblasti. Nie je to však celkom pravda, keďže Rusko je domovom predkov nie samotných Indov, ale ich bielych, modrookých a plavovlasých učiteľov. Bohužiaľ, biele obyvateľstvo, ktoré prišlo do Dravidie v staroveku, sa už dávno asimilovalo s miestnymi obyvateľmi. Ale teraz, o tisíce rokov neskôr, máme jedinečná príležitosťštudovať vlastnú antickú kultúru cez prizmu minulých čias, cudziu neznámu mentalitu a cudzí jazyk... Preto majú naši krajania taký záujem o rôzne východné kultúry, náboženstvo, filozofiu.
Čo to znamená byť nasledovníkom ruskej védskej tradície? Ide o štúdium základov svetového poriadku stanoveného v starovekej ruskej kultúre a osvojenie si metód využívania prírodných univerzálnych zákonov a princípov, ich prejavov a pôsobenia v našom svete v prospech okolitého sveta. Keďže tieto zákony sú neotrasiteľné, univerzálne a platia nielen na našej planéte, ale aj v ktoromkoľvek „rohu“ vesmíru, všetky prírodné kulty, tak či onak, by si mali byť podobné, ako dva hrášky v struku. . Samozrejme, majú svoje vlastné charakteristiky, pretože sú „vyjadrené“ v rôznych jazykoch a sú rozšírené medzi národmi, ktoré majú rôzne stupne rozvoja, a teda aj rôzne stupne chápania vedomostí (Védy).
Bežne môžeme rozlišovať medzi prírodnými náboženstvami (tradíciami) a umelými („umelo vytvorenými ľuďmi“). Všetky moderné takzvané „masové náboženstvá“ boli napísané, vytvorené ľuďmi, „mudrcami“ staroveku, prorokmi, t.j. „vyrobené človekom“ alebo skôr „vytvorené mozgom“. Každý, kto pozorne študoval históriu náboženstiev, nemohol venovať pozornosť skutočnosti, že tieto učenia nepredstavujú nemenné stvorenie. Na úsvite svojho vzniku bolo kresťanstvo opakovane podrobené reformám: knihy boli prepísané, základné postuláty boli objasnené, niekoľko desiatok evanjelií bolo odstránených z „obehu“, staroveké rukopisy boli spálené alebo skryté vo vatikánskych trezoroch.
Napríklad kresťanstvo v Rusku v 17. storočí podliehalo reforme, ktorá viedla k zničeniu obrovského množstva obyčajných ruských ľudí – veriacich starého zmyslu (Staroverci). Cirkev bola reformovaná aj počas sovietskych čias. A teraz, v pseudodemokratických časoch, sa niektoré postavy snažia premeniť Cirkev na akúsi uzavretú akciovú spoločnosť, vykonávajúcu zárobkovú činnosť, využívajúcu potreby normálneho človeka na komunikáciu a interakciu s Bohom.
Pokiaľ ide o ruskú tradíciu, je absolútne nemožné predstaviť si naše Védy, teda Vedomosti o prírode, podrobené reforme. Akékoľvek ignorovanie pravého poznania, ktoré dostali naši predkovia priamo od Boha, vedie k negatívnym dôsledkom. Čo sa stane napríklad s človekom, keď po vyliezaní na vysoký strom začne pod sebou píliť konár a „nezáleží“ na zákonoch gravitácie? Správne, skončí a zrúti sa. Presne takto ľudstvo padá do bezodnej priepasti, keď stratilo kontakt s Vedami.
Slová „VEDA“, „VEDAT“ sú pôvodné ruské slová, ktoré sú pre nás všetkých zrozumiteľné bez akéhokoľvek prekladu a znamenajú „VEDOMIE“, „VEDIEŤ“. ruský Védska kultúra bol dokonalým regulátorom spoločenských vzťahov a prírodovedným základom pre život človeka v interakcii s prírodou, pre jeho slobodný duchovný a telesný rozvoj.
Zdá sa, že je potrebné rozlišovať medzi pojmom „védska kultúra ruského ľudu“ a „pohanstvo“. Naša kultúra bola vždy védska (t. j. kultúra poznania) a pohanstvom naši predkovia chápali tie oblasti ľudského poznania, kde sa starodávna múdrosť stratila alebo skreslila. Pohanstvo je ľudová viera, viera jednoduchých, málo vzdelaných ľudí. Slovo pochádza zo starých ruských „pohanov“ – ľudia, ľudia... Postupne dochádzalo k sprofanovaniu veľkého starovekého učenia, keďže nositelia starodávnej védskej tradície v Rusku boli fyzicky zničení a ideologické zotročenie cudzími náboženskými kultmi.
Aký je názov našej starodávnej védskej tradície? Pôvodné náboženstvo našich predkov môžeme nazvať PRAVOSLÁVOU. „Pravoslávie“, ale nie „pravoslávne kresťanstvo“. Niekde v slovníkoch bolo napísané, že naše starodávne slovo „pravoslávny“ pochádza z gréckeho „ortodoxného“. Ale to nie je správne! Staroveké rímske a grécke civilizácie (a mnohé iné) sú úlomkami kedysi zjednoteného sveta bielych ľudí, ktorých spája spoločná kultúra, jazyk, história, predkovia... Preto je kategorické stanovovanie priorít pre vznik pojmov a slov nevedecké a neetické. Dá sa však s istotou povedať, že väčšina pojmov, vrátane pojmov rímskeho a gréckeho pôvodu, sa dá ľahko interpretovať a preložiť z perspektívy RUSKÉHO jazyka. Toto hovorí veľa! "Pravoslávie" je jednoducho preklad slova "pravoslávie" (z gréčtiny ὀρθοδοξία: grécky ὀρθός ("rovný", "správny") + δόξα ("názor", "sláva"))
Naše staré predkresťanské slovo „ORTODOXIA“ vzniklo z dvoch ruských slov Prav a SLÁVA.
SPRÁVNO je najvyšší kozmický Zákon, podľa ktorého dochádza k interakcii všetkých prvkov prejaveného a neprejaveného Vesmíru. Podstatu tohto božského zákona v modernej vedeckej interpretácii možno vyjadriť ako „Zákon zabezpečenia trvalo udržateľného rozvoja Systému (Vesmíru) na dosiahnutie efektívnej interakcie jeho prvkov na základe princípu vzniku.
Treba poznamenať, že moderná veda vo svojej praxi už dlho využíva poznatky, ktoré boli pred tisíckami rokov každodenným nástrojom ruských védskych mágov. A aby sme si rýchlo osvojili posvätné vedomosti našich predkov a pokúsili sa pozrieť na svet očami starých ruských mágov, odporúča sa obrátiť sa na také disciplíny ako „teória systémov“, „teória informácií“, „syneretika“ , „tektológia“, „teória riadenia“ atď. Postupom času sa stanú základom, na ktorom dôjde k prelomu vo všetkých základných smeroch modernej vedy a dôjde k návratu k starodávnemu védskemu (prirodzenému) svetonázoru, ale zjavne v modernej podobe.
Z tohto pojmu znamená základný a všetko zahŕňajúci zákon univerzálnej existencie. - „PRÁVO“ vzniklo zo známych pojmov „PRÁVO“, „PRAVDA“, „PRÁVO“, „VLÁDANIE“, „spravodlivosť“, „VLÁDANIE“, „PRÁVO“, „VLÁDA“ a mnoho ďalších.
Treba poznamenať, že v príbuznom ruskom jazyku védskych Árijcov, sanskrte, existuje množstvo slov odvodených od koreňa „PRAV“. Dokonca aj dnes poskytujú príležitosť rozšíriť naše chápanie niektorých posvätných pojmov a pojmov našich Predkov. Napríklad v starom sanskrte: prava - vznášajúce sa na oblohe; pravata - dych, duch, dych; pravarosa - dážď (doslova: "rosa z Reguly"). Pamätník starovekej ruskej literatúry - kniha Velesova nazýva dážď „živou vodou“, ktorú ľuďom posielajú Bohovia vládnutia.
V staroindickom pojednaní „Rigveda“ je pojem Vlády ako univerzálneho zákona vývoja vesmíru vyjadrený slovom R „ta (Rita, Rota) ako druh kozmického vzoru, podľa ktorého sa neusporiadaný chaos mení na usporiadaný harmonizovaný kozmos (slovanský - Lad).Tento Lad (rád) poskytuje podmienky pre existenciu Vesmíru, jeho obeh, život ľudstva, jeho morálku.Ruská vláda, rovnako ako árijská Rita (niektoré nám príbuzné národy používali výraz „Arta“ („Orta“) s rovnakým významom), určuje rituál, rituálnu harmóniu na Zemi, teda poskytuje nielen fyzickú, ale aj morálnu (duchovnú) a každodennú stránku ľudského života vo všeobecnosti. .
Tento komplexný zákon (zákon vlády) sa teda vzťahuje na systémy rôznych úrovní, pôvodu a stavov. Rovnako to platí pre Vesmír ako jeden supersystém, pre sústavu planét našej slnečnej sústavy, biosféru planéty Zem, pre ľudské telo ako biologický systém a pre spoločnosť ako sociálny systém.
Naša Ruská vláda okrem iného odhaľuje najvnútornejší a najhlbší zmysel kultu Predkov. Podľa prastarého učenia naši predkovia po pozemskom živote v Yavi odchádzajú na „Luki Svarogya“ (Lúky Svaroga), kde „určitý čas zostanú, aby dostali nové telo“. Pobyt našich veľkých Predkov na Lukoch Svarozhu ich približuje k našim Bohom. Preto existovalo hlboké presvedčenie, že naši Predkovia nám pomáhajú spolu s Bohmi a udržiavajú s nami nepretržité spojenie. Posúďte sami: slová PRADO-dedko, PRA-dedo, PRA-dedko a pod.- veď všetky majú rovnaký slovanský koreň ako PRAV. Základom duchovného života nášho ľudu je energetické a informačné spojenie s našimi predkami, ktorí chodili do Prava.
Druhé slovo – „SLAVIT“ – je zrozumiteľné každému normálnemu ruskému človeku bez akéhokoľvek slovníka. A toto slovo, pre lepšie pochopenie jeho významu, možno rozdeliť na dve časti: predložka „S“ a „LOV“. V starej ruštine LAV a v angličtine LOVE znamená to isté - LOVE. CHVÁLIŤ teda znamená „zaobchádzať s najväčším a úprimným citom lásky“, „milovať“.
Naše príbuzné biele národy si zachovali mnohé slová starovekého pôvodu lepšie ako my, a aby sme pochopili význam niektorých pojmov, má zmysel obrátiť sa na príbuzné indoeurópske jazyky.
SLÁVA je veľmi starý pojem, ktorý priamo súvisí s vlastným menom veľkých ľudí - Slovanov. Späť v 4. storočí. spisovateľ Agathangel, tajomník kráľa Terdata, napísal o starodávnej ruskej bohyni Sláva ako „veľkej kráľovnej a milenke, Sláve ľudu, ktorá podporuje život ľudu, Matke všetkých cností, Matke Bohyni, Zlatej Matke. .“ Opísal aj jej chrám, ktorý má nespočetné množstvo pokladov. Image Bohyňu (jej sochu) vyrobili zruční remeselníci z čistého zlata. Duchom a vierou nám blízki Srbi.Treba si uvedomiť, že kult ruskej bohyne lásky Lady je takmer totožný s kultom veľkej bohyne slávy.
Takže našu starodávnu kultúru, s primeraným stupňom sebadôvery, možno definovať ako „oslavovanie božského zákona SPRÁVY“. A naši veľkí predkovia, nositelia tejto nádhernej kultúry, sa nazývali PRAVOSLAVNÍ alebo SLOVANI, t.j. TÍ, „KTORÍ SLÁVIA BOHOV“ a ktorí sú „SLÁVNI VO SVOJICH VEĽKÝCH SKUTOCH A ČISTÝCH MYŠLIENKÁCH“. Tu treba poznamenať, že Slovania boli spočiatku skôr nábožensko-kultúrnym ako etnickým pojmom. Slovanmi sa začali nazývať tie kmene, ktoré po postupnom vysídlení našich staroveká kultúra mimozemské, zámorské ideológie, ako aj pokresťančenie väčšiny európskeho obyvateľstva, zostali dlho oddaní starodávnej ruskej tradícii, to znamená, že naďalej oslavovali Prav, veľkých ruských bohov a prinášali ľuďom lásku. .
V starovekej Rusi bol najviac uctievaný samotný Stvoriteľ vesmíru, Boh ROD, a preto sa naša kultúra v našej dobe niekedy nazýva RODOSLOVIY alebo RODINNÁ LÁSKA. Názov SVETOSLAVIE je všeobecne známy...
Je potrebné zdôrazniť, že môže existovať ľubovoľný počet moderných mien, ktoré odrážajú podstatu tohto mnohostranného fenoménu, ako je staroveká ruská kultúra. Samotní Rusi žili podľa Véd milióny rokov a svoj spôsob života nijako nepomenovali. Védy - globálne informácie o svetovom poriadku, boli základom, na ktorom boli všetky každodenný život, domáce práce a posvätné sviatky, obrady, rituály, narodenie a výchova detí, telesná výchova a medicína, poľnohospodárske práce a remeslá.
Inými slovami, ruské Védy sú všetko, čo by teraz malo byť pre nás prirodzeným a nevyhnutným súborom vedomostí, ktoré nám umožňujú jednoducho žiť, orientovať sa v zložitom svete vecí a javov.
Ilustrácie:
„Príbehy ruského lesa“ Klimenko Andrey
„Predok Svarog“ Klimenko Andrey
"Perun" Klimenko Andrey
"Narodenie bojovníka" Olshansky Boris
(Prvé múzeum Slovanská mytológia, Tomsk,
