Rovnaký charakter majú jeho ľudové úsudky o Bohu alebo bohoch; tieto úsudky, najmä pokiaľ ide o vieru v prozreteľnosť a teodédu, však presahujú prísne konzistentné závery jeho systému; v Platónovom svetonázore je to o to ľahšie, že kriticky logickú a konkrétnu podobu tohto presvedčenia navzájom neporovnával, a najmä nenastolil otázku – ktorá vznikla oveľa neskôr – o osobnom charaktere tohto presvedčenia. božstvo. Spolu s božstvom v absolútnom zmysle nazýva Platón idey večnými bohmi a vesmír a hviezdy viditeľnými bohmi; filozof sa zároveň netají tým, že božstvá mytológie považuje za stvorenia fantázie a vyslovuje ostrú výčitku mnohým mýtom, ktoré majú obsah nemorálny a božstva nehodný.
Napriek tomu chce zachovať helénske náboženstvo ako náboženstvo svojho štátu a jeho mýty robí prvým základom vzdelania pod podmienkou, že budú očistené od týchto škodlivých nečistôt; nežiada represie, ale len reformu ľudovej viery.
Umenie Platón hodnotí podobne ako náboženstvo predovšetkým z hľadiska jeho etického vplyvu. Práve preto, že on sám bol umelcom-filozofom, nie je schopný oceniť čisté umenie, ktoré neslúži žiadnemu cudziemu účelu. Pojem krásneho sokratovsky redukuje, bez presnejšieho rozdelenia jeho originality, na pojem dobra; umenie považuje za napodobňovanie, ale napodobňovanie nie je podstatou veci, ale len jej zmyslovým prejavom; a vyčíta umeniu, že zrodené z nejasnej inšpirácie si rovnako žiada náš záujem o falošné a pravdivé, zlé a dobré, že v mnohých svojich výtvoroch, najmä v komédii, lichotí našim nižším sklonom a svojimi farebná hra, poškodzuje jednoduchosť a princípy charakteru.
Aby umenie získalo najvyššie opodstatnenie, musí sa podriadiť úlohám filozofie; treba sa naň pozerať ako na prostriedok mravnej výchovy; jeho najvyššou úlohou by malo byť vzbudzovať lásku k cnosti a odpor k neresti. Týmto opatrením sa musí riadiť štátna správa a dozor, ktorému chce Platón vo svojich dvoch veľkých politických traktátoch podriadiť umenie, a najmä poéziu a hudbu, do najmenších detailov; on sám uplatňuje rovnaký štandard, vyháňa zo svojho stavu nielen všetky nemorálne a nehodné príbehy o bohoch a hrdinoch, ale aj všetku rafinovanú a rozmaznávajúcu hudbu, ako aj všetku napodobňujúcu poéziu, a teda aj Homéra.
Rovnakým spôsobom Platón požaduje, aby sa oratórium, zvyčajné cvičenie, ktoré dôrazne odmieta, premenilo na pomôcku filozofie.
Raná gréčtina. estetika bola kozmologická, t.j. krása, harmónia, proporcia, miera, na prvom mieste boli vlastnosti vesmíru. Estetika Pytagorejcov: číslo je počiatkom bytia, základom kozmickej miery. Pytagoriáni objavili rovnaký číselný princíp v hudbe, a preto celý kozmos bol nimi poňatý ako hudobno-číselná harmónia. Sofisti hlásali, že „človek je mierou všetkých vecí“, vrátane estetického postoja. Zdrojom krásy nie je svet, ale človek so svojou schopnosťou vnímať niečo ako krásne. Gorgias: "Krásne je to, čo lahodí oku a uchu." Subjektivistický (krása je subjektívna záležitosť), relativistický (krása je relatívna vec), hedonistický (krása je to, čo sa vám páči) prístup k chápaniu krásy. Sokrates: krása vecí je relatívna (krásna opica je neporovnateľná s krásnym človekom a ešte viac s krásnym bohom), takže by ste mali nájsť krásu v sebe, všeobecnú definíciu krásy. Všeobecným princípom krásy je účelnosť. Keďže svet je usporiadaný racionálne a harmonicky (svet je kozmos), každá vec v ňom je určená na nejaký účel, čo ho robí krásnym. Krásne sú tie oči, ktoré lepšie vidia. Platón veril, že úlohou estetiky je pochopiť krásu ako takú. Nie je obsiahnutá v krásnych veciach (krásne dievča, krásny kôň, krásna váza) – je to myšlienka, je absolútna a existuje v „ríši ideí“. Pre Aristotela je krásna myšlienka veci - jej forma, keď hmota nadobudne tvar, získa sa krásny predmet (takže mramor, ktorý prijal myšlienku umelca, sa stáva sochou). Umenie je činnosť prostredníctvom mačky. vznikajú tie veci, ktorých forma je v duši. Podstatou umenia je podľa Aristotela mimésis (imitácia), umenie napodobňuje skutočnosť. Nejde však o slepé kopírovanie, ale o tvorivé stotožnenie typického, všeobecného, ideálneho, s jeho povinným stelesnením v materiáli.
Kapitola 6. Estetický koncept Platóna.
Po Sokratovi Platón veril, že úlohou estetiky je pochopiť krásu ako takú. Vzhľadom na krásne veci (krásne dievča, krásny kôň, krásna váza) Platón usudzuje, že krása v nich nie je obsiahnutá. Krása je myšlienka, je absolútna a existuje v „ríši ideí“. K pochopeniu myšlienky krásy sa môžete priblížiť: - zvážením krásnych tiel; - obdivovanie krásnych duší (krása je aj duchovný fenomén); - vášeň pre krásu vied (obdivovanie krásnych myšlienok, schopnosť vidieť krásne abstrakcie); - kontemplácia ideálneho sveta krásy, skutočná predstava krásy. Skutočné pochopenie toho krásneho je možné vďaka mysli, intelektuálnej kontemplácii, je to druh nadzmyslového zážitku. Platón vysvetľuje túžbu po kráse pomocou doktríny Erosa. Eros, syn boha bohatstva Porosa a žobráka Pénia, je hrubý a neupravený, no má vznešené túžby. Rovnako ako on, aj človek, keďže je pozemskou bytosťou, túži po kráse. Platonická láska (eros) je láska k myšlienke krásy; platonická láska k človeku vám umožňuje vidieť v konkrétnej osobe odraz absolútnej krásy. Vo svetle Platónovej idealistickej estetiky (estetika, ktorá verí, že krása je ideálna entita), má umenie malú hodnotu. Napodobňuje veci, zatiaľ čo veci samotné sú imitáciou myšlienok, ukazuje sa, že umenie je „imitáciou napodobňovania“. Výnimkou je poézia, pretože vo chvíli stvorenia je rapsodista zachvátený extázou, ktorá mu umožňuje naplniť sa božskou inšpiráciou a podieľať sa na večnej kráse. Vo svojom ideálnom stave chcel Platón zrušiť všetky umenia, ale nechal tie, ktoré majú výchovnú hodnotu, vychovávajú občianskeho ducha. Na druhej strane len dokonalí občania sú schopní vychutnať si takéto „správne umenie“.
Plán:
Úvodstrana 1-4
Platónov prejav proti básnikomstrana 4-12
Obrana básnikov od Aristotelas. 12-18
Záverstrana 19
Bibliografiastrana 20
Úvod
V politickom a kultúrnom živote Grécka bola úloha umenia taká veľká a samozrejmá, že na ňom bol založený celý systém vzdelávania vládnucej vrstvy antickej spoločnosti. Platón a Aristoteles, ktorí tak podrobne rozoberali všetky pálčivé problémy našej doby, samozrejme, nemohli ignorovať otázku, aké umenie, na akú časť spoločnosti, ako a s akým výsledkom pôsobí, ako formuje pocity a myslenia ľudí, ovplyvňuje ich morálku., politické vedomie, správanie. Samotný Platón bol v umeleckom zmysle mimoriadne nadaný človek – veľký majster slova a dialogickej formy, prvotriedny umelec a neprekonateľne erudovaný. Zásluha Platóna je veľká aj v tom, že ako jeden z prvých videl v umení prostriedok na výchovu určitého typu človeka. Moderný typ nezodpovedal Platónovmu ideálu a vo svojich dialógoch vytvoril novú doktrínu, sčasti zakorenenú v rôznych epochách predplatónskeho Grécka, ale celkovo vždy smerujúcu k „ideálnej“ budúcnosti, v ktorej sa objavil nový „ideál“. človek by mal žiť v „ideálnom“ stave, vychovávaný „ideálnym“ umením.
Ako žiak Sokrata sa Platón vo veľkej miere riadi jeho estetikou, ale ide oveľa ďalej. Sokratova zásluha spočíva v tom, že zdôrazňoval spojenie estetického a etického, mravného a dobra. Jeho ideálom je úžasný človek. Umenie sa už pre Platóna stáva kritériom morálky, sociálnej štruktúry, politického blahobytu v štáte a zároveň nástrojom spravodlivosti, lebo všetko ju musí poslúchať.
Načrtáva sa teda hlavný trend, v súlade s ktorým sa rozvíja estetické učenie Platóna – umenie ako prostriedok výchovy a vplyvu na spoločenský a politický život.
Čo by mohlo naplniť voľný čas všetkých, ktorí mali voľný čas (aj tých, ktorí sa venujú nejakej produktívnej činnosti)? Samozrejme, umenie, ale umenie organizované určitým spôsobom, navrhnuté tak, aby ovplyvňovalo mysle ľudí takým spôsobom, aby štruktúra ich pocitov a myšlienok zodpovedala ideálu starovekej politiky vlastníctva otrokov. A to znamená, že otázka umenia sa v platónskych časoch nemohla objaviť ako otázka priamo politická. 1
Aristoteles pripisuje umeniu funkciu obnovenia duchovnej rovnováhy . Oboznámením sa s tvorbou umenia (napríklad hudobného alebo dramatického diela) môžeme v sebe obnoviť harmóniu a pokoj a v konečnom dôsledku zušľachtiť svoju myseľ (ducha). Existujú teda dve interpretácie:
v tom zmysle, že nám pomáha „vypustiť paru“. Prežívaním drámy s jej hrdinami, zloduchmi a skvelými citmi sa oslobodzujeme od potláčaných vášní a neovládateľných emócií, nadobúdame harmóniu a pokračujeme v živote v súlade s ideálom vyváženej „zlatej strednej cesty“. Ide o terapeutickú interpretáciu v duchu liečebnej terapie založenej na náuke o tekutinách. Tí s mimoriadne silnými a intenzívnymi zážitkami sa od nich môžu pomocou umenia oslobodiť a zažiť tak akési duchovné krviprelievanie. (A tí, ktorí majú príliš slabé city, ich môžu emocionálne posilniť).
Umenie je katarzia v tom zmysle, že my ako ľudské bytosti sa očisťujeme a vzdelávame prostredníctvom nášho vystavenia umeniu. Tu nejde hlavne o zbavenie sa nejakých emócií (ako v prípade duchovného krviprelievania!), ale o to, aby sme pomocou našich skúseností zušľachtili svoju myseľ (ducha). Naším cieľom je preto osobné zlepšenie, ktoré presahuje bežné.
Podľa Aristotela je umenie pre človeka, ktorý prežíva umelecké dielo, dobrom (alebo cieľom) samo o sebe. Pre umelca alebo zabávača môže byť tvorivý proces aj sám o sebe dobrá vec. Tvorivý proces zároveň končí vytvorením umeleckého diela. V dôsledku toho je tvorivý proces predurčený cieľom, ktorý je mimo samotného procesu.
Aristoteles je známy svojou prácou "Poetika" . Rozoberá v nej okrem iného klasickú podmienku, že drámu musí charakterizovať požiadavka jednoty deja, času a miesta. 2
Stvorenie sveta
„Boh si želal, aby bolo všetko dobré a nič zlé, ak je to možné, a postaral sa o všetky viditeľné veci, ktoré neboli v pokoji, ale v neusporiadanom a neusporiadanom pohybe; priviedol ich z neporiadku do poriadku a veril, že druhý je určite lepší ako prvý. Teraz je nemožné a bolo to nemožné aj v minulosti, aby ten, kto je najvyšším dobrom, vytvoril niečo, čo by nebolo najkrajšie; medzitým mu reflexia ukázala, že zo všetkých vecí, ktoré sú od prírody viditeľné, ani jeden tvor zbavený mysle nemôže byť krajší ako ten, ktorý je obdarený mysľou, ak to porovnáme ako celok; a myseľ nemôže prebývať v ničom inom ako v duši. Vedený týmto uvažovaním, usporiadal myseľ v duši a dušu v tele, a tak vybudoval Vesmír, v úmysle vytvoriť stvorenie najkrajšie a svojou povahou najlepšie. Takže podľa pravdepodobných úvah by sa malo uznať, že náš vesmír je živá bytosť obdarená dušou a mysľou a skutočne sa narodila s pomocou božskej prozreteľnosti.
Štátny systém v chápaní Platóna
Najvýznamnejšie pre nás bolo dielo Platóna, venované štátnemu zriadeniu. Štát podľa jeho teórie vzniká preto, lebo človek ako jednotlivec si nedokáže zabezpečiť uspokojovanie svojich základných potrieb.
Sociálno-politickým otázkam sa venuje viacero prác Platón:
pojednanie "Štát"
dialógy "Zákony", "Politika" .
Napísané ako dialóg medzi Sokrates a iní filozofi. V nich hovorí o modeli "ideálny" , najlepší štát. Model nie je popisom žiadnej existujúcej objednávky, systému. Naopak, model takého štátu, ktorý nikdy nikde neexistoval, ale musí vzniknúť, tzn Platón hovorí o idei štátu, vytvára projekt, utópiu.
Čomu rozumel “perfektné” štátu a čo pripisoval negatívnemu typu stavu. Hlavným dôvodom úpadku spoločnosti a zároveň štátneho zriadenia je "dominancia vlastných záujmov", určovanie konania a správania ľudí. V súlade s týmto hlavným nedostatkom Platón rozdeľuje všetky existujúce stavy do štyroch odrôd v poradí nárast, nárast "sebecké záujmy" v ich línii.
1. Timokracia - sila ctižiadostivého, podľa Platón stále zachované vlastnosti "perfektný" budova. V štáte tohto typu boli panovníci a bojovníci oslobodení od poľnohospodárskej a remeselnej práce. Športovým cvičeniam sa venuje veľká pozornosť, no túžba po obohatení je už badateľná a „za účasti manželiek“ sa sparťanský životný štýl mení na luxusný, čo spôsobuje prechod k oligarchii.
2. Oligarchia. V oligarchickom štáte je už jasné rozdelenie na bohatých (vládnuca trieda) a chudobných, ktorí umožňujú úplne bezstarostný život vládnucej triedy. Teoreticky vývoj oligarchie Platón vedie k jej premene na demokraciu.
3. Demokracia. Demokratický systém ešte viac umocňuje nejednotnosť chudobných a bohatých vrstiev spoločnosti, dochádza k povstaniam, krviprelievaniu, boju o moc, čo môže viesť až k vzniku najhoršieho štátneho systému – tyranii.
4. Tyrania. Podľa Platón ak je nejaká akcia vykonaná príliš dôrazne, vedie to k opačnému výsledku. Tak je to tu: prebytok slobody v demokracii vedie k vzniku štátu, ktorý slobodu vôbec nemá, žije z rozmaru jedného človeka – tyrana.
Negatívne formy štátnej moci Platón odporuje jeho vízii "ideálny" sociálne zariadenie. Veľkú pozornosť venuje autor určeniu miesta vládnucej vrstvy v štáte. Podľa jeho názoru by vládcami „ideálneho“ štátu mali byť výlučne filozofi, aby v štáte vládla obozretnosť a rozum. Sú to filozofi, ktorí určujú blaho, spravodlivosť štátu Platón, pretože majú "...pravdovravnosť, rázne odmietnutie akejkoľvek lži, nenávisť k nej a láska k pravde." Platón je presvedčený, že každá inovácia v ideálnom stave sa nevyhnutne zhorší to (nemôžete zlepšiť "dokonalé"). Je zrejmé, že sú to filozofi, ktorí budú strážiť "ideálny" systému, zákonov od všelijakých noviniek, lebo majú "... všetky vlastnosti a vládcovia a strážcovia ideálneho štátu." Preto činnosť filozofov určuje existenciu „ideálneho“ stavu, jeho nemennosť. Filozofi v podstate chránia zvyšok ľudí pred neresťami, čo je akákoľvek inovácia v štáte. Platón. Nemenej dôležitý je fakt, že vďaka filozofom vládne a všetok život "ideálny" štát bude vybudovaný podľa zákonov rozumu, múdrosti, nebude miesto pre pudy duše a city.
Základným zákonom je, že každý člen spoločnosti je povinný vykonávať len prácu, na ktorú je spôsobilý. Všetci obyvatelia "ideálny" Autor rozdeľuje štáty do troch tried:
nižšia trieda - združuje ľudí, ktorí vyrábajú veci potrebné pre štát alebo k tomu prispievajú; zahŕňa rôznych ľudí spojených s remeslom, poľnohospodárstvom, trhovými operáciami, peniazmi, obchodom a ďalším predajom - sú to farmári, remeselníci, obchodníci. Aj v rámci tejto nižšej triedy existuje jasná deľba práce: kováč sa nemôže stať obchodníkom a obchodník sa nemôže stať farmárom z rozmaru.
Po druhé A tretí Trieda - triedy bojovníkov-strážcov a vládcov-filozofov už neurčujú profesionálne, ale morálne kritériá. Platón kladie morálne vlastnosti týchto ľudí oveľa vyššie ako morálne vlastnosti prvej triedy.
Z toho všetkého možno usúdiť, že Platón vytvára totalitný systém delenia ľudí do kategórií, ktorý je mierne zmäkčený možnosťou prechodu z triedy do triedy (to sa dosahuje dlhodobým vzdelávaním a sebazdokonaľovaním). Tento prechod sa uskutočňuje pod vedením vládcov.
Je príznačné, že aj keď sa medzi vládcami objaví človek, vhodnejší pre nižšiu vrstvu, tak je to potrebné „downgrade“. Platón sa teda domnieva, že pre blaho štátu by sa mal každý človek venovať podnikaniu, na ktoré je najlepšie prispôsobený. Ak si človek nerobí svoje, ale v rámci svojej triedy, tak to nie je pre „ideálny“ stav fatálne. Keď sa človek nezaslúžene od obuvníka (prvá trieda) stane bojovníkom (druhá trieda), alebo sa bojovník nezaslúžene stane vládcom (tretia trieda), hrozí kolaps celého štátu, preto sa takýto „skok“ považuje za „ najvyšší zločin“ proti systému, pretože pre dobro celého štátu ako celku má človek robiť len prácu, na ktorú je najlepšie prispôsobený.
Tiež sa domnieva, že tri zo štyroch základných cností zodpovedajú trom hlavným stavom:
Múdrosť cnosť panovníkov a filozofov
Statočnosť cnosť bojovníkov
Moderovanie - ľudia.
Po štvrté spravodlivosti nepatrí do samostatných usadlostí, ale je "nad triedou", niektoré "suverén" cnosť.
To je zaujímavé Platón, ktorý žil v dobe všeobecného otrokárskeho systému, nevenuje otrokom zvláštnu pozornosť. Všetky výrobné záležitosti sú pridelené remeselníkom a farmárom. Tu Platón píše len to „barbarov“, nie Helénov , počas vojny. Hovorí však tiež, že vojna je zlo, ktoré vzniká v začarovaných štátoch. na obohatenie, a v "ideálny" vojnovému stavu sa treba vyhnúť, preto nebudú žiadni otroci. Podľa jeho názoru by najvyššie hodnosti (kasty) nemali mať súkromný majetok, aby sa zachovala jednota. Avšak v dialógu "Zákony", ktorý sa zaoberá aj problémami štátnej štruktúry, Platón presúva hlavné ekonomické starosti na otrokov a cudzincov, ale odsudzuje bojovníkov. Filozofi na základe rozumu riadia zvyšok tried, obmedzujú ich slobodu a úlohu zohrávajú bojovníci "psi" drží spodnú „stádo“. To zhoršuje už aj tak kruté rozdelenie do kategórií.
Napríklad:
Bojovníci nežijú na rovnakých miestach s remeselníkmi, pracujúcimi ľuďmi. Ľudia "menejcenný" plemená existujú na poskytovanie "vyššie" všetko potrebné. "vyššie" chrániť a viesť "nižšie" ničenie najslabších a regulovanie života ostatných.
Platón považuje jednotu ľudí za základ svojho štátu. V starovekých časoch, "Zlatý vek" keď samotní bohovia ovládali ľudí, ľudia sa nezrodili z ľudí, ako teraz, ale zo samotnej zeme. Ľudia nepotrebovali materiálne statky a veľa času venovali filozofii. V mnohých ohľadoch bola jednota starých ľudí spôsobená neprítomnosťou rodičov (všetky majú jednu matku - zem). Platón chce dosiahnuť rovnaký výsledok "socializovaný" nielen ľudský majetok, ale aj manželky a deti. Teoreticky Platón muži a ženy by sa nemali ženiť z vlastného rozmaru. Ukazuje sa, manželstvo filozofi tajne vládnu kopuláciou najlepší s najlepšími a najhorší s najhoršími . Po pôrode sú deti vybrané a po určitom čase odovzdané ich matkám a nikto nevie, koho dieťa dostal, a všetci muži (v rámci kasty) sú považovaní za otcov všetkých detí a všetky ženy sú spoločnými manželkami všetkých muži.
Prototyp moci Platón je pastier, ktorý pasie svoje stádo. Ak použijeme toto prirovnanie, tak "ideálny" štátni pastieri sú vládcovia, bojovníci sú strážni psi. Aby bolo stádo oviec v poriadku, musia byť pastieri a psy jednotní vo svojom konaní, o čo sa autor snaží.
Z hľadiska ich ideálneho stavu Platón klasifikuje existujúce štátne formy do dvoch veľkých skupín:
- 1. Prijateľné vládne formy
- 2. Regresívny – dekadentný.
Prvé miesto v skupine akceptovateľných štátnych foriem je jeho “perfektné” štát. Dekadentným, zostupným štátnym formám, pripisoval timokracia. V starovekom Grécku k tomuto typu patrila predovšetkým Sparta 5. a 6. storočia. Výrazne nižšie timokracia stál oligarchia - moc viacerých osôb, na základe živnosti, úžery . Hlavným predmetom podráždenia. Platón je demokracia, v ktorej vidí silu davu, hanebných demov a tyranie, ktoré v starovekom Grécku od VI. BC e. predstavoval diktatúru namierenú proti aristokracii.
Umenie v ponímaní Platóna
Platón považuje umenie len za napodobeninu materiálneho sveta, teda za neautentickú bytosť. A keďže zmyslovo vnímaný svet považuje za podobenstvo ideí, umenie je preňho jediné imitácia imitácia . Toto pohŕdanie umením vyplýva zo základných princípov jeho systému objektívneho idealizmu. Určitú úlohu tu zohráva skutočnosť, že obdobie rozkvetu starovekého gréckeho umenia sa kryje s obdobím rozkvetu otrokárskej demokracie, ktorá Platón nenávidený. Filozof pochopil silu umenia a umožnil jeho existenciu v ideálnom stave. Ale mala by slúžiť náboženstvu a posilňovať moc štátu. Platón predkladá množstvo myšlienok (myšlienka krásy, krásy, sociálna funkcia umenia atď.), Ktoré prispeli k ďalšiemu rozvoju teórie umenia.
Pomerne často píšu a hovoria, že podstatou starovekej doktríny umenia je napodobňovanie. To isté sa často hovorí o Platónovi. Princíp napodobňovania hrá skutočne veľmi významnú úlohu v celej starovekej estetike. Napriek tomu je to tak vo vzťahu k historicko-estetickej, ako aj vo vzťahu k filologickej otázke mimoriadne náročné, komplikované rôznymi výhradami a výhradami a vyžaduje si jemnú a systematickú sémantiku zodpovedajúcej terminológie. Platón je v tomto ohľade obzvlášť zložitý: vzhľadom na jeho obvyklý dialogický spôsob prezentácie je oveľa ťažší ako dokonca Aristoteles. Literatúra o platónskej doktríne napodobňovania je plná rôznych hodnotení platónskeho napodobňovania, nerovnomerného používania platónskych textov s tým súvisiacich a všemožných unáhlených záverov. Preto sa nám zdá vhodnejšie najprv si naštudovať skutočné používanie príslušnej terminológie u Platóna, bez ohľadu na prípadné rozpory, ktoré občas bijú do očí, a až potom vyvodiť určité všeobecné závery.
1. Terminológia
Hlavným platónskym pojmom je mimèsis, čo doslova znamená „napodobňovanie“. Platón má aj ďalšie podstatné meno rovnakého koreňa - mimëma, čo tiež znamená "napodobňovanie", ale len zdôrazňuje nie proces napodobňovania, ale skôr jeho výsledok alebo jeho dôsledok, viac-menej stabilný; podstatné meno mimëtës znamená „napodobňovateľ“ a prídavné meno mimëticos znamená „napodobňovač“. Napokon, pomerne často Platón používa aj sloveso mimoymai, „napodobňujem“. Slovníky sa väčšinou spoliehajú na to, že každému je hneď jasné, ako treba túto „napodobeninu“ chápať. Platón skutočne (hoci veľmi zriedkavo) používa túto terminológiu v najbežnejšom, takpovediac, vo filistínskom zmysle slova. Prevažná väčšina Platónových textov je taká, že sa treba hlboko zamyslieť nad významom tu kázaného napodobňovania, takže niekedy by bolo dokonca potrebné odhodiť doslovný preklad tohto výrazu ako „napodobňovanie“ – v týchto prípadoch len pre v záujme tradície budeme hovoriť o „napodobňovaní“.
2. Subjektivistický koncept
Najbežnejší text o napodobňovaní Platón je nepochybne knihou III „Štátu“. Tu však hovoríme predovšetkým o poézii, a nie o umení všeobecne. Ale pre teóriu napodobňovania má zásadný význam celá táto tretia kniha „Štátu“.
Platón už od začiatku tejto knihy podrobne hovorí o neprípustnosti takých úkladov pre básnikov, ktoré by ničili dobrých duchov občanov ideálneho štátu a nútili ich správať sa rovnako nedôstojne, ako sa správajú Homérovi hrdinovia so svojimi neustále nemierne skúsenosti s ich slzami a plačom alebo poburujúcim smiechom. Ale už v texte, blízko začiatku (388 s), čítame, že ak by básnici nemali imitovať odlišných bohov v ich nedôstojnom správaní, tým viac by potom nemali napodobňovať najväčšieho z bohov Dia, ktorý tiež stoná v Homérovi tým najnedôstojnejším spôsobom. To znamená, že je zrejmé, že Platón vo svojom zobrazení nedôstojných zápletiek v Homérovi má na mysli práve svoju teóriu napodobňovania, hoci pred týmto textom nepoužil výraz „imitácia“. Imitácia sa tu považuje za oblasť subjektívne a navyše nedôstojné výmysly, nemajúci nič spoločné s objektívnym bytím, ktoré by sa v každom prípade s bohmi malo podľa Platóna vyznačovať vznešenosťou a dôstojnosťou, aby neupadlo do čisto ľudských slabostí a nestratilo zdržanlivosť a striedmosť.
Ďalej, Platón nasleduje (392 d – 394 d) veľký argument o rozdelení akéhokoľvek rozprávania na „jednoduchý“ a „napodobňujúci“. Ukazuje sa, že básnik môže rozprávať len sám zo seba, čo najpriamejšou formou vyjadruje svoje pocity a myšlienky; a on na druhej strane môže zastupovať týchto alebo iných aktérov, ktorí už nehovoria v mene básnika, ale v mene seba samých. Inými slovami, každá dramatická poézia, teda každá tragédia a komédia, a čiastočne aj epická, je sférou napodobňovania, ale Platón takéto napodobňovanie všetkými prostriedkami odmieta ako nehodné ani pre básnika, ani pre jeho poslucháčov či divákov, uznávajúc jedného nenapodobiteľného. druh umeleckej tvorby. S imitačným zobrazením postáv sa básnik podľa Platóna „kuje“ pod každým ním zobrazeným hrdinom a Platón tu nachádza podstatu všetkého napodobňovania len v tomto fejku (393 s.). Neskrývať sa za obraz postáv, ale byť sám sebou – to pre básnika znamená byť za hranicami všetkých metód napodobňovania, jednoducho aj vylúčiť samotný princíp napodobňovania (393 d). Platón dokonca uvádza príklad, ako sa Homér mohol vyhnúť svojej napodobňovacej metóde a podať jednoduchú správu od seba. Platón tu v prozaickej podobe ponúka podanie začiatku Iliady, pravdaže už bez vlastných rečí hrdinov, ktorí tu hovoria Homérovi (392 e - 394 b). Ako príklad toho, ako básnik hovorí sám zo seba, uvádza Platón dithyramb (394 s.).
Otázka sa ešte viac prehĺbi a vyostrí, keď sa ukáže, že napodobňovanie je podľa Platóna vylúčené nielen z umeleckej oblasti, ale zo života vôbec (394 e - 396 b). Strážcovia štátu nemôžu byť v žiadnom prípade napodobňovaním čohokoľvek. Každý imitátor napodobňuje nie jedného, ale mnohých, čo je v rozpore so samotným ľudská prirodzenosť. Strážcovia štátu musia byť „najopatrnejšími umelcami verejnej slobody“ (395 s); a všetky ostatné umenia, ako aj formy napodobňovania s nimi spojené, sú úplne vylúčené a zakázané strážcom štátu. Tí druhí, ak dokážu niečo napodobniť, môžu napodobňovať iba vznešenú a zdržanlivú šľachtu, vyhýbajúc sa napodobňovaniu akéhokoľvek hnevu, zbabelosti, nespútaných žien alebo otrokov, remeselníkov, ako aj „režania koní, búchania býkov, hluku riek, hukot morí, hromy a podobne“ (396 b).
A keď sa opäť vrátime k poézii, Platón s novou silou dopadá na napodobiteľov všetkého náhodného, nemorálneho, zlomyseľného (396 s - 398 b) a vyžaduje, aby napodobňovateľ, keďže je sám láskavý a čestný človek, bol umiernený a zbavený tekutej pestrosti. života, v tomto vykreslil celú skutočnosť rovnako, keďže obraz zlých nás na toto zlé zvyká a vyžaduje, aby sme dokázali odolať všetkému, čo je morbídne alebo nenormálne, a nestali sa otrokmi všetkých nízkych a nenormálnych. farebné stránky života. Do ideálneho mesta je potrebné prijať len „nezmiešaného“ imitátora (397 d), teda takého, ktorý napodobňuje čistú pravdu, a nie žiadne jej náhodné porušovanie, ktorý aj svoje rytmy a harmónie vždy používa v rovnakej forme, nepodliehanie fluidnej svojvôli života (397 b). Tu je známy Platónov text, že múdremu básnikovi v jeho rôznych napodobeninách treba poďakovať, korunovať ho ovčou vlnou a poslať do iného stavu, a namiesto toho sa obrátiť na básnika „prísnejšieho a nie tak príjemného, ktorý bude napodobňovať reč nejakého čestný človek“ (398 pred Kr.).
Toto nezvyčajné Platónovo učenie o napodobňovaní nie je v žiadnom prípade vždy v plnej miere asimilované Platónovými výskumníkmi. Imitácia je tu podľa Platóna niečím maximálne subjektívnym a oddeleným od objektívnej reality, a ak je s ňou spojená, tak len náhodnými, vrtošivými a nezaslúženými vláknami pozornosti. Málo z. S napodobňovaním súvisí aj skutočný morálny úpadok, vnáša do človeka všetko zlé, čo je v živote, bráni mu sústrediť sa v sebe, byť zdržanlivý, ba dokonca byť sám sebou vo všeobecnosti. Napodobňovanie je neskutočné, vrtošivé, zmätené, chaotické a navyše aj nemorálne, podlé, skazené. Je pravda, že určitý druh umeleckej tvorivosti sa pozná na základe úplnej absencie akejkoľvek imitácie. Toto nenapodobiteľné umenie je formálne priamym vyliatím umelcovej duše bez použitia akejkoľvek obraznosti, no svojím obsahom vždy stojí na vysokej morálnej úrovni a namiesto tekutej pestrosti vnáša do človeka vnútornú jednotu, vždy zdržanlivú a vždy neotrasiteľná.
Nedá sa povedať, že by sa táto Platónova koncepcia vyznačovala úplnou jasnosťou. Predovšetkým, ak je imitácia skrz naskrz subjektívna a črty odrazu objektívnej reality sa v nej môžu mihnúť len občas, potom je na mieste otázka, aký je skutočný rozdiel medzi imitačným a neimitatívnym umením? Veď aj sám Platón pripúšťa možnosť prieniku objektívne smerovaných prvkov do napodobňovania. Okrem toho, je to naozaj tak, že nenapodobiteľné umenie je nevyhnutne zbavené akejkoľvek obraznosti, ktorá, ako sa zdá, môže tiež tak či onak odrážať objektívnu realitu? Platón sa prekvapivo domnieva, že ak napríklad Homér stvárňuje Achilla, potom tento homérsky Achilles už nemá nič spoločné so skutočným Achillom, nevyjadruje nič z jeho vnútorných nálad a ukazuje sa byť odtrhnutý nielen od tohto posledného, ale aj z iných hrdinských obrazov Homéra., pod ktorými Homér len nečestne falšuje, starostlivo skrývajúc, čo si on sám myslí o všetkých svojich hrdinoch. A naozaj sa Homérovo rozprávanie tak výrazne líši od prozaického prednesu Iliady, ktorú namiesto Homéra ponúka Platón?! Zdalo by sa, že z hľadiska teórie napodobňovania je len veľmi malý rozdiel medzi takýmto textom, kde zobrazený hrdina hovorí a koná vo svojom mene, a takým poetickým textom, v ktorom sú vlastné prejavy postáv. chýbajú a básnik uvádza všetky prejavy a činy postáv vo svojom mene. Tieto a ďalšie pochybnosti a zdržanlivosť prinútili Platóna vrátiť sa mnohokrát k svojej teórii napodobňovania, objasniť jej hlavnú tézu a urobiť najrôznejšie dodatky.
Aká je logická štruktúra takejto imitácie, prevrátenej Platónom, hovorí „Cratylus“ a „Sofista“. A o tom, aká je logická štruktúra správne pochopeného napodobňovania, sa dočítame v knihe X „Štátu“. Zastavme sa teraz pri týchto dialógoch.
3. Objektivistický koncept
A) Základný koncept napodobňovania uvedený v Cratylusovi možno vyjadriť veľmi stručne. Po prvé, imitácia je koncipovaná výlučne tu fyzicky,- ako napríklad, keď zdvihneme ruky, aby sme naznačili vrchol. To isté platí o menách, hoci podľa Platóna sa názov v žiadnom prípade neobmedzuje len na jeden fyzický zvuk a napodobňovanie niektorých pomenovaných vecí (423 ab). To by bola nezmyselná onomatopoja alebo zvukový pohyb vo všeobecnosti, rovnako ako v maľbe napodobňovanie niečoho pomocou farieb samo o sebe nehovorí absolútne nič o námete, ktorý maliar napodobňuje. Kikiríkanie ako kohút alebo bľačanie ako ovca neznamená vytvorenie samotných mien kohútov alebo oviec (423 cd). Hlavné Platónovo učenie sa scvrkáva na skutočnosť, že ak mená možno považovať za napodobeniny, potom nejde o napodobeniny fyzických aspektov vecí a predmetov, ale ich imitácií. subjektov(423 e - oysia), a preto krstné mená vecí boli samotní bohovia (423 e - 425 e). Tu sa u Platóna objavuje veľmi jasná kategória podstaty, ktorá v tretej knihe „Štátu“ takmer nie je zastúpená.
Kategória esencie podľa Platóna zahŕňa prázdne fyzikálne zvuky, smeruje ich k určitým objektom a zvuky sa skutočne nestávajú len chvením vzduchu, ale zmysluplným názvom pre objekty. To len zdôrazňuje subjektivizmus teórie napodobňovania v III. knihe štátu, hoci objektívna orientácia napodobňovania je tu stále povolená. Po "Cratylus" je celkom jasné, že imitácia vo svojej čistej forme v Platónovi neobsahuje absolútne žiadne zmysluplné činy, a na to, aby imitácia obsahovala objektivizujúci a skutočne reprezentujúci akt, teda odkazovať na nejaký predmet, vyjadrovať ho a odrážať, napodobňovať ho, to si vyžaduje objektívne zmysluplnú podstatu samotných predmetov, bez ktorých sa všeobecne stáva nie je známe, na čo presne imitácia slúži, teda čo presne napodobňuje. Inými slovami, ak subjektov sa vôbec neberú do úvahy, napodobňovanie prestáva byť napodobňovaním a mení sa na nejasný mentálny proces, úplne svojvoľný, nezmyselný a nikam nesmerovaný. To nepochybne vnáša jasnosť do koncepcie Knihy III Republiky; a následne sa Platónov útok na napodobňovanie v republike stáva oveľa zrozumiteľnejším.
b) Otázka napodobňovania je v knihe The Sophist nastolená o niečo širšie, hoci nie bez protirečení. Ako sme videli vyššie (s. 22), Platón tu rozdeľuje všetky umenia na figuratívne a akvizičné. Platón zároveň zakladá figuratívne umenie na napodobňovaní, takže tvorba obrazov a napodobňovanie sa s ním stotožňujú. V tomto prípade má teda napodobňovanie, na rozdiel od Cratyla, určitú objektívne reprezentatívnu a objektívne smerovanú povahu. Avšak – a to sme zaznamenali aj v expozícii „Cratylus“ (s. 36) – Platón tento objektivistický postoj vôbec nezastáva.
V „Sofistovi“ (vyššie, str. 25) delí figuratívne umenie na podobizeň a fantastické, imaginárne, podobenstvo nazývajúce aj imitáciou, ale v zmysle doslovnej reprodukcie rozmerov (rozumej maľby). Tu sa zavádza nečakaný odtieň, a to, že imitácia priestorového objektu nemôže, ako sa ukazuje, obsahovať žiadnu perspektívu, keďže perspektíva je našou subjektívnou reprezentáciou a nezodpovedá žiadnym rozmerom objektívneho objektu. Perspektíva je teda, súdiac podľa The Sophist, „fantastická“, ale nie „podobná“. Samozrejme, v konečnom dôsledku ide o čisto terminologickú otázku; a ak by napodobňovaním priestorových objektov Platón skutočne pochopil absenciu perspektívy v maľbe, potom by sme si Plagovo učenie zapamätali v takejto jednoduchej forme. Ukazuje sa však, že v Sofistovi existuje iná definícia imitácie, alebo skôr tretia, pretože na jednej strane bola všetka figuratívna tvorivosť už vyhlásená za imitáciu, a potom sa ukázalo, že iba také umelecké diela, ktorým chýba perspektíva by sa mala nazývať imitácia. Tretím odtieňom konceptu imitácie v Sofistovi je (vyššie, s. 25), že imitácia je založená nielen na absencii perspektívy, ale aj na tom, že umelec je zbavený akýchkoľvek vedomostí o námete, ktorý maľuje. bez akejkoľvek perspektívy. Toto tápanie v hlbinách čistej subjektivity, zbavené akéhokoľvek úsilia o objektívny predmet, sa zdá byť celkom totožné s napodobňovaním, o ktorom hovorí Cratylus. Platón, žiaľ, v Sofistovi neposkytuje žiadne vysvetlenie k tejto otázke, prečo sú tri naznačené koncepty napodobňovania v Sofistovi vnímané jednoducho ako nedomyslené rozpory. Keďže však v III. knihe „Štátu“ a v „Cratylovi“ ešte zostala nejaká medzera pre objektivistické chápanie napodobňovania, tak tu, v „Sofistovi“, Platón okrem čistého subjektivizmu a relativizmu necháva aj za imitáciou možnosť byť reprezentáciou reality., ale chápanie takouto reprezentáciou len doslovnou reprodukciou.
Celkovo „Kratyl“ aj „Sofista“ vnášajú do koncepcie III. knihy „Štátu“ výrazné spresnenie. „Kratyl“ odlišuje napodobňovanie od subjektívno-relatívneho duševného procesu tým, že uznáva možnosť napodobňovania ideálnych entít, o ktorých v III. knihe nebolo ani chýru, ani ducha. V Sofistovi pozná imitácia popri subjektívno-relatívnom akte aj také obrazy, ktoré majú tvorivý charakter a môžu korešpondovať s objektívnou realitou, najmä svojím doslovným obsahom. Koniec koncov, koncept týchto dvoch dialógov je určite širší ako koncept III. knihy štátu. Tým odpovedáme na pochybnosť, ktorá bola vyjadrená vyššie v súvislosti s treťou knihou Republiky, totiž na otázku, či ako Ale podľa Platóna sa imitatívne umenie líši od neimitatívneho umenia. Teraz môžeme povedať, že sa vyznačuje buď určitou prítomnosťou obrazu, ktorý nejakým spôsobom odráža realitu, alebo zameraním sa na podstatu predmetov, na ich význam, takže napodobňovanie predmetov je ich napodobňovaním. subjekt, ich význam. Zároveň „Kratyl“ argumentuje prísnejšie ako „Sofista“, pretože hovorí priamo o „podstate“, a nie len o doslovnom obsahu materiálnej reality.
4. Kritika objektivistického konceptu
Ak máme na zreteli úvahy „Sofistu“, tak aj v tomto dialógu je povolená objektivita napodobňovania výrazne obmedzená. Ako sme videli, objektivita je obmedzená doslovnosť. Oveľa širšia a hlbšia je kritika napodobňovania obsiahnutá v X. knihe štátu.
Na začiatok stačí, že napodobňovacia poézia je tu úplne vylúčená zo štátu (595 a), čo, mimochodom, nachádzame aj v III. knihe „Štátu“ (vyššie, s. 35). Umelec (maliar) sa podľa tu vyjadreného Platónovho názoru zaoberá „zjaveniami“, ale nie „skutočne existujúcimi vecami“ (596 e). Tu je zjavná odchýlka od „Cratylus“, kde je meno vyhlásené za napodobeninu subjektov. Ale v desiatej knihe Republiky je podaná aj akási systematická koncepcia. Platón hlása, že Boh vytvára iba myšlienku lavičky, tesár vytvára samostatnú lavičku, maliar zobrazuje iba lavičku vyrobenú tesárom. Maliar, tragickí básnici a iní umelci sú teda imitátormi tretej triedy. Boh nevytvára samostatné lavice len preto, že všetky lavice spolu stále predstavujú jeden všeobecný pojem. A keďže Platoj v podstate myslí na svoje ideové koncepty, stvorenie pôrodnej lavice Bohom je zároveň stvorením lavice ako ideálnej veci. Potom nie je prekvapujúce, že tesári si vytvárajú vlastné samostatné lavičky. Kiežby existovala ideálna generická lavica a vytváranie samostatných jednotlivých vecí na jej napodobňovanie je jednoduchá záležitosť (597 a - e).
Ale čo potom umelec vytvára? Keďže napodobňovanie sa týka iba javov, a nie skutočne existujúcich vecí, napodobňovateľ vecí by bol užitočnejší, keby vytvoril veci samotné, a nielen ich obrazy. Homér však nevie, čo skutočne existuje, a preto sa nestal ani zákonodarcom žiadneho štátu, ani vojenským vodcom, ani vychovávateľom ako Pytagoras. Je lepšie byť skutočným obuvníkom ako maliarom, ktorý zobrazuje tohto obuvníka. Homér je napodobňovateľom obrazov cnosti, a nie cnosti samej, a preto v nej nie je vychovávateľom (598 a - 601 b). Napodobňovateľ veci nevie, ako sa vec sama vyrába a ako sa používa. Uzda a udidlo vyrábajú príslušní remeselníci, ktorí ich vedia používať. Imitátor nevie, ako veci vyrobiť a ako ich použiť. A tak „napodobňovanie je nejaký druh zábavy, nie vážne cvičenie“ (602 d). „Miera, počet a váha“ sú skutočnými nástrojmi poznania vecí a ich používania (602 d). Maliari však zobrazujú len to, čím sa vec javí z tej či onej strany, to znamená, že sú úplne v moci subjektívnych vzťahov. Od „racionality“ majú ďaleko (602 e). „Imitatívne umenie je samo o sebe zlé, zaoberá sa zlým, zlým a rodí“ (603 b).
„Naša duša je preplnená tisíckami podobných protikladov, ktoré sa spolu zrážajú“ (603 d). „Myseľ a zákon“ sú proti vášňam, a preto sa v prípade nešťastia musí človek ovládnuť, poslúchať rozum a zákon, nesmie kričať a plakať ako bábätká, ktoré dostali modrinu a nevedia, čo s touto modrinou robiť. . Čím viac vášní, tým viac materiálov, ktoré treba nasledovať. S vášňami však treba bojovať, takže napodobňovanie v tomto prípade môže len ublížiť. Ak sa človek rozumne obmedzuje a stráni sa vášní, tak tu napodobňovanie nemá vôbec čo robiť (604 e).
Napodobňovatelia sa snažia len potešiť dav a nerozumnú časť duše, a preto v ideálnom stave nemajú miesto (605 b). Napodobňovanie prináša veľkú morálnu škodu. Tragické vášne a komické bifľovanie sú v ostrom kontraste s tým, čím by mal byť človek, keď sa vo svojom živote stane obeťou tragédie či komédie. Javiskové vášne mu len bránia obmedziť sa vo vlastnom živote a zapáliť v ňom to, čo je ho nedôstojné.
Platón vyvodzuje najradikálnejšie závery o Homérovi ao celej napodobňovacej poézii vôbec, hoci „my sami sme si vedomí toho, že máme z nej radosť“ (607 s.). Za veľmi dôležitý je potrebné považovať text o vnútornom ovládaní človeka samým sebou a o jeho „veľkom čine“, keď v záujme vyššej morálky odmieta rôzne požehnania vrátane poézie (608 b).
Kniha X „Štátu“ teda odpovedá aspoň na jednu otázku, ktorá zostala nezodpovedaná v knihe III tohto dialógu, a to, že napodobňovanie sa tu rozpoznáva nielen vo forme iracionálneho subjektívneho procesu, ale aj napodobňovania zameraného na objektívnu realitu. Ale len táto objektívna realita je v desiatej knihe „Štátu“ chápaná príliš doslovne. Je pravda, že v desiatej knihe Republiky je najjasnejšie formulovaná tá objektívna forma napodobňovania, ktorá je obsiahnutá v najobyčajnejších remeslách, keď napríklad tesár podľa svojej určitej predstavy vytvorí lavicu. To výrazne rozširuje koncepciu a III knihy "Štát" a "Sofista". Napodobňovanie teda Platón v desiatej knihe „Štátov“ uznáva absolútne bezpodmienečne, ale iba tu sa redukuje na čisto fyzickú produkciu. Táto fyzická produkcia bola spomenutá v Cratylusovi aj v Sofistovi. Ale tam Platón nedoviedol svoju myšlienku do takého extrému a do takej dokonalej jasnosti. Skutočné umenie tu je podľa Platóna jednoducho výroby. Akékoľvek iné umenie, aj keď reprodukuje nejaký predmet, je stále zbytočná zábava a tiež sa v konečnom dôsledku znižuje na subjektivistickú iracionalitu a výstrelky. Napokon, v X. knihe Republiky, ešte viac ako v III. knihe toho istého dialógu, je odhalená úplná nemorálnosť každého napodobňovania, takže aj to doslovné napodobňovanie, ktoré Platón považuje za objektívne a viac-menej prípustné, je spochybnené. .
To však ešte nevyčerpáva pochybnosti, ktoré vyvoláva tretia kniha „Štátu“. Veď už „Kratyl“ hovoril o nejakej napodobenine subjektov. Toto je už napodobenina, vyššia a prijateľnejšia, a treba to zvážiť, dokonca nevyhnutná. Má Platón úsudky o tomto druhu správneho a bezúhonného napodobňovania, ktoré by sa neredukovalo len na „druhý“ a „tretí“ stupeň napodobňovania, teda neredukovalo by sa na remeselnú výrobu a na subjektívnu svojvôľu tých, ktorí imitovať.
Žiaľ, Platón v X. knihe republiky hovorí len veľmi málo o forme napodobňovania, ktorú považuje za najzákladnejšiu a patrí len Bohu. K tomuto najvyššiemu typu napodobňovania, keď Boh, napodobňujúc seba samého, musíme dať nejaký, čo i len malý komentár. vytvára nápady na veci. Po prvé, pojem „Boh“ tu nie je celkom jasný. To, že tu Platón nemá na mysli žiadne starogrécke božstvo, je celkom jasné. Kto tu však nachádza narážky na neskorší židovsko-kresťanský monoteizmus, určite sa mýli. To posledné znamená presne definované božstvo s vlastným menom a vlastnou podrobnou mytológiou, ktorá sa zvyčajne nazýva „svätá história“. Možno len povedať, že náboženské vedomie éry Sokrata, Platóna a Aristotela nechalo ďaleko za sebou starých gréckych – ľudových, národných – bohov. Vznikla potreba abstraktnejšej myšlienky princípu nekonečne sa stávajúcej jednoty sveta. Na týchto cestách sa vytvorila doktrína, ešte abstraktná, ale už mytologická náuka o Bohu, dosť vzdialená tak pohanstvu, ako aj kresťanstvu. Preto bude skutočným antihistorizmom a jednoducho historicko-filologickým omylom, ak tomuto platónskemu bohu prisúdime nejaké osobné vlastnosti alebo historický vývoj, prispôsobiac takéto pojmy neskoršiemu monoteizmu.
Ďalej treba poznamenať, že Platónov koncept stvorenia má tiež málo spoločného s neskorším kreacionizmom. Obyčajne sa zabúda, že platónska idea nepodlieha žiadnej zmene v čase a priestore, a že teda nemá ani začiatok v čase, ani koniec v čase. O akom stvorení nám teda hovorí Platón? Očividne vôbec nie v tom zmysle, že najprv nebolo nič a potom začala existovať myšlienka. Tvorbu v tomto zmysle treba chápať jednoducho ako podstatnú závislosť od tvorcu, ako jeho vzorovú identitu s ním. Inými slovami, vytvorenie myšlienky a jej večná existencia sú v tomto prípade jedno a to isté. Toto dialektický moment totožnosti večnej existencie idey s jej vznikom to je to, čo sa zvyčajne prehliada, keď sa začne interpretovať koncept napodobňovania v X. knihe štátov. A ešte jedna veľmi dôležitá poznámka o tejto platónskej napodobenine v jej najvyššom a najdokonalejšom zmysle. Bol to Platón, ktorý hovoril o svojich večných ideách spolu s ich stvorením, pretože chcel zachovať úplná individualita každej takejto myšlienky. Lebo ak je daná vec vysvetlená na základe inej veci a táto iná vec na základe napodobňovania inej tretej veci atď. atď., potom tento druh genetického vysvetlenia veci ju zbavuje jej absolútnej individuality. Ten sa pri takomto ústupe do zlého nekonečna rozvrství do nekonečného radu momentov, pre ktoré sa zakaždým hľadá nejaké konkrétne vysvetlenie. Genetické vysvetlenie veci podľa Platóna (a nájdeme to u neho viackrát) 16 nevysvetľuje individualitu danej veci. Takáto individualita veci je vysvetliteľná len zo seba samej a ak treba za každú cenu hovoriť o jej pôvode, tak musí vzniknúť okamžite, v okamihu, teda byť stvorená Bohom. Touto doktrínou tvorby ideí chce Platón iba zachrániť jedinečná, nezničiteľná a neredukovateľná individualita veci. Malo by to byť jasné už z faktu, že aj materialista Demokritos, ktorý chcel zachrániť absolútnu individualitu svojich atómov, ich urobil absolútne pevnými a nepodliehajúcimi vonkajším vplyvom.
Napodobenina, ktorú v X. knihe „Štátu“ vyhlasuje Platón za prvú, základnú a najideálnejšiu napodobeninu, teda vyjadruje jednoduchú myšlienku, že produkt tej najlepšej napodobeniny je absolútne individuálny a my o ňom uvažujeme vo svojom bezprostredná danosť, akoby ju nikto nevytvoril.a akoby bol odstránený zo sféry stávania sa celkom. Pre Platóna bol tento druh konceptu napodobňovania o to jednoduchší a zrejmejší, že najbežnejšie čísla a všetky operácie s nimi tiež nezávisia od žiadnych predmetov a tiež nepodliehajú žiadnym časovým procesom. Pravda, že 2×2=4 nemá farbu ani vôňu, závisí len od seba a nemá nič spoločné s procesmi prebiehajúcimi v čase.
5. Skutočné objektivistické napodobňovanie vo vzťahu k iným druhom napodobňovania
Už v desiatej knihe „Štátu“ sa hovorilo, že Boh stvoril idey, čo sa považovalo za napodobeninu prvého druhu a teda celkom správne. Ale Platón má na túto tému aj iné úsudky, skôr filozofického charakteru. Teraz si musíme vo všeobecnosti zopakovať všetky prípady Platónovho použitia našej terminológie, keďže to, čo nazýva správnym a pravdivým napodobňovaním, si často myslí v súvislosti s rôznymi inými typmi napodobňovania, takže skutočné, čisté, pravdivé a nevyvrátiteľné napodobňovanie v izolovaná forma sa v ňom nachádza je len extrémne zriedkavá; a aby sa predišlo nedorozumeniu, teraz bude užitočné prejsť od prezentácie integrálnych pojmov napodobňovania k jej viac-menej príležitostnému terminologickému používaniu.
To, že samotný princíp napodobňovania Platón v žiadnom prípade úplne neodmieta, je známe už zo Sofistu. Ako sme videli vyššie, napodobovacie umenie sa podľa Platóna v žiadnom prípade neobmedzuje na sofistiku, ale zahŕňa skutočnú tvorivosť (Soph. 265 a). Sem treba zaradiť aj iný text, kde sa imitačná poézia tiež vyhlasuje len za jednu z možných oblastí poézie (R. P. X 595 a). Imitatívne umenie chápe Platón objektívne, ako stvorenie toho, čo predtým neexistovalo (Soph. 219 b). Napodobňovanie a asimilácia, tvrdí Platón (Critias. 107 a-e), je to, na čom je založené naše uvažovanie; a čím jasnejšie sú predmety nášho napodobňovania, tým dôkladnejšie o nich uvažujeme. Pravda, aj Platón je tu naklonený doslovne chápať svoje správne napodobňovanie, ktoré v maľbe úplne vylučuje akúkoľvek perspektívu obrazu (Soph. 235 e); preto imitácia v maľbe musí byť ako samotný predmet imitácie (Crat. 434 b) a „správna imitácia“ spočíva v reprodukovaní predmetu imitácie v jeho skutočnej kvalite a kvantite (Legg. II 668 b). Takže napodobňovanie môže byť dobré aj zlé. V tomto smere sa predkladá veľmi prísna téza, že maľba nenapodobňuje to, čo je, ale len to, čo sa javí (R. R. X 598 a). Rozumná a pokojná dispozícia podľa Platóna nič ľahko nenapodobňuje, ale viac zostáva samo sebou, samo sa stáva predmetom napodobňovania (604e). Na rozdiel od detí starší človek skôr „napodobňuje pravdu“ ako ten, kto len vtipkuje a protirečí pre zábavu (VII 539 s). Platón priamo hovorí o skazenosti povahy pravých filozofov a o akejkoľvek inej skazenosti, ktorá ju napodobňuje (VI 490 e). Hoci lož môže byť vyjadrená obrazmi, obrazmi, napodobeninami, fantómami alebo umeniami, ktoré sú na tom založené (Soph. 241e), predsa Platón hovorí o hudobných a obrazových obrazoch vytvorených práve napodobňovaním živého a rýchly pohyb vo veciach alebo v telách (Politika. 306 d). Je samozrejmé, že na to, aby človek mohol správne komunikovať s ľudom a riadiť ho, nemusí byť iba jeho napodobňovateľom, ale musí byť „sebavedome“ ako oni (Gorg. 513 b), a že Platón nastoľuje Homérovi otázku, či nie je len umelcom?obrazy, nazývaný imitátor (R. R. X 599 d), alebo že Homér spolu s ďalšími básnikmi vôbec nie je lekárom, ale iba imitátorom lekárskych slov (599 s). Preto nie je vôbec prekvapujúce, že hoci Platón prikladá napodobňovaniu istý význam, po zobrazení rôznych remeselných diel, po všetkých nádobách a vozoch, stavia napodobňujúce umenie maliarstva a hudby až na piate miesto a domnieva sa, že má naše potešenie je jej jediným cieľom, aby tu nebolo nič iné ako zábava a žarty (Politic. 288 s). Všimnime si tiež, že básnici a všetci ostatní predstavitelia napodobňovacieho umenia zaujímajú šieste miesto v poradí inkarnácie, ako sa dočítame v inom texte (Phaedr. 248 e). Platónov postoj k napodobňovaniu je vo všeobecnosti dosť rozporuplný. Zrejme je potrebné povedať, že napodobňovanie sa mu zdá dosť nepodstatné, zbytočné a niekedy dokonca škodlivé. Ako už vieme, prichádza k tomu, čo Platón považuje priamo za skazenosť divákov tragédie, keď tragickí básnici napodobňujú dlhé náreky hrdinov (R. P. X 605 s). Ale Platón mal dostatočne bystré umelecké oko, aby našiel pozitívne aspekty napodobňovania, bez ohľadu na to, aké zriedkavé a ťažké môžu byť. Napodobňovanie slovami, podľa Platóna, ešte samo o sebe nie je klamstvom, ale len dosť neurčitým duševným zážitkom, ktorý vytvára určité obrazy (R. R. II 382 b), takže napodobovacie umenie samo o sebe „z nikoho nerobí múdreho“ , hoci súčasne Platón uvádza najrozmanitejšie umenie a remeslá (Epin. 975 d). V meste môže byť veľa rôznych, úplne nepotrebných špecialistov, kam Platón zahŕňa Mimikov (R. P. II 373b); a nie je prekvapujúce, že v oblasti napodobenín existujú aj imaginárne napodobeniny, fantómy (Soph. 236 c), a že pole napodobňovania je veľmi rozsiahle a pestré a zručné držanie klamu pomocou slova alebo maľby tiež patrí k nej (234 b).
Ešte rozhodujúci moment nie je však najväčšou napodobeninou, ale jej položka. Malo by existovať len napodobňovanie krásneho, teda napodobňovanie je prípustné len v rozsahu jeho výchovného významu (Legg. II 655 d), prečo „treba uplatňovať len taký druh hudobného umenia, ktorý v dôsledku napodobňovanie krásy, má s ňou podobnosť“ (668 b). Strážcovia štátu, ktorí by mali byť napodobňovateľmi jednej veci a nie mnohých (R. P. III 394 e), nemôžu napodobňovať nič zlé alebo zbytočné (396 b). Platón nemá rád „tragických a všetkých ostatných napodobňujúcich básnikov“ (R. R. X 595 b). A predsa v ideálnej štátnej štruktúre ju niektorí vládcovia napodobňujú na krásne účely, iní na hanebné (Politika. 297 s.). Po vyhnaní sofistikovaných básnikov necháva Platón v meste len tých, ktorí „napodobňujú reči čestného človeka“ (R. R. III 398b); čestný básnik napodobňuje dobrého a rozvážneho človeka, akým je on sám, ale nebude napodobňovať zlého človeka (396 s.). Sofistikovaný modernizmus je teda podľa Platóna, jednoducho povedané, nečestný, teda zvrátený, imitácia. Preto, keď „jeden druh tanca napodobňuje reč Múzy na ušľachtilé účely, iný – na posolstvo zdravia telu“ (Legg. VII 795 e), je to úprimné a zároveň ušľachtilé. Je potrebné napodobňovať „za dôstojným účelom“ pohyb krajších tiel (814 e). Šesťdesiatroční speváci, členovia dionýzskeho zboru, by mali vo svojich rytmoch a harmóniách napodobňovať dobrý stav mysle (812 s.). A vo všeobecnosti sa v „zákonoch“ napodobňovanie zjavne považuje za úplne ušľachtilý podnik, samozrejme za predpokladu, že samotný predmet tohto napodobňovania je tiež ušľachtilý, zatiaľ čo v „štáte“ bola všetka napodobňovacia poézia vo všeobecnosti vylúčená ( X 598b, 603 a, c), a v „Kratile“ bola v popredí vo všeobecnosti vonkajšia a zvuková imitácia (423b, 427 a), ba aj zákonodarca mien tu bol niekedy interpretovaný ako falzifikátor a kombinátor slovesných zvukov ( 414 b). Ukazuje sa, že hoci „mnohostrunná a všeliká harmónia je imitáciou flauty“, teda plazivých a neurčitých zvukov (R. P. III 399 d), predsa len sa variety tetrachordov stále interpretujú ako napodobeniny toho či onoho „života“. “ (400 a), pričom istú úlohu tu stále zohráva aj samotná imitácia, najmä keď inštrumentálna hudba ešte nie je oddelená od hudby vokálnej (Legg. II 669 e). Aj také umenie ako tanec vzniklo len ako napodobňovanie reči gestami (VII 816 a), nehovoriac o tom, že vojenský tanec vo všeobecnosti napodobňuje skutočné činy vo vojne (815 a). Na jednej strane „je dobré, keď štát nemôže ľahko napodobňovať svojich nepriateľov zlým spôsobom“ (IV 705 s), a na druhej strane sólové imitačné umenie (vokálne alebo inštrumentálne) stojí proti zboru a sudcovia sú menovaný na hodnotenie oboch výkonných umelcov (II 764d). To znamená, že samotná imitácia sa tu v žiadnom prípade nezaprie. Je to legálne.
Je tiež ľahké vidieť, že v tých prípadoch, keď má Platón pozitívny vzťah k napodobňovaniu, určitý druh Model pochopenie predmetu. V najzrozumiteľnejšej a najhrubšej forme je to vyjadrené v tých slovách, kde Platón hovorí o reprodukciách vyrobených z vosku pre čarodejníctvo, ktoré nazýva „napodobeniny“ (Legg. XI 933 b). Modelový charakter imitácie prekĺzne cez Platóna v jeho rozdelení hudobného umenia na obrazové a napodobovacie (II 668 a), v učení, že múzy nikdy nemiešajú heterogénne prvky vo svojich napodobeniach do jedného celku (669 d), že dva nemožno napodobniť. naraz.druhy napodobňovania – komédia a tragédia (R. P. III 395 a), že nemožno interpretovať pohyby oblohy bez toho, aby sme mali pred očami jej napodobeniny, pod ktorými Platón zjavne chápe niečo ako zemeguľu (Tim. 40 d. ).
Nepochybne napodobňovanie má podľa Platóna dokonca vzdelávacie význam; berúc do úvahy, že napríklad deti sú veľmi náchylné na spory a napodobňujúc svojich kritikov, samy začínajú nadmieru kritizovať (R. P. VII 539 b), Platón chce využiť túto detskú napodobeninu a odporúča, aby sa deti učili v umení alebo v triedach. vhodné malé hračkárske nástroje ako napodobeniny skutočných (Legg. I 643 s). Deti počas tréningu napodobňujú postavy, o ktorých čítajú (Prot. 326 a). Je ťažké skutkami a slovami napodobniť to, s čím sa človek stretáva mimo podmienok svojej výchovy (Tim. 19e). Strážcovia musia napodobňovať jednu vec a navyše od detstva (R. R. III 395 s).
Ak by sme chceli sformulovať princíp, podľa ktorého sa chaotické, antimorálne a antiumelecké a všeobecne subjektívne-svojvoľné napodobňovanie stáva u Platóna pravdivým a autentickým napodobňovaním, ktoré on bezpodmienečne uznáva, tak je, samozrejme, takýto princíp. múdrosť A vedomosti, to jest objektívne významná orientácia napodobeniny. Ide o to, že niektorí vedia, čo napodobňujú, zatiaľ čo iní to nevedia (Soph. 267 b). Môžete napodobňovať ten či onen predmet, koľko chcete, bez toho, aby ste o tom vôbec vedeli (R. P. X 602). V politickej oblasti sú napríklad napodobňovatelia a šarlatáni; nepoznajú pravdu (Politika. 303 s.). Umelci môžu napodobňovať predmety, koľko chcú, nielen bez toho, aby ich poznali, ale aj bez toho, aby používali rady tých, ktorí ich poznajú (R. P. X 601 d). Skutočne múdry kráľ napodobňuje odborníka; a preto tí, ktorí ho zákonom napodobňujú, tvoria aristokraciu, nie však oligarchiu (Politika. 301 a). Napodobiteľ sa nemôže naučiť dobré a zlé vlastnosti napodobňovaných predmetov ani z používania týchto predmetov, ani od ľudí, ktorí tieto predmety poznajú (R. P. X 602 a). Je to zlý imitátor, ale nie „napodobňovač mudrcov“ (Soph. 268c). Poézia sama o sebe, bez ohľadu na to, ako veľmi niečo napodobňuje, nestojí absolútne za nič; a preto je potrebné napodobňovať len tých vzdelancov, ktorí medzi sebou komunikujú sami, bez pomoci básnikov a iba „skúmajú pravdu“ (Prot. 348 a). Ak aj napodobňovanie ľudskej postavy vyžaduje znalosť tejto postavy (Soph. 267 b), potom môže Platón o sofistovi len v ironickom zmysle povedať, že napodobňuje skutočne existujúce, takže je akoby druh čarodejníka (235 a).
V konečnom dôsledku skutočné napodobňovanie podľa Platóna v skutočnosti ani nie je napodobňovaním, keďže ide o vytváranie vecí samých, teda ich výrobu, a už vôbec nie o vytváranie iba obrazov vecí. Ten, kto pozná aj samotný predmet napodobňovania, aj jeho obraz, bude samozrejme zamestnaný prvým, a nie druhým (R. P. 599 a). Tvorca krásneho je natoľko sústredený na krásu samotnú, že ho ani nezaujíma otázka, či je jeho napodobenina krásna, hoci napríklad potrebuje poznať pravidlá harmónie a rytmu (Legg. II 670 e) . A že z tohto pohľadu napodobňovanie v skutočnosti prestáva byť napodobňovaním, to si dobre uvedomuje aj sám Platón, keď tvrdí, že „zručne konajúci“ už nepoužívajú napodobňovanie, ale to, čo je „maximálne pravdivé“, takže , ukazuje sa , len neznalci používajú napodobňovanie (Politic. 300 e). Platón sa však s týmto pojmom nechce rozlúčiť a dokonca ho ochotne používa, ale len pri aplikácii na bytie samo, keď niektoré jeho stránky napodobňujú jeho iné stránky, takže z nášho pohľadu tu nejde o vôbec v napodobňovaní., ale v skutočnom generovaní jednej skutočnosti inou skutočnosťou, keď sú si navzájom podobné a zodpovedajú si. V tomto zmysle môže byť človek aj skutočným imitátorom, teda, povedali by sme, dokáže aktívne a reálne prerobiť seba a všetko okolo seba.
Najjasnejšie texty na túto tému nachádzame v Timaeus. V prvom rade sa z beztvarej hmoty stáva oheň, voda, vzduch atď. kvôli tomu, že toto všetko je napodobňovanie nadzmyslových predstáv a skutočne existujúce (49 a, 50 c, 51 b). Platón tu koncipuje čisto existenciálny proces a navyše proces principiálny v najhlbšom zmysle. Iné texty tohto druhu sú len úvahami o aplikácii tohto najhlbšieho princípu, hoci aj táto aplikácia sa vyznačuje veľkou hĺbkou a veľkou šírkou. Platón tvrdí, že v súvislosti so zmenou kozmického obdobia sa v dôsledku napodobňovania celku zmenili všetky jednotlivé veci (Politika. 274 a). Kruhový pohyb napodobňuje vrchol a je ako celý obeh svetovej mysle (Legg. X 898 a). Najlepším ideálnym stavom je napodobenina kráľovstva Kronos (IV 713 b). Hudobné tóny sú imitáciou božskej harmónie (Tim. 80 b). O časti tela sa treba starať, „pri napodobňovaní obrazu vesmíru“ (88 cd).
6. Hodnota pre domácnosť alebo netechnická hodnota.
Napokon, Platón nemá nedostatok textov, kde výraz „napodobňovanie“ nemá vôbec žiadny zvláštny význam. Keď Platón píše o napodobňovaní Odysea v klamstve (Hipp. Mai. 370 e) alebo „napodobňovaní mňa“ (Alkib. I 108 b), o cti svojho boha a napodobňovaní ho (Phaedr. 252 d), o napodobňovaní odpovede ohľadom potencií ( Theaet. 148 d), napodobňovanie gestami pohybu tela (Grat. 423 b), napodobňovanie samotnej podstaty veci zdvihnutím rúk do výšky (423 a), zvuková imitácia oviec namiesto ich mena ( 423 c), potom vo všetkých takýchto napodobeniach Platón, samozrejme, nevyjadruje nič estetické. V tehotenstve a pri plodení nie je to zem, ktorá napodobňuje ženu, ale žena napodobňuje zem (Menex. 238 a). Cudzinci, zvíjajúci sa a vymykajúci sa z ich rúk, napodobňujú Protea, „egyptského sofistu“, a treba napodobňovať Menelaa v jeho zaobchádzaní s Proteom (Euthyd. 288 pnl.). Hovorí o „napodobňujúcej mase“ alebo o napodobňovaní ľudí v najširšom a najneurčitejšom zmysle (Tim. 19 d). Timokracia napodobňuje čiastočne aristokraciu, čiastočne oligarchiu (R. P. III 547 d). O „napodobňovaní vládcu“ čítame medzi tými, ktorí sa chcú chrániť a vyvyšovať. Takýto imitátor zabije toho, kto nenapodobňuje vládcu (Gorg. 511 a). Aténčania sa nemohli stať námorníkmi napodobňovaním námorníctva (Legg. IV 706 b). Astinómovia majú napodobňovať agoranómy v ich záujme o skrášlenie mesta (VI 736 b). Falošné rozkoše v ľudských dušiach smiešnym spôsobom napodobňujú skutočné rozkoše (Fileb. 40c). Napodobňovať iného hlasom alebo výzorom znamená napodobňovať ho (R. R. III 393 s). Vo všetkých týchto textoch nie je potrebné nájsť žiadny estetický, nieto filozoficko-estetický význam tohto pojmu.
7. Súhrn rôznych chápaní napodobňovania
Ak zhrnieme našu úvahu o platónskych pojmoch a termínoch z oblasti napodobňovania, musíme povedať, že tak z hľadiska estetiky, ako aj z hľadiska filológie má Platón k tejto téme najmenej päť rôznych postojov. Ak by sme presne poznali chronológiu Platónových diel, možno by sme mohli stanoviť historický vývoj Platónovej doktríny a vyhnúť sa ostrým rozporom. Keďže však nemáme takú presnú chronológiu a keďže sme v tom istom platónskom dialógu našli zmes protichodných pojmov, ostáva bádateľovi len jedna cesta – zostaviť v logickom a systematickom slede tieto rozdielne chápania napodobenina, ktorú v skutočnosti má Platón.
Po prvé, napodobňovanie si Platón najčastejšie myslí ako subjektívny dobrovoľný čin, tak ďaleko od predmetu napodobňovania, že tento sa javí ako výsledok napodobňovania v chaotickej, zmätenej a nezmyselne chaotickej forme. O takejto napodobenine možno povedať, že aj to, čo napodobňuje, zostáva neznáme a takéto napodobňovanie možno považovať dokonca za úplnú absenciu akejkoľvek napodobeniny. V tomto zmysle Platón výslovne uvádza, že skutočné umenie nemá nič spoločné s napodobňovaním čohokoľvek.
Po druhé, Platón má dostatok textov, kde sa interpretuje napodobňovanie a objektívnejšie a kde sa práve z tohto dôvodu už úplne neodmieta, ale do istej miery uznáva. Toto je doslovná reprodukcia fyzických predmetov bez akéhokoľvek dodržania perspektívy obrazu, pretože perspektíva pre Platóna je príliš subjektívna na to, aby to umožnila. Ako je takéto umenie možné? Presnú odpoveď na to musia dať historici umenia. Ale zdá sa nám, že táto požiadavka je veľmi blízka tomu, čo máme v egyptskom sochárstve alebo v čisto rovinnom zobrazení veci, keď predná strana veci a jej zadná strana sú zobrazené oddelene, takže jeden nemôže posudzovať druhého. . V skutočnosti tu nie je žiadna sochárska alebo obrazová perspektíva.
Po tretie, Platón káže nielen jedno doslovné napodobňovanie vecí, ale aj napodobňovanie ich sémantickej, ideálnej, podstatnej stránky. Avšak, toto nevyhnutné imitácia už predpokladá existenciu toho či onoho ideálneho predmetu, ktorý napodobňujeme pomocou rôznych fyzikálnych materiálov. Takže tesár vyrába lavicu pomocou myšlienky lavice. Toto je obmedzenie esenciálnej alebo sémantickej imitácie. Nie je teda ani v podstate slobodná a predpokladá pre seba existenciu iných, veľmi podstatných a už nie napodobňujúcich inštancií. Platón proti takémuto napodobňovaniu samozrejme nič nenamieta. Ale aj takéto napodobňovanie, ktorého výsledkom sú ručné práce a všetko skutočné, čo človek v živote vytvorí, hrá pre Platóna stále druhoradú úlohu.
Po štvrté, práve naznačený typ napodobňovania Platón rozširuje až na hranicu zovšeobecnenia a vo všeobecnosti sa interpretuje ako napodobňovanie vznikajúce v dôsledku úplne existenčnej (a nielen mysliteľnej) interakcie zmysluplných predstáv a večne sa stávajúcej, a teda nezmyselnej hmoty. Toto všeobecné kozmické napodobňovanie už pre Platóna stráca akýkoľvek charakter subjektivity svojvôle a iných nedostatkov predchádzajúcich typov napodobňovania. Tu máme vo všeobecnosti hlavný estetický koncept Platóna.
Napokon, po piate, Platón je naklonený vylepšiť túto kozmickú teóriu napodobňovania na úroveň skutočne tvorivého činu. Toto skutočne tvorivé napodobňovanie je však vlastné iba Bohu, ktorý nevytvára zmyslové obrazy rozumných vecí a nie veci samotné, brané v ich individualite, ale vytvára mimoriadne všeobecné nápady vecí. Táto substanciálno-ideálna reprodukcia Boha samého seba v inom bytí je pre Platóna konečným zovšeobecnením a zároveň konečným špecifikovaním pre neho všeobecne prijateľných druhov napodobňovania. Tu len Platón nachádza skutočnú kreativitu, pretože ani výroba lavičky podľa jej danej predstavy, ba ani reprodukcia tejto zmyslovo vyrobenej a zmyslovo stelesnenej idey nie je pravou a skutočnou napodobeninou, ale iba jej podobizňou, užitočnou pre život, ak je úžitková (remesla, liečiteľstvo, spoločensko-politické budovanie) a úplne zbytočná, nepotrebná a škodlivá, ak nie je úžitková, ale má len za cieľ subjektívnu ľudskú zábavu a len jedno kontemplatívne oratórium.
Ako vidíte, Platónov výklad napodobňovania je dosť rôznorodý a protirečivý; a snaha vniesť do platónskeho textu aspoň nejakú filologickú a estetickú jasnosť nás nevyhnutne núti odhaliť všetky tieto ťažké protirečenia textov a formulovať ich tak, aby nám každý platónsky text, ktorý sa tu týka, bol úplne jasný z hľadiska stupeň jeho nejednotnosti a v miere jeho priblíženia sa jasným pojmom.
8. Z literatúry o platónskom napodobňovaní
Na záver rozsiahlej literatúry o platónskom napodobňovaní spomeňme niektoré najvýznamnejšie diela.
Najstaršia z nich patrí V. Abekenovi. Abeken 17 formuluje tradičnú juxtapozíciu o protiklade Platónovho a Aristotelovho názoru na napodobňovanie: Platónovo napodobňovanie sa vzťahuje na epiku a drámu, kým Aristotelovo na celú poéziu vo všeobecnosti. Pre Platóna sú idey mimo hmoty, pre Aristotela sú v hmote samotnej. Naša predchádzajúca prezentácia ukazuje, že všetky tieto problémy sú u Platóna oveľa komplikovanejšie a že v dôsledku toho tu Abeken argumentuje príliš zjednodušene. V Abekene 18 je užitočné, že Homér je vylúčený z Platónovho ideálneho stavu nie kvôli zlej kvalite jeho poézie, ale kvôli obmäkčovaniu duší, ktoré vytvára. S cieľom analyzovať platónsku imitáciu
Abeken čerpá z množstva dôležitých textov – Theaet. 152 de; R.P. X 595 c, 607 c; Phaed. 95a; Legg. III 682 a, VI 776 e; Phileb. 62 d. Ako ďaleko pokročilo a prehĺbilo vedecké chápanie platónskeho napodobňovania počas minulého storočia, možno posúdiť z práce E. Shtemplingera 19 . Tento autor v nadväznosti na E. Zellera tvrdí, že Platón sa vo svojich názoroch na podstatu a úlohu umenia vrátil k skoršiemu postoju ako sofisti, ktorí zaviedli protiklad „príroda – umenie“. Je to Platón, ktorý v tomto probléme priamo závisí od dórskych melós na Sicílii a samotné slovo „mimesis“ prvýkrát používajú iba Pindar, Theognis a ďalší dorianski básnici. Platón nie nadarmo namieta proti eposu a dráme, ktoré sa vyznačujú metódou napodobňovania, ale skôr uznáva texty, keďže ide o priamy výron myšlienok a pocitov človeka a uznáva predovšetkým , dithyramb. Na druhej strane sa Platón podľa E. Shtemplingera ukázal byť bližším starej a populárnej myšlienke, že iba vesmír a povaha všetkého je umeleckým dielom vo svojej najčistejšej podobe; umenie smrteľníkov je len nedôležitým, bledým odrazom prvého kozmického umeleckého diela. E. Stemplinger s tým porovnáva skutočnosť, že ani u Homéra, ani u Hesioda sa slovo „mimésis“ nevyskytuje. Keď hovoríme hlavne o mimésis v literatúre, Stemplinger sa domnieva, že zodpovedajúce Platónovo učenie má veľa prázdnych miest a protirečení. Ale skutočnosť, že Platón odopieral tvorivú tvorivosť básnikom, nachádza paralelu v inom Platónovom postavení, totiž že ani demiurg nemá v sebe stvoriteľskú silu (R. R. VII 514 a nasl.). Platón neuznáva tvorivú silu fantázie, hoci sám jej plody využíva vo svojich dielach (Soph. 266 b ff.). Kritika ním namierená proti umelcom (R. R. X 595 a) nie je estetického, ale etického poriadku: nie je samo o sebe, že ich metóda – napodobňovanie – je zlá; zlé je, že sú pohltené viditeľnou stránkou veci a zanedbávajú jej obsah.
Tradičné umelecké napodobňovanie podľa Platóna v chápaní E. Shtemplingera nedáva „vedomosť“ (epistêmë). Taká je epistemologická úvaha Platóna v „Štáte“ (X 595 s – 602 b). Preto Platón interpretuje všetko umenie ako „reprezentatívne-tvorivé“ (eidolopoiicë). Ale E. Shtemplinger neuvádza zodpovedajúce miesta zo Sofistu, kde sa tento termín najčastejšie vyskytuje (máme ho vyššie, s. 37). Rétorika je podľa Platóna aj „modlou“, teda „zobrazením“, „politickým momentom“ (Gorg. 463 d). Umenie je teda jednoducho detská hračka (R. R. X 602 b; porov. Legg. II 656 c, X 889 d), vytvorená pre nízky vkus davu (Legg. II 667 b). V čom
E. Shtemplinger sa mýli, keď si myslí, že Platónovi umelci bez akéhokoľvek napodobňovania, ale iba na základe čisto iracionálnej inšpirácie, dokážu pochopiť a zobraziť ideálny svet 21 . Vyššie (s. 40) sme už ukázali, že absolútnu iracionalitu Platón jasne neuznáva. Celkovo sa v diele E. Shtemplingera vyjadrujú niektoré významné úvahy o platónskej miméze, ale predplatónske korene tejto mimézy naznačuje tento autor príliš plynule a príliš vo všeobecnej forme.
V. Verdeniusovi 22 sa podarilo dokázať, že vo svojich názoroch na umenie mal Platón tak trochu blízko k modernej estetike, keď v množstve dialógov hovoril o týchto aspektoch umenia: umelec tvorí, keď sa riadi inšpiráciou. Na svoj obraz však vnáša veľa zo svojej osobnosti. Materiál, ktorý umelec používa, je triviálny. Obsah ním utkaný z tohto materiálu je vysoký. Umenie je „sen a sen“ (Soph. 266 s.). Nepochopené umenie môže spôsobiť veľkú škodu duši; preto sa s ňou musí zaobchádzať opatrne (R. P. X. 608 a; Legg. III 669 pred Kr.).
V. Verdenius sa domnieva, že Platónovo učenie o napodobňovaní je úzko späté s hierarchickým obrazom sveta. Empirický svet nepredstavuje pravdivé veci, je len ich približnou imitáciou. Naše myšlienky a dôkazy sú imitáciami reality (Tirn. 47 pnl.; Critias. 107 pnl.), slová sú napodobeninami predmetov (Krat. 423 e-424 b), zvuky sú napodobeninou božskej harmónie (Tim. 80 b), čas napodobňuje večnosť (38 a) zákony napodobňujú pravdu (polit. 300 c), ľudská sila je napodobňovaním pravej moci (polit. 293 a, 297 c), veriaci sa snažia napodobňovať svojich bohov (Phaedr. 252 c, 253 b; Legg. IV 713 e), viditeľné postavy sú napodobeniny večných postáv (Tim. 50c) atď. Ale, hovoriac takmer súčasne o imitatio, imitácii a imágu, obraze, V. Verdenius nikde priamo nenaznačuje, že v platónskom kontexte možno prvé chápať vo svetle druhého, a to ako „tvorbu obrazu“, „obraz“, „ reprezentácia“, „stelesnenie“. Verdenius preto očividnú absurditu vyplývajúcu z neadekvátneho prekladu (ako môže čas „napodobňovať“ večnosť?) vysvetľuje tým, že u Platóna údajne „napodobňovanie“ znamenalo iba približnú, a nie presnú kópiu 23 . Pasáže citované na podporu tohto názoru od Cratyla nemôžu splniť svoj účel, pretože hovoria o obraze, a nie o mimésis (423 b-d). Ak však nenájdeme chybu na jednotlivých Platónových prejavoch, potom bude jeho napodobňovanie skutočne potrebné chápať oveľa ťažšie ako len doslovnú reprodukciu. Má pomerne intenzívne vyjadrený subjektívny život umelca a prítomnosť umelecky spracovanej obraznosti a schopnosť nekonečne pestrého prístupu k imitovanému objektu. Všetky tieto zvláštnosti platónskeho napodobňovania dávajú V. Verdeniusovi dôvod chápať ho ako v podstate zdravú umeleckú metódu, a teda určite blízku súčasným umeleckým a teoretickým výskumom.
R. Lodge 24 považuje za ústrednú otázku „mimésis“ záhadu Platónovho ambivalentného postoja k nej: na jednej strane mimetické umenie prostredníctvom umelcovej inšpirácie odhaľuje ľuďom tajomstvo bohov, je nevyhnutné vo výchove ; na druhej strane je vyhnaný z ideálneho stavu. R. Lodge zároveň neverí, že tu má Platón protirečenie: napodobňovanie nízkych vecí je skutočne nedôstojné občana, kým napodobňovanie vysokých vecí je chvályhodné. Mylne sa domnieva, že výraz „mimésis“ bol použitý v epickej poézii napríklad v Homérovi 25 a nepripúšťa možnosť inej interpretácie tohto pojmu. Všeobecný trend knihy ukazuje, že R. Lodge väčšinou vyjadruje známe Platónove teórie voľným jazykom a odkazuje na množstvo textov bez toho, aby ich podroboval špeciálnej analýze.
Ako vyplýva z podtitulku knihy G. Kollera 26, tento autor upustil od tradičného prekladu výrazu „mimésis“ ako „imitácia“. K novému prekladu pojmu mimésis prinútili G. Kollera desiatky prípadov, keď sa mimésis vyskytuje vo význame, ktorý do „napodobňovania“ nijako nezapadá, a tiež preto, že v gréčtine sa používa zodpovedajúce sloveso „imitovať“. s priamym predmetom 27 . Tu je jeden z týchto príkladov. V Aristofanovi (Tezm. 850 a nasl.) Mnesilochus hľadá Euripida očami, ktorý sa ešte neobjavil, pravdepodobne preto, že sa hanbí za svojho nudného Palaméda. Mnesiloch hovorí:
Aký výkon ho prinútim, aby sem prišiel?
Aha, napadlo ma
Som len nalíčená ako žena.
Ale Mnesiloch je to Elena, ktorá hrá(čl. 855) a v 871 čl. Euripides sa zjavuje ako stroskotanec Menelaus. Slovníkové významy slova „mimesis“ tu nestačia; táto fráza samozrejme znamená: „Budem nová Elena hrať, hrať jej úlohu, ukázať jej“ 28 .
Etymológia slova „mimesis“ je tiež nejasná a pravdepodobne nemá obdobu v iných indoeurópskych jazykoch. V prospech predpokladu, že toto slovo je z jazyka predgréckeho obyvateľstva, hovorí fakt, že sa nevyskytuje v epickej poézii. Vzhľadom na to, že všetky rané miesta, kde sa toto slovo vyskytuje, súvisia s tancom (Not. Hymn. Apoll. II 163), G. Koller naznačuje, že mimoi, o ktorých hovorí Aischylos (Strabon, X 3, 16), - sú hercami dionýzskeho orgiastického kultu. Tento predpoklad odstraňuje mnohé ťažkosti naraz. Koniec koncov, Dionýz v skutočnosti nie je grécky boh, toto je pozostatok najstaršieho predgréckeho náboženstva. Mimésis je teda podľa G. Kollera pôvodne tanečným predstavením, v ktorom sa spája slovo, rytmus a harmónia. O miméze v súvislosti s tancom uvádza G. Koller bohaté materiály. Spomína Pyrrhov vojenský tanec od Platóna a Xenofóna (Legg. VII 796 b; Anab. VI 5), poznámky o tanci feacianov od Athenaea (I 15 de), o „žeriavovom tanci“ v podaní Thésea, od Plutarcha. (Thes. 21). Mimésis v tajomných tancoch uvádza Plutarchos (293 s.). Tajomstvo zobrazujúce manželstvo Dia a Héry od Diodora (V 72) možno interpretovať nie ako obyčajnú napodobeninu, ale ako pokus účastníkov mystéria dočasne sa sami stať Zeusom a Hérou. Strabón (X 467) priamo hovorí, že mystériá boli svojou povahou „mimésis“, napodobenina božstva, neprístupná bežnému ľudskému vnímaniu. G. Koller sa domnieva, že teóriu mimésis a Platónovu terminológiu prebral od hudobníka Damona 29, ktorý podrobne rozvinul doktrínu hudobných štýlov, odovzdanú aj Platónovi, o étose.
Mimésis však u Platóna prechádza zo sféry hudby do umenia slova, do poézie, čiže z reprezentácie vyjadrenej zvukom a gestom sa stáva reprezentácia – akcia 30 .
Všetky tieto a ďalšie úvahy a texty citované G. Kollerom jasne dokazujú to, čo sa zvyčajne nikdy nebralo do úvahy, a síce, že umelecká podstata starogréckeho napodobňovania je nerozlučne spätá s tanečným umením a že grécke sloveso „imitovať“ pôvodne znamenalo „zobrazovať v tancoch“. Tento moment nás núti priblížiť sa k Platónovým textom z nového uhla pohľadu a pozrieť sa na ne z hľadiska orchestrálnych stvárnení. Prvýkrát sa tento výraz objavuje u Platóna a ako vždy mimochodom aj v „Štáte“ (III 388 s). Nasledujú už známe rozdiely medzi imitačným a neimitatívnym umením (392 d - 394 s). Koller nás však upozorňuje na to, že už tu (394 e - 395 b) technické delenie na imitatívne a neimitatívne umenia nadobúda pre Platóna čisto etický význam a berie sa do úvahy výlučne na vzdelávacie účely. Koller tvrdí, že celá pasáž (396 b - 397 a), ak nie skomponovaná, tak inšpirovaná Damonom, ktorý ako prvý hovoril o etickom chápaní hudby. Platón toto delenie nielen preniesol z hudby do poézie, ale zaútočil aj na súčasnú „modernistickú“ hudbu, takže imitácia tu už nadobudla iný, a to úplne negatívny význam. Platón povoľuje napodobňovanie iba vznešených predmetov. Tento stav sa ešte zhoršuje v desiatej knihe „Štátu“, kde je pôvodná myšlienka napodobňovania zdeformovaná na nepoznanie. Je tiež charakteristické, že v knihe III Platón hovorí o napodobňovaní v súvislosti s hudbou, pričom túto hudbu chápe v najširšom zmysle slova ako hudobné umenie, ktoré nevyhnutne zahŕňa tanec. V „Zákonoch“ Platón vo všeobecnosti tiež cituje Damonov systém, ale s plným uznaním oprávnenosti napodobňovania, to znamená, že sa opäť vracia k starému chápaniu napodobňovania.
Výskum G. Kollera vnáša nový a veľmi živý prúd do tradičnej myšlienky platónskej imitácie. Hlavnou myšlienkou tejto štúdie je v starodávnej imitácii nielen napodobňovanie hotového a nehybného predmetu, ale aj jeho aktívna reprodukcia metódami tanečného umenia. Pre jasnejšiu predstavu o mieste a logickom význame platónskej náuky o napodobňovaní uvádza G. Koller tabuľku starovekých významov napodobňovania, ktoré tu reprodukujeme. (pozri tabuľku) 31 .
9. Tri súradnice platónskej imitácie
V dôsledku štúdia platónskych textov a ich najnovších interpretácií treba povedať, že Platón má v náuke o napodobňovaní niekoľko rôznych tendencií, ktoré nie sú u neho vždy zreteľne rozlíšené a len niekedy - výrazne a ostro. Tieto trendy sú súradnicami, ktoré umožňujú vniesť poriadok do pestrého obrazu platónskeho „mimésis“.
Prvá takáto súradnica môže byť tzv predmet objekt. Tu nachádzame ako úplne subjektivistickú interpretáciu napodobňovania, tak črty jej objektívnej orientácie, siahajúcu až do takého bodu, že napodobňovanie prestáva byť len napodobňovaním predmetu, ale stáva sa jeho skutočným a skutočným produktom, dokonca jeho produkciou – fyzickou, psychickou, sociálnou. a kozmické.
Druhú súradnicu rôznych chápaní napodobňovania u Platóna možno nazvať stávať sa. Ukazuje sa, že napodobňovanie sa môže líšiť nielen rôznou mierou subjektivity či objektivity. Tieto kroky však neustále prechádzajú jeden do druhého, takže je často ťažké určiť, do akej miery má Platón záujem o napodobňovanie. U Platóna možno nájsť tak texty, ktoré úplne ničia význam napodobňovania, ako aj texty, kde pre neho napodobňovanie hrá primárnu úlohu, dokonca aj kozmickú.
A napokon, Platón nepochybne prevzal napodobňovanie z bežného gréckeho umenia a spoločného gréckeho života v zmysle tanečného umenia, ktoré treba považovať za tretiu hlavnú súradnicu jeho učenia. V niektorých textoch nie je žiadna choreografia úplne neviditeľná. V iných textoch sa o tom dá hádať. V tretích textoch je imitácia priamo vyhlásená za pravú a skutočnú choreografickú produkciu, a to takú univerzálnu, že celý ideálny stav, ako sa ukazuje, vie len to, čo má spievať a tancovať, čím stelesňuje celý ideálny svet.
Pri hodnotení každého platónskeho textu obsahujúceho náznak napodobňovania je potrebné brať do úvahy tieto sémantické súradnice, ktoré jediné môžu poskytnúť presnosť porozumenia tu potrebnú. Keďže je výsledkom týchto troch síl, význam slova „mimésis“ v závislosti od kontextu vyžaduje, aby sme zakaždým pochopili najrozmanitejšie chápanie. Sú to „imitácia“ a „odraz“ a „zasahovanie do odrazu“ a „reprodukcia“ a „kreativita“ a „identifikácia subjektu a objektu“ a tej či onej strany „subjektu a objektu“, atď.
Takto by sa dalo sformulovať toto nejasné, mätúce a predsa veľmi intenzívne u Platóna doktrína napodobňovania.
Stránka vygenerovaná za 0,05 sekundy!
