Gudinnan Lakshmi- Indisk gudinna för välbefinnande och välstånd. Hon har många namn, varav de mest populära är Sri Lakshmi, Kamala och Padma. För hinduer är Lakshmi en mycket kraftfull symbol för materiell rikedom och lycka till i affärer.

Många dygder är förknippade med gudinnan Lakshmi, bland vilka är inte bara materiell rikedom, utan också skönhet, kärlek, fridfullhet, kunskapens kraft och himlens barmhärtighet. Sri Lakshmi som sitter på en lotusblomma är en symbol för andlig renhet och moderskap, denna symbol är förknippad med odödlighet och lycka.

Lakshmi är känd som förkroppsligandet av kreativ energi och hustru till den högsta guden Vishnu.

Legender om utseendet på Lakshmi

Det finns flera legender om Lakshmis födelse, enligt en av dem föddes hon som dotter till vismannen Bhrigu och Khyati. Enligt en annan version dök Lakshmi upp i början av universum, efter att ha uppstått i urvattnet på en lotusblomma. En annan och mest populär version är utseendet av Lakshmi under kärnningen (förvandlas till mjölk) av haven. Enligt denna legend började havets vatten att förvandlas till mjölk, och från dem uppstod gradvis "fjorton mirakel". Lakshmi var ett av miraklen och dök upp direkt i havsvattnet från en lotusblomma och med en lotusblomma i händerna. Lotusen är en symbol för andlig renhet och materiell rikedom, så Lakshmi avbildas alltid antingen sittande på en blomma eller med en blomma i händerna.

Gudinnan Lakshmi valde guden Vishnu som sin man och gav honom en blomsterbröllopsgirland. Lakshmi föredrar skönhet och lyx, de gynnar rika och välmående människor. Samtidigt kommer hon bara att spela förmyndare för dem som hedrar inte bara sig själv utan också sin man, guden Vishnu.

Bild på Lakshmi

Om Lakshmi avbildas med två händer, håller hon i den ena en kokosnöt och i den andra en lotus. I det här fallet åtföljs hon av två kvinnliga bärare med fläktar eller elefanter (2 eller 4) som bär ghats (rituella strukturer).

När Lakshmi avbildas med fyra händer håller hon en lotusblomma, en snäcka, ett hjul och en trollstav i dem. Varianter är möjliga när det i Lakshmis fyra händer finns en frukt som liknar en citron, ett kärl med nektar och lotusblommor. Eller en lotusblomma, ett trääpple, ett kärl av ambrosia och ett skal. Dessutom är Lakshmi med fyra händer avbildad med lotusblommor i händerna upphöjda och häller mynt från en av handflatorna, medan den andra handflatan avbildas i en välsignande gest.

De fyra händerna på gudinnan Lakshmi indikerar att det är i hennes makt att ge människor rikedom, mål i livet, kroppsliga nöjen och lycka.

Om Lakshmi avbildas med åtta armar, så har hon i dem en lotus, en båge, en pil, en trollstav, ett hjul, ett skal, en kägel och en trästöt.

När Lakshmi avbildas bredvid Vishnu har hon vanligtvis två händer där gudinnan håller en lotus och en kokosnöt, eller bara lotus i varje hand. I det här fallet är Lakshmi avbildad stående eller sittande på Vishnus vänstra knä, på en örn eller på ormen Ananta.

Om det i den första delen av berättelsen om gudarna i det indiska pantheonet fanns en diskussion om de tre huvudsakliga Indiska gudar som var män, den andra delen innehåller en berättelse om deras vackra makar - Indian Goddesses: Lakshmi, Saraswati, Parvati. Lakshmi är hustru till Vishnu(förkroppsligandet av hans kreativa energi) och gudinnan av rikedom och materiellt välbefinnande. Lakshmi ( Laksmi, "gott tecken", "lycka", "skönhet") avbildas och beskrivs vanligtvis som en gudinna av extraordinär skönhet, som står på en lotusblomma och håller en lotusblomma i båda händerna. Kanske är det därför hon också kallas Padma eller Kamala. Hon är också prydd med en lotuskrans. Dess färg har på olika sätt beskrivits som mörk, rosa, gyllengul eller vit. Tillsammans med Vishnu avbildas hon med bara två armar. När hon dyrkas i ett tempel (separata tempel för Lakshmi är ganska sällsynta), avbildas hon sittande på en lotustron med fyra händer som håller i padmu(lotus), shankhu(handfat), amrit-kalash(ett kärl med odödlighetens nektar) och frukter bilvy(vildäpple). Ibland istället för en bilva håller hon mahalunga(citron). Nu kan vi försöka förklara vad som döljer sig bakom denna högst symboliska bild. Om Lakshmi avbildas som mörk i färgen (färgen på ett åskmoln), indikerar detta att hon är hustru till Vishnu, den mörka guden. Om hon avbildas som guldgul betyder det att hon är källan till all rikedom. Om det är vitt indikerar detta den renaste formen. prakriti(natur). Den rosa färgen, den vanligaste accepterade, återspeglar hennes medkänsla för alla varelser, som hon är alltings moder.
Hennes fyra händer indikerar förmågan att skänka fyra purusarthi(grundläggande mål för mänskligt liv):
1 — dharma(rättfärdighet baserad på iakttagande av religiösa och sociala principer),
2 — arthu(välstånd uppnått som ett resultat av förverkligandet av ens talang),
3 — kamu(kroppsliga nöjen som inte bryter mot människans harmoni och universums lagar)
4 — moksha(andlig frigörelse).
Lotus i olika stadier av expansion symboliserar världar och varelser i olika stadier av medvetandets utveckling. Frukterna i hennes händer är frukterna av vårt arbete. Oavsett hur hårt vi arbetar, om inte Lakshmi är barmhärtig nog att ge oss frukterna av vårt arbete, kommer allt att vara värdelöst. Om frukten i Gudinnans händer är en kokosnöt, bestående av ett skal, kärna och juice, betyder det att tre nivåer av skapelsen kommer från den - de grova, subtila och kausala världarna. Om denna frukt är ett granatäpple eller en citron, betyder det att olika världar är under hennes kontroll och att hon överträffar dem alla. Om det är en bilvafrukt, som inte är särskilt behaglig i smaken, men väldigt hälsosam, så betyder det moksha, det andliga livets högsta frukt. Amrit Kalash betyder att Lakshmi kan skänka odödlighet.
Gudinnan Lakshmi rider traditionellt på en uggla (uluka) - en fågel som sover på dagen och vaknar på natten. I de flesta hinduiska och Buddhistiska tempel bredvid Lakshmi på båda sidor kan du se elefanter hälla vatten från kannor som donerats av himmelska jungfrur. En sådan bild kallas Gaji Lakshmi. Elefanten representerar Lakshmis härlighet och prakt.
I vårt universum föddes hon ursprungligen från en helig visman Bhrigu och Dakshas döttrar, Khyati. Khyati födde en ovanligt vacker dotter. Hon var så vacker att hon verkade förkroppsliga alla de bästa egenskaperna i denna värld. De döpte henne till Lakshmi. Eftersom gudinnan Lakshmi själv inkarnerade som dotter till Bhrigu, kallades hon också Bhargavi. Från sin barndom fick Lakshmi höra om Lord Vishnus härlighet, hon växte upp och lyssnade entusiastiskt på berättelser om hans utstrålning, majestät och makt. Hennes sinne fascinerades av bilden av Vishnu, och gripen av önskan att bemästra honom som sin man, hon började utföra de strängaste åtstramningarna vid havet. Hennes åtstramningar varade i tusen år, och sedan halvgudarnas kung Indra, förtrollad av hennes skönhet, dök upp framför henne i skepnad av Vishnu och sa: "Jag är nöjd med din hängivenhet. Kräv vilken välsignelse du önskar." Lakshmi svarade, "Ge mig nåden att se dig i din sanna form (vishvarupa)." Oförmögen att följa hennes begäran, gömde sig under en konstig skepnad, pensionerade Indra, skämdes. Många andra halvgudar gjorde också liknande försök, men de blev alla avslöjade och utvisade. Och då dök Herren Vishnu själv upp framför henne och frågade vilken nåd hon krävde för sig själv. Lakshmi svarade, "O gudarnas Gud, om du verkligen är Herre Vishnu, uppenbara dig då för mig i din visvarupa-form, i din sanna gudomliga form." Vishnu uppfyllde sin önskan och avslöjade hemligheten för henne att hon i själva verket är hans eviga följeslagare och hustru.
Vishnu, väktare av kosmos och i bilder Hon bor antingen på hans bröst, sitter bredvid honom, i hans knä eller vid hans fötter.. Vishnu skyddar världen, Vishnu ger den näring. Han är en dygdig far, hon är en medkännande mamma. Han är den blå himlen som vakar över Lakshmi, den röda jorden. När Vishnu sover upplöses hela världen. När han vaknar upp, manifesteras världen. När Vishnu sover, dyker Lakshmi upp yoganidra, orsaken till sömn. När Vishnu vaknar blir Lakshmi Yogamaya, skapelsens kraft. Lakshmi sägs massera Vishnus fötter för att ge styrka till hans kämpande leder. adharmas. Efter att ha placerat Lakshmi vid hans fötter tillåter Vishnu inte världens rikedom och makt att komma in i hans huvud. Med andra ord, han håller ett öga på Lakshmi, väl medveten om rikedomens kraft för att korrumpera sinnen.
Sonen till Vishnu och Lakshmi är kärleksguden Kama(Desire), som ofta jämförs med det antika grekiska Eros. Han avbildas sittande på en papegoja (ibland på en vagn) som en stilig ung man. I hand vackra gud- en båge gjord av sockerrör med en bågsträng av bin och fem pilar med blommor. Hustrun till Kama är gudinnan Rati. Kama förkroppsligar kärleken till Vishnu och Lakshmi.
Vishnu (i otaliga avatarer och expansioner) bor med sin eviga gemål Lakshmi i Vaikunthas - andliga planeter, platser för evig lycka. Vaikuntha-planeterna är ovanför de materiella universum, och till och med Brahma och andra devaer drömmer om att komma in i dem.

Den materiella världen är en förvrängd återspegling av Vaikunthas andliga verklighet. I Vaishnavism tror man att en som har nått den högsta andliga perfektion, genom Vishnus nåd, går in på Vaikuntha-planeterna och blir befriad från cykeln samsara. Vaikunthas mest upphöjda planet är Goloka, Radha-Krishnas hemvist.
Lakshmi gillar inte platser där våld begås, ilska, lögner, girighet, hyckleri och avund utstrålar. Men mest av allt hatar hon all perversion i kärlek. Särskilt om prostitution och homosexualitet uppmuntras någonstans. Lakshmi lämnar sådana platser och allt kollapsar omedelbart. Tur, lycka och välstånd försvinner också gradvis. Detta gäller särskilt för samhällsledare. Allt runt omkring dem beror på deras beteende. Det har funnits många exempel i historien när, på grund av ledares sexuella perversioner, hela imperier, länder, städer, religiösa och sociala rörelser förstördes. Lakshmi kommer aldrig att stanna på sådana platser, vilket betyder att det inte kommer att finnas någon harmoni, lycka, lycka till. Och även om du lyckas rädda rikedomar kommer de inte att ge glädje.
Gudinnan Lakshmi manifesterar sin energi genom alla blommor, som är stora, av extraordinär skönhet och ömhet. Till exempel rosor, lotusblommor, påskliljor, dahlior. Vanligtvis kan dessa blommor, efter att ha klippts, bara leva på kärleken från den som gav dem eller som har dem. I mineraler manifesterar Lakshmi sin energi genom lila rubin, almandine, lapis lazuli, chrysoberyl, spinell (lal), röd och gul jade. Av metaller är det förknippat med guld.
I människan, Lakshmi tillsammans med Surya(solen) styr anahata chakra. Det kontrollerar lipidmetabolism och kolhydratmetabolism, såväl som distributionen Madji(fettvävnad) i hela kroppen. Lakshmi stimulerar syntesen av insulin. Konflikten med Lakshmi i den tidigare inkarnationen leder till det faktum att en person inte får en vacker och harmonisk kropp. Om detta händer i det här livet blir kroppen för tunn eller tvärtom utvecklas fetma.
Gudinnan Lakshmi är kosmetologins beskyddare.
Traditionellt dyrkas Lakshmi i dessa former och manifestationer (ashta-Lakshmi), som var och en skänker mänskligheten en av de eftertraktade gåvorna, eller siddhis:
* Adi Lakshmi — Urmoder
*Gå Lakshmi — ko gudinna. Kor dyrkades som Go-Lakshmi. Kor kallas Kamadenuönskeuppfyllelse, eftersom en person som har en kassako inte är beroende av någon för att tillgodose livets grundläggande behov.
*Vasudha Lakshmi — Jordens gudinna (planeten jorden). Eftersom hon bär livets börda på ryggen måste hon vara mycket tålmodig, stark och ödmjuk. Men när människor börjar dra nytta av hennes rikedomar och blir giriga och arroganta, vägrar hon att bära deras vikt. Hon tar formen av en ko och ber Vishnu, hennes livvakt, att skydda henne. Han gör det i form av Parashurama, Rama och Krishna. Ibland tar Bhudevi saken i egna händer och låter hennes ilska manifesteras genom jordbävningar och vulkaner.
* Maha Lakshmi — Vishnus fru. Hon är den högsta manifestationen av Lakshmi, som människan, Gud och demon kan uppfatta, förstå och meditera över. Hon representerar de gynnsamma och generösa aspekterna av naturen.
*Gaja Lakshmi — Elefantgudinna. Lakshmi är särskilt förtjust i elefanter: de har ingen naturlig fiende i djungeln, och de har också fri tillgång till mat på grund av sin storlek och styrka. De har blivit en symbol för styrka, nåd och kunglighet.
* Dhana-Lakshmi - Rikedomens gudinna. Alla, utom asketer och tiggare, letar efter rikedom och egendom för att säkra framtiden.
* Dhanya-Lakshmi - Matens gudinna. Alltid närvarande i våra kök i form av spannmål, bönor, frukt och grönsaker. Hennes närvaro håller hungern i schack.
*Raj-Lakshmi - Maktens gudinna
* Griha-Lakshmi - Hemmets gudinna. Hennes närvaro fyller rummet med kärlek och liv. Traditionellt anses svärdottern vara Griha-Lakshmi eftersom hon har skyldigheten att fostra nästa generation av sin familj.
* Deepa-Lakshmi - lampornas gudinna. Mörker anses ogynnsamt, det symboliserar okunnighet och tröghet. Ljus, å andra sidan, betyder vitalitet, ordning och liv. Lakshmi bor i varje lampa och ger ljus och värme till allas liv.
*Arogya-Lakshmi - Hälsens gudinna. Utan hälsa är livets nöjen meningslösa.
*Sundarya-Lakshmi - Skönhetens gudinna
*Bhagya-Lakshmi - Lyckans gudinna
*Santan-Lakshmi - Gudinnan för att ge barn. Hjälper kvinnor att föda barn, Hon skyddar också barn från sjukdomar.
*Vira-Lakshmi - modets gudinna
*Vidya-Lakshmi - Lärandets och konstens gudinna. Hjälper till att omvandla kunskap till rikedom.
*Kadak-Lakshmi - Grym gudinna. Varje gång samhället kränker en kvinna lägger hon en förbannelse av torka eller sjukdom över det kränkande samhället.
Lakshmis huvuduppdrag är att bringa evig lycka till jorden. så hon hjälper oss göra meningsfulla karriärer. Hon förstår att enbart rikedom inte är tillräckligt för att bli oändligt lycklig, andlighet och en känsla av prestation behövs. Därför leder Lakshmi oss till sådana aktiviteter som ger glädje och välstånd inte bara till oss utan också till andra. Lakshmi för med sig nåd, skönhet och kärlek till våra hem och försörjer alla våra hushållsbehov. Ganesha avgudar henne, och de arbetar ofta tillsammans för att hjälpa människor att nå sitt ultimata livssyfte.

Saraswati - fru till Brahma Och Visdomens, konstens, musikens och poesins gudinna. Saraswati, som bokstavligen betyder "hon som avslöjar essensen (Sara) av vår egen Ande (Swa)", uppfann skrivandet och bor med lärare och skolor. Brahma med Hennes hjälp skapar världen, genom Hans fyra huvuden framstår hon som de fyra Veda, Hon är sällan avbildad i teckningarna bredvid Honom, när de ses tillsammans ser relationen mindre äktenskaplig och mer intellektuell ut. Saraswati ger en person kraften i tal, visdom och utbildning. Hennes andra sanskritnamn är vagishwari(Skt. Vāgīśvarī, tänd. "Talets gudinna").
Saraswati kom från pannan på sin far Brahma. Så fort Brahma såg denna vackra kvinna, längtade han genast efter henne, trots att hon var hans dotter. Saraswati gillade inte uppmärksamheten från denna gamla älskande Gud, hon försökte undvika honom, men vart hon än gick dök Brahma upp överallt. Som ett resultat växte han fyra ansikten på fyra delar av hans hals, och ovanför dem - ett annat huvud för att se Saraswati, även om hon flyttar upp. Men hon undvek honom ändå.
Brahma var väldigt arg. Som skapare var han väldigt mäktig. Vi vet inte hur, men enligt legenden lyckades han gifta sig med denna svårfångade flicka och använda hennes sinne för att skapa de fyra huvudsakliga Veda. Enligt legenden upptäckte Brahma att hans fru var för distanserad och distraherad för att älska henne. Han organiserade den huvudsakliga offerriten till elden, under vilken hans fru var tvungen att vara bredvid honom. Han varnade Saraswati att inte besvära sig med sin toalett under en längre tid och att inte komma för sent till rätt timme. Hon skulle ta sin traditionella plats på vänster sida av Brahma. Men Saraswati tog så lång tid att samlas att tiden för det huvudsakliga gemensamma offret till elden av mannen och hustrun passerade, och de hade inte tid att utföra ceremonin. När hon äntligen kom fram var Brahma arg. Han kastade ut Saraswati och tog istället vismannens dotter, Gayatri. Saraswati upplevde inte familjelycka, hon hade inga barn. Hon hade kort humör, blev lätt provocerad och var väldigt grinig. Hon hade en mycket självständig vilja och var inte särskilt snäll mot manliga gudar. Saraswati levde i exil, vilket hon själv strävade efter. Hennes lugna, passionerade blick ser på det förflutna som en mycket verklig upplevelse. Hennes förmåga att minnas vad som helst utan ilska och förbittring är den största gåvan till hennes barn: författare, musiker och skapare av olika konstformer. Alla kämpade med traditioner och gamla seder, men denna kamp var inte känslomässig, utan intellektuell.
Saraswati sitter på en påfågeltron i en pose lalita asana hennes kropp är vit. Ett utmärkande drag för denna gudinna är att de i hennes händer avbildar vin, en luta, en sitar. Hon har fyra armar som representerar de fyra aspekterna av den mänskliga personligheten i kognition: sinne, intellekt, vakenhet och ego. Hon håller skrifterna i ena handen och en lotusblomma, symbolen för sann kunskap, i den andra. Med sina andra två händer spelar hon kärlekens och livets musik på ett stränginstrument som heter Viina (Vina). Hon är klädd i vitt - en symbol för renhet - och sitter på en vit svan, som symboliserar Sattva-guna - renhetens och diskrimineringens sätt, godhetens sätt.
Saraswati förknippas också med anuragoy- en rytm som uttrycker alla känslor och känslor genom musik eller ord. Man tror att om barn är uppkallade efter henne, kommer de i framtiden att bli mycket framgångsrika i sina studier. En vit svan simmar vid Saraswatis fötter. Enligt legenden kommer den heliga svanen, om den erbjuds en blandning av mjölk och honung, att dricka en mjölk därifrån. Således symboliserar svanen skillnaden mellan gott och ont, mellan det eviga och det flyktiga. På grund av denna oskiljaktiga koppling till svanen tilltalas även gudinnan Saraswati Hamsavahini, alltså den "som använder en svan som transportmedel."
Kunskapens och lärandets gudinna, Shri Saraswati, är förkroppsligandet av upanishadernas filosofi. Upplevelsen av den högsta verkligheten och innehavet av kunskap är de nödvändiga egenskaperna hos gurun, andlig lärare. Gudinnan Saraswati är alltså bilden av den idealiska läraren, eftersom. har dessa två egenskaper. När sökaren utövar självkontroll, djup inlärning, konstant introspektion och regelbunden meditation, uppnår hans begränsade ego befrielse (moksha). Detta tillstånd av absolut frihet som en person upplever, upptäcker det högre jaget inom sig själv, symboliserar lotusblomman som gudinnan Saraswati håller i sin hand - egot.
Heliga och andliga människor lägger stor vikt vid Saraswatis vördnad. Människor av utbildning och lärande vördar Saraswati för upplysning och upplysning. De säger att det inte finns någon jämförelse mellan statusen för en kung och en lärd eller andlig människa. Kungen är begränsad av sitt rikes gränser, medan en lärd eller andlig person respekteras och vördas över hela världen.
Hon är vördad inom både hinduismen och buddhismen. För buddhister är hon frun Manjushri, bodhisattvor av visdom. Buddhister uppmanar Manjushri och ber honom att ge förståelse, visdom, behärskning av lärorna, förmågan att tolka heliga texter, vältalighet och minne. Han arbetar med Herren Maitreya. Ibland avbildas Maitreya och Manjushri tillsammans med Gautama Buddha, där Manjushri representerar visdomsaspekten och Maitreya representerar medkänslasaspekten av buddhistiska läror. Liksom Saraswati skänker Manjushri gåvan av belysning.
Gudinnan Saraswati förknippas med vatten(Saraswati är namnet på en av de tre största floderna i Indien), så mantran som är tillägnad henne är renande. De skänker vitalitet, botar sjukdomar, eliminerar obalans genom att rena från negativa vibrationer. Vedaerna säger att Saraswati var den största floden i Indien, och även om forskare under många år hävdade att detta inte var något annat än en myt, avslöjade arkeologiska utgrävningar som genomfördes 1985 en gammal flodbädd som matchar beskrivningen av Saraswati. Denna stora flod, sex till tio meter bred under större delen av sin längd, har sitt ursprung i Himalaya-bergen, förde sina vatten västerut och rann ut i havet. Rigveda kallar Saraswati "den bästa mamman, den bästa floden och den bästa gudinnan".
Som flodens (vatten) gudinna personifierar Saraswati fertilitet och välstånd. Hon förknippas med renhet och kreativitet, särskilt i alla kommunikationsfrågor, som litteratur och oratorium. Under den post-vediska eran började hon förlora sin status som flodgudinna och blev mer och mer förknippad med konsten: litteratur, musik och andra. Hennes namn i litterär översättning betyder "en som flyter", vilket lika kan syfta på tankar, ord eller flodflöde.
Gudinnan Saraswati manifesterar sin energi genom alla blommor har en mycket stark och behaglig arom. Till exempel blommor av lila, jasmin, fågelkörsbär, magnolia, äppelträd. Av de mineraler som är associerade med Saraswatis energi är ametist, heliotrop, olivin, pärlemor, charoit, krysolit och vit jade associerade. Från metaller - silver.
I Saraswatis person, tillsammans med Varuna(Neptunus) styr det kreativa intellektet, vishuddha chakra, njurar och vatten-saltmetabolism. Det kontrollerar arbetet hos de endokrina cellerna i bukspottkörteln.
Saraswati är den som ger essens (sara) till vårt eget Jag (swa). Hon är hustru till Brahma, Skaparen. Skapande, skapande kan bara stödjas genom att "veta hur man skapar."
Symbolik av Saraswati:
Lotus - visar att läraren är etablerad i den subjektiva upplevelsen av Sanningen.
Peacock - visar att egot måste undertryckas.
Fyra händer:
— Manas(sinne), Buddhi(intelligens), Chitta(betingat medvetande) och Ahamkara(ego). Manas och Buddhi håller tillsammans Vina, den indiska lutan. Detta visar att verkligt kunniga lärare ställer in den sökande studentens sinne och intellekt och extraherar livets musik från honom. Om sinnet inte är "stämt", då dominerar mental spänning och disharmoni med världen.
— Chitta håller i skrifterna, vilket antyder att endast kunskap om skrifterna kan föra oss till Sanningen.
— Ahamkar håller ett radband som visar vikten av mantran och meditation.
Hennes sari, alltid vit, påminner oss om att all värdefull kunskap måste vara ren och obefläckad av sanning. Den vackra svanen påminner oss om att skilja skalet från kärnan av sann kunskap.

Parvati är hustru till Shiva Och Kärlekens gudinna Och hängivenhet. Parvati (Skt. पार्वती, pārvatī"Berg") är ett av namnen på hustru till guden Shiva. Är en bra form Davy, shakti (det vill säga den kvinnliga kreativa energin) av Shiva. Ett annat namn för en bra form är Gauri. I grym form bär Davy namn Kali, Shyama, Chanda, Durga... Enligt legenden, Shivas första fru Sati efter självbränning på en helig eld, efter en tid föddes hon på nytt i form av Parvati (eller sinnen), dotter till bergens kung himavata och apsaras Menaki(mena). För att vinna Shivas hjärta bosatte sig Parvati bredvid honom på berget Kailash, men Shiva, som ägnade sig åt svåra åtstramningar, avvisade hennes trakasserier. Gudarna, som ville att Shiva skulle få en son som kan krossa asura Taraka, Indras fiende, skickade Kama för att väcka Shivas kärlek, men Shiva brände honom med elden från hans tredje öga. Sedan ägnade sig Parvati själv åt askes för Shivas skull. Shiva testade henne och kom till henne i form av en ung brahmin och började häda sig själv. Parvati avvisade förtal och, berörd av hennes hängivenhet och skönhet, gifte sig Shiva med henne. Ur detta äktenskap föddes den segrande Taraki Skanda(eller Kumara) och en elefantliknande gud Ganesha. Tillsammans är de en enorm kraft. Kärleken till Parvati och Shiva blev grunden för den berömda episka dikten Kalidasa. Treenigheten Shiva-Parvati-Ganesha symboliserar den ideala typen av den gudomliga familjen i indisk folktro. Shiva och Parvati är ett evigt gift par som strävade efter att vara tillsammans i alla sina inkarnationer. Faktum är att de är oskiljaktiga från varandra och är den ideala föreningen av en man och en kvinna. Ofta avbildad med sin man och gudomliga söner, gudinnan Parvati är en manifestation och exempel på det feminina, ett idealiskt harmoniskt familjeliv.

Parvati är kraft (energi) - Shakti, som är en manifestation av den kvinnliga essensens mysterium och den kvinnliga universella hypostasen. Gudinnan Parvati fyller världen med magi för att visa hur lyckliga familjeföreningar kan vara och hur harmonisk, vacker den kvinnliga manifestationen av en person är.
Bilden av Parvati, som personifierar det kreativa feminina och jordens fruktbara kraft, absorberade egenskaperna hos de gamla stamgudinnorna, och därför dyrkades hon under olika namn. Hon ansågs vara den främsta kvinnlig gudom Indien och bar namnet Davy- Gudinna. Shiva symboliserar gudomlig kraft, den kosmiska manliga principen och högre medvetande mannen, och Parvati - den gudomliga modern, moder - naturen, den kosmiska kvinnliga principen och den feminina principen om mannen, hennes kvinnliga halva och inre energi. Därför är Shiva inte bara Gud, utan också ett slags ideal för män från Himalaya, och varje tjej drömmer om att vara likadan som Parvati, flickan ber varje dag att gudarna ger samma man som Shiva. Parvati framträder framför invånarna i Himalayas dalar främst som en barmhärtig och skänkande gudinna, därför vänder sig kvinnorna i norra Himalaya till henne med alla frågor och problem, på alla helgdagar och familjeevenemang.
I målningarna avbildas Parvati som en vacker kvinna med det vanliga antalet armar och ben. Hon tillskrivs bara ett fåtal mirakel. Men när denna gudinna dyker upp i skepnad av Durga, Kali och andra, vaknar gudomliga förmågor i henne, och egenskaper hittas som skiljer sig från dem som Parvati besitter. Hon är vanligtvis avbildad med ett lejon (ibland med en tiger).
Sri Durga (Jagadamba) representerar Parvati utan Shri Shiva. Hon är belägen i den centrala delen av hjärtat och är känd som "Världens moder" på grund av sina vårdande och skyddande egenskaper. Det ger oss en känsla av inre trygghet och stabilitet i världen omkring oss. Respekt för våra mammor och förståelse för vikten av deras inflytande på våra personligheter kommer genom Jagadamba.
Namnet Durga har sin egen betydelse, så stavelsen du påminner om fyra asurah(demoner): fattigdom ( daridra), lidande ( duhkha), hunger ( durbhiksha) och dåliga vanor ( durvyasana). Ljud R betyder sjukdom ( rogahna), och stavelsen ha- synder ( papaghna), orättvisa, antireligiöshet, grymhet, lättja och andra dåliga vanor. Således förstör gudinnan all slags ondska, symboliserad av ljuden du, r Och ha.
namn Kali på sanskrit betyder svart. Hennes andra namn Durga(Inte tillgänglig), Chandika(våldsam) och Bhairavi(Fruktansvärd). Kali avbildas vanligtvis som en naken eller panterskinnad, blåhyad, fyrarmad kvinna som rider på ett lejon eller en tiger. Det är en häftig eld i hennes ögon, hennes långa tunga sticker ut ur hennes ljusa scharlakansröda mun, från vilken bloddroppar rinner. I sin övre vänstra hand håller hon ett blodigt svärd som förstör tvivel och dualitet, i sin nedre vänstra hand ett avhugget demonhuvud, som symboliserar egot. Övre höger hand hon gör en skyddande gest som driver bort rädsla och välsignar med sin nedre högra hand för att uppfylla alla önskningar. Hon bär ett bälte gjord av mänskliga händer, som symboliserar karmas obönhörliga verkan. Inte på hennes hals finns en kranskrans, vilket betyder en serie mänskliga inkarnationer. Gudinnans tre ögon är skapelse, bevarande och förstörelse. Hon personifierar den hänsynslösa tiden, i den blå färg som hon är målad av. Gudinnan Kali symboliserar överlägsenhet över allt förgängligt, tillfälligt, allt som är föremål för förstörelse och död. Den segrar över egots falska begrepp, över idén om att identifiera sig med kroppen och visar vägen till kunskapen om andens odödliga natur. Kali avbildas ofta när han trampar på ett lik. Hon leder sina adepter till insikten att för att få evigt liv måste vår tillfälliga, dödliga natur offras. Därför, för den oinvigde i sina mysterier, verkar det så skrämmande och destruktivt. Enligt skrifterna, det är Kali som segrar över det onda i den stora konfrontationen mellan gott och ont.
Så för att till fullo inse det sanna syftet med den kvinnliga vägen, för att känna till perfektion och beröra essensen av den stora kosmiska Shakti, måste en kvinna i sig själv se den stora gudinnans båda hypostaser, bli förkroppsligandet av både Kali och Parvati vid samtidigt. Detta innebär - att skapa och skydda skönheten i det "jordiska" och samtidigt ägnas åt det "eviga", till det som är bortom tid och död, att ge kärlek och medkänsla och vara hänsynslös mot manifestationer av moraliska och andliga förfalla, att vara trogen godheten och att vara skoningslös mot det onda. I relationer med män innebär detta att vara selektiv, hängiven en värdig partner som har höga mål i livet, upprätthålla och skydda fruktbara relationer som ger utveckling till båda parter. I förhållande till en mans ovärdiga beteende, var tuff och hänsynslös, utan ånger, bryt relationer som är okonstruktiva, förödmjukande för en kvinna, vilket leder partner till förnedring. Kom alltid ihåg att strikthet är en av manifestationerna av sann kärlek.

Trots det faktum att det finns ganska många gudar och gudinnor i hinduismen, förtjänar Lakshmi, harmonins och välståndets gudinna, särskild uppmärksamhet. Hon är hustru till Vishnu, och det säger mycket. Man tror att Lakshmi följer Gud i alla hans inkarnationer.

Därför är hon ett exempel på en idealisk fru. Lakshmi är en gudinna som personifierar generositet, välstånd, harmoni och skönhet, medkänsla för allt levande. Hon kan skänka lugn och ro i familjen, så de säger att om allt är bra i huset så bor Lakshmi där. Om det är olycka i huset och familjen lever i gräl, tror man att gudinnan lämnade detta hus.

Det finns flera legender om hur Lakshmi dök upp. Enligt den mest populära versionen föddes gudinnan under havets churning av devaer (gudar) och assurer (demoner).

Den andra legenden är mindre populär och mindre vacker, men den mest troliga. Enligt denna version är Lakshmi dotter till vismannen Bhrigu.

Enligt den tredje versionen kom Lakshmi fram från en lotusblomma som flöt över ytan.

världens vatten. Det finns en version enligt vilken gudinnan dök upp från en lotus ovanför Vishnus huvud. Men i alla fall är alla versioner av legenden överens om att hon följer med Vishnu i alla hans inkarnationer.

Hur beskrivs Lakshmi? Gudinnan avbildas vanligtvis som en vacker ung kvinna med många armar (upp till 10 i vissa tempel där denna gudom är vördad). Hon är också avbildad på en lotusblomma med olika föremål. Elefanter vattnar det nästan alltid. Detta visar att den indiska gudinnan Lakshmi förbinder kraften hos det gudomliga (lotus) med världens (elefanter). Liksom alla gudar är Lakshmi avbildad i en annan färg, som har en djup symbolik. Till exempel indikerar den mörka färgen på huden att framför dig finns den mörka aspekten av gudinnan. Gyllene gul är en symbol för överflöd. Vitt är ren natur. Men oftast är hennes hud rosa - en symbol för medkänsla för alla och allt.

Lakshmi är en flerarmad gudinna, eftersom hon kan ge människor fyra kroppsliga nöjen, rättfärdighet och lycka. Men oftast avbildas Lakshmi med Vishnu, eftersom hon är hans shakti, den kreativa energin som är oskiljaktig från honom.

Vad betyder symbolerna i gudinnans händer? Eftersom Lakshmi är gudinnan för välstånd och överflöd är hennes symboler främst förknippade med detta. Som det sades är lotusblommorna i händerna symbolerna för de två världarna. Och hur öppna de är visar graden av utveckling av dessa världar. Lakshmis frukter är en symbol för resultatet av vårt arbete. Tills gudinnan har barmhärtighet kommer en person inte att uppnå något i livet. Kokosnöt motsvarar intressant nog tre nivåer av skapande: kausal (nötjuice), subtil (massa) och grov (skal). Granatäpple och citron är också symboler för de världar som innehas av gudinnan. Bilva frukt - (den högsta frukten är en belöning för rättfärdigt liv). Ibland har Lakshmi också ett kärl av Ambrosia. Detta är en direkt symbol för det faktum att hon kan ge människor evigt liv (i analogi med den grekiska Ambrosia).

Om du bestämmer dig för att köpa en staty av Lakshmi, är det bäst att placera den i korridoren eller på kontoret, eftersom dessa platser är förknippade med välstånd och välbefinnande.

Kungariket Vishnu. Världen skapad av Brahma var ofta utsatt för dödliga faror: asuror och andra demoner försökte ta makten över den. Men denna värld har en mäktig bevarare - Vishnu, den yngste sonen till Aditi. Högt på himlen är kungariket Vishnu - Vaikuntha. I mitten av den flyter den himmelska Ganges, i dalarna glittrar fem sjöar med mångfärgade lotusblommor som smaragder och safirer, många palats byggda av guld och värdefulla stenar. Vishnu själv sitter på en vit lotusblomma på en gyllene tron ​​och lyser som solen en varm eftermiddag.

Vishnus utseende och symboler. Vishnu har mörkblå hud och fyra händer, i vilka han håller en snäcka, klubba, lotusblomma och chakra - ett vapen i form av en taggig skiva som återvänder till honom efter varje kast. Som en klar, osläckbar låga lyser Guds ansikte, hans gula kläder lyser som guld, och hans blick går inte att beskriva, för det kan inte jämföras med någonting i den jordiska världen.

Gudinnan Lakshmi. Bredvid Vishnu står alltid hans fru - gudinnan Lakshmi, som också kallas Shri. Redan hennes namn säger att denna gudinna är snäll och vacker: trots allt betyder namnet "Lakshmi" "skönhet", och namnet "Shri" betyder "lycka". Lakshmi ger människor lycka, skönhet och rikedom, så hon var en av de mest vördade gudinnorna i Indien. Klädd i snövita kläder, lysande av obeskrivlig skönhet, sitter Lakshmi vid foten av sin man. Hon skildes aldrig från honom. Även i hans nedstigningar till jorden följde hon troget honom. Ja, och Lakshmi själv dök upp under en av dessa nedstigningar, som kommer att diskuteras nedan.

En sådan härkomst av Vishnu, hans födelse på jorden i form av ett djur eller en man, kallas en avatar. Detta händer när balansen mellan gott och ont störs i världen, ondskan börjar vinna och det är nödvändigt att rädda världen från för tidig död. Vishnu hade nio stora avatarer, och den tionde har ännu inte kommit. Vem var Vishnu på jorden?

Vishnu är en fisk. Hans första avatar är ett framträdande i form av en fisk. Detta var före översvämningen. Det fanns då en rättfärdig man som hette Manu. En gång, medan han bad under ett heligt träd på flodens strand, öste han upp vatten från floden för tvättning, och i detta vatten fanns en liten fisk. Manu ville släppa tillbaka den i floden, men plötsligt talade fisken. ”I floden är vi små fiskar i fara från överallt. Rädda mitt liv, och en dag kommer jag att rädda dig också!" - Hon sa. Manu var en rättfärdig man, så han ignorerade inte fiskens begäran och placerade den i ett litet kärl. När fisken växte upp överförde han den till en tunna med vatten, sedan till en damm, till en flod och slutligen till havet. Väl i havet började fisken växa mycket snabbt och nådde snart storleken på hundra tusen yojanas. B [enligt våra mått är en yojana sexton kilometer]. Så stor hon har blivit! Och på hennes huvud växte ett horn tio tusen yojanas långt.

Vishnu räddar världen från syndafloden. När Manu såg en fisk av sådan storlek insåg han att det bara kunde vara Vishnu och frågade honom: "Varför lurade du mig med ditt utseende? Varför dök han inte upp i sin rätta form? Sedan avslöjade Vishnu för honom tiden för översvämningen och beordrade att bygga en båt, ta in frön från alla varelser, de sju heliga rättfärdiga och de heliga böckerna - Vedaerna, och vänta vid den angivna tiden på stranden. Manu gjorde allt som han blev beordrad. När översvämningen började var han redan på den utsedda platsen och såg förskräckt på havets vågor som hotade att svälja allt liv. En fisk simmade upp och sa åt honom att binda båten vid dess horn och simmade sedan snabbt ut i det rasande havet. Hårda vindar slog på sidorna av båten, våldsamma vågor gungade den från sida till sida, land- och kardinalriktningarna var inte synliga, och det verkade som att döden var oundviklig. Men repet höll båten, och fiskarna simmade och simmade norrut, i den riktning där norra bergens toppar reste sig över vattnet. Denna resa varade länge, hela "Brahmas natt", men äntligen nåddes bergen. Där beordrade Vishnu Manu att binda båten vid ett träd och vänta på att vattnet skulle sjunka. Gradvis, efter vattnet, gick Manu ner från bergen till slätten.

I tacksamhet för sin frälsning beslutade den fromme Manu att göra ett offer till gudarna. Han knådade smör, surmjölk, gräddfil och keso i vatten, och ur denna offerblandning dök det upp en flicka som hette Ila, när ett år hade gått efter dess beredning. Manu tog henne som sin hustru, och ur deras äktenskap växte hela mänskligheten fram och återbefolkade hela jorden.

Sköldpaddan Vishnu. Havet kurrar. En gång i tiden samlades gudarna på toppen av det stora berget Meru, vars toppar lyser som solen, och ägnade sig åt bittra reflektioner: de överträffar alla människors makt, men ålderdom och sjukdom förföljer dem precis som dödliga . Sedan bestämde de sig för att be om råd och hjälp från The Guardian of the World. Vishnu lyssnade på dem och sa: ”Amrita, odödlighetens dryck, kan hjälpa mot ålderdom och sjukdomar. Men det är svårt att få till det. För att göra detta måste du kärna havet - kärna det på samma sätt som folk kärnar mjölk för att få smör från det. Det här är hårt arbete, och du måste ringa asurorna för hjälp och lova dem hälften av amritan för detta.

Gudarna fick arbeta. Asura gick villigt med på att hjälpa dem - trots allt ville de också vinna odödlighet. Men havet är inte en smörkärna, och en enorm piska behövdes för att piska. Gudarna och asurorna tog hit det enorma berget Mandara, vars topp går upp elva tusen yojanas, och dess rötter går ner lika mycket, lindade det runt ormen Vasuki - kungen av alla ormar, så enorm att det inte finns något mått för att mäta dess längd. Nu var det möjligt att kasta berget ner i havet och börja rotera det, vrida amrita från dess vatten, men det fanns inget stöd för en enorm virvel i vattnets avgrund. Det var då Vishnu hjälpte gudarna: förvandlades till en enorm sköldpadda och bytte ut skalet under bergets bas.

Gudarna tog tag i ormens svans, och asurorna tog tag i dess huvud och började rotera berget. Under tusentals år fortsatte arbetet och mandaran roterade; både gudarna och asurorna var utmattade – men asurorna hade det svårare. Det var ingen slump att de listiga gudarna placerade dem framför ormen: eld flydde från Vasukis mun och brände asurorna och berövade dem deras styrka. Men molnen som steg upp ur röken gick mot svansen och regnstänket som öste från dem fräschade upp de trötta gudarna.

Med en visselpipa och ett dån roterade Mandara, träd och stenar föll från dess sluttningar i havet. Blandat med saften av örter och träd förvandlades havets vatten till mjölk, sedan till smör... Men det fanns fortfarande ingen amrita. Inte bara asurorna, utan också gudarna började tyna bort - men sedan dök en klar måne upp från havets vatten och lyste med sitt kalla ljus. När gudarna såg detta, piggnade de på sig och snurrade på virveln med förnyad kraft. Och sedan dök den vackra Lakshmi upp från havet i snövita kläder och när han närmade sig Vishnu, klamrade han sig försiktigt fast vid honom - så här fick världens väktare en trogen hustru. Sedan dök många fler underbara varelser upp från havet - en vit häst, så snabbt som man trodde, en vit elefant, ett träd som fyllde världen med doften av sina blommor. Slutligen, den allra sista, Dhanvantari, guden för helande och helande, dök upp ur havet med en skål med amrita i händerna.

"Jag ska bränna hela världen med min kraft." Gudarna var redan redo att ta bägaren i sina händer, när plötsligt tjock svart rök kom från havets djup, lågor sköt upp mot himlen och ett monster dök upp med brinnande hår och brinnande andetag. Med en röst som skakade hela universum meddelade han: "Jag är Kalakuta, det dödliga giftet, och jag kommer att bränna hela världen med min kraft!" Gudarna var förfärade och visste inte vad de skulle göra; och världen skulle ha gått under den dagen, om inte den stora Shiva hade ägt rum. Denna formidabla gud, som vi pratar om i förväg, öste upp gift i sina handflator och drack det. Och han var så mäktig att det fruktansvärda giftet inte skadade honom, bara hans hals blev blå. Därför kallas Shiva ibland Nilakantha - "Blue Neck".

Demon Rahu,
slukar månen
och solen

Uppdelningen av odödlighetens dryck. Så, faran lämnades bakom sig, amritan togs emot, det var dags att dela den. Asuras rusade till alla healers förfader och lyckades greppa bägaren inför gudarna. Amrita var i deras händer, men genast uppstod en hård tvist bland dem - vem som skulle dricka odödlighetens dryck först. Asurorna skrek åt varandra, argumenterade, ett slagsmål var på väg att börja mellan dem, men ingen gav efter för den andre. Under tiden dök Vishnu, efter att ha förvandlats till en vacker flicka, inför disputanterna. Asurorna blev bedövade vid åsynen av sådan skönhet, glömde sin strid och bestämde sig: låt skönheten bestämma vem de skulle dricka först.

Rahu, sol och måne. Vishnu i form av en vacker kvinna med ett leende tog emot från sina händer ett kärl med amrita - och försvann plötsligt. När asurorna kom till sinnes insåg de att gudarna hade bedragit dem, men de var redan långt borta. Endast en av asurorna, Rahu, lyckades blanda sig med gudarnas skara, ta på sig deras skepnad och smaka på amritan. Han hade redan vidrört kärlet med läpparna och tog den första klunken när han kändes igen av solen och månen. De rapporterade detta till gudarna, och Vishnu högg av hans huvud med ett slag av hans chakra. Men den berusade amritan hade redan nått Rahus hals, så hans huvud blev odödligt. Hon steg upp i himlen och kroppen föll ner med ett fruktansvärt dån. Sedan dess har Rahus huvud, som känner hat mot armaturerna som förrådde honom, jagat dem över himlen. Ibland tar han om solen eller månen och sväljer dem när han öppnar sin fruktansvärda mun. En stund är världen höljd i mörker; men Rachs huvud kan inte svälja dem helt - trots allt är hans hals avskuren, och solen och månen, som rullar ut genom halsen, lyser igen på himlen.

När det gäller resten av asurorna, försonade de sig inte med förlusten av amrita och, efter att ha tagit över gudarna, gick de i strid med dem. I en hård strid kolliderade asuror och gudar med varandra, men deras styrka var ojämlik: asuror dog i tusental, och gudarna var nu odödliga. Till slut kunde asurorna inte stå emot gudarnas angrepp och flydde från slagfältet. Så gudarna förblev amritas herrar, som de nu behöll i sin himmelska värld.

Dvärgen Vishnu återvänder till gudarna makten över jorden och himlen. En gång var Vishnu tvungen att inkarnera på jorden och i form av en dvärg. Det var på den tiden då Bali, kungen av Asurerna, fick makt utan motstycke. Han utmärkte sig genom dygd och fromhet, som inte hade sin like i de tre världarna. Det var för dessa egenskaper som han fick makt över universum, över alla tre världarna, underjordiska, jordiska och himmelska. Till och med gudarna tvingades erkänna hans välde.

Narasinha -
avatar av Vishnu.
Nepal.
Runt 1600-talet

Men Aditi, gudarnas moder, kunde inte acceptera detta. Hon vände sig till Vishnu med en begäran: ”Hjälp dina bröder! Rättvisans lag har överträtts i världen, bara du kan återställa den! Vishnu vägrade inte sin mors begäran: han inkarnerade i en liten ful dvärg - Vamana och visade sig i hans bild för Bali för allmosor. Asurornas rättfärdige kung erbjöd honom guld och smycken, elefanter och hästar – men det var inte vad dvärgen behövde. "Ge mig så mycket land som jag kan täcka med mina tre steg," bad han. Bali blev förvånad över denna begäran: trots allt, hur långt kan en dvärg gå? Och en av hans kloka mentorer började ge råd om att avslå begäran. Men Bali var stolt och generös och kunde därför inte avslå framställaren. Och när samtycket gavs hände ett mirakel inför ögonen på asurernas kung: dvärgen förvandlades till en jätte. Så stort var hans steg att med det första steget täckte han hela himlen, med det andra steget täckte han jorden, men han tog inte det tredje steget. Han förbarmade sig över det dygdiga Bali och lämnade underjorden, Patala, i asurornas ägo. Han återlämnade makten över jorden och över himlen till de stora gudarna.

Andra avatarer av Vishnu. Förutom de avatarerna som vi pratade om hade Vishnu också andra inkarnationer. Han var både en galt och Narasinha - ett lejon med ett mänskligt ansikte, och mäktiga hjältar Rama och Krishna, och Buddha, som gav människor en ny lära om hur man lever. Vishnu inkarnerade som Buddha för att kontrollera om alla människor som brukade dyrka honom, världens väktare, var alla. De kommer att kunna förbli trogna och inte ge efter för Buddhas nya läror.

Men Vishnus huvudavatar har ännu inte kommit. När ondskans rike kommer till världen, när skurkarna får makt över människor och otro sätter sig i människors hjärtan, när de gamla lagarna inte respekteras, då kommer Vishnu att dyka upp på jorden i form av Kalki - en ryttare på en vit häst, i glänsande rustning, med ett gnistrande svärd i handen. Med detta svärd kommer han att förstöra alla rättvisans fiender i världen, och människor kommer återigen att leva lyckliga. Men när det blir vet ingen. Hittills, i Indien, tillber tusentals människor Vishnu, hoppas på honom och ser fram emot denna avatar av honom.

Lyckans gudinna Lakshmi

Den mest kraftfulla symbolen som attraherar materiellt välbefinnande och välstånd

Lakshmi, Shri("bra tecken", "lycka", "skönhet"), även känd som maken och förkroppsligandet av Vishnus kreativa energi. Sri Lakshmi visas vanligtvis sittande på en lotusblomma, symboliserar moderskap och andlig renhet. Samu gudinnan förknippas med rikedom, lycka och odödlighet. Den världsberömda indiska ljusfestivalen Diwali, under vilken tusentals lyktor tänds, är en hyllning till dyrkan av Lakshmi. Fyrverkeripjäser hålls till hennes ära. Man tror att medan människor är nedsänkta i spel och nöje, besöker Sri Lakshmi folks hus för att hitta en plats för sin vila. Hon ger rikedom till de bostäder som är mest starkt upplysta.

Det finns också en sådan legend: en gång var Lakshmi så nära Indra att det orsakade regn från honom och brödet brändes. Det är omöjligt att inte nämna myten om att kasta sig till havets gudar. Enligt honom blev havet gradvis till mjölk, från vilken "fjorton underverk" snart dök upp. Ett av miraklen var Lakshmi som satt säkert på en lotusblomma. Gudinnan var populär bland de vise, som bad för henne att bada i deras vatten. Hon fick en krona av magiska blommor av odödlighet. Till och med de heliga elefanterna, som också håller världen på knä, lyckades vattna den från den heliga floden Ganges. Det finns sådana tantriska riktningar där Lakshmi likställs med sin mans Vishnus potens-energi. Tron på att hon ständigt är i närheten i alla sin mans avtar, genomgår metamorfos tillsammans med Ramas fru Situ och Krishnas fru Rukmiya, har vunnit sin popularitet. En av de mest populära är representationen av Vishnu tillsammans med Lakshmi, som ligger på den mytiska ormen Ananta. De kan också visas sittande på en wahana (fäste) som heter Garuda.

För närvarande är kulten av Lakshmi extremt utbredd i Indien. För en indisk man är hon en trogen hustru som sitter vid Vishnus fötter. Under den nuvarande Nine Nights eller Navratri-semestern, bekant för alla indianer, är de första tre nätterna tillägnade Lakshmi.

Ikonografi av Lakshmi

Om Lakshmi har åtta händer, sedan bär den en dhanus (båge), gada (stav), pil, padma (lotus), chakra (hjul), shankha (skal), trästöt, ankusa (goad) i sig.

Om hon har fyra händer håller sedan chakrat (hjulet), shankha (skal), padma (lotus), gada (stav); eller mahalunga (citronliknande frukt), padma (lotus), lotus- och nektarkärl; eller padma (lotus), bilva frukt (trääpple), conch (sankha) och kärl av ambrosia; eller i båda övre händerna håller gudinnan en lotusblomma (padma), och guldmynt strömmar från hennes nedre handflattor, eller så är en av händerna i en välsignande position.

Om Lakshmi har Två armar, håller sedan en shankha (skal) och padma (lotus). Vidyadharas följer henne på båda sidor, såväl som Rajashri, Svargalakshmi, Brahmi, Lakshmi, Jayalakshmi.

När hon är nära Vishnu har hon vanligtvis två händer och håller sedan en lotus (padma) och en kokosnöt (srifala), eller lotus i båda händerna. Samtidigt står eller sitter hon på vänster lår på Vishnu, eller sitter på ormen Ananta, eller på örnen.

Vanligtvis står eller sitter Lakshmi, klädd i guld, på en lotusblomma. Det händer att hon är avbildad med elefanter, som är nedsänkta i vatten till midjan.

Sadhana Lakshmi för materiellt välbefinnande

Denna teknik för att uppnå välstånd kallas Lakshmi-Sadhana - en vädjan till Lakshmi. En lärjunge till den vise Vasistha gav oss instruktioner i denna övning, under förutsättning att den utfördes på samma sätt som den utfördes av yogimästaren Rishi Vasistha.

På fredagskvällen utförde han en rening, satte sig framför bilden av gudinnan Lakshmi på ett gult täcke och, vänd mot öster, upprepade han mantrat:

Om Mahalakshmae Vidmahe Vishnupriyae Dhi Mahi Tanno Lakshmi Prachodayat

Om Shrim Mahalakshmie Swaha

Sedan tände han 4 lampor (ljus) - en symbol för rikedom, andlig styrka, framgång och vinst. Sedan på radbandet upprepade han 21 omgångar (1 varv = 108 upprepningar av mantrat) av ett speciellt välståndsmantra:

Om Khrim Kamal Vasinei Pratyaksham Khrim Phat

Som ett resultat av denna praxis upplevde lärjungarna till vismannen Rishi Vasistha aldrig fattigdom eller sorg under hela sitt liv.

Tantriska mantra av gudinnan Lakshmi, eliminerar olyckor

oM aiM hrIM shrIM shriyai namo bhagavati mama samR^iddhau jvala jvala mAM sarva-sampadaM dehi dehi mamAlakShmIM nAshaya nAshaya huM phaT svAhA

Ohm. Sikta Khrim Shrim. Tillbedja Sri! O Gudinna, tänd kraften i mig, tänd, ge all lycka, ge! Förstör mina olyckor, förstör - Hum. Phat. Matchmaker!

(Vem som helst kan upprepa detta mantra helt enkelt som en böneformel utan särskilda begränsningar. Men för ockult användning behövs diksha och överföring, där gurun muntligen förklarar för eleven nyanserna av att använda detta mantra och de speciella praxis som är förknippade med purashcharana och anushthana Att utföra dessa sadhanas vid rätt tidpunkt kommer inte bara att sätta stopp för hans tidigare världsliga olyckor, utan kommer också att bli välmående och rik.)

Må den stora modern, givaren av gott och lycka, vara gynnsam för oss alla! Må hon bo med oss ​​på denna webbplats och på andra platser för kommunikation som hedrar henne med kärlek och hängivenhet! Må hon skydda och skydda oss och alla som följer Vägen!

shrIr astu shrIr astu shrIr astu oM astu shrIH !

Låt det finnas godhet och lycka, låt det finnas godhet och lycka ...! Ohm.

Puja Lakshmi

Gudstjänstritualen eller Lakshmi Puja är en av de viktigaste ritualerna under Diwali. Under pujan åkallas gudinnan Lakshmi, en gudom inom hinduismen, för dyrkan, vilket ger alla de som tror på hennes välbefinnande, rikedom och välstånd. Tiden för Lakshmi Puja-dagen 2009 är den 17 oktober. Den här dagen besöker Lakshmi hem och dyrkas tillsammans med pengagudar som Kubera.

Kom ihåg den här trion om du akut behöver pengar och du inte vet vem du ska vända dig till för att få hjälp - Lakshmi, Ganesha och Kubera. Dessa namn är till för sökare av ojordiska källor till rikedom som namnen Marx, Engels och Lenin är för kommunismens byggare.

Puja Lakshmi under Diwali är en viktig händelse för affärsverksamhet och företag. På vissa företag, under detta evenemang, börjar de till och med nya bokföringsböcker, och affärsmän missar inte möjligheten att göra sina transaktioner den här dagen.

Diwali är särskilt populärt i norra Indien, Gujarat, Maharashtra och Tamil Nadu.

Lakshmi hjälper dig att få allt du ber om, inklusive sådana banala saker som sovrum och mycket mer.

Åtta former av överflödsgudinnan Lakshmi

Inom hinduismen har gudinnan Lakshmi, rikedomens och välståndets gudom, åtta former - Ashta Lakshmi. De åtta formerna av gudinnan Lakshmi varierar från region till region. De mest populära och allmänt vördade formerna finns i Sri Ashtalakshmi Stotram.

De åtta formerna av Lakshmi är följande:

Adi Lakshmi (ursprunglig modergudinna)

Dhanalakshmi (Den som sover med rikedom),

Dhanyalakshmi (Mat är den som eliminerar hunger)

Gajalakshmi (Kraft och styrka)

Santan Lakshmi (barn)

Veera Lakshmi (mod och styrka)

Vijaya Lakshmi (Victory)

Vidya Lakshmi (visdom och kunskap)

Andra former av Lakshmi som ingår i listan över Ashtalakshmi inkluderar-

Aishwarya Lakshmi (Välstånd)

Bhagya Lakshmi (tur)

Vaibhav Lakshmi (framgång)

Vara Lakshmi (givare av välsignelser)

Saubhagya (Välfärd)

Lakshmi Rajya (Vem välsignar härskarna),

Veera Lakshmi, som också ingår i denna lista, är också känd som Dhairya Lakshmi. På samma sätt är Vijaya Lakshmi känd som Jaya Lakshmi.

Det finns också flera andra manifestationer av gudinnan Lakshmi, som är begränsade till vissa områden.

Man måste komma ihåg att namnet "Mahalakshmi" används flitigt när gudinnan Lakshmi nämns som Herren Vishnus gemål.