• Inställning till naturen ur kristendomens synvinkel. Naturbilden i kristendomen och dess tolkning. Forskningsarbete med lärobok s.85

    25.08.2020

    Saint Petersburg State University

    "Naturbilden i kristendomen och dess tolkning"

    Introduktion

    Problemet med att tolka Bibeln för närvarande är också mycket relevant. Det finns en utbredd uppfattning att varje person förstår Bibeln på sitt eget sätt. Det är förmodligen därför det finns så många motstridiga synpunkter på vissa frågor som tas upp i den, inklusive en så viktig fråga som tolkningen av bilden av naturen i Bibeln och dess samband med den moderna miljökrisen.

    Syftet med studien är att överväga olika synpunkter på bilden av naturen i Bibeln, att analysera kapitlen i Nya och Gamla testamentet angående denna fråga, sökandet efter korrespondenser och inkonsekvenser i åsikter om kristendomens inflytande på den aktuella miljösituationen i världen och att ta fram en egen syn på detta problem.

    Den ekologiska krisen, sökandet efter dess orsaker och konsekvenser i modern världär ett akut problem. Många versioner övervägs om bidraget och betydelsen av det ena eller det andra skälet i den globala nedbrytningen av biosfären. En av anledningarna är den kristna undervisningens skadliga inflytande, som förkunnar människans företräde framför naturen. Låt oss överväga detta uttalande mer detaljerat.

    Å ena sidan finns det många ställen i Bibeln som uppmuntrar mänskligheten att dominera naturen och faktiskt att överutnyttja den, särskilt till exempel i de tidiga kapitlen av Första Moseboken (Gamla testamentets första bok) : "Och alla djur på jorden måste frukta och vara rädda för dig, och varje fågel i luften, och allt som rör sig på jorden, och alla havets fiskar, de överlämnas i dina händer" (Första Moseboken 9:2); eller "Var fruktbar och föröka dig och uppfyll jorden och lägg den under dig, härska över fiskarna i havet och över fåglarna i luften..." (1 Mosebok 1:28). Tolkningen av dessa stycken är dock mycket tvetydig. "Var fruktbar och föröka dig" är en uppmaning som verkar tyda på kristet stöd för en politik för att öka födelsetalen. Men denna tolkning är helt felaktig! Faktum är att profeten talade dessa ord vid en tidpunkt då judarna förvisades till Babylon och gick igenom sin andra period av exil. När de förlorade tron ​​och var övertygade om att Jahve hade övergett dem, gav de upp hoppet och frågade vad som var poängen med att slåss, eftersom de ändå var föräldralösa. Det var mot denna dramatiska bakgrund som profeten försökte övertyga dessa människor, som frågade vad som var poängen med att skaffa barn om de skulle bli förslavade igen, att slå tillbaka och säga till dem att inte förlora.

    "Dominera fisken..." Begreppet "herravälde" innebär förvisso något mycket negativt för det parti som domineras. Men å andra sidan, i Bibelns sammanhang innebär dominans inte bara obegränsad makt över allt, utan också stort ansvar. Följaktligen, när Gud säger åt människan att "dominera" naturen, innebär det både privilegier och skyldigheter.

    I Bibelns värld är människan verkligen överlägsen djuren. Men människan är inte den högsta maktinstansen; en person kan inte agera självständigt. Men över människan är Gud. Gud sätter människan som sin ställföreträdare över världen: "Och Herren Gud tog mannen [som han hade skapat] och satte honom i Edens lustgård för att odla den och bevara den" (1 Mos 2:15). Dessutom måste människan utföra detta arbete med att odla naturen och världen inför Guds ansikte: "Herren Gud formade alla djuren från jorden ... och förde [dem] till människan för att se vad han skulle kalla dem (1 Mos. 2, 19)". Gud kontrollerar en person, kan han ge namn istället för smeknamn? Kommer han att kunna se i resten av varelsen de betydelser som Skaparen ser i den, eller kommer han att fantisera något eget som vanställer Guds plan, d.v.s. Kommer han att behandla djur med respekt? En person kan inte godtyckligt förfoga över världen, kan inte koordinera alla sina handlingar och drifter endast med sina önskningar, utan måste sträva efter att uppfylla Guds vilja, som inte kan bestå i att förstöra en del av hans skapelse. En person blir ansvarig inte bara för sig själv, utan också för vad han befaller.

    En annan kontroversiell episod från Bibeln (Nya testamentet) är Kristus vissnande av fikonträdet. Det finns många åsikter om att denna Kristi handling är ett exempel på en icke-ekologisk handling och uppmanar troende kristna till förräderi och naturens förstörelse. Men det är inte. För det första är detta det enda avsnittet i Bibeln då Kristus utförde en helt icke-kristen handling. I samma hedendom dödas hundratals och till och med tusentals djur och offrar dem till gudarna. För det andra är det också värt att nämna det syfte som Kristus eftersträvade genom att förbanna fikonträdet. Huvudmålet var att visa lärjungarna och judarna att även om han kunde torka upp sina korsfäste, som ett fikonträd, så sviker han sig själv frivilligt för att bli korsfäst och torkar dem inte.

    Ja, kristendomen tror att naturen inte har någon själ. Hinduer och andra hedningar tycker annorlunda - men bara de mest fruktansvärda miljökatastroferna inträffar i länderna i "tredje världen". Och en sådan hinduisk ritual som att bada i floden, där de också tvättar sitt smutsiga linne och lindrar deras kroppsliga behov, visar oss inte alls det ekologiska ansvaret för hinduismens anhängare gentemot naturen.

    Kristendomen ingav verkligen den västerländska mänskligheten sin högre position i förhållande till naturen och törsten efter mer: "Hur mycket bättre man får!" (Matt. 12:12); "Titta på luftens fåglar... Är ni inte mycket bättre än dem?" (Matt. 6:26). mer och mer konsumtion och en önskan att utöka sitt liv rymden, som så småningom förvandlades till en ekologisk kris. Men denna logik lider av en brist: den kopplar direkt kristen predikan till den nuvarande krisen, och glömmer att deras relation förmedlas av själva kristendomens kris.

    I takt med att det västerländska samhället utvecklades gick betydelsen av den ursprungliga, traditionella kristna religionen gradvis förlorad, och nya trender, religioner och sekter dök upp. Industrialismens era XVIII-XIX århundraden. fortsatte att skjuta kristendomen och religionen i bakgrunden. "Enlightenment" och ateism börjar komma på modet. Människan fångar och odlar allt större landområden, förstör allt fler djur och växter. Om vi ​​betraktar kommunismens era, som var toppen av människans negativa miljöfientliga inverkan på naturen, så under denna period förtrycktes kristendomen och i allmänhet vilken religion som helst, och proklamerade dess falskhet och värdelöshet. Av allt detta framgår att det inte var kristendomen som var orsaken till den ständigt ökande ekologiska krisen, utan samhällets och tankens kris.

    Jag vill också överväga den moderna perioden och attityden hos modern kristen kyrka till den ekologiska krisen. Jag skulle vilja notera flera offentliga tal och upprop som kan tjäna som bevis på att kristendomen inte på något sätt är en fiende till naturen, utan tvärtom är dess väktare. Till exempel, vid en konferens om människan och miljön i december 1971, förklarade kardinal Willo, som då var utrikesminister i Vatikanen, att varje attack mot skapelsen utgjorde en förolämpning mot Skaparen. Patriark ortodox kyrka Dimitrios I (Bartolomeus) utropade den första september varje år som "Skapelsens dag".

    Uttalanden och andra uppmaningar görs allt oftare, antingen av ledande religiösa personer och tänkare som Johannes Paulus II eller Carl F. Von Weizsäcker, eller av biskopskonferenser som konferensen i Filippinerna, som fördömde förödelsen av regnskog, eller av kyrkliga rörelser som Kristi väg. Dessa uppmaningar åtföljs i allt högre grad av olika slags praktiska aktiviteter.

    naturbibeln kristendomen ekologisk

    Slutsats

    Efter att ha övervägt alla aspekter av det problem som ställs, och efter att ha uppfyllt alla syften med studien, kan vi dra slutsatsen att tolkningen av kristen undervisning som negativt och anti-miljömässigt relaterad till naturen är fundamentalt felaktig. Det är viktigt att notera att anklagelserna om kristendomen för att främja en våldsam och konsumentistisk inställning till naturen med största sannolikhet är relaterade till en feltolkning av Bibeln och kärnan i kristen undervisning. Kristendomen, tvärtom, förkunnar en försiktig och ansvarsfull inställning till alla levande varelser på jorden, mot allt som skapades av Gud och sedan av människan. Kristendomen, som höjer människan över naturen, säger i sin tur att Gud är högre än människan och att människan ska behandla naturen som Herren skulle behandla den.

    präst Konstantin Parkhomenko

    Församlingsmedlemmen sa: ”Jag står vid Helnattsvakan och plötsligt ser jag att en mus går längs solea (den förhöjda plattformen framför altaret). Hon gick igenom allt salt och rusade under körbåsen. Jag tänker: "Här var leran nedskräpad, möss sprang omkring precis under gudstjänsten ... Och plötsligt sjöng de:" Låt varje andetag prisa Herren ... "Och jag skämdes så ...".

    Jag fick nyligen ett samtal från en tidning som bad mig kommentera följande händelse. En man torterade en hund brutalt. När de började förmana honom hänvisade han till ... ortodoxi. ”Jag”, sade mannen, ”gör ingenting mot tron. Kyrkan själv lär ut herravälde över djur. Därför är ett djur för en person bara en varelse, och inställningen till det bör vara lämplig.

    Jag förklarade för journalisten att i själva verket behandlar kyrkan djur på ett helt annat sätt: med omsorg, respekt och att kyrkan kan bannlysa en person från nattvarden för att plåga djur. "Underbar! Jag har aldrig misstänkt det!" utbrast flickan.

    Vilken inställning bör en kristen ha till naturen och specifikt till levande varelser?

    Låt mig påminna dig om några av de saker som redan har sagts på sidorna i denna bok:

    Vi möter den allra första och grundläggande definitionen av denna fråga i Bibelns första bok, i det andra kapitlet i Första Moseboken, som talar om skapandet av människan av Gud och om människans växelverkan med den skapade världen.

    Här är världen. Han är vacker och talar i bibliska ord "mycket bra" (härlig). Här är en man. Han är ännu mer fantastisk, för han skapades till Guds avbild och likhet.

    Även om den naturliga världen i sig bär en reflektion av gudomlig skönhet, är den skapandet av den vise konstnären. och vilket verk som helst bär avtrycket av författarens själ, men en person har ett antal egenskaper som gör honom helt relaterad till Skaparen och vår himmelske Fader.

    Här står de vända mot varandra. Hur tycker Gud att deras relation ska se ut?

    Berättar om det heliga Bibeln. Gud för djur till människan så att människan kan namnge dem (1 Mos 2:19-20). Att nämna ett namn, enligt dåtidens människors uppfattning, var det bara ägaren (till exempel ägaren till en slav) eller barnets fader som hade rätt. Det faktum att Gud befaller människan att kalla varelsens namn betyder att människan är skapelsens herre, herre.

    Detta människovälde bekräftar Bibeln återigen enträget med orden: "Och Herren Gud tog mannen [som han hade skapat] och satte honom i Edens lustgård för att odla den och bevara den" (1 Mos. 2, 15) .

    Men hur ska man odla? Grym att lyda? Eller vara i ett annat förhållande till naturen?

    Ordet "odla" uppfattades ofta i betydelsen underordna, våldta. Den exakta översättningen av hebreiska kabash är dock "att trampa under fötterna." Moderna filologer säger att detta uttryck motsvarar vårt "lägg på handen". Det finns ingen antydan om grov inblandning i Guds skapelseliv i detta ord. Detta ord har betydelsen av att skydda, odla jorden, vilket framgångsrikt översätts av ryska som "odla".

    Ytterligare ett Guds ord, riktat till den nyskapade människan och avslöjar den inställning som Gud har gett honom till skapelsen, finner vi i första kapitlet i Första Moseboken. "Och Gud välsignade dem, och Gud sade till dem: Var fruktsamma och föröka dig och uppfyll jorden och lägg den under dig och härska över havets fiskar [och djuren] och över luftens fåglar … och över allt levande som rör sig på jorden” (1 Mos 1:28).

    Här bär ordet "regel" (hebreiska radah) innebörden av mild kontroll över skapelsen. Som den tyske bibelforskaren E. Senger noterar: ”Detta ord betyder i själva verket herdens omsorg om sin hjord. Han tar med sina djur till frodiga ängar, skyddar dem från alla faror, skyddar dem från rovdjur."

    Men vad är människans uppgift i förhållande till den naturliga världen? Är den lätt att använda, äta den, ställa den till din tjänst?

    Människan placerades i universums centrum, som en "skapelsens präst".

    Först och främst var en person tvungen att bygga en rätt relation med Gud och, genom att ta emot hans nåd, bli helgad.

    Sedan var personen tvungen att föra till Gud och helga hela världen, som överlämnades till honom. Världen var tvungen att stiga upp från andlig styrka till styrka, till Gud, för att bli gudomliggjord, helgad.

    Vi vet att syndafallet inträffade. Det kränkte människans gudgivna förhållande till världen. Människan och världen har blivit fiender. Människan började plåga, grymt underkuva den naturliga världen, hon började vara i fiendskap mot människan.

    Men det faktum att denna katastrof inträffade betyder inte att onda relationer har blivit normen. De är en anomali, ett misstag. En person är kallad att bygga relationer med omvärlden annorlunda, på grundval av vänlighet, barmhärtighet, respekt, på ett gudomligt sätt.

    Trots synd tillåter inte Gud att tortera djur. De är Guds. "Alla djuren i skogen är mina, och boskapen på tusen berg; jag känner alla fåglarna på bergen, och djuren på fälten är inför mig" (Ps. 49, 10-11).

    Som människor prisar Gud, så gör också djuren, dessutom hela universum, alla element ... Är inte detta den upphöjda psalmen - den 148:e psalmen: ”Lova Herren från himlen, prisa honom i det högsta. Prisa honom, alla hans änglar, prisa honom, alla hans härar. Prisa Honom, sol och måne, prisa Honom, alla ljusets stjärnor. Prisa honom, himlarnas och vattnets himlar... Prisa Herren från jorden, stora fiskar och alla djup, eld och hagel, snö och dimma, stormvind som uppfyller hans ord, berg och alla kullar, fruktträd och alla cedrar, djur och varje boskap, reptiler och bevingade fåglar"

    Människan måste noggrant använda djurens arbete. Sabbatsvilan (det 4:e budet i de berömda 10 Guds bud), som för alla tider befallts, inkluderar bland de "vilande människorna" och djuren: "Gör inget arbete på den, varken du eller din son eller din dotter eller din tjänare varken din tjänarinna eller din boskap” (2 Mos. 20:10).

    Djuren finns inte bara i den här världen med oss, de kommer också att finnas i det förvandlade universum, i Himmelriket: ”Då ska vargen leva med lammet, och leoparden ska ligga hos geten; och kalven och det unga lejonet och oxen ska vara tillsammans, och det lilla barnet ska leda dem. Och kon kommer att beta med björnen, och deras ungar kommer att lägga sig tillsammans, och lejonet, som oxen, kommer att äta halm. Och barnet ska leka över aspens hål, och barnet ska sträcka ut sin hand mot ormens bo ... ty jorden kommer att fyllas av kunskap om Herren, som vattnet fyller havet”( Is. 11, 6-9).

    Profeten Jesaja upprepas av profeten Hosea: ”Och vid den tiden skall jag sluta ett förbund för dem med markens djur och med luftens fåglar och med kräldjur på jorden; och bågen och svärdet och kriget skall jag förgöra ur det landet, och jag skall ge dem att bo i säkerhet” (Hos. 2, 18).

    Och redan i Nya testamentet bekräftar aposteln Paulus detta: ”... skapelsen med hopp väntar på uppenbarelsen av Guds söner, eftersom skapelsen var utsatt för meningslöshet, inte frivilligt, utan av viljan hos den som underkastade sig det, i hopp om att själva skapelsen ska befrias från korruptionens slaveri in i Guds härlighets frihet. Ty vi vet att hela skapelsen suckar och har möda tills nu” (Rom. 8:19-22).

    Aposteln Paulus menar att skapelsen (i vår översättning, varelsen) plågas i synd och väntar på människans förhärligande och förvandling. Då kommer hela skapelsen att förenas till evigheten och förvandlas.

    Här är innebörden av Skriften...

    Men det kanske är allt i det förflutna? Och kyrkan, genom de heliga fädernas, asketernas, lärde med grym hand att styra den levande världen?

    Detta kan inte vara det, eftersom den heliga Skrift är oåterkallelig och kyrkans lära inte kan motsäga Skriften på något sätt.

    Sannerligen, även om det har förekommit förvrängningar av denna idé i historien, har kyrkan alltid bevarat och befallt kristna att respektera djur med omsorg.

    Den kristna antiken känner till många exempel på en helig mans fantastiska vänskap med djur. Att känna helighet, känna doften av paradiset, som flödar från asketerna, från deras bett celler, saker, djuren kom till helgonen och tjänade dem. Om sådana fall får vi höra rikligt i de heligas liv.

    Så, på order av St. Anthony den store, lejonet grävde ut en grav för St. Paulus av Thebe, grundaren av klosterväsendet i Egypten (Life of 30 januari).

    Samma sak hände efter döden av St. Maria av Egypten. Ett lejon kom till hennes kvarlevor och grävde fram en grav åt helgonet. Vittnet till detta, den äldre Zosima, blev förvånad över vad han såg (Life of April 14).

    Till martyren Mamant samlades djuren i hela flockar och blev kvar hos honom tills de fick order om att skingras (Life of September 15). Alla kommer att minnas liknande historier från livet för St Sergius av Radonezh och Serafim av Sarov.

    Och här är vad vi läser i martyren Neophytes liv:

    ”Helgonet dömdes att ätas av vilda djur. En upphöjning förbereddes; det nakna helgonet bands till en pelare som fästes på den och en björn släpptes på honom. Odjuret vrålade mot helgonet, men när det närmade sig stannade det, tittade på honom och återvände sedan till sin plats. Härskaren och alla som samlades vid detta spektakel blev förvånade över detta. Sedan släppte de ut den grymmaste björnen, som släpptes ut på listorna bara två gånger om året, eftersom hon var mycket arg och dödade många. Hon sprang upp, kastade sig för helgonets fötter, vördade honom som ett Guds helgon och drog sig sedan tillbaka till sin plats.

    Medan detta hände, förde herdarna fram för härskaren ett enormt och mycket häftigt lejon, som de, sade de, fångade i öknen för fem dagar sedan och inte gav mat alls. Den överlyckliga härskaren beordrade att detta lejon skulle föras in på stadion, där den helige martyren var bunden med sin fot till en stolpe. Alla blev förskräckta när de tittade på detta lejon, eftersom han var väldigt stor och grym. Lejonet närmade sig helgonet, tittade på honom, stannade och böjde huvudet, fällde tårar från hans ögon som floder från källor och började sedan slicka helgonets fötter. Detta var lejonet som Saint Neophyte hittade på berget Olympen, i en stengrotta, och skickade honom till en annan plats, själv bosatte sig i sin grotta. Helgonet kände igen honom och beordrade honom att återvända till sin första boning, på berget Olympen, som han överlämnade till helgonet; medan helgonet förbjöd honom att någonsin skada människor. Lejonet, efter att ha bugat sig för martyren, gick bort från honom med ett fruktansvärt vrål, bröt dörrarna till stadion och passerade snabbt bland folket. Alla skyndade att springa av rädsla för vilddjurets grymhet, men han rörde ingen och sprang in i öknen, på befallning av helgonet, till sin tidigare plats.

    Plågaren, fylld av rädsla och fasa och inte visste vad han skulle göra, beordrade martyren att dödas. Där stod en djurlik och grym utlänning, som hade ett spjut i händerna. Han rusade mot helgonet och slog honom med ett spjut i bröstet och genomborrade honom rakt igenom. Så den heliga martyren Neophyte, dödad som ett lamm, gav sin själ i sin Herres händer den 21 januari, efter att ha levt femton år och fyra månader från sin födelse ... ”(Life of 3 februari).

    Om huru martyrerna överlämnades till att slitas sönder av vilda djur, och de inte bara gjorde helgonen någon skada, utan själva gav sitt liv för dem, läser vi i många liv, varav St. Stora martyren Panteleimon.

    Forntida legender? .. Sedan ska jag ge ett utdrag ur en modern askets liv, Ven. Johannes den nye Khozeviten. Han är en samtida med våra morföräldrar. Född 1913, död 1960. Hans liv skrevs av människor som kände helgonet nära.

    När asketen dog kom klostrets bröder till grottan för att begrava honom. Bland dem var abboten av klostret och biktfadern av St. John. Så här säger han om helgonets begravning:

    "Vi anlände vid 10-tiden och började utföra begravningsgudstjänsten. I det ögonblicket strömmade plötsligt hans otaliga olika fåglar till grottan. Vi antog att de hade flugit in efter kexen som St. John använde för att mata dem, och vi började kasta resten av kexen och russinen på dem. Men de rörde dem inte ens, de flög bara över hans heliga kropp, satte sig på hans huvud, på hans bröst, på hans armar och ben och skrek, alla tillsammans och var för sig. De hindrade oss från att sjunga och läsa, släckte ljusen, flög ständigt från plats till plats, täckte böcker med sina vingar för oss. Som om de inte ville att den här rättfärdige mannen skulle lämna dem ...

    Efter begravningsgudstjänsten lade vi den saliges kropp djupt inne i grottan, i en gammal kista, som han i förväg hade iordningställt åt sig ... Brädor lades ovanpå kistan, insmorda med lera från sand och jord . Och först efter det gick fåglarna.

    Vilket århundrade vi än tar kommer vi aldrig att få tillstånd att tortera ett djur. För en kristen är detta "lillebrodern", men är det möjligt att förolämpa en bror? ..

    Framför mig ligger en bok – en samling frågor som ställdes till en ångerfull i bikten. Detta är en gammal samling, frågor om bekännelsen från det ryska folket från XI-XVI-talen. Och här möts vi: "Slog du inte boskapen?", "Torterade inte boskapen dig?" och andra gillar det. För dessa missgärningar straffades människor med botgöring, exkommunicerade från nattvarden. Det visar sig att även i de "mörkaste" åldrarna, när det, som det verkar, det inte fanns någon respekt för djur alls, predikar och bejakar kyrkan en försiktig och mild inställning till djur.

    Vi kommer också att försöka: i fred, kärlek och respekt bygga relationer med djur, med hela Guds skapelse. Och tillsammans med honom kommer vi att gå in i det förhärligade och förvandlade universum, in i evigheten.

    Dominans över naturen och antropocentrism i kristendomen och Bibeln

    Kritisk analys av Bibeln och kristendomen, som har en negativ inverkan på uppkomsten och utvecklingen av den moderna ekologiska krisen, innehåller vanligtvis tre allmänna bestämmelser. Först : Bibeln och kristendomen förnekar naturens gudar och andar.
    För det andra: Bibeln och kristendomen är starkt antropocentriska och lär att människor är skapade av Gud för att kontrollera och dominera alla andra arter av levande varelser och naturen i allmänhet.
    För det tredje förringar många kristna författare och teologer naturen och påpekar dess underordnade position i förhållande till den Högste, som är ande.

    Avsakralisering av naturen
    De som anklagar Bibeln och kristendomen för ekologisk exploatering säger att Bibeln och kristendomen förkastar den hedniska världsbilden där naturen genomsyras av andar som lever i träd, djur, floder, berg och planeter.
    Med Lynn Wyatts ord: "I gamla dagar var animism en vanlig religion. Varje bäck, varje träd, varje berg hade en skyddsanda som måste blidkas innan man använder vatten, hugger ner ett träd eller mejslar ett berg.”
    Kristendomen, hävdar White, genom att förstöra hednisk animism, "gjorde likgiltighet för naturen möjlig."
    Kristendomen ersatte alla gamla gudar, av vilka många var naturgudar.
    På grund av detta avmystifierades naturen, vilket blev den teoretiska grunden för den senare uppkomsten av en vetenskaplig världsbild som uppfattade naturen som helt ohelig och passiv, skapad endast för att kontrollera och tillfredsställa mänskliga behov.
    Arnold Toynbee skriver: ”Människan är skild från naturen som omger henne, som berövades helighet. Den vördnad och rädsla som människan ursprungligen förknippade med miljön förstördes av den judiska monoteismen och sedan av dess fortsättning i kristendomen och islam.”
    Lynn White sa: ”För en kristen är ett träd inget annat än ett fysiskt faktum. Konceptet med en helig lund är främmande för kristendomen och västerlandets etik. I nästan två årtusenden förstörde kristna missionärer de heliga lundarna som manifestationer av avgudadyrkan. Kort sagt, enligt dessa idéer förnekar Bibeln och religioner baserade på den naturens helighet. Kritiker ser Gamla testamentets antipod i Baalkulten, som gudomliggör naturen. Men Gamla testamentets profeter stämplade denna kult, och därför sägs det att kristendomen är predisponerad för avsakraliseringen av naturen, vilket blev grunden för vetenskaplig och teknisk manipulation av den.

    dominans över naturen
    De som anklagar Bibeln och kristendomen betonar temat mänsklig dominans över naturen och den starka tendens till antropocentrism som genomsyrar både Bibeln och de religioner som bygger på den. Enligt denna förståelse, den bibliska människan står över naturen och är kallad att styra den.
    Buddhistforskaren D.T. Suzuki säger:
    ”Problemet med att skilja människan från naturen tror jag har sitt ursprung i den bibliska förståelsen, enligt vilken Skaparen gav mänskligheten makten att dominera sin natur, vilket återspeglades i västerlandets kultur. När flygmaskiner uppfanns sades de ha erövrat luften; när människor har klättrat till toppen av Everest görs anspråk på seger över bergen.”
    Lynn White säger också detta: ”Särskilt i sin västerländska form är kristendomen en antropocentrisk religion som bygger på människans överlägsenhet över naturen. Kristendomen, i motsats till den antika hedendomen och religionerna i Asien ... födde inte bara människans och naturens dualism, utan insisterade också på att det var Guds vilja. För att bevisa detta citeras följande bibelverser oftast (1 Mos 1:26-29; 1 Mos 9:1-3; och Psalm 8:5-8).
    Dessa verser, säger ekologiska kritiker av Bibeln, skildrar världen som skapad främst, om inte uteslutande, för människan. De ansluter sig strikt till en antropocentrisk förståelse av verkligheten, där Gud främst är intresserad av människor. Dessa verser, säger de, kan leda till mänsklig arrogans mot den naturliga världen.
    Enligt landskapsarkitekten Ian McHarg gör västerländsk kultur, baserad på en religiös biblisk tradition, intrång i naturen i processen att glorifiera människor: ”Judendomen och kristendomen har länge varit intresserade av rättvisa och medkänsla för människan, och de ansåg att naturen endast var en bakgrund för hans handlingar."
    Bibeln, enligt dess ekologiska kritiker, är för det första en berättelse som visar dramatiken om mänsklig frälsning. I detta drama är huvudsaken mänsklig etik och moral, som i vissa historiska händelser, som uttåget från Egypten, resan till det utlovade landet, templets byggande och Jesu ankomst som Messias. I denna berättelse är förhållandet mellan människor och natur inte lika viktigt eller intressant för bibliska författare. Kränkande handlingar förstås nästan alltid i termer av mänskliga relationer eller relationen mellan Gud och människa.
    I Bibeln, säger dessa kritiker, är källan till mänsklig andlighet Gud, inte naturens krafter. Harmoni uttrycks i termer av relation till Gud, inte med jorden eller de andar som bor på jorden. Jorden eller naturen är bara indirekt helig eftersom den skapades av Gud. Att hedra själva jorden anses vara avgudadyrkan i Bibeln och kristendomen.


    Den tredje aspekten av den ekologiska kritiken av kristendomen är dess önskan att förödmjuka naturen och materien i allmänhet. Detta förtal av naturen är kopplat till kristendomens tendens att upphöja den troende. Kristendomen, och i synnerhet Bibeln, tänker på andlig fullkomlighet eller frälsning i termer av att avstå från allt jordiskt och avvika från människans syndiga natur, där det yttersta målet för hennes jordiska existens är himlen och jorden bara är en tillfällig tillflyktsort. . andlig människa syftar på det himmelska riket, som är väsentligt annorlunda, om inte motsatt, från det jordiska. Enligt denna uppfattning, utvecklad av några kristna tänkare, jordelivet människan förstås i första hand som en tillfällig vistelse, under vilken hon är bunden och begränsad. Livet på jorden anses vara i ett främmande land. Världen, jorden, andra livsformer och naturen i allmänhet bidrar i bästa fall bara till detta.
    I motsats till detta står åsikterna att den mänskliga anden stiger upp till himlen, utgående från dess biofysiska natur, Gud är närvarande i den naturliga världen. Naturen ingår också i relationen mellan Gud och människa. Men enligt kritiker av kristendomen är den kristna traditionen nästan helt utan ekologisk förståelse. Det förkastande av naturen och den materiella världen som utvecklades i den tidiga kristna teologin finns i Bibeln.
    I hierarkin av entiteter är det viktigaste inte skillnaden mellan Skaparen och hans skapelser (som i Bibeln), utan mellan andliga och icke-andliga varelser. Andliga varelser förutom Gud är änglar och människor. Alla andra varelser under människan i hierarkin är icke-andliga varelser. Om varelserna är underlägsna och har intelligens och känslor men inte är andliga, så är de helt enkelt materiella varelser. Människor är unika. De är andliga varelser, fastän de är inneslutna i materiella kroppar. De delar en andlig identitet med högre varelser i hierarkin, men de delar också en identitet med lägre varelser.

    Origenes teologi(185-254 e.Kr.)
    Det tidigaste och förmodligen bästa exemplet på en kristen neoplatonisk teolog var Origenes. Enligt Origenes skapar Gud världen efter och på grund av ett andligt uppror på himlen där några rationella andar avgår från Gud. Gud skapar världen för att förhindra att människor faller helt och hållet in i ingentings rike. Fallna andar kommer att trassla in sig i den materiella värld som Gud skapade åt dem. Den materiella världen, enligt Origenes, skapades av Gud som en slags skärselden, där människor går igenom prövningar och sorger för att återvända till den rena andens rike, från vilken de har fallit bort. Origenes föraktar den materiella världen, särskilt människokroppen, som han behandlade med radikal askes. "Köttets värld är demonernas värld. Materia ... är Satans rike." Varelser under människorna i hierarkin – bestar, växter och resten av naturen – anses inte vara andliga, utan de vars uppgift det är att ge en bakgrund för människors moraliska perfektion. Denna värld är en "fördärvlig öken" för Origenes. Utan människan har andra varelser inget värde. De har inte en andlig natur och är skapade helt för mänskliga syften. Frälsning är då en process där människor (och andra varelser såsom planeter) återställs till sitt ursprungliga tillstånd. Frälsning beskrivs av Origenes på ett mycket spiritistiskt sätt. När hela mänskligheten är frälst kommer den fysiska världen att ha tjänat sitt syfte och upphöra att existera. I uppståndelsen, för Origenes, kommer kropparna att vara som eter, ha himmelsk renhet och klarhet, kommer att vara helt andliga till sin natur. Frälsning för Origenes är befrielse från materia. Den materiella världen är främmande för människan. Hans hem är i himlen, så den materiella världen har inget värde.
    För att harmonisera sin teologi med Bibeln brukar Origenes tolka bibliska texter allegoriskt. Till exempel tolkar han utvisningen av Adam och Eva från Edens lustgård som att olydiga änglar faller in i den materiella världen. Judarnas uttåg och resa till det utlovade landet tolkas som att människan gradvis kommer till frälsning. Egypten förklaras som ett tillstånd av träldom till den materiella världen, medan uttåget förklaras som början på en återkomst till himlen.
    I Origenes teologi ser vi en tydlig och bestämd förnedring av natur och materia. Mänskligt liv på jorden, som det förstås, är onaturligt för människors andliga natur och måste övervinnas i sökandet efter det andliga, naturen spelar bara en hjälproll i att rena och vägleda människor till frälsning. Naturen är till stor del ett fängelse som begränsar och binder människors andliga natur. Några av Origenes idéer, såsom reinkarnation och Jesu roll, fördömdes senare av kyrkan som kätterska. Men själva strukturen i hans teologi är karakteristisk för kristendomen.

    Thomas Aquinos teologi (1225-1274)
    Om vi ​​vänder oss till Thomas av Aquino, som levde nästan tusen år efter Origenes, ser vi fortsättningen på hans tankar hos Thomas. Enligt Aquinas är skapandet av världen tänkt att spegla Guds rättfärdighet. Varelser är manifestationer av gudomlig rättfärdighet. I hans syn på skapelsen har varje art sin egen mening, men speglar på sitt sätt Guds natur. En nödvändig egenskap hos en varelse är dess plats i naturens hierarki. Bland alla varelser som lever i världen är människan den mest andliga och rationella och, enligt Aquino, den mest upphöjda. Lägre och mindre andliga varelser, enligt Aquinas, speglar den Högste, tjänande högre varelser. De tar inte del av gudomlig rättfärdighet på samma sätt som människor gör, och på grund av detta är de beroende av människor. I själva verket spelar deras natur bara roll i deras förhållande till människor. Med Aquinas ord: "som vi kan observera, ... tjänar ofullkomliga varelser behoven hos ädlare varelser; växter livnär sig på jordens saft, djur livnär sig på växter, och de tjänar i sin tur människan. Vi drar då slutsatsen att livlösa varelser existerar för levande varelser, växter för djur, och de senare för människan ... all materiell natur finns för människan eftersom hon är ett rationellt djur."
    Alla varelser är bra i den mån de tjänar mänskliga syften och behov. Naturen anses endast vara ett föremål för mänsklig konsumtion, utformad för att tillfredsställa mänskliga behov och tjäna dess andliga tillväxt. Aquinos skriver: ”Vi tror att alla materiella ting skapades till gagn för människan, för de är alla underordnade henne. Nu tjänar de människan på två sätt. För det första som det dagliga brödet för hans kroppsliga liv, och för det andra som hjälp i kunskapen om Gud, manifesterad i materiella ting.
    I Aquinos reflektioner över ämnet frälsning är mindre varelser och den fysiska världen tydligt underordnade människosläktets öde. Människan kommer att fulländas genom frälsning, och detta innebär helt och hållet överlägsenhet över den materiella världen. Aquinas använde analogin att den materiella världen är människors hem; bostäder bör vara bekväma för dem som bor i dem, men materialet är inte riktigt lämpligt för människans fullständiga inlösen och förnyelse. Mänsklighetens väckelse i frälsning består i att den mindre perfekta skapade världen och dess varelser överges. Kort sagt, enligt Aquinas är djur inte kapabla till återfödelse och perfektion, eftersom människor, bara människor, deltar i frälsningsprocessen.

    Saint Bonaventure(1221-1274) och Dante Alighieri (1265-1321)
    Skrifterna av Saint Bonaventure och Dante, två betydande medeltida tänkare, innehåller idéer som ligger nära Aquinos. Precis som Thomas ansåg Bonaventure och Dante skapelsen vara en helig handling. Det är resultatet av manifestationen av Guds rättfärdighet, därför är världen som hans skapelse god. Men det är bara relativt bra och intar en beroende plats i tingens kosmiska hierarki. När Bonaventure och Dante talar om människans andliga tillväxt i sina skapelser, reducerar temat andlig upplyftning den fysiska världens roll till en sekundär status. Även om naturen är Guds vackra skapelse, finns det ingen betoning hos Bonaventure och Dante på att upprätta en förbindelse med naturen, kommunicera med naturen eller respektera den. I själva verket blir naturen mer och mer transcendent i processen av andlig tillväxt; båda författarna visar att en troendes hus ligger på himlen, utanför den materiella världen. Även om båda ansåg att världen var en manifestation av gudomlig härlighet, är målet för mänskligt liv fullständig befrielse från den biofysiska ordningen. Från Dantes resa genom universums tre sfärer är det tydligt att människans hem inte finns på jorden, ”bland fåglar, ormar, träd och bäckar. Hans hem är högt uppe i himlen, i riket av absolut och ren andlig perfektion.”

    Reformation: Luther och Calvin
    I motsats till det medeltida kristna tänkandet avvisade reformatorerna Martin Luther (1483-1546) och John Calvin (1509-1564) tanken att människor kunde komma in i himlen genom personliga förtjänster. I sitt frälsningsbegrepp betonade de snarare Guds nedstigning till jorden. Men deras teologi innebär inte en positiv inställning till naturen. Tvärtom, som vi ska se, är naturen fortfarande i bakgrunden i deras teologi. Guds nedstigning till jorden i Jesu person är i första hand, om inte uteslutande, kopplat till människors frälsning och har ingenting med naturens öde att göra. Naturen är endast värdefull som en manifestation av Guds härlighet. Hon har också ett värde när hon betjänar människor. För Luther skapades naturen av Gud, först och främst för att tjäna som bostad för människor. Luther sa till exempel, "förändringen av dag och natt skapas i syfte att vår kroppsliga vila. Ljus är gjort så att vi kan göra vårt jobb bättre.” Luther hade en förkärlek för en negativ bedömning av naturen: ”Gud manifesterar sig på mänskliga varelser ... och vad är törnen, tistlar, eld, larver, loppor och insekter? Tillsammans och var för sig är de budbärare som skickas för att berätta om Guds synd och vrede.”
    För Luther är naturen inte bara en manifestation av Guds härlighet, utan är ibland "fientliga energier... som manar desperata andar att söka och hålla fast vid Guds hand." ... Naturen har stämpeln av en desperat ande.” Det är mer motbjudande än attraktivt.
    För Calvin är också människor och deras relation till Gud huvudproblemet i hans skrifter. Naturen är hjälpmedel, bara en bakgrund för dramat om mänsklig frälsning.
    Calvin såg Gud främst som en kraft. Gud behandlar naturen som dess härskare. Gud styr och styr naturen; som Guds barn bör människor imitera detta förhållande i deras förhållande till naturen. Calvins betoning ligger inte i gemenskap med naturen, inte i naturens inblandning i andliga uppdrag. Tonvikten ligger på naturens förvandling till Guds ära.

    Mänskligt herravälde över naturen i det moderna England
    På 1500- och 1700-talen i Västeuropa medeltiden slutade, präglad av enad kristendom under påvens ledning, framväxten av nationer, utforskningen av Afrika, Asien och Amerika av européer, framväxten av individualism och merkantilism, upptäckten och utvecklingen av moderna vetenskaplig metod, spridningen av kolonialismen, födelsen av industriell teknik och framväxten av fabriker. Dessa förändringar markerade början av den nya tiden. Under denna period dominerade kristendomen fortfarande de kulturella, historiska, professionella och politiska aspekterna av livet i Västeuropa och Amerika. Till stor del kallades Bibeln och kristendomen för att stödja och stärka tekniska framsteg, vetenskapliga upptäckter och kolonialism. En del av de aspekter som vi har beskrivit som miljöfientliga har lyfts fram, medan andra i tysthet har glömts bort.
    Idéerna som har glömts är asketisk alienation från naturen, och försök att höja sig över den materiella världen till den sublima, andliga världen. Även om dessa tendenser fanns kvar i kristendomen, betonades de inte längre så av teologer. Temat antropocentrism, människans dominans över naturen och människans överlägsenhet över alla andra varelser, tjänade till att rättfärdiga många manifestationer av den moderna perioden.

    En kort översikt över det moderna Englands andliga tendenser illustrerar detta. I bibelkommentarerna från denna period tolkas naturen nästan uteslutande i antropocentriska termer. De skadliga aspekterna av naturen har till exempel tolkats som resultatet av människans syndafall. Genom att straffa Adam och Eva gjorde Gud naturen fientlig, även om naturen innan var vänlig mot människor. Efter fallet, som många kommentatorer betonar, förlorade jorden sin skönhet och rikedom. Giftiga växter, taggar och tistlar tycktes ersätta växtligheten, som var helt lämplig för människor. Marken blev mindre bördig och odlingen blev mer arbetsintensiv. Skadliga insekter dök upp och många djur som var tama och vänliga mot människor blev vilda och farliga. Naturen beskrivs som korrupt, fallen, olydig och syndig, inte i sig själv, utan som ett resultat av mänsklig moralisk förfall. Hon är en återspegling av det mänskliga tillståndet. Detta förstås strikt ur en antropocentrisk synvinkel. Som en kommentator uttryckte det: ”Skapelser skapades inte för sig själva, utan för människans bruk och tjänande. Därför är deras förändring till det sämre inte deras straff, utan en del av vår moral.”
    Sådana föreställningar antydde att Gud skapade världen för något mänskligt syfte. All skapelse ansågs skapad för mänskligheten. Denna antropocentrism förknippades med påståendet att mänskligheten är kallad att dominera naturen.
    Det var i detta sammanhang som den moderna västerländska vetenskapen uppstod, och dess syfte var i samklang med den teologiska betoningen på människans herravälde över naturen som en gudgiven rättighet. Inte sällan uttryckte vetenskapsmän sina mål i teologiska termer. För Francis Bacon (1561-1626) till exempel var syftet med vetenskapen att ge människor den kunskap som var nödvändig för att återställa sitt herravälde över naturen, som de hade förlorat genom fallet. William Forsythe sa i en diskussion om vikten av att studera larvers beteende: "Det är mycket viktigt att känna till insekternas liv så bra som möjligt för att med denna kunskap lära sig att kontrollera naturen." Botanik och zoologi var pragmatisk och studerade växter och djur med syftet att öka mänsklig dominans.
    Människans dominans över andra arter blev ett centralt tema under denna period av europeisk civilisation.. Utvecklingen av det mänskliga samhället, kulturen och civilisationen sågs som en process av försvar mot vilda djur, domesticering av vissa arter för att dominera dem. Mänsklig erövring och besittning av landet var resultatet av uppfinningsrikedomen hos människor som lyckades underkuva andra typer av levande varelser. Under denna period ägnades stor uppmärksamhet åt problemet med mänsklig unikhet. I diskussionen om detta problem insåg nästan alla den mänskliga artens överlägsenhet. Diskussionen lyfte fram de radikala skillnaderna mellan människor och andra varelser. Mänsklig överlägsenhet rättfärdigade de sätt på vilka människor dominerade andra varelser, fann skäl till detta, som är kända för oss; bara människor är intelligenta, kapabla till moralisk handling och har en själ.
    En särskilt viktig trend i denna diskussion om mänsklig överlägsenhet har varit den ökande tendensen att se naturen som död materia och andra arter som maskiner. Bara människor hade själ och ande. Djur, även om de betedde sig som människor, hade ingen själ. För René Descartes (1596-1650) till exempel, ”var människokroppen också en automat; trots allt utförde den många omedvetna funktioner, som matsmältning. Men skillnaden var att inom den mänskliga maskinen fanns ett sinne och en själ, medan djuren var automater utan ett sinne och en själ. Endast människan förenade både materia och intellekt.”
    Att den bibliska och Kristna teman, betonade i denna diskussion, fortsätta att påverka moderna attityder till naturen, är uppenbart. Stimulansen för utvecklingen av vetenskap och teknik är naturens kunskap och underordning. Detta är särskilt tydligt inom medicin och teknik. Även om teologiskt eller bibliskt språk och bildspråk inte nödvändigtvis används, är de grunden för antropocentrism, dominans över naturen och människors överlägsenhet.

    Under de senaste århundradena har sanningen i dessa idéer inte alltid ifrågasatts. Vissa tänkare motsatte sig vad de ansåg mänsklig arrogans och stolthet, men i allmänhet kände folk att de hade rätt i att dominera naturen, även om detta förstörde den.
    Först nyligen har relationerna börjat förändras. Många människor började försöka hitta miljömässigt positiva aspekter av den bibliska och kristna traditionen.

    Ekologiskt positiv kristendom. Problem med kontrollhypotesen

    Vi har tittat på förklaringarna till varför Bibeln och kristendomen är ansvariga för styrhypotesen som ledde till den ekologiska krisen. Men vissa aspekter av detta kan också ses positivt, och därför kan både Bibeln och kristendomen vara en källa till ekologisk andlighet.

    Avsakralisering av naturen
    Förespråkare av governance-hypotesen hävdar att avsakraliseringen av naturen i Bibeln har lett till bristande respekt för naturen. Till skillnad från Bibeln säger dessa människor att den hedniska världen, representerad av kulturerna i den antika Främre Orienten och Medelhavet, ansåg att naturen var styrd och mättad med andar, gudar och gudinnor. Men även i den hedniska världen förstörde människor naturen. Jordbrukets kärna är manipulation av marken. Byggandet av hus och kanaler, landåtervinning - allt detta fanns redan i den hedniska världen, som inte förhindrades av tro på naturens andar. Medan vissa lundar, berg och bäckar ansågs särskilt heliga, var andra inte det. Bibeln har flera verser som säger att den naturliga världen ska respekteras och hedras, medan det inte finns några verser som betraktar den som död materia som lätt kan kontrolleras. (Se Psalm 96:11-13.) I Psalm 149:1-13 får vi en glimt av en annan uppfattning om den naturliga världen, som uppfattas som att den lever och svarar på Gud på ett moraliskt sätt.
    Baserat på liknande verser skrev Richard Cameron Wiebrow, som kommenterade Gamla testamentets syn på naturen,: ”För Bibeln är den naturliga världen levande. I de flesta... jorden som helhet är vissa av dess delar som jord, växtlighet och djur avbildade som kännande, lyhörda och lyhörda för godhet och människan. De ingår moraliska och till och med rättsliga relationer. De kan vara lydiga eller olydiga mot Gud. Allt detta ger intrycket... att ett kvasi-mänskligt, moraliskt "liv" genomsyrar hela naturen - land och hav, berg och dalar, stjärnor och planeter. Detta visar sig dra slutsatsen att naturen är långt ifrån själlös i bibliska tankar.”
    Den naturliga världen är inte helig eller gudomlig i Bibeln, men den är inte heller död, livlös eller bortom gudomlig rättvisa. Han kan bli misshandlad, förolämpad och förstörd av människor, och han kan reagera på detta med avsky.

    dominans över naturen
    Förespråkare av kontrollhypotesen betonar också idén om mänsklig dominans över naturen i Bibeln. Återigen leder detta till avsakralisering av naturen.
    Dominans över naturen är ett tema som lätt kan hittas i hednisk religion, och det finns många bevis för att hedniska civilisationer utnyttjade naturen ganska aktivt. Kritiker av regeringshypotesen menar att det inte kan sägas att allt detta kom från Bibeln. Kritiker av kontrollhypotesen påpekar också att Bibeln sätter betydande gränser för människans herravälde över naturen. Ingenstans lär Bibeln mänskligt tyranni över naturen. På många ställen gör Bibeln det klart att människor inte styr över himlen och att de fördrivs därifrån; himlen, som inkluderar himlakroppar, är bortom mänskligt välde. Restriktioner är också föremål för mänsklig kommunikation med naturen, vissa varelser eller föremål i Moses lag. Det finns restriktioner för att hugga ner fruktträd (5 Mosebok), det finns en instruktion om att "vila" landet vart sjunde år (3 Mosebok 25:1-7), människor är förbjudna att äta kött av "orena" djur, och så vidare . En annan lag förbjuder dödande av en mor och hennes avkomma (5 Mosebok 22:6-7). Relationer med djur, särskilt husdjur, måste vara humana (t.ex. 5 Mosebok 25:4). Richard Cameron Weebrow uttrycker det så här: ”I allmänhet begränsas människans herravälde över djur i Bibeln av det faktum att djurens lycka, liksom människors, är slutet eller målet för skapelsen. Gud bryr sig om djurens välfärd och de är inte bara kallade att försörja människan.”

    Förakt för natur och materia
    Detta ämne finns inte alls i Bibeln.Även om marken anses utsatt för negativa effekter mänsklighetens fall, men jorden är i allmänhet positivt värderad i Bibeln, som i fallet med det utlovade landet, ett land som flyter av mjölk och honung. Negativa idéer om jorden har sitt ursprung i det grekiska hedniska tänkandet. Även om många postbibliska kristna tänkare inser dikotomien mellan ande och materia, är detta inte fallet i Bibeln. Det kanske bästa sättet att visa att den kristna traditionen konsekvent och enhälligt avvisar negativa attityder till naturen är att ge några exempel på tänkare som prisar naturen som en skapelse av Gud som är god.

    Irenaeus(ca 130-200)
    Liksom Origenes, som levde ungefär samtidigt (185-254), hade Irenaeus en positiv förståelse för den fysiska kroppen och materiella varelser. För Irenaeus är den fysiska världen människosläktets specialgjorda hem, som är välsignad av Gud för att återlösa mänskligheten. För Irenaeus uppenbaras den gudomliga planen för alla varelser. Detta är Guds och världens förbund, som måste återlösas tillsammans med mänskligheten. Skapelsen som helhet är en del av den gudomliga frälsningsplanen, och Gud är inte avskild från materiella skapelser, som i Origenes. Som en far, säger Irenaeus, bryr Gud sig om sina varelser.
    Till skillnad från många kristna teologer, minimerade Irenaeus också temat jorden som förbannad på grund av Adams synd. Irenaeus lärde att de flesta varelser efter syndafallet fortsätter att vara lydiga mot Guds vilja. Naturen behåller då sin rättfärdighet. Irenaeus var också positiv till människokroppen, som han sa visade på många sätt Guds stora visdom.
    Medan Irenaeus försökte betona människornas huvudsakliga plats i skapelsen och den gudomliga planen, och uppfattade naturen i detta perspektiv, var han positivt inställd till den materiella världen.

    Augustinus (354-430)
    Den viktigaste kristna teologen före den helige Thomas av Aquino var Augustinus. Hans teologi dominerade det kristna tänkandet i århundraden, och det har inte förlorat sin betydelse idag.
    Ibland anses han vara en tänkare som inte uppskattar materiella varelser och människokroppen. Detta är inte sant, för det var först i hans tidiga skrifter som han påverkades av nyplatonismen och dess idéer. I sina senare skrifter bekräftade han skönheten och rättfärdigheten i skapelsen och den fysiska kroppen.
    Augustinus skrev att det yttersta syftet med hela skapelsen är skönhet, och att syftet med skapelsen är att förhärliga Gud i all dess fullhet.
    Varelser, enligt Augustinus, speglar Guds mirakel, rättfärdighet och skönhet och är därför vackra.
    Augustinus argumenterade med kättare som förnekar detta: "De ser inte hur underbara dessa saker är på sina egna platser, hur utmärkta i sin natur, hur vackert de kombineras med andra varelser och hur mycket godhet de innehåller i sig själva."
    För Augustinus har varje varelse sitt eget värde och förhärligar därför Skaparen.
    Och medan Augustinus ibland blev förvånad över varelsernas användbarhet för människor och pekade ut sätt att använda olika sorter, han hävdade envist att varje varelse, till sin egen natur, och inte i termer av dess användbarhet för människor, är vacker och förhärligar Gud.
    I en diskurs om Guds förhållande till varelser, skildrade Augustinus Gud som en herde som bryr sig om sina varelser.
    Han skildrade Gud som tänker på världen och tar hand om den, som en uppmärksam förälder.
    I en annan bild presenterade han Gud som en skapare framför ett konstverk: ”Som den skapande anden bidrar till skapelsen, så gör den Helige Ande; det finns i allt, i deras förmåga att skapa och utvecklas.”
    För Augustinus är Gud närvarande i sina skapelser och den noggranna betraktaren lägger märke till Guds närvaro överallt.
    Liksom Irenaeus hävdar Augustinus att syndafallet bara påverkade människan, inte naturen, och att Satan inte har någon makt över det. Tvärtom, varelser syndar inte, men deras sublima skönhet talar om deras Skapare, om Hans skönhet. I ord och bilder som uppfattades hundratals år senare av Franciskus av Assisi, sa Augustinus: "Hur kan jag uttrycka all skönhet i skapelser, deras användbarhet, som den Högstes rättfärdighet gav människan för att trösta hennes ögon och tjäna hennes syften ...?
    Skall jag tala om himlens, eller jordens, havets, solskenets, månens och stjärnornas charm; om trädens skugga; om blommor och deras doft; om mängden fåglar, så olika i fjäderdräkt och röst; av mångfalden av djur, där de minsta i storlek ofta är de mest anmärkningsvärda; om myrors och binas arbete, som överraskar oss mer än valarnas enorma kroppar? Hur ska man säga om havet, som i sig är ett så fantastiskt skådespel när det leker med alla nyanser av olika färger...?
    Fråga jordens charm, fråga havets charm, fråga charmen med vida luftrum, fråga himlens charm, fråga stjärnornas ordning, fråga solen som producerar dagsljus med sina strålar, fråga månen som täcker nattens mörker, fråga de levande varelserna som rör sig i vattnet, som kryper på marken som flyger i luften; fråga anden gömd i dem, kropparna; synliga saker som måste kontrolleras, osynliga saker som styr, fråga dessa saker och de kommer att svara dig: "Ja, vi är vackra". Men hur vacker är då den oföränderliga skönheten som skapade dem? ”För Augustinus kan skapelsen inte vara gudomlig i sig själv, men den vittnar om den Högste och är en manifestation av hans skönhet.

    Franciskus av Assisi(1182-1226)
    Den helige Franciskus av Assisis liv är det mest slående exemplet på kärlek till naturen i den medeltida kristendomen. Franciskus kärlek till och enhet med naturen är känd och erkänd inom kristendomen, och många av Franciskus legender skildrar honom när han predikar för fåglar, bestar och växter. Franciskus koppling till naturen, hans intresse och kärlek till den beskrivs ofta i religiösa termer, i termer av Jesu liv och dess användbarhet för människor. När det gäller hans predikan för naturen förknippade Franciskus ofta det med det andliga livet eller med frälsningsdramat. Till exempel sa Franciskus att lärkan ”tror mycket väl när den flyger, eftersom den prisar Gud med sin sång... bryta sig loss från jordiska ting, som Gud välkomnar. Han älskar maskar eftersom Jesus sa: "Jag är en mask, inte en man." Franciskus älskade alla varelser som sina bröder och systrar, och i denna mening var han annorlunda än de kristna som kom före honom. Icke-mänskliga varelser kan ha illustrerat eller symboliserat aspekter av det andliga livet och tjänat människor, men Franciskus såg dem som varelser av sitt eget värde, varelser han älskade och respekterade. Han uppskattade djur och försvarade dem ofta. I exemplet med Franciskus ser vi en man som har uppnått samband med djur, som kunde uttrycka detta inom ramen för kristendomen. Thomas av Celano skriver i helgonets biografi: ”När han fann ett överflöd av blommor, predikade han för dem och kallade dem att prisa Gud, som om de var utrustade med förnuft. På samma sätt uppmanade han mycket uppriktigt åkrar och vingårdar, stenar och skogar, vattenkällor och gröna trädgårdar, jord och eld, luft och vind, att älska Gud och villigt tjäna honom. Slutligen kallade han alla varelser "bror" och "syster". I många berättelser om Francis beskrivs djur som ödmjukt och tillgivna som svarar honom. När han stötte på en kanin ”höll han den ömt och med en kärleksfull mammas medlidande. Då han ödmjukt varnade honom för att inte låta sig fångas, släppte han honom. Men varje gång återvände detta djur omedelbart till hans händer på något mystiskt sätt, eftersom det kände kärlek till sig självt. Till slut flyttade Francis klostret till en annan plats i skogen.”

    Albert Schweitzer (1875-1965)
    Ett sista exempel på kristen respekt för den naturliga världen måste uppfylla antagandet att kristen tradition är en resurs för ekologisk andlighet. Albert Schweitzer var en av de mest kända kristna missionärerna under 1900-talet. Han var också vetenskapsman, musiker och läkare. Han tillbringade större delen av sitt liv i Afrika, där han byggde ett sjukhus för de fattiga. Han hade en djup respekt för livet och alla dess former. Plockade ofta upp maskar och insekter och bar dem till en säker plats. Han var symbolen för en man som respekterar livet.
    Schweitzer skrev: "En person är verkligen etisk endast när han lyder uppmaningen att hjälpa allt liv, och inte skadar det i någonting. Han frågar inte om livet förtjänar det och om det är ett värde. Livet är heligt för honom. Han river inte löven från trädet, plockar inte blommorna och passar på att inte krossa någon insekt. Om han på sommaren arbetar under artificiellt ljus, föredrar han att hålla fönstret stängt och sitta i täppt än att bidra till nattfjärilarnas död.
    Om han går efter regnet och ser en daggmask som har tappat sin väg och kan torka ut i solen innan den kryper till sitt hål, tar den upp den och bär den i en pöl.”
    I dessa rader upprepar Schweitzer den hinduiska och buddhistiska ahimsa - avvisandet av våld mot alla levande varelser, och av detta är det tydligt att en sådan inställning till naturen kan ske inom kristendomen.

    ORKSE-lektion i årskurs 4

    Grunderna ortodox kultur

    "kristen inställning till naturen"

    Lärare

    Chinakal Natalia Yurievna

    MBOU OOSH uppkallad efter N.D. Serov

    byn Yungerovka, Lysogorsky-distriktet

    Saratov-regionen

    Ämne: Kristen inställning till naturen.

    Syftet med lektionen: att hjälpa elever att inse det allmänna civila och personliga ansvaret för en person för världen som anförtrotts honom.

    Lektionens mål:

    - studenters utveckling av information om särdragen hos en kristen attityd till den naturliga världen, om den globala översvämningen, om helgonens inställning till naturen, till djurvärlden;

    - förstå sambandet mellan den naturliga och mänskliga världen, människans speciella roll i världen, på grund av det faktum att hon ges förnuft och samvete;

    - lära sig att etablera logiska samband, orsaker och effekter, förmåga att dra slutsatser från informationen i läroboken och resonemang från författaren till den pedagogiska artikeln.

    Lektionsutrustning: multimediaprojektor, papper för att rita, färgpennor eller tuschpennor, pussel för att rita en bild.

    Under lektionerna:

    Identifiering av perception, motivation.

    1) Lyssnar på låten "Nature".

    (bild 1 med en bild av naturen)

    Vad kommer att diskuteras i lektionen idag?

    2) Inledande samtal.

    Går du ofta i naturens sköte?

    Vad är natur?

    Har du några favoritställen i naturen? Berätta om dem.

    Kristna tror att världen har en Skapare. Han skapade naturen och människan på sex dagar och lade sin kärlek och visdom i världen. Den Allsmäktige Skaparen placerade människan på en planet idealiskt anpassad för liv, med syre i atmosfären och en mängd rikedomar i undergrunden, med vackra landskap och unika organismer som bebor jorden. Hur fattigt vårt liv skulle bli om vi såg ett land helt utan skog, örter, blommor, utan en enda fågel, utan ett enda ljud. I vardagens liv och rörelse märker vi inte alltid vilken underbar värld Herren har gett oss.

      Vilken fråga tror du att vi ska svara på i den här lektionen?

    3) Arbeta med texten i läroboken(oberoende läsning av andra stycket)

    Förstå vad som har lästs. (bild 2 - porträtt av M.V. Lomonosov)

      Vilka böcker sa den store Lomonosov att de var skrivna av Gud?

      Hur förstår du Lomonosovs tanke om de två böckerna som Skaparen gav människan?

      Var den store ryske vetenskapsmannen Mikhail Vasilyevich Lomonosov en troende? Hur förstod du det?

    4) Lyssna nu på en berättelse. (bild 3 - porträtt av I. Newton)

    En gång tog Newton emot gäster i sitt hus. Dessa var hans kollegor, professorer vid universitetet där Newton arbetade. I ett samtal nämnde Newton Gud, som skapade vår värld. En av hans samtalspartner invände: "Nå, du, herr Newton, vår värld har ingen skapare. I naturen skapas och utvecklas allt av sig självt, utan inblandning av något gudomligt sinne! Husägaren argumenterade inte. Men efter teet bjöd han in gäster till sitt laboratorium. Utsmyckningen av Newtons laboratorium var en modell av solsystemet. Det var som en klot av tunna kvistar. Kulor-planeter var uppträdda på stavarna. I mitten fanns en lampsol. Månen kretsade runt den tredje planeten Jorden. Planeterna kunde flyttas längs stavarna, bygga olika kombinationer av dem, visa orsakerna till förmörkelser och liknande.

    Gästerna var nöjda med denna design. Och samma fysiker som över teet sa att världen är förståelig även utan Gud frågade Newton: ”Säg mig, var kan jag hitta den där mästaren som gjorde en så underbar modell åt dig! Jag vill beställa honom detsamma för mig själv!”. Varpå Newton helt allvarligt svarade: ”Men det finns ingen mästare! Denna modell uppstod här av sig själv. Du vet, dessa kvistar och kulor dök upp gradvis. Kulorna rullade för sig själva, rullade, och sedan spände sig på dessa kvistar och snurrade så! Gästen var förvirrad: ”Ja, du skämtar, det här kan inte vara! Det här mönstret är för komplext för att bara ske av en slump! Någon måste ha klarat det!" Det är dags för ett seriöst svar, och Newton sa: ”Du skojar snarare! Säg mig, vad är svårare - den här leksaksmodellen av universum eller själva universum? Men för en timme sedan hävdade du att vår värld inte har någon Skapare och allt uppstod av en slump, och nu försäkrar du att även en mycket enklare leksak fortfarande behöver en skapare!

    – Liknade vetenskapsmannen, engelsmannen Newtons tankar Lomonosovs tankar?

    5) Lärarens ord om människans inverkan på naturen.

    6) Forskning med texten i läroboken s.85

    AVANCERAD REFERENS

    Läs texten noggrant och förklara varför det är Guds Skapares uppgift att ta hand om världen omkring oss?

    Förstå vad som har lästs.

      Hur skiljer sig människan från djur?

      Vad är skillnaden mellan människor och djur, enligt Guds plan?

      På vilken nivå placerar Gud en person?

      Hur ska en människa förhålla sig till naturen, enligt Guds plan? Vad gör du i den här logiken?

      Vad är medkänsla för djur?

      Har du husdjur och vad har du för ansvar gentemot dem?

      Berätta om ditt förhållande till naturen. Känner du att vi nu kan prata om miljökatastrofer?

      Är du bekant med fall av destruktiv och skadlig mänsklig påverkan på naturen?

      Vad måste en person välja när man omvandlar naturen: nytta och stora ekonomiska inkomster för sig själv och staten, eller omsorg om naturens bevarande och ökad rikedom? Vad kommer i slutändan att vara mer fördelaktigt för mänskligheten och varför?

      Hur svarar författaren till läroboken på ovanstående frågor?

      Varför anförtrodde Gud människan skyddet av den värld som hon skapade? Lejon kunde skydda savannen, vargar - skogen och stäppen, hajar - havet, örnar - bergen, inklusive från människor.

      Är det möjligt att säga att en person redan idag (och inte om en miljon år) måste svara för vad han gör mot naturen? Hur visas det?

    Förklara innebörden av ordet ekologi. (Ekologi /social/ är en gren av vetenskapen som sysslar med förhållandet mellan människa och miljö). Hur relaterar det till ämnet för vår lektion?

    7) Läsmaterial om Noas ark. S.85 (bild 4 I. Aivazovsky "Floden")

      Vad varnar den bibliska översvämningsberättelsen oss för?

      Vad är skillnaden mellan Noas beteende när han tog "varje varelse parvis" in i sin ark och beteendet hos en modern person som tar in en apa eller en björnunge i sitt hus?

      Hur visade Noaks beteende hans lydnad mot Gud?

      Föreställ dig hur dagen för Noa och hans familj gick, om han var tvungen att mata djuren, och djur seglade i hans ark, av vilka några åt den första timmen på natten, andra den andra, tredje i gryningen, fjärde på dagen , femte på natten. solnedgång osv.

      Hur är den moderna människan släkt med Noa? Vad gjorde Noa för den moderna människan? Står den moderna människan i skuld till Noa?

      Vad är förhållandet mellan människa och miljö idag?

      Vad kan en liten människa, ett barn, en skolpojke eller till och med en förskolebarn göra för en kristen inställning till naturen?

    8) Miniprojekt "Vad kan vi göra för att förbättra miljön?"

    (arbeta i par, grupper)

    Beskrivning:

      medlemmar,

      Handlingar,

      Resultat.

    9) Läs ett utdrag ur en dikt av en märklig rysk poet Fjodor Ivanovich Tyutchev: (bild 5)

    Inte vad du tror, ​​naturen:

    Inte en rollbesättning, inte ett själlöst ansikte -

    Den har en själ, den har frihet,

    Den har kärlek, den har ett språk...

    Hur förstår du dessa ord?

    Vad är naturen för en kristen?

    10) Praktiskt arbete.

    Rita tre cirklar. Placera dem ovanför varandra. Skriv i dem orden: "Natur", "Gud", "Människa" - så att du får en kristen uppfattning om vem som tjänar vem (vad). Tala denna uppgift i par, ge argument som indikerar den korrekta sekvensen (med andra ord hierarki). Tror du att världen är hierarkisk (det vill säga ordnad, den ena måste följa den andra i en viss ordning) eller oordnad? Vad beror det på?

    11) Eftersom människan är en del av naturen och måste ta hand om den, låt oss göra regler för människans förhållande till naturen. (Barn har pussel, enligt vars nummer reglerna för en persons förhållande till naturen ska utformas. Därefter läses reglerna upp, fästas på en iögonfallande plats, och pusslen sätts ihop till en bild som visar ett vackert hörn av natur.)

    SAMMANFATTNING

    Tänk på helgonens ikoner, där de är avbildade tillsammans med djur. Vad kan en sådan vänskap vara nyckeln till för oss alla? (bild 6)

    Du minns att det i paradiset inte fanns någon fiendskap mellan människor och djur. Vilket är de heligas exempel för oss? (Harmoni kan återställas, mycket beror på personen).

    I slutet, lyssna på dikten:

    inhemsk natur.

    Jag älskar min inhemska natur

    Åker och floder och skogar.

    Och på en klar dag, och i dåligt väder

    Jag älskar hennes skönhet.

    Jag älskar att vandra längs stigarna

    I tät skog, mellan åkrar.

    Och det finns ingen plats mer kär för mig,

    Sötare, friare, snällare.

    Dammar, ängar, skogar, stigar

    Alla varmt om hjärtat, kära.

    Varje grässtrå är bekant

    Blomma, pilträd.

    Och hur mycket svamp och bär är det här!

    Fält med osynliga kanter!

    Se norr och väster

    Allt detta är mitt fosterland!

    Naturens charm älskling

    Vi måste skydda från barndomen.

    För att hemlandet ska blomma,

    Att ge alla lycka.

    LÄXA.

    (valfritt)

    1. Skriv en miniuppsats om ämnet:

    "Kan en kristen inställning till naturen hjälpa till att lösa ett miljöproblem?".

    2. Rita en bild av bibelberättelsen "Floden".

    3. Svara på frågorna från läroboken sid. 85.

    Använda källor:

    http://experiment-opk.pravolimp.ru/lessons/14

    http://www/russkiymir.ru

    Attityd till naturen i kristen kultur

    Genom att förvandlas, genom att få själens renhet, genom omvändelse och bön, genom att ödmjuka sin själ och befria sig från stolthet, stärks en kristen i kärleken till Gud och hans skapelse. Detta är också, enligt Rev. Justin, är en integrerad del och synlig manifestation av kristen kultur. I den gudomligt-mänskliga kulturen återfinns människans dragningskraft till naturen i dess rimliga, sparsamma användning och förvaring. Till exempel, Rev. Justin Popovich citerar Guds helgon som, efter att ha erövrat passionerna i sig själva och förvandlat deras själar, blev kapabla att helga och förvandla naturen runt dem. Kommunikationen med naturen bland de heliga är "bönfull, mild, ödmjuk, medkännande." Det som uttrycks i deras inre själ-hjärta attityd till allt som skapats av Gud. "Det mänskliga hjärtat, mjukat av bönerlig kärlek", skriver St Justin, "sörjer och sympatiserar med suckandet av en sårad varelse, som en person har gjort sjuk och olycklig till tårar. En sådan person lever och känner smärtsamt sitt mänskliga ansvar förut. en kränkt och förödmjukad varelse. Och han skäms inför Gud för alla människor som torterar och plågar den gudgivna varelsen." Det vill säga, en person av kristen kultur ser inte längre på naturen som ett vilt monster som skoningslöst behöver tämjas och förslavas på alla möjliga sätt, utan som en sjuk person som behöver tas om hand och helas med kärlek. Ty naturen för en kristen är inte själlöst material för grovt bruk och okontrollerat slöseri, utan Guds majestätiska mysterium, där varje varelse har ett bestående värde och tar sin rättmätiga plats i "världens logosiska harmoni".

    Frivillig assimilering av kristen kultur som ett inslag i dess distribution

    En annan mycket viktig punkt som påverkar Rev. Iustin Popovich, med tanke på egenskaperna och egenskaperna hos den gudomliga-mänskliga kulturen. Dess själva skapandet och spridningen kan inte utföras genom yttre, våldsamma, mekaniska påtvingningar; det kan bara uppfattas genom inre, frivilliga, personliga assimilering med Herren Jesus Kristus i evangeliets dygders oupphörliga bedrift. Det som skapar Guds rike på jorden, men inte ett yttre rike som ett jordiskt välde, utan ett osynligt, inre, andligt sådant, som skapas av Gud i den mänskliga själen. Därför är den kristna kulturen först och främst ett själstillstånd, dess inre andliga struktur, om vilken Frälsaren sa att Guds rike finns inom dig(Luk 17:20-21) därav värdet av den mänskliga själen, dess betydelse och värdighet.

    Sålunda, i sin undervisning om kristen kultur, St. Iustin Popovich visar oss att omsorg om sin själs tillstånd är "en sak som behövs" för varje rationell varelse på jorden. Och den gudomligt-mänskliga kulturen, efter sin kallelse, i synergistiskt samarbete med Skaparen, förvandlar en person, leder honom till det faktum att han i nådfylld gudomlighet förvärvar sin Prototyp, sin absoluta betydelse, sin oändlighet, sin odödlighet och evighet. Det är detta som skiljer den från den europeiska humanistiska kulturens själviska isolering och jordnära, som bara är stängd för det kroppsliga livets problem, omsorg om rent jordiskt välbefinnande, lämnar andligt liv och mänskliga behov utan uppmärksamhet.

    Liknande artiklar