Jezik, folklor, etnografija pokazuju da su uralski praljudi živjeli u periglacijalnoj zoni, koja se, ovisno o različitim ledenim dobima, nalazila na različitim teritorijama. To je posebno razlog zašto nije moguće precizno lokalizirati teritorij uralske pradomovine.
Neke legende i folklorne slike uralskih naroda nastale su u uslovima kada su njihovi preci živjeli u zoni tundre. Poslednji ledeni pokrivač na zemlji Evrope potpuno se otopio do 8. milenijuma pre nove ere. e. Područje oslobođeno leda između Urala i Baltičkog mora bilo je naseljeno stanovništvom koje se bavilo lovom, ribolovom i sakupljanjem. Pretpostavlja se da su to bili Proto-Ural.
Proto-Ural je imao medicinu zasnovanu na mitološkom i totemskom svjetonazoru. Totemizam je univerzalna faza društvenog sistema i religije.
Totem - životinja ili biljka, rijedak prirodni fenomen, predmet iz kojeg su ljudi potekli, smatrali su se srodnikom s njim. Istovremeno je i božanstvo. Brakovi unutar totemskog klana bili su zabranjeni, bračni partneri uzimani iz drugog, specifičnog klana.
Totemski ostaci su se dugo očuvali među brojnim uralskim narodima: Selkupima, Nganasanima, Enetima, Mansima itd. Pod totemizmom se pojedinačna osoba ne razlikuje od klana, nema pojma vlastite duše, ličnosti. Duše su vlasništvo klana, inkarnacije totema. Ljudi sebe smatraju životinjama, biljkama itd., poistovjećujući se s totemom.
Medicina starih ljudi nije bila ljudska, već totemska, njen cilj je bila dobrobit totema, klana. Klan i totem su bili glavna vrijednost ljudi u to vrijeme, a tretman nije obraćao veliku pažnju na sudbinu pojedinca. Klan je bio zainteresiran da se riješi starih i bolesnih ljudi. Mnogi primitivni narodi imali su običaj ubijanja starih i bolesnih ljudi. Ostaci ovog običaja dugo su se očuvali kod uralskih, turskih i slavenskih naroda. Burjati i Jakuti imali su običaj dobrovoljne smrti, kada su oronuli ljudi prihvatali smrt, pokušavajući da progutaju velike komade masti. Među Ukrajincima su nemoćne starce zimi odvodili u udaljena mjesta i spuštali ih na komadu kore umjesto saonica u jaruge, a ponekad su ih ostavljali u praznim kućama. Tamo su stari ljudi umirali od gladi i hladnoće.
I Rusi su imali ovaj običaj. Zabilježena je sljedeća bylichka iz ruskog folklora.
“Otac i sin su upregli saonice i odveli djeda u jarugu na deponiju. Stavili su mu udlagu i bacili ga. Sin kaže: „Tat! Tyat! Zašto si napustio lubok? Uzmi. Kad porastem, baciću i tebe u ovaj lubok u jarugu. Otac se počešao, počešao po potiljku, uzeo dedu, stavio ga u udlagu i vratio kući.
U marijskom narodnom predanju postoje priče o tome kako su zimi starci, napivši se, kotrljali na sankama u jarugu ili zatvarali u kadu s ugljičnim monoksidom.
Zanemarivanje života pojedinca među drevnim Uralima također je proizašlo iz vjerovanja u reinkarnaciju - ponovno rođenje u novom tijelu na svoj način. Od srodnih naroda, vjerovanje u ponovno rođenje novorođenog djeteta koje pripada istom rodu očuvalo se kod Mansija i Hantija. Među Hantijima, kada se rodilo dijete, skupljale su se starice i pitale se čija se duša uselila u novorođenče
Uprkos svemu tome, nepobjedivi instinkt života tjerao je bolesne ljude da traže ozdravljenje. Ljudi su se za medicinsku pomoć prvenstveno obraćali iscjeliteljima specijalistima. Ovi iscjelitelji su vjerovatno bili šamani, posrednici između bolesnih ljudi i duhova totema i duhova bolesti.
Znakovi šamana su da ima posebne duhove pomagače u obliku raznih ptica, životinja itd., sposobnost da odvoji svoju dušu u stanju transa kako bi je poslao u susret duhovima, bogovima, da uhvati i vrati duše bolesnih ljudi, sposobnost pozivanja duhova i bogova.
Mari nemaju šamanizam, ali se mogu pronaći tragovi njegovog nekadašnjeg postojanja. Zvonom zvona pozivaju se duše umrlih da pomognu u pronalaženju nestale stoke i da pomognu u održavanju pčelinjeg roja. Udaranje nožem u sjekiru, ispuštanje "gvozdenog zvuka" (kurtnyo yuk), uz riječi: "Jumo, tol!" (Bože, dođi!) pozovi Boga da se pojavi pred klanjem žrtvene stoke. Na velikim javnim molitvama, glavni svećenik je prepričavao riječi boga koje su mu prenijete u snu ili prilikom susreta u stvarnosti i proricao.
Na buđenju 40. dana, zamjenik pokojnika (živa osoba u njegovoj ulozi) doveden je u stanje transa pjevanjem i plesom i prorican u ime pokojnika. Trenutak predviđanja mogao bi se dogoditi na kraju komemoracije, nakon ispraćaja duše pokojnika. Opraštajući se od duše pokojnika, njegov zamjenik je spustio glavu na zemlju i čuo glas pokojnika koji je govorio predviđanja. Kada se, nakon pozdrava, vratio, rođaci pokojnika su mu odmah prišli i pitali šta je pokojnik predvideo: „Mama kalasen kodiš?“ (Šta si rekao?)
Ovaj marijski običaj ima analogiju u tuvanskom šamanizmu. Na ceremoniji ispraćaja duše pokojnika, tuvanski šaman imitira dijalog, govoreći ili u svoje ime ili u ime pokojnika. Ustima šamana, pokojnik je predviđao sudbinu svojih komšija i izražavao dobre želje (Sagalaev 1990:167).
Ako šamani prije rituala dozovu svoje duhove pomagače u obliku životinja, ptica itd., onda Mari iscjelitelji prije govora pozivaju u pomoć razne životinje, ptice, ribe, biljke, planine, rijeke, planete i druge pojave u proizvoljan izbor. U totemskom periodu ljudi su personificirali bolesti u obliku duhova, ali ih nisu mogli predstavljati u ljudskom obliku. Iz tog antičkog perioda, Mari su sačuvali personifikacije određenih bolesti u obliku predmeta i životinja.
Mari vidovnjaci definiraju oštećenja u obliku strelica ili čvorova koji su se zabili u auru (mentalnu ljusku). Težina u tijelu se objašnjava činjenicom da je čarobnjak pritiskao nevidljivim kamenjem, drvećem i drugim teškim predmetima.
Duh piynereshke (piy ner "pseći nos") ima izgled čovjeka sa psećom glavom ili izgled psa. Vjeruje se da živi u kupatilima i praznim kućama. Zubobolju uzrokuje nevidljivi crv pu šukš, koji grizu zube. Apscesi kože, psorijaza, helminti izazivaju šargišku, "zmiju za kosu". Bol na oku, mastitis kod žena i goveda, trulež voća uzrokuje letenje noću vatrena zmija voover. Duše mrtvih zlih čarobnjaka pretvaraju se u vovere. Neki keremet duhovi među istočnim Marijima imaju izgled ptica i nazivaju se kayik keremet "ptica-keremet". U marijskom čarobnjaštvu duhovima se pridaje izgled ubodnih i ujedačkih insekata, biljaka, životinja i šalju ih neprijateljima.
Od davnina, slike moćnih mitskih životinja, nedostupnih bolestima i oštećenjima, korištene su u zavjerama Mari. Na primjer, u zavjeri iz panaritijuma: „Crveni pijetao, jedno mu je krilo na nebu, drugo u zemlji; kada prestupnik može da legne na vrhove ovih krila, onda samo neka legne na (ime)! U zavjeri od kile (tumor): „U šumi je dvanaestoglava zmija. Dvanaestoglava zmija leži u kavezu na dvanaest spratova. Ako čarobnjak može posjeći ovu zmiju u roku od jednog sata ili minute, onda samo neka stavi kilu (ime)!
Drevni Ural poznavao je osnove akupunkture, kauterizacije, pulsne dijagnostike, koje su proizašle iz magije i iz koncepta vitalne energije. Akupunkturu su najbolje sačuvali i razvili Mari. Takođe imaju veoma bogatu tradiciju korišćenja zavera, meditacije, a razvijena je i teorija kosmičke energije "yu".
Prve akupunkturne igle su vjerovatno napravljene od kamena, kostiju, kandži i životinjskih zuba. Kada su preci Maria prvi put počeli da koriste bakar, počeli su da ih prave od bakra. U naselju Rusko-Azibej na levoj obali reke pronađene su dve bakarne tačke. Belaja, vezana za volosovsku kulturu početka. II t. pne e. Jedan od njih je dugačak 3,8 cm, drugi je oko 9 cm.
Među predmetima osinske arheološke kulture, koja je dio šire Pjanoborske arheološke kulture 3. stoljeća prije Krista, pronađeni su setovi koštanih igala, koji se mogu smatrati akupunkturom. BC e.-II c. n. e. Ove igle su nađene u grozdovima, najčešće po 10 komada, dužine 100-115 mm, dobro uglačane samo na vrhovima.
Akupunktura, moksibuscija, pritisak na tačke nastali su iz koncepta vitalne energije i iz želje da se reguliše njeno kretanje u ljudskom telu. Drevni ljudi su vjerovali u vitalnost kosmosa.
Ideje o kosmičkoj energiji, auri, energetskim kanalima dobro su očuvane među Mari. Mari iscjelitelji su na ovaj način otkrili suštinu akupunkture: smisao postupka je da se uklone prepreke u protoku energije kroz kanale tijela, da se energija bolesti izvede kroz punktne tačke i da se uvede energija život.
Marijska teorija vitalne ili kosmičke energije je vrlo drevna, odražavajući opću fazu razmišljanja starih ljudi. Yu je analog drevne indijske ideje o prani, kineskoj o qi i daou, melanezijsko-polinezijskom omanu, irokezu o orendi. Slične ideje o bezličnoj životnoj sili mogu se naći i kod drugih naroda svijeta. Od srodnih naroda, zabilježen je među Hanti.
Ideja o vitalnosti kosmosa nastala je među starim ljudima po analogiji sa životom ljudskog tijela, kada se osoba psihički nije razlikovala od okolnog svijeta, smatrala je sebe dijelom prirode. Nakon toga, među narodima svijeta, ideje univerzalne vitalne energije zamijenjene su idejama bogova.
Među Proto-Uralima lijekovi, ako nisu bili povezani s magijom i idejom životne energije, vjerojatno nisu pridavali nikakav značaj.
Uralce su, kao i sve primitivne narode, više zanimale magija, proricanje, vidovitost i stanje meditacije nego medicina. U ovom području antičkog naslijeđa, Mari imaju široke analogije sa narodima svijeta. Navest ću primjere proricanja.
Proricanje na pojasu Mari gatanje pojasom slično je ritualu Velšana iz Velike Britanije za mjerenje vunene vrpce tokom bolesti.
Za proricanje marijanski iscjelitelj uzima tanak vuneni pojas, koji se obično koristi za opasivanje, sjeda, stavlja ga na bedro. Na jednom kraju pojasa veže čvor, stavlja lakat na njega i mjeri dužinu do vrha srednjeg prsta; tamo je označena dužina lakta. Zatim, postavljajući pitanja duhovima proricanja sudbine Muzheda Kuva-Kugyza "Starica-starac gatare", ponavlja mjerenja. Ako se nakon ponovnog mjerenja lakat poklopi s oznakom, onda se to smatra pozitivnim znakom. Ako je pojas "skraćen" (turteš) ili "rastegnut" (šuina), onda to znači da proricanje ide pogrešnim putem. Kada gatate na bolesnu osobu, to znači da se neće oporaviti. Pogađaju dok se lakat ne poklopi sa oznakom.
Velšani su još 1980-ih poznavali ritual mjerenja vunenog gajtana. Iscjeljenje se proizvodi samim procesom mjerenja. Iscjelitelj stavlja kraj vrpce na lakat i mjeri dužinu do tjemena srednjeg prsta, označava mjesto tamo. Zatim ponavlja mjerenja. Ako se pupčana vrpca "skupi" ili "produži", to znači da je pacijent bolestan. Iscjelitelj ponavlja mjerenja sve dok, na sreću, lakat ne odgovara oznaci, što znači da će se pacijent oporaviti.
U marijskom proricanju nogyt dene muzhedmash, proizvedenom od 41 kamenčića ili nogyt graha, gatačko polje se sastoji od 9 sektora: korijen "put", vui "glava", kanash "savjet", ydyramash "žena", buka "srce", pore ? "čovek", avyrtysh "prepreka", yol "noga", surt "kuća".
Ovi sektori podsjećaju na 9 sektora-ploča na oklopu kornjače u tibetanskom proricanju. Tibetanci su sipali urinom na unutrašnjost školjke i ispitivali njene karakteristike u različitim sektorima.
Krajem neolita (oko 3. milenijuma p.n.e.), uralski protoljudi se razdvojili na dva ogranka: Ugro-finske narode i Samojede. Preci Marija bili su Ugri Finci. Ugrofinska plemena postala su oni uralski klanovi koji su napravili revoluciju u ekonomiji: savladali su stočarstvo, upoznali se sa žitom, metalima. Izrazi koji označavaju ovcu, svinju, žito pripadaju ugrofinskom rječniku. Vjerovatno privatno vlasništvo. Pogled na svijet se promijenio: totemizam, vjerovanje u pretke totema i totemska božanstva počelo se urušavati, jačanjem krvnih i porodičnih veza, totemski su počeli odumirati, pojavila se vjera u ljudske pretke, kult ljudskih predaka. Po prvi put se pojavilo privatno vlasništvo nad dušom, pojavile su se ideje o pojedinačnim jedinstvenim humanoidnim dušama, isprva samo među starcima i iscjeliteljima. U religiji se promjena svjetonazora očitovala u obliku kulta uparenih božanstava Starca i Starice - vlasnika raznih predmeta i pojava, uključujući i neke bolesti. Kultovi Starca-Starica zamijenili su nekadašnje kultove totema i, osim toga, prihvatili nove životne pojave. Najranija faza promjene vjere vidljiva je kod Hantija i Mansija, kod kojih Starci-Starice često imaju zoomorfni izgled, trag njihovog razvoja iz totema: Starac-Sova i Starica-Sova , Starac-Wagtail i Starica-Wagtail, itd.
Kultovi staraca-starica poznati su i među Karelcima i Mari. Mari ih ima dosta, napomenuću samo neke: Šedra Kuva-Kugyza "Starica-starica od velikih boginja", Nerge Kuva-Kugyza "Starica-starica od gripa", Surt Kuva-Kugyza "Starica -Kućni starac", Vuta Kuva-Kugyza "Starica-Starac", Moich Kuva-Kugyza "Starica-"Starac Bani". Navodno, kuća, štala, kupatilo drevnih Ugro-finskih naroda bili su privatno vlasništvo.Banja zauzima određeno mjesto u marijskoj narodnoj medicini.U kupalištu se molilo za zdravlje Starice-Starca Bani.
Postojala je ideja da su duše staraca i iscjelitelja posebno vrijedne i jedinstvene, da se ne rađaju u drugim članovima porodice. U vjerovanjima brojnih uralskih naroda, duše istaknutih predaka i šamana pretvorile su se u duhove, postale besmrtne, za razliku od duša običnih ljudi, koje su nestale nakon nekoliko reinkarnacija.
Poštovanjem staraca i iscjelitelja, jačanjem njihove moći, ljudi su počeli obraćati veliku pažnju na svoje zdravlje. Od ugrofinskog perioda može se govoriti o medicini ljudi-ličnosti, a ne ljudi-životinja, biljaka, insekata itd. totemskih manifestacija, kao što je to bilo ranije.
Među starješinama, vođe klanova i plemena bili su posebno poštovani. To se odrazilo i na religiju – nastao je kult Bogočoveka. Među Mari, takav bogočovjek je poštovan pod imenom Kugu E? "Big Man", Kuryk Kugu E? Planinski veliki čovjek", Kuryk Kugyz Mountain Old Man", Kugurak "Vođa". Narod Mari se ovom bogu moli i u porodicama i na javnim molitvama u svetim šumarcima zajedno sa drugim velikim bogovima.
Razvojem poljoprivrede i tkanja porastao je status radnica i majki koje rađaju nove radnice. U ranim fazama, poljoprivreda je bila u rukama žena. Počele su se cijeniti ne samo starci, već i žene. U religiji je nastao kult Majke fenomena prirode i društva. Od tog vremena, mnoge majke su preživjele u panteonu Mari, od kojih je glavna Tun Kugu Shochyn Ava "Glavna velika rodilja".
U bronzanom dobu (XVI-IX vek pne) i gvozdenom dobu (VIII-VI vek pre nove ere u Ahmilovskoj kulturi), preci Marija ušli su u fazu društvenog razvoja zvanu „vojna demokratija“, naselja su postala utvrđenja, tamo bili ratovi zbog materijalnog bogatstva i želje za dominacijom. Arheolozi primjećuju da su groblja Ahmilovske kulture prepuna oružja.Uloga muškaraca se povećala, dječaci su se počeli cijeniti kao budući ratnici. Jačanjem uloge ratova i plemenskih zajednica, usložnjavanjem društvenog sistema, stari bogovi (starci, starice, majke) prestaju da zadovoljavaju ljude. Bili su povezani sa klanom i plemenom, sa srodstvom, a novi uslovi života zahtevali su zajednice u materijalne i druge svrhe, krvno srodstvo je ustupilo mesto značaju. Novi društveni odnosi doveli su do kulta novih bogova - nadplemenskih, nadplemenskih. Mogu se nazvati nacionalnim, nacionalnim bogovima.
Ovi novi bogovi među Mari su počeli da se nazivaju Yumo "raj". Yumo je bio poznat i ranije, ali je predstavljao samo personificirano nebo. Stari izraz "nebo" počeo je da se koristi za označavanje novih bogova, a zatim je počeo da označava apstraktni koncept "boga".
Mari imaju trijadu viših bogova: Ty? Kugu Yumo "Glavni veliki bog", Tynyambal Kugu Yumo "Veliki bog svijeta" (prvobitno tynia je značio samo Mari svijet - zajednica svih Maria, narod u nastajanju), Mer Kugu Yumo "Veliki bog zajednice" ( mer "društvo, zajednica"). Oni su glavni bogovi, kojima se takođe obraćaju molitvama za medicinsku pomoć.
Uništavanjem totemizma i totemskog rađanja, kasnijim izdvajanjem, korak po korak, sve novih kategorija ljudi iz plemenskih grupa, medicina je postajala sve humanija. Lekovi su počeli da istiskuju magiju i šamanizam iz medicine. Farmakologija se razvijala kako na domaćim sirovinama tako i na uvoznim.
Od južnih indoiranskih naroda u farmakologiju su ušli arsen, so, žohari i tamjan. U njihovoj upotrebi među Mari, postoje očigledne veze sa indijskom ajurvedskom medicinom. Navest ću neke primjere.
Arsen je među Marijima bio cijenjeni metal. Arsen se često koristi u kombinaciji sa solju. Ajurvedsku medicinu karakteriše i upotreba soli sa arsenom u receptima za epilepsiju, ludilo, histeriju; soli - za tuberkulozu, astmu, hlorozu, groznicu kao dio naknada.
Mari naziv za so je shinchal, sanzal (g.), ima indijsku paralelu: jedna od vrsta soli u Indiji se zove sanchal.
I u mari i u indijskoj medicini, pasta od jaja žohara koristila se protiv groznice.
U slučaju kile, ušne resice Mari su bile probušene, a čak su i dječaci i muškarci nosili minđuše. U ajurvedskoj medicini, uši su bušene kako bi se spriječila hernija i vodenica testisa.
Odvojivši se od ostalih ugrofinskih plemena, Mari su uglavnom razvili liječenje psihe, ličnosti osobe, razvili vjerske i moralne aspekte, teoriju kosmičke energije i postupke akupunkture i pulsne dijagnostike, vidovitost povezane s njom.
Kod Mari u medicini do izražaja je došao psihički, duhovni dio. Snaga ljudskog duha, sposobnost upravljanja kosmičkom energijom Yu počele su se smatrati najvišom moći. „Energija je jača od Boga“ (yumo dech yu patyr) je marijska poslovica.
Vodeće mjesto u marijskoj narodnoj medicini zauzima osoba koja zna da koristi kosmičku energiju - yuzo (-zo je nastavak posjedovanja, kontrole). Yuzo - opšte ime ljudi koji se bave magijom, proricanjem, vidovitošću, meditacijom, duhovnim iscjeljenjem i drugim parapsihološkim fenomenima. Samo oni mogu izliječiti ljude od korupcije i uništiti duhove stvorene vještičarstvom, ali ih mogu i stvoriti.
Među yuzoima se izdvajaju manje kategorije:
shuvedyshe "osoba koja koristi zavjere";
muzhanche, muzhedshe, muzhan "gatara"; Odvojeno, gatare se ističu po pulsu, po kamenju noktiju, uz pomoć klatna sa igle, uz pomoć kaiša;
shinchan uzhsho "vidovnjak";
naziv yuzo "akupunktura".
Za sve kategorije yuzoa potrebno je kupiti poklon i učiti od priznatih majstora. Dar daju bogovi, duše mrtvih yuzo, za koje je potrebno posjetiti svijet mrtvih u snu ili u nesvjesnom stanju, odnosno kako umrijeti, primiti poklon i vratiti se u svijet živih.
U marijskoj narodnoj medicini postoji nekoliko kategorija ljudi koji pružaju medicinsku negu bez znanja o moći yu, ne moraju imati natprirodni dar:
turzhsho "maser";
lu shyndyshe "kiropraktičar";
myshkyr shyndyshe, kylymde shyndyshe "podešavanje stomaka, postavljanje pupka";
vui shyndyshe, vui visyshe "vladanje glave, mjerenje glave", koji mjere glavu konopcem i vladaju tapkanjem po glavi;
myshkyr viseći "mjera trbuha", koji mjeri trbuh uz pomoć;
emlyshe "liječenje lijekovima".
Njihovo znanje nije tajna, svako može da ga savlada.
Nikandre Semjonoviču, kako se osjećate u vezi sa činjenicom da se magijskim radnjama osoba može poslati "na onaj svijet"?
- Prema vernicima, to je sasvim moguće.
- Da li se to dešava?
- Desi se.
Sa poznatim marijskim etnografom Nikandrom Popovom sjedimo u jednoj od ustanova u Joškar-Oli, pijemo pivo i razgovaramo o svjetonazoru Marijana.
- Koliko je ovo ozbiljno?
- Veoma ozbiljno. U ovom slučaju, naravno, ne može se isključiti slučajni faktor, slučajnost.
Svaka osoba ima i savjest koja ga može mučiti za ono što je rekao “pogrešno” ili postupio “pogrešno”. I ovo se takođe ne može isključiti.
Ali dešava se i da kada čovek donese pogrešnu odluku, odstupi od svega svetog, za to bude kažnjen ne od ljudske, već od neke druge, nepoznate sile.
- Kako objasniti činjenicu da je bavljenje magijom postalo dio životnog stila mnogih Mari?
- Zapravo, samo mali dio ljudi se bavi magijom. U međuvremenu, iz nekog razloga, vjeruje se da svi Mari znaju mađioničarske trikove. Ovo nije sasvim tačno. Iako se pouzdano zna da je vjerovanje u magiju među Mari još uvijek očuvano.
Zašto se ljudi okreću magiji? Po svoj prilici, jer u životu nemaju druge, efikasnije načine da postignu ono što žele, samoodbranu.
Traženje pomoći od Boga ili ispunjenja magijske prakse je izraz posljednje nade u čudo.
Marijski seljaci su stalno osjećali svoju ovisnost o ogromnim prirodnim elementima. Rizik, opasnost čekala ih je tokom lova, ribolova i ribolova.
Samo obraćanjem Bogu, poštovanim silama prirode ili izvođenjem magijskih radnji, osoba je, čak iu svojoj mašti, mogla računati na uspjeh i vjerovati u svoju sigurnost.
U carskoj Rusiji, Mari koji su živjeli na svojoj zemlji službeno su smatrani "strancima", stalno su osjećali svoj neravnopravan položaj.
Zbog nepoznavanja ruskih zakona, oni su, po pravilu, morali stalno da trpe birokratsku samovolju. Iz istog razloga često su gubili sudske sporove.
Šta je preostalo da se radi u takvim uslovima? Kako se može postići pravda, kazniti počinioca?
Samo obraćanje bogovima, korištenje magijskih radnji za poštenu odmazdu!
Mari su imali i imaju takav običaj: da bi kaznili osobu koja je grubo prekršila opšteprihvaćene norme i time izazvala društvo, ljudi su prinosili žrtvu u šumarku i obraćali se božanstvima ili duhovima sa zahtjevom da kazne krivca.
Vjerovalo se i vjeruje da ubrzo nakon takve molitve, krivac počinje jako da se razbolijeva i umire...
- Kako razdvajate pojmove "religija" i "magija"?
- Tradicionalno se smatra da se vjerske molitve ne mogu upućivati silama zla. Obožavajući duhove, božanstva prirode, Boga, ljudi se nadaju da će postići univerzalni prosperitet. Molitve postižu univerzalni mir, mir, harmoniju, sreću.
Mari se u Gaju mole za sebe, svoju rodbinu, najmilije, poznanike, za stanovnike okolnih sela i sela i za cijeli Mari narod, pa i za ljude drugih nacionalnosti koji žive s njima u neposrednoj blizini.
Magija se zasniva na idejama o natprirodnim sposobnostima osobe da podredi prirodne sile svojoj volji, da je natjera da ispuni ono što želi obavljanjem magijskih radnji.
Ovdje se ne izražavaju univerzalni ljudski interesi, već lični, prilično sebični.
Stoga se magijske radnje izvode tajno, tajno od drugih. Onaj ko izvodi takve radnje zna da se ne ponaša baš najbolje, okreće se nepoznatim, štetnim silama, ističući samo svoje interese.
- Kažu da postoji samo jedan Bog. Postoji li onda razlika između molitve u Gaju i u crkvi?
- Naravno, postoji razlika. Svaki narod ima svog zaštitnika. Iako se zove Jedini Bog.
Pogledajte: paganska tradicija je vrlo drevna religija koja je nastala mnogo prije kršćanstva.
I ova tradicionalna religija dala je poticaj formiranju drugih, takozvanih "klasnih" religija. Uključujući i hrišćanstvo.
Njihova osnova je vrlo drevna: Bog, personificira prirodu, personificira cijeli univerzum.
U različitim religijama, predstavnik ovoga drevni bog vidi drugačije. Islam, na primjer, vidi lice Allaha, kršćani vide u obliku Krista. Budisti imaju Budu.
Vidite, sve je to isto. Kažemo da Mari obožavaju temeljni princip, au drugim, "svjetskim" religijama koje su se formirale u naše doba, obožavaju učitelje iz reda naroda koji su iznosili nove božanske istine koje su omogućile razumijevanje i ostvarivanje duhovnog principa u uslovima izmenjenih društvenih odnosa.
- Nikandre Semjonoviču, šta znači žrtvovanje domaćih životinja od strane Mari u svetim šumarcima?
- To znači da se žrtve prinose kako bi se obnovio odnos između poštovanog božanstva i ljudi.
Svojim duhovnim stavom, vjerom, molitvama upućivanim božanstvu, ljudi su se okupili za molitveni oblik, jezikom fizike, nevidljiv za oko i neprimjetan za ljudsko tijelo, snažno duhovno (energetsko) polje usmjereno u transcendentalne visine, koje omogućava vam da prilagodite ljudski život u skladu sa ritmom života prirode.
Vjernici to nazivaju uspostavljanjem nevidljivog kontakta sa božanskim zaštitnikom.
Žrtvena životinja, prema idejama Maria, oličenje je cijenjene divlje životinje. Također je u granicama formiranog šumarka energetskom polju, dakle, postaje dio akumulirane duhovne energije.
Osim toga, duša žrtvene životinje u procesu žrtvovanja, prema vjernicima, prelazi u moć poštovanog božanstva.
- Šta se onda prenosi na Boga u procesu žrtvovanja?
- U procesu žrtvovanja Bogu, prije svega, prenosi se duša - utjelovljenje slike životinje, kao i personifikacija životnih snaga životinje: dijelova srca, jetre, drugih organa, ligamenti, hrskavice, koje se bacaju u vatru kao poseban dar božanstvima.
Svi dijelovi životinje koji ostanu nakon žrtvovanja spaljuju se u vatri.
Vjeruje se da vatra može prenijeti ne samo zahtjeve ljudi, već i žrtvovanu životinju, njenu životnu snagu.
Žrtva se pojavljuje na nebu zdrava i zdrava!
- Molitva u gaju: da li je to obavezno za Marije? Ili je moguće izvoditi tradicionalne rituale kod kuće?
- Trenutno se molitve ne održavaju samo u Svetim gajevima, već i kod kuće. Općenito, čovjek se može moliti svuda ako je na čistom mjestu.
Molitva u Gaju se razlikuje po tome što se održava uz učešće velikog broja ljudi. Zajedničke molitve, prema Mari, imaju efikasniji uticaj. Molitve upućene u ime naroda brže stižu do Boga.
Ali glavnu stvar, ipak, vidim u činjenici da osoba ima srž, razumijevanje da je sin ili ćerka ljudi koji su posmatrani, kojima pomaže jedan ili drugi Bog zaštitnik!
Za svaku osobu, bilo da je to pravoslavni vjernik ili vjernik Marije tradicionalne vjere, ili bilo koje druge religije, ako vjeruje u svog Boga, uvijek će osjećati nadu.
Nadam se da iza njega stoji takva sila koja će uvijek pomoći u svakoj situaciji!
- Sa koliko godina se može ići na molitvu u Sveti gaj?
- Veruje se da u Gaj treba ići na molitvu u svesnom dobu. Sve zavisi od spremnosti osobe da učestvuje u ovako odgovornom događaju.
Seoska djeca od djetinjstva znaju kako se kolju guske, kokoši, patke i druge domaće životinje.
Ovo je dio poljoprivredne kulture. Gradska djeca možda ne znaju sve ovo.
Ali na kraju krajeva, molitve se održavaju bez žrtvovanja domaćih životinja.
- Hoće li knjiga za djecu "Osnove marijske tradicionalne kulture" ugledati svjetlo dana?
- Verujem da će se to desiti. Danas za to nema prepreka.
Imamo mit da dvojezična djeca mogu imati problema sa ruskim jezikom i da će im navodno u budućnosti biti teško bilo gdje da uče.
- Ovaj mit ne postoji samo u marijskim selima. Cela Rusija poznaje ovaj mit. Imamo „mišljenje“ da u Rusiji, sa maternjim, neruskim jezikom, nećete postići društveni uspeh.
A u svijetu je, na primjer, engleski priznat kao internacionalni jezik, bez znanja kojeg je teško osigurati budućnost.
Sam život nas tjera da učimo ruski, engleski i maternji marijski jezik.
Osim toga, ljudi koji govore dva jezika od djetinjstva, na primjer, Mari i ruski, razvili su logiku i razmišljanje. Lako savladavaju engleski, finski i druge jezike.
Postoje stotine primjera koji potkrepljuju ovu izjavu!
- Nikandre Semenoviču, šta će biti sa Marijom za dvadeset godina? Hoće li ljudi preživjeti?
- Verujem u budućnost. Prije svega zašto? Ovdje kažemo: Mari su narod koji se moli Bogu Yumo. Ako se moli Yumou, on će ga zadržati. Zato što smo se formirali, pojavili kao narod, upravo voljom Božjom. Bez toga, narod se ne bi formirao. Bilo bi Merya ili Muroms, ili Meshcheras. I čeremis bi nestao.
Ali ispalo je drugačije. Čeremis je ostao, dok su drugi narodi nestali.
Zašto? Zato što smo imali veru. Ako se vjera sačuva, a za dvadeset godina vjera ne nestane, to je sigurno, Mari će ostati!
- Kako ljudi mogu preživjeti u eri globalizacije, kada granice između država nestaju?
- Nemoguće je da narod u savremenim uslovima opstane bez sopstvene ideologije.
Jedina srž koja može spasiti ljude od asimilacije su religija i tradicija.
- Šta je sa kulturom, pesmom, muzikom?
- I oni su veoma važni. Ali religija pruža više mogućnosti za jedinstvo, očuvanje običaja, tradicije, jezika. Bez takvog faktora koji ujedinjuje ljude, vrlo brzo se možemo stopiti sa drugim narodima.
- Koje je glavno djelo koje ste napisali u svojih pedeset osam godina?
- Napisao sam nekoliko knjiga i više od sto pedeset članaka. Ali smatram najkorisnijom knjigom za ljude "Yumyn Yola", napisanu zajedno sa Aleksandrom Ivanovičem Tanyginom.
Također primjećujem zbirku molitvi "Mari kumaltysh mut".
- O čemu se radi u ovim molitvama?
- Ovo su tradicionalne molitve Marija, sačuvane od davnina. Izlažu najdublje težnje i misli ljudi, njihovu svetlu veru u miran, srećan život.
Molitve daju figurativne ideje o smislu života, idealima, vrijednostima duhovnog jedinstva naroda s Bogom.
To su obične istine. Kako se čovek može spasiti, osigurati svoju budućnost. Prije svega, to su počeci na kojima je izgrađen sav život.
Osnova svega je stav da sve što čovek radi čini po volji Božijoj!
- Nikandre Semjonoviču, šta biste poželeli čitaocima novina Marij mir?
- Mari, ako želimo da živimo dostojanstveno u dvadeset prvom veku, da opstanemo kao narod u narednim vekovima, treba da učimo, da idemo u korak sa životom, da idemo napred!
Marys, nauči!
Ali u isto vreme, ne zaboravite ko ste, kako se zovete, ko su vam roditelji, odakle dolazite. Studiranje nije samo sticanje visokog obrazovanja.
To je razvoj, očuvanje i unapređenje onoga što nam je darovano vekovima!
Yuri Yusupov
Tako su nastale religije. Sa stanovišta fizike, to se čak nekako objašnjava činjenicom da određene molitve pojačavaju snagu od njihovog ponovnog ponavljanja iz decenije u deceniju.
Također, nastala su mjesta moći ili molitve - stare crkve, nekadašnji hramovi i druge stvari iste vrste.
I sa stanovišta historije i vjeronauke, i jednostavno sa stanovišta ljudske radoznalosti, sve religije su zanimljive. Ali postoje i druge sile kojima su se ljudi navikli obraćati, štoviše, s kojima, po njihovom mišljenju, mogu komunicirati. Ovaj slučaj je o magiji. Svi, ako ne znaju, onda su barem čuli da je ovo apel na sile zla ili dobra, odnosno crne ili bela magija. Ali postoji magija elemenata, pojedinačnih duhova i drugih stvari, jer su pojmovi dobra i zla općenito uvjetovani u magijskom razumijevanju.
Marijska magija je prilično zanimljiva po svojoj originalnosti, kao i po recepturi. Mari su jedan od najstarijih naroda koji je nastanjivao Zemlju. U početku su poštovali mnoge bogove, nazivajući ih sve yumu, ali je postojao i vrhovni, da tako kažem, bog svih bogova, koga zovu komu yumu. Sva ova božanstva podijeljena su u razumijevanju ljudi u tri grupe, a svaka od grupa ima svoju sferu djelovanja.
Dakle, marijske zavjere za prosperitet, plodnost i mir općenito zajedno sa blagostanjem treba okrenuti Yulyan yumo - bogu koji daje život, Agavairem yumo - bogu svega kreativnog. To su bogovi svjetlosnih elemenata.
Ako se neko od Mari nalazi na raskršću u životnoj situaciji, ima težak izbor i na gubitku je, potrebno je provesti rituale posvećene bogovima odgovornim za sudbinu, za protok vremena i za sreću. Mari obredi za pomoć u donošenju odluke i rješavanju teške situacije upućeni su Prysh Yumo i Mer Yumo, koji je njihov bog pristanka. Takođe možete zatražiti pomoć od boga svake milosti i dobrote, čije je ime Kugu Sergalysh.
Mari magija je posebna po tome što vam njeni obredi navodno omogućavaju da odaberete ne samo spol, već i sudbinu vašeg djeteta i prije njegovog rođenja. Istina, ne mogu svi to tražiti, već samo inicirani. Međutim, cijela populacija preko njih prenosi zahtjeve ove vrste. U pravilu se radi o zahtjevu da dijete bude pobožno ili skromno, rjeđe da bude obdareno nekim sposobnostima i vještinama. Religija Mari kaže da je sudbina svakog djeteta zapisana na nebu mnogo prije nego što se rodi. Jednom kada se dijete rodi, malo toga se može promijeniti. Ova izjava je svojevrsni odjek vremena kada su se ljudi smatrali bespomoćnima i potpuno ovisnima o bogovima. Tako je bilo lakše objasniti neuspjehe, nezgode i druge nepovoljne kombinacije okolnosti. To je, zapravo, vlasništvo svih drevnih religija. Kao i kod svih vrsta magije, plaća onaj ko nešto traži.
Dakle, ako tražite nešto što nije dobro, kazna nije nešto što vas neće natjerati da čekate, već će doći dvostruko i vrlo brzo. Iako može čekati i udariti kao kazna za grijehe života u zagrobni život.
Mari magic
Mari magija je vruća tema za naš region, kao i magija Čuvašije, Kirovske oblasti i Mordovije. Zaista, vrlo malo je napisano o tome, većina ne posjeduje kompjuter, a znanje se obično ne prenosi u „štampanoj publikaciji“. Mari magija, magija zemlje, jedna je od najjačih sila, ma kako je zvali ruralnom, nisu je tretirali sa dozom poluprezira, talas novopečenih vidovnjaka i kosmoenergetičara koji čitao magijsku literaturu, smatrajući je prostačkom. To je po svom principu ista vudu magija naših krajeva. Naravno, navikli smo da čitamo sve strano. Jedan primjer marijske magije: baka sjedi na brežuljku svoje kuće, jeftino okruglo ogledalo u platnenoj vreći od krompira, njene poluzatvorene oči i tihi, nerazumljivi šapat. Malo je vidovnjaka koji mogu zaustaviti smrt osobe čiji je život i zdravlje potrebno. Ovo nije strašan početak. Mnogi Mari nikada nisu prihvatili kršćanstvo, ostajući djeca vlasnika šuma. Obično svi seljani znaju - ovaj gaj je dobar, ovaj je zao. Ovdje tražite dobro, ovdje je zlo. Snaga gaja je razumna, bliska potpunoj materijalizaciji realnosti zahtjeva, dok moćna, lukava, svjetovna, lukava, kao svaki od nas racionalno misleći organizam. Na primjer, momak djevojci kaže "volim te" - to je jedna stvar. Momak kaže devojci "volim te" u šumarku, praktično je ovo veridba, ceremonija obaveza, koja u slučaju njegovog odbijanja nosi sa sobom spisak veoma ozbiljnih problema, jer. gaj je poput oltara i može biti vrlo problematično svrgnuti s prijestolja. U običnom narodu to će se opet zvati šteta, u stvarnosti - kazna za neispunjavanje preuzetih obaveza. U društvu - nepoznavanje zakona takođe ne oslobađa odgovornosti. Ali u isto vrijeme, uprkos svojoj krutosti, međutim, kao i svaki drugi sistem, jednako je razuman i ima drugu stranu medalje. Ako čarobnjak ima pravo pristupa, poznaje zakone sasvim jasno i poštuje ih, bez uništavanja svega desnog i lijevog (pritom uništavajući prije svega sebe i klijenta), gomilajući gomile ozloglašenih neprijatelja i štete koje zapravo ne čine postoji, on ide putem ne-potrošača - ova moć se uvijek može poslati kući. Odlazi polako, u roku od 5-7 dana, "iscuri" - ja bih to tako nazvao, i što je najzanimljivije, ne vraća se toj osobi. A ako je isti čarobnjak uporno pokuša da je vrati, ovaj čarobnjak i mušterija bivaju kažnjeni, do smrti, u ovom trenutku sam vlasnik šumarka stvara sud, kao i svaki vlasnik zbog prekoračenja moći i nepoštovanja njegove odluke.
Mari magija je magija zemlje. Danas bih pokušao da opišem neke od karakterističnih simptoma manifestacije rada Mari magije.Prvi simptomi: slabost, bol ispod lopatice veličine novčića od pet kopejki.Pretjerano znojenje (obično hladan znoj) , grčevi u rukama (ako se uzmu u ruku).Grčevi u nogama – posebno noću.Kod muškaraca – potpuna apatija za seksualnim životom.Kod žena skače menstrualni ciklus, sve do potpunog prestanka.Najefikasnije polje poraza je i dalje do struka, gde polje zemlje ima veliku snagu za prosečnog čoveka. Mnogi su, vjerovatno, često primjećivali ljude koji vole da čučnu.Ovo je stvarno druga tema.Krivi i bljeskovi pohlepe do paranoje kod potpuno dobrodušne i nepohlepne osobe,neočekivanost akcija kada muž iznenada napusti kuću pokuša pokupi pile iz frižidera, to je sva Čuvašija, ali često se to radi u Mari magiji.
Obožavatelji marijske religije prepoznaju Jednog Boga; Osh Kugu Yumo i njegovih devet pomoćnika (manifestacije), čitaju molitvu tri puta godišnje, učestvuju u zajedničkoj ili porodičnoj molitvi jednom godišnje, obavljaju porodične molitve sa žrtvom najmanje sedam puta tokom svog života, redovno održavaju tradicionalne komemoracije u čast preminulih predaka, poštuju marijske praznike, običaje i obrede.
Istorija nastanka marijske religije.
Prije širenja monoestičnih učenja, Mari su obožavali mnoge bogove poznate kao Yumo, istovremeno priznavajući supremaciju Vrhovnog Boga (Kugu Yumo). U 19. vijeku je oživljena slika Jednog Boga; Osh Kugu Yumo (Jedna svjetlost, veliki Bog). Jedan Bog (Bog - Univerzum) se smatra vječnim, svemogućim, sveprisutnim i svepravednim Bogom. Ona se manifestuje u materijalnim i duhovnim oblicima, pojavljuje se u obliku devet božanstava-ipostasa. Ova se božanstva mogu uvjetno podijeliti u tri grupe, od kojih je svaka odgovorna za:
Spokoj, prosperitet i osnaživanje svega živog - bog svijetlog svijeta (yumo), bog koji daje život (Ilyan yumo), božanstvo stvaralačke energije (Agavirem yumo);
Milosrđe, pravednost i pristanak - bog sudbine i predodređenja života (Prysh yumo), svemilosrdni bog (Kugu Serlagysh yumo), bog pristanka i pokušaja (Mer yumo);
Svedobrota, preporod i neiscrpnost života - boginja rođenja (Shochyn Ava), boginja zemlje (Mlande Ava), boginja izobilja (Perke Ava).
Osh Kugu Yumo je izvor bića. Poput univerzuma, Jedini Svetlosni Veliki Bog se neprestano menja, razvija, poboljšava, uključujući čitav univerzum, čitav okolni svet, uključujući i samo čovečanstvo, u ove promene. S vremena na vrijeme, svake 22 hiljade godina, a ponekad i ranije, voljom Božjom dođe do uništenja nekog dijela starog svijeta i stvaranja novog svijeta, praćenog potpunom obnovom života na zemlji.
Posljednje stvaranje svijeta dogodilo se prije 7516 godina. Nakon svakog novog stvaranja svijeta, život na zemlji se kvalitativno poboljšava, a i čovječanstvo se mijenja na bolje. Razvojem čovječanstva dolazi do širenja ljudske svijesti, pomiču se granice percepcije svijeta i Boga, mogućnost obogaćivanja znanja o svemiru, svijetu, predmetima i pojavama okolne prirode, o čovjeku i njegovoj suštinu, o načinima poboljšanja ljudskog života je olakšano.
Kod Maria su sačuvani odjeci dualističkog pogleda na svijet, u kojem je važno mjesto zauzimala vjera u magiju, u animaciju i duhovnost okolnog svijeta i postojanje u njima racionalnog, nezavisnog, materijaliziranog bića - vlasnika. - dvojnik (vodyzh), duša (chon), duhovna hipostaza (košulja). Međutim, Mari su vjerovali da su božanstva, sve oko svijeta i sam čovjek dio jednog Boga (Yumo), njegove slike.
Božanstva prirode u narodnim vjerovanjima, uz rijetke izuzetke, nisu bila obdarena antropomorfnim osobinama. Mari su neprestano nastojali uključiti bogove u proces duhovnog oplemenjivanja i harmonizacije Svakodnevni život. Neki vođe mariijskih tradicionalnih obreda, sa izoštrenim unutrašnjim vidom, uz pomoć marijske magije, naporom svoje volje, mogli su dobiti duhovno prosvjetljenje jedinog Boga Yumoa.
Marijska religija (magija), kao starija, pokazala se bližom Bogu i apsolutnoj istini. U njemu je malo uticaja subjektivnih momenata. Uzimajući u obzir postojanost i strpljenje u očuvanju onoga što su prenijeli preci drevna religija nesebičnosti u poštivanju običaja i rituala, Osh Kugu Yumo je pomogao Mariju da sačuva prave religiozne ideje, zaštitio ih od erozije i naglih promena pod uticajem svih vrsta inovacija. To je omogućilo Mariju da zadrže svoje jedinstvo, nacionalni identitet, prežive pod društvenim ugnjetavanjem Hazarskog kaganata, Volške Bugarske, tatarsko-mongolske invazije, Kazanskog kanata i brane svoje vjerske kultove tokom godina aktivne misionarske propagande u XVIII - XIX veka.
Život svakog djeteta mnogo prije njegovog rođenja počinje s neba. U početku, ona nema antropomorfni oblik. Bog šalje život na zemlju u materijalizovanom obliku. Zajedno s osobom razvijaju se i njegovi anđeli-duhovi - zaštitnici, predstavljeni u obliku božanstva Vuy mbal yumo, tjelesne duše (chon) i blizanaca - figurativne inkarnacije osobe rt i shyrt.
Religija Mari uči da osoba koja se ponaša pravedno prima dostojnu nagradu: on uvelike olakšava svoj život na ovom svijetu i sudbinu sljedećeg svijeta. Iza pravedni život božanstva mogu obdariti osobu dodatnim anđelom čuvarom, osiguravajući na taj način sposobnost razmatranja i doživljavanja Boga, harmoniju božanske energije (shulyk) i ljudske duše.
Čovjek je slobodan da bira svoje postupke i djela. Svoj život može voditi i u smjeru Boga i u suprotnom, destruktivnom smjeru. Izbor osobe je predodređen ne samo božanskom ili ljudskom voljom, već i intervencijom sila zla.
Religija Mari sve manifestacije života smatra glavnom vrijednošću na ovom svijetu i poziva da se radi njegovog očuvanja pokaže milosrđe čak i prema divljim životinjama.
U javnom životu, tradicionalna religija Mari nastoji održati i poboljšati društveni sklad.
Religija Mari ujedinjuje vjernike drevne Mari (Chimari) vjere, poklonike tradicionalnih vjerovanja i rituala koji su kršteni i pohađaju crkvene službe (marla vera) i pristaše vjerske sekte Kugu Sorta. Ove etnokonfesionalne razlike nastale su pod uticajem i kao rezultat širenja pravoslavna religija u rubu. Vjerska sekta "Kugu Sorta" nastala je u drugoj polovini 19. vijeka. Određene razlike u vjerovanjima i ritualnim praksama koje postoje među vjerskim grupama ne igraju značajnu ulogu u svakodnevnom životu Marija. Ovi oblici marijske religije čine osnovu duhovnih i magijskih vrijednosti naroda Mari.
Vjerski život sljedbenika marijske vjere odvija se u okviru seoske zajednice, jednog ili više seoskih vijeća (laičke zajednice). Na svemarijske molitve sa žrtvom, svi Mari mogu prihvatiti, formirajući tako privremenu vjersku zajednicu naroda Mari (nacionalnu zajednicu)
.
Do početka 20. stoljeća, marijska religija je djelovala kao jedina društvena institucija za okupljanje i ujedinjavanje naroda Mari, jačanje njihovog nacionalnog identiteta i uspostavljanje nacionalne izvorne kulture. Sadašnja generacija vjernika, prepoznajući kult Jednog Boga svemira, uvjerena je da ovog Boga mogu obožavati svi ljudi, predstavnici bilo koje nacionalnosti. Stoga smatraju mogućim da svojoj vjeri pridruže svaku osobu koja vjeruje u njegovu svemoć.
Obožavatelji marijske vjere, poštujući prava i slobode predstavnika drugih vjera, očekuju isti odnos poštovanja prema sebi i izvršenim kultnim (magijskim) radnjama. Smatraju da je obožavanje Jednog Boga – Univerzuma u naše vrijeme vrlo pravovremeno i dovoljno privlačno za savremenu generaciju ljudi zainteresiranih za širenje ekološkog pokreta, za očuvanje netaknute prirode.
Religija Mari nastavit će braniti prava i interese svojih vjernika, štititi njihovu čast i dostojanstvo od bilo kakvog zadiranja na osnovu zakonodavstva usvojenog u zemlji.
Rituale, molitvene sastanke i masovne molitve, u zavisnosti od značaja i statusa (porodica, zajednica, okružni, opšti, itd.), pokreću i sprovode ili pojedini članovi zajednice, ili odlukom cele zajednice ili njenih starešina, i, ako je potrebno, u dogovoru sa drugim zajednicama ili njihovim starešinama. Važan dio njihovog ponašanja je magijsko osvjetljavanje ili žrtvovanje, koje se provodi u različitim oblicima i praćeno posebnim molitvama i čarolijama. Posvećeno i darovano: hrana, živina, stoka ili novac.
Molitveni sastanci i misne molitve održavaju se po tradicionalnom kalendaru, koji zajednica utvrđuje prema tradiciji i internom dogovoru. Kalendar obavezno uzima u obzir položaj mjeseca, a zatim i sunca.
Porodica je osnova ljudske zajednice, jedan od temelja postojanja čovjeka i društva. Brak se smatra svetim i njegov raspad se osuđuje. Odnos među generacijama prepoznat je kao najvažniji – poštovanje starijih od strane mladih i apsolutna odgovornost starijih za odgoj novih generacija. Brak sa nehrišćanima nije osuđen u vjerskim kanonima i u potpunosti zavisi od mišljenja same osobe, njenih roditelja i porodice.
Ne postoje ograničenja za vjenčanje duhovnika, osim u slučajevima kada on sam položi takav zavjet.
Ovakav stav je zbog izuzetne moći Marije ljubavne čarolije.
Važan dio obrazovanja pojedinca je učešće u životu zajednice kroz učešće u njenom radnom i vjerskom životu. Učešće u magijskom životu nije ograničeno na posjete molitvi, već i aktivno učešće u njihovoj organizaciji, vođenju rituala i ceremonija kroz neposredno obavljanje dužnosti i poslušnost starješinama. Za sljedbenika marijske tradicionalne religije važno je usvajanje kako oblika i sadržaja vjerskih obreda, tako i pravila ponašanja koja su usvojena u zajednici i predviđena u molitvama i govorima koji prate rituale.
Sistem snažnog poštovanja majčinih sinova, muževi u ovoj porodici su takođe u jakoj zavisnosti i podređenosti.Ritual je jednostavan, na sramotu, sinovi iz detinjstva i muževi od prvih dana zajedničkog života se piju sa svojim urina, periodično i redovno.Efekat i rezultat je neverovatan.Ljubavne čarolije izvinite,za ovako "prljavu temu" o menstrualnoj krvi i mrtvoj vodi odmaraju kao da nisu imućni a u poređenju sa ovim sistemom izgledaju neostvareno. .. Treba napomenuti da dok god nema opozicije ovom sistemu, čovjek je zdrav i prilično perspektivan, kao i obično normalan, kao i svako od nas.
U marijskoj magiji se skoro najvise radi na precama, ukrsnicama itd. Koristi se sve sto je pri ruci pepeo, jaja, voda. Postoji veoma interesantan ritual da ne bi dobili otkaz. Dva su uzete šišarke, očitane na naručitelju i njegovom neposrednom pretpostavljenom, učvršćuju se rastopljenim voskom, ponegdje su čvrsto i više puta vezane crvenim koncem, leže na osamljenom mjestu.Uprkos prividnoj naivnosti i jednostavnosti rituala, prilično efikasne metode za rezultate.
Imao sam prije 15-ak godina jedan slucaj kojeg se jos sjecam.Ma kako pricaju da su svi Mari pagani.95% stanovnistva su pravoslavci,krsteni.I izvinite, dejstvo magije je zapravo oslabljeno.
Svojevremeno sam morao da se umešam u ovaj procenat.Devojka će se udati,došli su da se udvaraju.U isto vreme jedan od "saosećajnih" komšija je bacio načitanu žicu.tuča u kojoj je NEVESTA je ubo mladozenju nozem.Ova mlada je bila moj klijent.To je naivnost magije.
U principu, u podlogama, podlogama, transferima, transferima itd. sve ide počev od ljuske sjemenki,mahovine,jaja,posipanja vodom od mrtve osobe ili samo od bolesne osobe da se prelije-prenosi bolest na drugu osobu.Proso,žigovi,pepeo odlično djeluju.Magija Mari a Čuvašija je potpuno prilagođena,za sve šta je pri ruci u svakodnevnom životu.Kosa,nokti itd.Poznajem jednu ženu koja ljudima stavlja novac na bubašvabe.na primer vole da recituju i da šiju kvar u šavove jastuka, glavno je kad imaju vremena.Vole da rade na iglama.da legnu sa citanjem prije nego ih bace u slanu vodu.da ukore i spale zapaljivo.preporucujem svojim klijentima da mi ga donesu i poslati ga nazad kroz groblja.
Želeo bih da pokrenem pitanje.Skoro uvek svi ulošci itd. imaju ciljnu orijentaciju.A kada kažu da je druga osoba kročila, uzela ili jela.Ovo ne bi trebalo da radi, jer. on nije bio predmet rada i reda.Istina ne desava se uvek kako bismo zeleli.Prvo u svakom slucaju rad se rasuti po okolini.Svaki nacitan,naradjen,uliven sistem u fizickoj Svijet je u svakom slučaju sličan princip privlači slično. Osoba sa istim grijesima ili problemima ispostavilo se da je u pogrešno vrijeme u pogrešno vrijeme. Oslabljen efekat štete, ali počinje da postoji. Treće, porodične veze: sin- otac,majka-cerka.slucaj kada je pijana prijateljica majke klijentkinje,koju su majka i cerka ispratile nakon zurke doma.Uvrijedjena necim u pijanom delirijumu pocela je da psuje drugaricu,a drugaricu ćerka ju je vodila za ruku.to.Doticalo se porodicnog odnosa majka-cerka.Od tog momenta devojcica je dobila epilepsijski sindrom.Sama epilepsija nije potpuno nestala,ali je sindrom sa napadima usao cvrsto.Nakon radeći sa djevojkom, ta žena je umrla, ali sindrom mi je snimana nakon toga još nekoliko mjeseci.
