Smrt osobe je najteža tema filozofske refleksije. Taj je problem, kao što je poznato, vječan za klasičnu filozofiju. Po prvi put ju je postavio legendarni Sokrat, uzevši na sud sudbonosnu za sebe, a dijelom i za čitavu buduću Evropljaninu filozofska misao odluka je da se umre, ali ne i da se osramoti nečija čast i građansko dostojanstvo.

NA. Berđajev je pisao: „Ovaj problem raspeća pravednika u grčkoj kulturi postavljen je u sudbinu Sokrata i poslužio je kao duhovni podsticaj za rođenje Platonove filozofije. Sokratova smrt primorala je Platona da se okrene od svijeta ljudi, u kojem bi takva pravedna osoba kao što je Sokrat mogao biti podvrgnuta nezasluženoj egzekuciji, i da potraži drugi svijet dobrote i ljepote, u kojem je nepravedna smrt pravednika je nemoguće. Platon je vidio veliko značenje u Sokratovoj smrti. Rekao je da je njegov učitelj "blaženo završio svoje dane", što znači da je stekao besmrtnost. Platon je, prenoseći Sokratove riječi, napisao: „Bojati se smrti nije ništa drugo nego misliti da znaš ono što ne znaš. Uostalom, niko ne zna ni šta je smrt, ni da li je najveća blagodat za čoveka, a svi je se plaše, kao da sigurno znaju da je to najveće od zla.

Da bi se filozofski spoznao smisao ljudskog života, kažu savremeni patolozi, potrebno je prije svega razumjeti smisao smrti. Ovo je najnoviji medicinski i akutni filozofski problem. „Umreću kao i svi drugi“, napisao je L.N. Tolstoja, „ali moj život i smrt će imati značenje za mene i za sve. Zaista, ljudski život kao društveni fenomen, u suštini, nikada ne prestaje. Njegov završetak bi značio da je čovečanstvo dostiglo granice svog bića. „Shvatio sam“, priznao je pisac, „da ako razmišljate i govorite o životu osobe, onda morate razmišljati i govoriti o životu čitavog čovečanstva“. Čovek umire, ali njegov odnos prema svetu nastavlja da utiče na ljude čak i višestruko jače nego tokom njegovog života, primetio je L.N. Tolstoj. I ovo djelovanje, srazmjerno "razumnosti i ljubavi", raste, kao i sva živa bića, ne prestajuća i ne znajući prekide.

Nažalost, osjećajući kako sile prirodnog propadanja počinju djelovati same po sebi, neki iz nekog razloga vjeruju da smrt nije ništa drugo nego njezina posljednja faza. U međuvremenu, dok je tijelo živo i postoji interes za život, dok smrt ne dođe na svoje, smisao postojanja je sačuvan u svakom od nas. Ali punoća života može se spoznati ako je osoba spremna dočekati svoju smrt dostojanstveno, mirno joj pogledati u lice, suočiti se s njom sa svom hrabrošću, s povjerenjem u pravednost proživljenih godina. "Ako je smrt strašna, onda razlog za to nije u njoj, već u nama", L.N. Tolstoj. - Kako bolji čovjek manje se plaši smrti. A.P. Čehov, doktor, pisac-mislilac, takođe je verovao da ljudi kada umru ne plaše smrti kao takve, već da će posle nje o svom životu moći govoriti samo kao o sivom i običnom („živeli kao i svi drugi ”).

Smrt, na koju je osoba zapravo osuđena po zakonima evolucije, svako doživljava čisto pojedinačno. Neminovnost smrti je stalni podsjetnik na potrebu da se žuri da se živi. Uostalom, čovjeku nije dato da napiše nacrt života: dovoljno je vremena da živi punim plućima, aktivno stvarajući savršenstvo, stvarajući dobrotu, red, ljepotu.

Njemački filozof Arthur Schopenhauer, proglasivši patnju tipičnom ljudskom kvalitetom, prvi put je progovorio o životu i smrti, lišenim svakog smisla. U Ispovijesti, Lav Tolstoj detaljno opisuje svoje sumnje u valjanost Šopenhauerove pretpostavke o besmislenosti života. Svoja razmišljanja o ovoj temi izložio je u tri teze. Prva teza: „Ja sam, moj um, prepoznao da je život nerazuman. Ako nema višeg uma (i nema ga, i ništa to ne može dokazati), onda je um za mene kreator života. Da nije bilo razloga, za mene ne bi bilo života. Druga teza: "Moje znanje, potvrđeno mudrošću mudraca, otkrilo mi je da je sve na svijetu - organsko i neorgansko - sve neobično inteligentno uređeno, samo je moj položaj glup." Treća teza: „Niko ne brani Šopenhauera i mene da negiramo život. Ali onda se ubij - i nećeš rasuđivati... Ali živiš, ne možeš shvatiti smisao života, zato prestani i ne vrti se u ovom životu.

Problem smrti kao dijela života zahtijeva duboko filozofsko razumijevanje. Život je općenito vrlo neobičan fenomen prirode. Ovo je jedino samorazvijajuće stanje materije te vrste. Biolozi i pjesnici, filozofi i fizičari pokušavaju da to shvate i objasne na svoj način. Postoji mnogo definicija suštine žive materije i, naravno, veoma različitih. Ali, možda, jedino što ujedinjuje sve istraživače ovog fenomena je želja da se shvati smisao života, njegova univerzalna i kosmička vrijednost. “Život mora imati smisao da bi bio blagoslov i vrijednost”, N.A. Berdyaev. “Ali smisao se ne može izvući iz samog procesa života, iz njegovog kvalitativnog maksimuma, on se mora uzdići iznad života.” „Čovjek spoznajno prodire u smisao Univerzuma kao u velikog čovjeka, kao u makroantropa. Univerzum ulazi u čoveka, popušta njegovom stvaralačkom naporu kao mali Univerzum, kao mikrokosmos.

Beskonačno trajanje života ljudi, životinja, biljaka zatvorilo bi mogućnost evolucijskog razvoja, nastanka i selekcije novih oblika žive materije. Dakle, smrt je prirodan i sasvim razuman ishod postojanja bilo kojeg živog organizma. Stoga bi ga svaka osoba trebala dočekati mirno i dostojanstveno. Strah od smrti ne bi trebao potpuno ispuniti dušu i zauzeti je. Nema potrebe da se plašimo smrti, pozivao je antički filozof Epikur, jer dok postojimo, nema smrti, a kada smrt dođe, više nas nema; stoga ne postoji ni za žive ni za mrtve.

Nauka koja proučava probleme smrti i umiranja osobe naziva se tanatologija. Prema njegovim principima, glavni zadatak doktora nakon smrti pacijenta je da pruži podršku njegovoj porodici i najbližima, uprkos činjenici da se i sami lekari često osećaju preopterećeno kada ne mogu da pobede smrt, koju uvek smatraju svojom ličnom. neprijatelja. Jedan patolog je svojevremeno izrazio sljedeću ideju: da bi se znalo kako žive životinjski i ljudski organizmi, potrebno je vidjeti kako umiru, jer se mehanizmi života mogu otvoriti i otkriti samo uz znanje o mehanizmima smrti. A ovo je već filozofski pogled na ovaj problem. Pažljivo sagledavanje tanke granice između živog i neživog u određenoj mjeri nam omogućava da shvatimo značenje smrti kao nastavka života.

U ljudskom postojanju, kao iu stalnom stvaranju života, u njegovom samorazvoju, samousavršavanju, već postoji određena besmrtnost. S tim u vezi, citiram divne stihove velikog ruskog pjesnika:

“Sve, sve što prijeti smrću,
Jer srce smrtnika krije
Neobjašnjiva zadovoljstva -
Besmrtnost, možda zalog!
I srećan je onaj ko je usred uzbuđenja
Mogao sam da ih nabavim i upoznam.

Ovdje govorimo o izvinjenju slobode, o trijumfu samog života. Sve u smislenom ljudskom životu dolazi od nje i za nju. Ona posreduje, kroz nju se prelama svakodnevni svijet za sve nas. Iz stvaralačke egzistencije i samouzvišenosti života slijedi njegova virtuelno-energetska neizbježnost. Dakle, njegova suština i smisao leže u istinskoj samovrijednosti, u potpunosti, neprikosnovenosti, u želji da se živi u potpunosti i uživa u životu, a samim tim i u samopotvrđivanju besmrtnosti. Besmrtnost osobe ne može se posmatrati izvan poimanja životne svrhe i stvarnih djela.

Danas je jedan od najhitnijih problema u svijetu odnos prema životu kao najvišoj vrijednosti. Samo će formiranje bioetičke društvene svijesti omogućiti njeno rješavanje. I tu bi glavnu ulogu trebala odigrati medicina, koja nudi vječnu brigu o ljudskom zdravlju. U određenom smislu, to se može nazvati metanaukom, superznanjem.

Bolest uvijek ukazuje na nevolje u životu ljudi, ne samo tjelesne, već i duhovne. Pojedinci i čitavi narodi, države i civilizacije su podložni bolestima. Stoga možemo reći da građansko obrazovanje, narodno obrazovanje i obuka predstavljaju određenu društvenu sferu izlječenja od društvenih bolesti. U svakom slučaju, svuda i na svim nivoima postojanja društva periodično su potrebni određeni korektivni, organizacioni, harmonizujući uticaji koji se odnose na oblast socijalne i zdravstvene sigurnosti zemlje. Zdrav samorazvoj Rusije (kao i svih drugih zemalja svijeta) pretpostavlja funkcioniranje složenog sistema stvaranja normalnih društvenih i moralnih uslova za rad i rekreaciju stanovništva. To je formiranje savremene materijalno-tehničke baze zdravstvene zaštite i obezbjeđivanje efikasnog sanatorijsko-odmarališnog (preventivnog) tretmana radnika. Ovo je kvalitativno unapređenje prirodno-naučnog i društveno-humanitarnog obrazovanja lekara i sveobuhvatan razvoj njihove sposobnosti da sveobuhvatno sude o ljudskom telu i njegovoj ličnosti i individualnosti. To je ovladavanje vještinom kompetentnog zahvatanja u društvene, psihofiziološke procese kako bi se ljudska ličnost zaštitila od prerane intelektualne i stvaralačke smrti, kao i od fizičke i mentalne inferiornosti.

lenjost. A za to moramo naučiti razmišljati, razviti kulturu mišljenja. Filozofija, kao ljubav prema mudrosti, može pomoći u tome. Ali to ne konstruiše smisao života. Filozofija otkriva ovaj problem i nudi osobi različite mogućnosti za njegovo rješavanje.

Pitanja za samoispitivanje

1. Zašto je položaj čovjeka u svijetu tako složen i kontradiktoran?

2. Koja su dostignuća, značaj i status stekla znanja čoveka u 21. veku?

3. Koje načine rješavanja pitanja smisla života nudi kršćanstvo?

4. Kako razumete tezu da smisao života leži u samom životu?

5. Šta je smisao i koristi smisla života za druge?

6. Koliko je danas relevantan smisao života kao služenja zajedničkom cilju?

7. Šta je smisao života u filozofiji ruskog kosmizma?

8. Šta je smisao života u Marxovoj filozofiji?

9. Može li smisao života biti postizanje koristi i uživanje?

10. Koje su prednosti i nedostaci koncepta prema kojem je smisao života osobe u njegovoj djelatnosti?

2.17. Problem smrti u filozofiji

Fenomen smrti dugo je privlačio pažnju istraživača. Proučavali su ga antropolozi, psiholozi, etnografi i filozofi. Istovremeno, u filozofiji se hronološki gradi uznemirujući slijed: Platon je vjerovao da su pravi filozofi zaokupljeni samo jednom stvari - umiranjem i smrću; F. Nietzsche je proglasio smrt Boga; Oswald Spengler je s racionalnom jasnoćom pisao o smrti kulture, Michel Foucault - već o smrti čovjeka u uvjetima moderne civilizacije.

Općenito, ljudi radije ostaju u okviru psihološki udobnog infantilnog stava prema smrti, ali i sami pate od toga, jer je problem smrti usko povezan s pitanjem smisla ljudskog života. Svi ljudi su smrtni, a smrtnost osobe zaoštrava pitanje smisla njegovog života. Uostalom, da je osoba besmrtna, ne bi bilo potrebe da postavlja pitanje o smislu života, a samo ovo pitanje ne bi imalo smisla, jer bi se ljudski život smatrao oblikom vječnog bića.

Pošto je čovek smrtno biće, onda će, nakon što je ušao u život, neizbežno morati da ga napusti. Prije ili kasnije, svako od nas to shvati, a svijest je vrlo teška, jer smrt djeluje kao kvazi-subjekt: ona nema egzistencijalnu suštinu. Svaka osoba je smrtna, ali paradoks je da je smrt stanje koje osoba ne može imati u svom ličnom iskustvu. Nakon što ste prošli kroz ovu svijest, potrebno je razviti svoj lični stav prema onome što je neizbježno.

Svi pristupi razumijevanju smrti koji postoje u filozofiji svode se na dvije glavne tvrdnje: smrt je nastavak života, a smrt je svojstvo života. U ovom slučaju, prva pozicija je podijeljena u dva bloka: negativan i pozitivan. Nastavak je kao negacija, tj. potpuna suprotnost životu, a nastavak kao ponavljanje, novo življenje u novim uslovima dostojnih i svetlih trenutaka života.

Razmotrite tvrdnju da je smrt nastavak života. Jedan od prvih sudova o smrti trebao bi uključiti drevne egipatske legende o drugom svijetu, koje datiraju iz 3. milenijuma prije Krista. Hijeroglifi ispisani na zidovima grobnica faraona govore o životu preminulih kraljeva zemlje u dubinama podzemnog svijeta. Ovi tekstovi su nazvani Egipatska knjiga mrtvih. Oni govore o onostranom, u kojem nestaju uobičajene ideje o prostoru i vremenu, gdje vlada vječnost. Ovaj prvi pokušaj da se zamisli nezamislivo je ono što duše mrtvih ljudi čine izvan praga zemaljskog postojanja. I oni, prema staroegipatskim tekstovima i slikama, nastavljaju svoj zemaljski život tamo u istom materijalnom i društvenom statusu u kojem su bili na zemlji u trenutku smrti. Iz ovih ideja nastala je praksa mumifikacije: što se tijelo duže čuva, to će život pokojnika u „drugom“ životu biti uspješniji.

IN drevna Indija razvila je doktrinu o transmigraciji duša. Po njemu, tijelo je utočište duše. Nakon smrti tijela, duša ga napušta i prelazi u drugo tijelo i tako nastavlja svoje postojanje. Evo kako to kaže jedan od drevnih indijskih tekstova: „Kao što se gusjenica, došavši do kraja vlati trave i približivši se drugoj vlati trave, privuče k njoj, tako se i duša, napuštajući jedno tijelo, vuče. do drugog tijela.” Originalnost drevnih indijskih ideja je u tome što, za razliku od ideja starih Egipćana Grka, Skandinavaca i Nijemaca, ne postoji ideja " zagrobni život". Duša nastavlja da postoji u istom svetu, ali njeno postojanje zavisi od toga kakav je život čovek živeo: dostojan ili opterećen niskostima i zločinima. Dakle, duša može prijeći i u tijelo druge osobe, i povezati se sa životinjom, pticom ili insektom. Ali u svakom slučaju, nastavlja da postoji. Ako govorimo o filozofskoj tradiciji, onda u budizmu ne postoji ni smrt kao prirodna pojava, niti smrt kao takva uopšte, jer se nakon smrti osoba reinkarnira u drugu osobu, u drugi život.

U starom Iranu, u religioznoj i ideološkoj doktrini zoroastrizma (nastao je u 7.-6. veku pre nove ere; osnivač doktrine je prorok Zaratustra), smrt je najpre predstavljena kao katastrofa, kao promena u sastavu i kvalitetu. ljudske duše. Smrt tjera duše ljudi da napuste materijalni svijet, da se promijene

I vratiti u nematerijalno stanje. Istovremeno se vjerovalo da se svakoj duši sudi za ono što je čovjek uradio tokom svog života. Očigledno, Zaratustra je bio prvi koji je učio o sudu svake osobe i o topografskoj podjeli carstva mrtvih na područje odmazde za grijehe i odmazde za pravedni život, tj. o paklu i raju. Onima koji su otišli na nebo obećan je vječni život i kasnije vaskrsenje.

IN Antička Grčka je takođe davala veliki značaj pitanju smrti. U mitovima i epovima smrt je predstavljena kao tragedija, a podzemni prostor za boravak duša umrlih podjednako je sumoran i ispunjen patnjom i za dostojne i za nedostojne ljude. Na primjer, u Homerovoj Ilijadi, sjena junaka Ahila koji se pojavio na zemlji govori Odiseju da je bolje biti posljednji rob na zemlji nego kralj u carstvu mrtvih.

Međutim, Sokrat, koji je atenski sud osudio na smrt, mirno je rekao svojim sudijama da se ne boji smrti, jer je siguran da će u sumornom kraljevstvu Hada sresti duše velikih ljudi - Homera, Eshila, Sofokla. On će razgovarati s njima, saslušati ih i testirati njihove argumente.

Prema Anaksimandru (6. vek pre nove ere, mileska škola), sve stvari su uništene i prelaze u ono iz čega su nastale. Smrt jednog stanja je trenutak rođenja drugog, dakle, momenti rođenja i smrti se poklapaju. Može se tvrditi da su stari Grci otkrili zakon dijalektike života i smrti, a i čovjek i priroda podliježu djelovanju ovog zakona.

Platon, Sokratov učenik, vodi dugačke rasprave o smrti u dijalozima Fedon i Država. Po njemu je ljudska duša besmrtna. Postoji prije rođenja osobe i nastavlja postojati nakon njegove smrti. Sve duše mrtvih izlaze pred sudiju. “Dobro između njih dobija najbolji deo, a loše – najgore.” I jedno i drugo leži u činjenici da će se ove duše nakon boravka na nebu, u sjaju Božijem, ponovo vratiti na zemlju i nastaviti svoj život u novim ljudima – predstavnicima viših, srednjih i nižih društvenih grupa izolovanih jedni od drugih (filozofi-vladari, ratnici, zanatlije i farmeri). Platonove ideje o duši razvijene su u djelima drugih filozofa. Aristotel nije isključio mogućnost postojanja besmrtne duše.

Na njemačkom i skandinavska mitologija svijet živih i svet mrtvih, uprkos topografskim granicama (rijeka) često se spajaju, mogu formirati jedinstveni duhovni prostor, jer duše herojski mrtvih ratnika ostaju u sjećanju živih. Živi, koji su ostvarili podvige u zemaljskom životu, nakon smrti osuđeni su na njihovo kontinuirano ponavljanje u zagrobnom životu, i to uz povećanje u kvantitativnom i kvalitativnom razmjeru. Njihova vojnička slava, stečena za života, umnožava se nakon smrti. A kukavice i izdajice su osuđene na bezbroj ponavljanja, svjesnosti i doživljaja niskih stvari koje su počinili na zemlji, a sada na „onom svijetu“. Tako kazna za grijehe dobija moralnu boju; ljudi koji su svoje živote proživjeli nedostojno doživljavaju ne fizičku, već tešku moralnu patnju.

Kršćanstvo je mnogo pažnje posvetilo pitanju ljudske smrti. U isto vrijeme, smrt je djelovala kao najvažniji atribut stvorene (od Boga stvorene) prirode, suprotno biću. I to nije iznenađujuće, jer kršćanstvo aktualizira stvaranje svega živog iz nepostojanja, a smrt ovo živo čini ničim; vraća sve živo i postojeće u prah, u krilo prirode. U isto vrijeme, prema kršćanskim pogledima, smrt nije kraj života, već prijelaz u novi život koji dolazi nakon smrti. Na kraju krajeva, duša je, prema hrišćanskoj doktrini, besmrtna i nastavlja da postoji. Štaviše, vezu između ljudi ne prekida smrt. Vjerovalo se da su preminule generacije imale sposobnost komuniciranja sa živima.

U svjetlu opšteg stava ljudi prema smrti u srednjem vijeku, smrt je bila poznate, svakodnevne prirode. Bila je vrlo čest gost, a za umrle bebe, koje su njihovi roditelji uspjeli krstiti, ona je, prema ideološkim stavovima tog doba, zaista bila srećan ishod ovozemaljskog

život, njegov još srećniji nastavak. Dakle, ljudi nisu imali strah od smrti, već je postojao strah od pakla, od fizičke patnje u podzemlju. To se odrazilo na likovnu umjetnost srednjeg vijeka, za koju je smrt, prema riječima francuskog istoričara Jacquesa Le Goffa, bila "veliki odsutan". Umjetnost nije poznavala slike smrti, ali scene posljednjeg suda i kažnjavanje grešnika u paklu bile su u njoj vrlo česte.

Strah od smrti javlja se u doba renesanse, kada je čovjek konačno shvatio vrijednost ovozemaljskog života, a u prvi plan je došao zadatak da čovjek ispuni svoju zemaljsku sudbinu. Strah od nepoznatog bića nakon smrti, „pred zemljom iz koje se nijedan nije vratio“, osoba je nadoknađivala željom da postigne slavu. Proslaviti se svojim djelima, ostaviti za sobom na zemlji materijalno oličenje svojih talenata (osnovano preduzeće, završena zgrada, napisana knjiga, novi naučni koncept, za koji se može ići na lomaču) - to je ono što je okupiralo snaga i vrijeme mnogih dostojnih ljudi tog doba. I to je zaista postao njihov život nakon smrti, kako u materijalnom oličenju (izgradnja crkve ili biblioteke), tako i u sjećanju zahvalnih potomaka.

Pređimo sada na razmatranje stava prema kojem je smrt svojstvo života. Ovaj pristup polazi od shvatanja smrti kao prirodnog rezultata čitavog života. Ovaj pristup također ima svoju tradiciju.

Drevni grčki filozof Epikur, koji je živio 341-270 godine nove ere, razmatrajući problem čovjekovog odnosa prema smrti, napisao je: „Kada postojimo, smrt još nije prisutna; a kada je smrt prisutna, onda mi ne postojimo.” Dakle, čovjek ne treba da se plaši smrti, jer kada je živ, nema smrti kada je mrtav.

- više ga nema. Stoga se čovjek nikada ne susreće sa svojom smrću. A ako jeste, onda nema potrebe da se toga plašite. Ovdje treba napomenuti da nisu mrtvi nego živi ti koji pate kada smrt dođe. S druge strane, pogrešno je govoriti o smrti kao nagradi: na kraju krajeva, prava nagrada, kao i kazna, zahtijeva svjesno iskustvo činjenice.

Rimski pjesnik i filozof Lukrecije Kar (99–55. p.n.e.) je u svojoj pjesmi „O prirodi stvari“ zabilježio: „Duša će se roditi zajedno s tijelom... Ona raste zajedno i umire zajedno pod teretom starosti .” Smrt se u njegovim djelima pojavljuje kao prirodni ishod ljudskog života. Treba obratiti pažnju i na ovaj zaokruženi, konačni, „crtajući“ karakter smrti, jer postoje situacije kada je smrt smisao proživljenog života i rezultat osnovnih ciljeva čovjeka i postaje važnija od života u ovaj smisao. A ono za šta se osoba zalaže postaje još uvjerljivije njegovom smrću nego da je postupila na drugačiji način. Primjer plodnog ostvarenja života proživljenog u smrti bila je Sokratova smrt presudom atinskog suda.

Michel Montaigne (1533-1592), francuski mislilac, proučavajući pitanje smrti, rekao je: „Iskreno priznajemo da nam samo Bog i religija obećavaju besmrtnost; ni priroda ni naš razum nam to ne govore." Dakle, smrt je skeptik Montaigne shvatio kao prirodnu granicu ljudskog postojanja, ali kao granicu iza koje nema ničega.

Rene Descartes, za razliku od Montaignea, nije skeptičan - on je nemilosrdan. Uporedivši osobu sa mehanizmom, on je proglasio da se smrt nikada ne događa krivnjom

duše, ali samo zato što su neki od glavnih delova tela uništeni. A tijelo žive osobe se razlikuje od tijela mrtve osobe ispravan sat ili druga mašina sa tog sata ili automobila kada je pokvaren i kada je odsutno stanje njegovog kretanja.

Poznat po svojim stavovima, nazvan sadističkim, markiz de Sad je verovao da smrt, uništenje donose dobrobit prirodi, jer joj daju materijal koji služi za sledeću gradnju. Smrt osobe nije prestanak postojanja živog bića, već promjena materije; to je promjena oblika, prelazak jednog bića u drugo, dok je sam život neuništiv. Markiz de Sad je zaveštao da njegovo telo zakopa u šumarku, grob sravni sa zemljom, a na njegovo mesto posadi žir kako bi postao hrana za svinje, a da ne bi bilo ni nagoveštaja njegovog postojanja.

ruski fiziolog Ilja Iljič Mečnikov(1845-1916) mislio je na smrt kao svojstvo života. Vjerovao je da će sva živa bića, kada se jednom pojave, morati umrijeti. Smrt je prirodna kao što je i život prirodan. Morate se stalno sjećati smrti kako biste razumjeli vrijednost života - to je glavna ideja radova pristalica ovog pristupa. I ovdje, samo prisustvo smrti, možda u još većoj mjeri, zaoštrava pitanje smisla života, jer ako postoji granica ljudskom postojanju i ako „svi idu u pakao“, zašto onda nešto, težite nečemu, jer je kraj za sve jedan. To govore pesimisti, dok optimisti obraćaju pažnju na to da čovjek živi i da ima vremena i mogućnosti da nešto učini, da ostavi svoj trag na zemlji.

Stavovi I. I. Mečnikova se delimično poklapaju sa stavovima egzistencijalista. Od trenutka svjesnosti o svojoj smrtnosti, egzistencijalizam izvlači sve karakteristike ljudske egzistencije. Čovjek je privremeno, konačno biće, osuđeno na smrt. Smrt je granica svakog poduhvata i čovjek ne treba bježati od svijesti o svojoj smrtnosti, tek tada će imati priliku da živi smislenim životom. Prema njemačkom filozofu Karlu Jaspersu, “osoba bačena u svijet” spoznaje smisao svog života kroz iskustvo graničnih situacija – patnje, krivice, sukoba. Svjesnost i iskustvo smrti jedna je od najtežih graničnih situacija. Povlači granice ljudske sposobnosti i poticaj je da se živi smislen i dostojanstven život u granicama koje je život unaprijed odredio.

Očigledno je da savremeni čovjek na smrt gleda drugačije od starogrčkog, rimskog, srednjovjekovnog, renesansnog ili prosvjetiteljskog naroda. Ipak, svijest o svojoj smrtnosti treba da koncentriše čovjekovu aktivnost, akumulira njegove napore da dostojanstveno živi svoj ovozemaljski život, ali je istovremeno teško poreći da je sama ta mobilizacija već kompenzacija za životinjski fiziološki strah od smrti. Stoga ovu temu treba upotpuniti krajnje racionalističkom izjavom idealiste Platona: „Bojati se smrti nije ništa drugo nego pripisati sebi mudrost koju ne posjeduje, odnosno zamišljati da zna šta radi. ne znati. Uostalom, niko ne zna ni šta je smrt, pa čak ni da li je ona za čoveka najveća blagodat. U međuvremenu je se boje, kao da sigurno znaju da je ona najveće zlo. Ali nije li najsramnije neznanje zamišljati da znaš ono što ne znaš?

MINISTARSTVO OBRAZOVANJA RUJSKE FEDERACIJE

NOVOSIBIRSKI DRŽAVNI UNIVERZITET ZA ARHITEKTURU I GRAĐEVINARSTVO (SIBTRIN)

Odsjek za filozofiju

na temu "PROBLEM ŽIVOTA I SMRTI"

Izvršio: student 353 grupa

Tongoesov Denis

Provjerio: viši predavač

Kiyuta V.A.

Novosibirsk 2010

UVOD

I. PROBLEMI ŽIVOTA I SMRTI

III. VRSTE BESMRTNOSTI

ZAKLJUČAK

BIBLIOGRAFIJA

UVOD

U životu svakog normalnog čovjeka prije ili kasnije dođe trenutak kada se zapita o konačnosti svog individualnog postojanja. Čovjek je jedino biće koje je svjesno svoje smrtnosti i može je učiniti predmetom refleksije. Ali neizbježnost vlastite smrti osoba ne doživljava kao apstraktnu istinu, već izaziva najjače emocionalne potrese, utječe na samu dubinu njegovog unutrašnjeg svijeta.

Mitologija, razna religijska učenja, umjetnost i brojne filozofije su bile i jesu u potrazi za odgovorom na ovo pitanje. Ali za razliku od mitologije i religije, koje po pravilu nastoje da nametnu, diktiraju određene odluke osobi, ako nije dogmatska, ona se prvenstveno obraća ljudskom umu i polazi od činjenice da osoba mora tražiti odgovor na svoj sopstveni, primenjujući sopstvene duhovne napore. Filozofija mu pomaže akumulirajući i kritički analizirajući dosadašnje iskustvo čovječanstva u ovakvoj potrazi.

I. PROBLEMI ŽIVOTA I SMRTI

Život i smrt su vječne teme duhovne kulture čovječanstva u svim njenim podjelama. O njima su razmišljali proroci i osnivači religija, filozofi i moralisti, umjetničke i književne ličnosti, učitelji i liječnici. Malo je vjerovatno da će postojati odrasla osoba koja prije ili kasnije ne bi razmišljala o smislu svog postojanja, predstojećoj smrti i postizanju besmrtnosti. Ovakve misli dolaze na um djece i vrlo mladih, o čemu govore poezija i proza, drame i tragedije, pisma i dnevnici. Samo rano djetinjstvo ili senilno ludilo spašavaju čovjeka od potrebe za rješavanjem ovih problema. A. L. Čehov je u jednom od svojih pisama napisao: Filozofirajte - um će se okretati što znači jedan ili drugi način rješavanja problema života i smrti. Međutim, pravo filozofiranje je nemoguće bez bavljenja ovim vječnim temama. U svim filozofskim sistemima ovo pitanje je na ovaj ili onaj način rešeno, a Šopenhauer je verovao da smrt je pravi genije, inspirator ili Musaget filozofije, iz koje ju je Sokrat definisao kao priprema za smrt.

U stvari, govorimo o trijadi: | život - smrt - besmrtnost |, budući da su svi duhovni sistemi čovječanstva polazili od ideje o kontradiktornom jedinstvu ovih pojava. Najveća pažnja je ovdje posvećena smrti i sticanju besmrtnosti u drugom životu, a sam ljudski život tumačen je kao trenutak koji je čovjeku dodijeljen kako bi se mogao adekvatno pripremiti za smrt i besmrtnost.

Uz nekoliko izuzetaka, ljudi svih vremena i naroda su prilično negativno govorili o životu. Život je patnja (Buda, Šopenhauer, itd.); život je san (Vede, Platon, La Bruyère, Pascal); život je ponor zla (staroegipatski tekst Čovjekov razgovor sa njegovim duhom ). I mrzeo sam život, jer su mi dela koja se čine pod suncem postala odvratna, jer je sve taština i muka duha. (Propovjednik); Ljudski život je jadan (Seneca); Život je borba i putovanje kroz stranu zemlju (Marko Aurelije); Sav pepeo, duhovi, senke i dim (Jovan od Damaska); Život je monoton, pogled je dosadan (Petrarka); Život je luda priča koju priča idiot, puna buke i bijesa, ali lišena smisla. (Shakespeare); Ljudski život nije ništa drugo do stalna iluzija (Pascal); Sav život je samo cijena varljivih nada (Didero); Moj život je večna noć... šta je život osim ludila? (Kierkegaard); Sav ljudski život je duboko uronjen u neistinu (Niče).

Poslovice i izreke govore isto različitih naroda tip Život je peni . Ortega y Gasset definira čovjeka ne kao tijelo i ne kao duh, već kao specifično ljudsku dramu. Zaista, u tom smislu, život svake osobe je dramatičan i tragičan: koliko god život bio uspješan, koliko god dug bio, njegov kraj je neizbježan. Autor Propovjednika je to rekao ovako: Ko god da je među živima, još ima nade, jer je i živi pas bolji od mrtvog lava. . Vekovima kasnije, grčki mudrac Epikur pokušao je da reši ovo pitanje na sledeći način: Naviknite se na ideju da smrt nema nikakve veze s nama. Kada postojimo, smrt još nije prisutna, a kada je smrt prisutna, onda mi ne postojimo.

Smrt i potencijalna besmrtnost je najjači mamac za filozofski um, jer svi naši životni poslovi moraju nekako biti srazmjerni vječnim. Čovjek je osuđen na razmišljanje o smrti, i to je njegova razlika od životinje koja je smrtna, ali za to ne zna. Istina, životinje osjećaju približavanje smrti, posebno domaće, a njihovo samrtno ponašanje najčešće podsjeća na bolnu potragu za samoćom i spokojem. Smrt je općenito odmazda za komplikaciju biološkog sistema. Jednoćelijske su praktično besmrtne i ameba je sretno stvorenje u tom smislu. Kada organizam postane višećelijski, u njega se takoreći ugrađuje mehanizam samouništenja u određenoj fazi razvoja, povezan s genomom.

Vjekovima su najbolji umovi čovječanstva pokušavali, barem teoretski, da opovrgnu ovu tezu, dokažu, a zatim i ostvare stvarnu besmrtnost. Međutim, ideal takve besmrtnosti nije postojanje amebe i ne anđeoski život u boljem svijetu. Sa ove tačke gledišta, čovek treba da živi večno, u samom vrhuncu života, podsećajući na Geteovog Fausta. stani na trenutak , je moto takve besmrtnosti, čiji je impuls, prema Ortegi y Gassetu biološka vitalnost , životnu snagu , vezano za jednu koji trese more, oplođuje zvijer, pokriva drvo cvijećem, pali i gasi zvijezde . Čovjek ne može prihvatiti činjenicu da će upravo on morati napustiti ovaj veličanstveni svijet, u kojem je život u punom jeku. Biti vječni posmatrač ove grandiozne slike Univerzuma, a ne doživjeti dana zasićenja poput biblijskih proroka - može li išta biti primamljivije?

Ali, razmišljajući o tome, počinjete shvaćati da je smrt možda jedina stvar pred kojom su svi jednaki: siromašni i bogati, prljavi i čisti, voljeni i nevoljeni. Iako se i u antici i u naše dane stalno pokušavalo i čini da se svijet uvjeri da postoje ljudi koji su tamo i vratio se nazad, ali zdrav razum odbija da veruje u to. Potrebna je vjera, potrebno je čudo, koje je jevanđelje Hristos učinio, ispraviti smrt smrću . Primijećeno je da se mudrost čovjeka često izražava u smirenom odnosu prema životu i smrti. Kao što je rekao Mahatma Gandhi: Ne znamo šta je bolje - živjeti ili umrijeti. Stoga se ne trebamo pretjerano diviti životu niti drhtati pri pomisli na smrt. Moramo ih tretirati jednako. Ovo je savršena opcija . I mnogo prije toga, Bhagavad Gita kaže: Zaista, smrt je namijenjena rođenima, a rođenje je neizbježno za mrtve. O neizbežnom - ne tuguj!

Istovremeno, mnogi veliki ljudi su ovaj problem shvatili u tragičnim tonovima. Izvanredni ruski biolog I. I. Mečnikov, koji je razmišljao o toj mogućnosti vaspitanje instinkta prirodne smrti , napisao o L. N. Tolstoju: Kada se Tolstoj, izmučen nemogućnošću rješavanja ovog problema i progonjen strahom od smrti, zapitao da li porodična ljubav ne može smiriti njegovu dušu, odmah je vidio da je to uzaludna nada. Zašto, pitao se, odgajati djecu koja će se uskoro naći u istom kritičnom stanju kao i njihov otac? Zašto bi živeli? Zašto da ih volim, odgajam i pazim na njih? Za isti očaj koji je u meni, ili za glupost? Voleci ih, ne mogu sakriti istinu od njih, svaki korak ih vodi ka spoznaji ove istine. A istina je smrt.

II. MJERENJA PROBLEMA ŽIVOTA, SMRTI I BESMRTNOSTI

Moguće je izdvojiti prvu dimenziju problema života, smrti i besmrtnosti – biološku, jer su ta stanja, zapravo, različiti aspekti jednog fenomena. Hipoteza panspermije, stalnog prisustva života i smrti u Univerzumu, njihovog stalnog razmnožavanja u odgovarajućim uslovima, odavno je iznesena. Dobro poznata definicija F. Engelsa: Život je način postojanja proteinskih tijela, a ovaj način postojanja se u suštini sastoji u stalnom samoobnavljanju hemijskih sastojaka ovih tijela. , naglašava kosmički aspekt života. Zvijezde, magline, planete, komete i druga kosmička tijela se rađaju, žive i umiru, i u tom smislu niko i ništa ne nestaje. Ovaj aspekt je najrazvijeniji u istočnoj filozofiji i mističnim učenjima, koji proizilazi iz fundamentalne nemogućnosti da se smisao ovog svemirskog kruženja shvati samo razumom. materijalističkih koncepata izgrađene su na fenomenu samogeneracije života i samouzročnosti, kada je, prema F. Engelsu, sa potrebom za gvožđem život i misaoni duh se rađaju na jednom mjestu Univerzuma ako nestane na drugom.

Svijest o jedinstvu ljudskog i ljudskog života sa svim životom na planeti, sa njegovom biosferom, kao i potencijalno mogućim oblicima života u Univerzumu, od velikog je ideološkog značaja.

Ova ideja o svetosti života, pravu na život svakog živog bića, po samoj činjenici rođenja, spada u broj vječnih ideala čovječanstva. U konačnici, cijeli Univerzum i Zemlja smatraju se živim bićima, a miješanje u još uvijek slabo poznate zakone njihovog života je bremenito ekološkom krizom. Čovjek se pojavljuje kao mala čestica ovog živog Univerzuma, mikrokosmosa koji je upio svo bogatstvo makrokosmosa. Osjecanja postovanje prema zivotu (A. Schweitzer), osjećaj uključenosti u čudesni svijet živih je u jednoj ili drugoj mjeri svojstven svakom svjetonazorskom sistemu. Čak i ako se biološki, tjelesni život ne smatra istinskim, prolaznim oblikom ljudske egzistencije, onda se u tim slučajevima (na primjer, u kršćanstvu) ljudsko meso razmazuje i mora zadobiti drugačije, cvjetajuće stanje.

Druga dimenzija problema, život, smrt i besmrtnost, povezana je sa razumijevanjem specifičnosti ljudskog života i njegove razlike od života svih živih bića. Više od trideset vekova, mudraci, proroci i filozofi iz različitih zemalja i naroda pokušavaju da pronađu ovu prekretnicu. Najčešće se vjeruje da je cijela poenta spoznaja činjenice nadolazeće smrti: znamo da ćemo umrijeti i grozničavo tražimo put do besmrtnosti. Sva ostala živa bića tiho i mirno završavaju svoj put, uspjevši da reprodukuju novi život ili služe kao gnojivo za tlo za drugi život. Osoba, osuđena na doživotne bolne misli o smislu života ili njegovoj besmislenosti, muči sebe, a često i druge, te je prisiljena da ta prokleta pitanja utapa u vinu ili drogi. Djelomično je to tačno, ali postavlja se pitanje: što učiniti sa činjenicom smrti novorođenog djeteta koje još nije imalo vremena ništa razumjeti, ili mentalno zaostale osobe koja ništa ne može razumjeti? Da li početkom nečijeg života treba smatrati trenutak začeća (koji se u većini slučajeva ne može tačno odrediti) ili trenutak rođenja?

Poznato je da je Lav Tolstoj na samrti, obraćajući se okolini, rekao da treba da okrenu pogled na milione drugih ljudi, a ne da gledaju jednog lava. Nepoznato, i nikog ne dira osim majke, smrt malog stvorenja od gladi negdje u Africi i veličanstvena sahrana svjetski poznatih lidera pred vječnošću nemaju nikakve razlike. U tom smislu, engleski pjesnik D. Donn je duboko u pravu kada je rekao da smrt svake osobe umanjuje čitavo čovječanstvo i stoga nikad ne pitaj za koga zvono zvoni, ono zvoni za tebe.

Očigledno je da specifičnosti života, smrti i besmrtnosti osobe nisu u direktnoj vezi sa umom i njegovim manifestacijama, sa uspjesima i postignućima čovjeka kroz život, sa ocjenom njegovih savremenika i potomaka. Smrt mnogih genija u mladosti je nesumnjivo tragična, ali nema razloga vjerovati da bi njihov kasniji život, da se dogodio, svijetu dao nešto još sjajnije. Ovdje djeluje neka vrsta ne sasvim jasnog, ali empirijski očitog obrasca, izraženog kršćanskom tezom: Bog prvi uzima najbolje.

U tom smislu, život i smrt nisu obuhvaćeni kategorijama racionalna spoznaja, ne uklapa se u okvire krutog determinističkog modela svijeta i čovjeka. O ovim konceptima hladnokrvno je moguće govoriti do određene granice. To je zbog ličnog interesa svake osobe i njegove sposobnosti da intuitivno shvati krajnje temelje ljudskog postojanja. U tom pogledu svi su poput plivača koji skače u valove nasred pučine. Čovek se mora osloniti samo na sebe, uprkos ljudskoj solidarnosti, veri u Boga, Viši razum itd. Posebnost ličnosti, posebnost ličnosti se ovde manifestuje u najvećoj meri. Genetičari su izračunali da je vjerovatnoća rođenja ove osobe od ovih roditelja jedna šansa u sto triliona slučajeva. Ako se to već dogodilo, onda kakva nevjerovatna raznolikost ljudska značenja bića se pojavljuje pred čovekom kada razmišlja o životu i smrti?

Treća dimenzija ovog problema povezana je s idejom sticanja besmrtnosti, koja prije ili kasnije postaje centar pažnje osobe, posebno ako je u punoljetstvu. Postoji nekoliko vrsta besmrtnosti povezanih s činjenicom da nakon što osoba ostane njegov posao, djeca, unuci itd. (naravno, ne svi), proizvodi njegove aktivnosti i lične stvari, kao i plodovi duhovne proizvodnje ( ideje, slike, itd. d.).

III. VRSTE BESMRTNOSTI

Prva vrsta besmrtnosti je u genima potomaka, bliskih većini ljudi. Pored principijelnih protivnika braka i porodice i ženomrzaca, mnogi se nastoje ovjekovječiti na ovaj način. Jedan od snažnih pokreta čovjeka je želja da se njegove osobine vide u djeci, unucima i praunucima. U europskim kraljevskim dinastijama prati se prenošenje određenih karakteristika (na primjer, nos Habsburgovaca) kroz nekoliko generacija. Ovo je povezano sa nasleđivanjem ne samo fizičkih karakteristika, već i moralnih principa porodičnog zanimanja ili zanata, itd. Istoričari su utvrdili da su mnoge istaknute ličnosti ruske kulture 19. veka. bili u srodstvu (iako u daljini) jedno s drugim. Jedan vek obuhvata četiri generacije. Tako se za dvije hiljade godina promijenilo 80 generacija, a 80. predak svakog od nas bio je savremenik antički Rim, a 130. - savremenik egipatskog faraona Ramzesa II.

Druga vrsta besmrtnosti je mumifikacija tijela uz očekivanje njegovog vječnog očuvanja. Iskustvo egipatskih faraona, praksa modernog balzamiranja (V. I. Lenjin, Mao Zedong, itd.) ukazuju da se u nizu civilizacija to smatra prihvaćenim. Dostignuća tehnologije na kraju 20. vijeka. omogućio je kriogenezu (duboko zamrzavanje) tijela mrtvih s očekivanjem da će ih liječnici budućnosti oživjeti i izliječiti sada neizlječive bolesti. Takva fetišizacija ljudske tjelesnosti tipična je uglavnom za totalitarna društva, gdje gerontokratija (moć starijih) postaje osnova stabilnosti države.

Treća vrsta besmrtnosti je nada u rastvaranje tijelo i duh pokojnika u Univerzumu, njihov ulazak u kosmičko tijelo , u večno kruženje materije. Ovo je tipično za brojne istočne civilizacije, posebno japanske. Islamski model odnosa prema životu i smrti i razni materijalistički, odnosno naturalistički koncepti su bliski takvom rješenju. Ovdje je riječ o gubitku ličnih kvaliteta i očuvanju čestica nekadašnjeg tijela koje mogu ući u sastav drugih organizama. Ova vrlo apstraktna vrsta besmrtnosti je neprihvatljiva za većinu ljudi i emocionalno odbačena.

Četvrti put ka besmrtnosti povezan je sa rezultatima ljudskog životnog stvaralaštva. Nije ni čudo što se titulama dodjeljuje članovima raznih akademija besmrtan . Naučno otkriće, stvaranje briljantnog književnog i umjetničkog djela, naznaka puta čovječanstvu u novoj vjeri, stvaranje filozofskog teksta, izuzetna vojna pobjeda i demonstracija državne mudrosti - sve to ostavlja ime osobe u sjećanju zahvalnih potomaka. Ovekovečeni su heroji i proroci, mučenici i sveci, arhitekte i pronalazači. Imena najokrutnijih tiranina i najvećih zločinaca zauvijek su sačuvana u sjećanju čovječanstva. Ovo postavlja pitanje dvosmislenosti procjene skale ličnosti osobe. Čini se da što veći broj ljudskih života i slomljenih ljudskih sudbina leži na savjesti jednog ili drugog istorijskog lika, to su mu veće šanse da uđe u istoriju i tamo stekne besmrtnost. Sposobnost da utiče na živote stotina miliona ljudi, harizma moć kod mnogih izaziva stanje mističnog užasa, pomešano sa poštovanjem. O takvim ljudima se stvaraju legende i predanja koja se prenose s generacije na generaciju.

Peti put do besmrtnosti povezan je sa postizanjem različitih stanja, koje nauka naziva izmenjena stanja svesti . U osnovi, oni su proizvod sistema psiho-treninga i meditacije usvojenog u istočnjačkim religijama i civilizacijama. Ovdje su moguće proboj u druge dimenzije prostora i vremena, putovanje u prošlost i budućnost, ekstaza i prosvjetljenje, mistični osjećaj pripadnosti Vječnosti. Možemo reći da su smisao smrti i besmrtnosti, kao i načini da se to postigne poleđina problemi smisla života. Očigledno je da se ova pitanja različito rješavaju, u zavisnosti od vodećeg duhovnog stava određene civilizacije. Razmotrimo ove probleme u odnosu na tri svjetske religije – kršćanstvo, islam i budizam i civilizacije zasnovane na njima.

IV. RAZUMIJEVANJE SMISLA ŽIVOTA, SMRT I BESMRTNOSTI PO SVJETSKIM RELIGIJAMA

Hrišćansko shvatanje smisla života, smrti i besmrtnosti dolazi iz starozavetne pozicije: Dan smrti je bolji od dana rođenja (Propovjednik) i novozavjetna zapovijed Hristova: ...Imam ključeve pakla i smrti . Božansko-čovječanska suština kršćanstva očituje se u tome da je besmrtnost pojedinca kao integralnog bića zamisliva samo kroz vaskrsenje. Put do njega otvara Kristova pomirbena žrtva kroz križ i vaskrsenje. Ovo je sfera misterije i čuda, jer je čovjek izvučen iz sfere djelovanja prirodno-kosmičkih sila i elemenata i postavljen kao ličnost licem u lice sa Bogom, koji je i ličnost.

Dakle, cilj ljudskog života je oboženje, kretanje ka vječnom životu. Ne shvatajući to, zemaljski život se pretvara u san, prazan i besposlen san, mehur od sapunice. U suštini, to je samo priprema za večni život, koji svima nije daleko. Zato se u Jevanđelju kaže: Budite spremni: jer u koji čas ne mislite, doći će Sin Čovječji . Da se život ne okrene, prema M. Yu. Lermontovu, u praznoj i glupoj šali , morate uvijek zapamtiti smrtni čas. Ovo nije tragedija, već prijelaz u drugi svijet, gdje već živi bezbroj duša, dobrih i zlih, i gdje svaka nova ulazi u radost ili muku. Prema figurativnom izrazu jednog od pravoslavnih jerarha: Čovjek na samrti je svjetiljka u zalasku, čija zora već sija nad drugim svijetom. . Smrt ne uništava tijelo, već njegovu propadljivost, pa stoga nije kraj, već početak vječnog života.

Kršćanstvo je sa slikom povezalo drugačije razumijevanje besmrtnosti Vječni Jevrej Ahasver, Kada je Isus, iscrpljen pod teretom krsta, otišao na Golgotu i hteo da se odmori, Ahasver je, stojeći među ostalima, rekao: Idi idi , zbog čega je kažnjen - zauvijek mu je uskraćen ostatak groba. Iz veka u vek on je osuđen da luta svetom, čekajući drugi dolazak Hrista, koji ga jedini može lišiti njegove odvratne besmrtnosti.

Slika planina Jerusalim je tamo povezan sa odsustvom bolesti, smrti, gladi, hladnoće, siromaštva, neprijateljstva, mržnje, zlobe i drugih zala. Ima života bez rada i radosti bez tuge, zdravlja bez slabosti i časti bez opasnosti. Svi u rascvjetajućoj mladosti i Kristovom dobu tješe se blaženstvom, pričešćuju se plodovima mira, ljubavi, radosti i zabave, i volite jedno drugo kao sebe . Evanđelist Luka je ovako definisao suštinu hrišćanskog pristupa životu i smrti: Bog nije Bog mrtvih, već Bog živih. Jer on je sav živ . Kršćanstvo kategorički osuđuje samoubistvo, jer čovjek ne pripada sebi, svom životu i smrti u volji Božijoj.

Druga svjetska religija - islam polazi od činjenice da je čovjek stvoren voljom Svemogućeg Allaha, koji je prije svega milostiv. Na čovekovo pitanje: Hoću li me uhvatiti živa kada umrem? Allah daje odgovor: Zar se čovjek neće sjetiti da smo ga mi prije stvorili, ali on je bio ništa? Za razliku od kršćanstva, zemaljski život u islamu se visoko cijeni. Međutim, na Posljednji dan, sve će biti uništeno, a mrtvi će biti oživljeni i izvedeni pred Allaha na konačni sud. Vjerovanje u zagrobni život je neophodno, jer će u tom slučaju osoba procjenjivati ​​svoje postupke i djela ne u smislu ličnog interesa, već u smislu vječne perspektive.

Uništenje cijelog Univerzuma na dan Pravednog Suda podrazumijeva stvaranje novog savršenog svijeta. Svaka osoba će biti predstavljena ulazak djela i misli, čak i ona najtajnija, i izrečena je odgovarajuća rečenica. Tako će trijumfovati princip supremacije zakona morala i razuma nad fizičkim zakonima. Moralno čista osoba ne može biti u poniženom položaju, kao što je to slučaj u stvarnom svijetu. Islam kategorički zabranjuje samoubistvo.

Opisi raja i pakla u Kur'anu su puni živopisnih detalja, tako da pravednici mogu biti potpuno zadovoljni, a grešnici dobiti ono što zaslužuju. Raj je prelep vrtovi vječnosti, ispod kojih teku rijeke vode, mlijeka i vina ; tamo čisti supružnici , punih vršnjaka , i crnooke i velike oči, ukrašene narukvicama od zlata i bisera . Zaobilaze se oni koji sede na tepisima i oslanjaju se na zelene jastuke momci su zauvek mladi prinos na zlatnim tacnama meso peradi . Pakao za grešnike - vatra i kipuća voda, gnoj i blato, plodovi drveta zakkum , slični glavi đavola, a njihova sudbina - vrišti i urla . Nije dozvoljeno pitati Allaha o smrtnom času, jer samo on zna o tome, i šta znaš, možda je čas blizu . Stav prema smrti i besmrtnosti u budizmu se bitno razlikuje od kršćanskog i muslimanskog. Sam Buda je odbio da odgovori na pitanja: da li je onaj koji zna istinu besmrtan ili je smrtan?, kao i: da li znalac može biti smrtan i besmrtan u isto vreme? U suštini, priznata je samo jedna vrsta čudesna besmrtnost - nirvana, kao oličenje transcendentnog Superegzistencije, Apsolutnog početka, koji nema atributa.

Pošto se ličnost shvata kao zbir dharmi koje su u stalnom toku reinkarnacije, to implicira apsurdnost, besmislenost Lanca prirodnih rađanja. Dhammapada To navodi rađanje iznova i iznova nažalost . Izlaz je put sticanja nirvane, probijanja lanca beskrajnih preporoda i postizanja prosvjetljenja, blaženog ostrva , koji se nalazi u dubinama ljudskog srca, gde ne poseduje ništa I ne želim ništa Poznati simbol nirvane - gašenje vječno drhtave vatre života, dobro izražava suštinu budističkog shvatanja smrti i besmrtnosti. Kao što je Buda rekao: Jedan dan života čoveka koji je video besmrtni put bolji je od stotinu godina života čoveka koji nije video viši život.

Smiren i miran odnos prema životu, smrti i besmrtnosti, želja za prosvjetljenjem i oslobođenjem od zla karakterističan je i za druge istočnjačke religije i kultove. U tom smislu se mijenjaju stavovi prema samoubistvu; smatra se ne toliko grešnim koliko besmislenim, jer ne oslobađa osobu iz kruga rađanja i umiranja (samsara), već samo vodi rođenju u nižoj inkarnaciji. Čovek mora da prevaziđe takvu vezanost za svoju ličnost, jer, prema Budi, priroda ličnosti je kontinuirana smrt . Jedan od najmudrijih pesnika 20. veka. W. Whitman je ovu ideju izrazio na ovaj način – treba živjeti mirno se osmehujući smrti . Oslobađanje tokom života od izvora patnje, okaljane radnje i nečistoće (sebičnost, zloba, ponos, lažni stavovi, itd.) i nečija moć I - najbolji način za postizanje besmrtnosti.

život smrt besmrtnost religija

V. POJMOVI ŽIVOTA, SMRTI I BESMRTNOSTI

U istoriji duhovnog života čovečanstva bilo je mnogo koncepata života, smrti i besmrtnosti zasnovanih na nereligioznom i ateističkom pristupu svetu i čoveku. Nereligioznim ljudima i ateistima se često zamjera činjenica da je za njih zemaljski život sve, a smrt nepremostiva tragedija, koja, u suštini, obesmišljava život. L. N. Tolstoj je, u svojoj čuvenoj ispovesti, bolno pokušavao da pronađe u životu onaj smisao koji neće biti uništen smrću, koja neminovno dolazi svakom čoveku.

Za vjernika je tu sve jasno, ali za nevjernika postoji alternativa od tri moguća načina rješavanja ovog problema.

Prvi način je prihvatiti ideju, koju potvrđuju nauka i samo zdrav razum, da u svijetu nije moguće potpuno uništiti čak ni elementarnu česticu, ali funkcionišu zakoni očuvanja. Materija, energija i, vjeruje se, informacije i organizacija složenih sistema su očuvani. Dakle, čestice naše I nakon smrti ući će u vječni ciklus bića i u tom smislu će biti besmrtni. Istina, neće imati onu svijest, dušu, s kojom naši I . Štaviše, ovu vrstu besmrtnosti osoba stiče tokom svog života. Možete čak reći u obliku paradoksa: živi smo samo zato što umiremo svake sekunde. Svakodnevno umiru eritrociti u krvi, epitelne ćelije na našim sluzokožama, opada kosa itd. Stoga je život i smrt u principu nemoguće fiksirati kao apsolutne suprotnosti, bilo u stvarnosti, bilo u mislima. Ovo su dvije strane istog novčića.

Pred smrću ljudi su u punom smislu riječi jednaki jedni drugima, kao i svakom živom biću, čime se briše nejednakost na kojoj se temelji zemaljski život. Stoga, mirna percepcija misli o odsustvu mog vječnog života I i razumijevanje neizbježnosti spajanja sa indiferentan priroda je jedan od načina nereligioznog pristupa problemu besmrtnosti. Istina, u ovom slučaju nastaje problem Apsoluta, na kojem se mogu zasnivati ​​moralne odluke. A.P. Čehov je napisao: Treba vjerovati u Boga, a ako nema vjere, onda ne zauzimajte njeno mjesto s hypeom, nego tražite, tražite, tražite sami, jedan na jedan sa svojom savješću.

Drugi način je sticanje besmrtnosti u ljudskim poslovima, u plodovima materijalne i duhovne proizvodnje, koji su uključeni u riznicu čovječanstva. Da biste to učinili, prije svega vam je potrebno povjerenje da je čovječanstvo besmrtno i da je kosmička sudbina u duhu ideja K. E. Tsiolkovskog i drugih kosmičara. Ako je, međutim, samouništenje u termonuklearnoj ekološkoj katastrofi stvarno za čovječanstvo, kao i zbog neke vrste kosmičkih kataklizmi, onda u ovom slučaju pitanje ostaje otvoreno. Među idealima i pokretačkim snagama ove vrste besmrtnosti najčešće su figurirali borba za oslobođenje čovječanstva od klasnog i društvenog ugnjetavanja, borba za nacionalnu nezavisnost i stjecanje državnosti, borba za mir i pravdu itd. To daje životu takvih boraca viši smisao, koji se spaja sa besmrtnošću.

Treći put do besmrtnosti, po pravilu, biraju ljudi čiji opseg aktivnosti ne prelazi okvire njihovog doma i neposrednog okruženja. Ovdje možemo govoriti o kretanju. duboko u , o onome što je izraženo riječima Geteovog Mefistofela: Teorija, prijatelju, je suva, ali drvo života je zeleno . Ne očekujući večno blaženstvo ili večnu muku, ne ulazeći u trikove uma koji povezuje mikrokosmos (tj. čoveka) sa makrokosmosom, milioni ljudi jednostavno plivaju u toku života, osećajući sebe kao njegovu česticu. Besmrtnost za njih nije u vječnom sjećanju blaženog čovječanstva, već u svakodnevnim poslovima i brigama. Nije teško vjerovati u Boga... Ne, ti vjeruješ u čovjeka!

Čehov je ovo napisao ne pretpostavljajući da će upravo on sam postati primjer ovakvog stava prema životu i smrti. Da bi ga okarakterizirao, L. A. Pogon je predložio termin vitalni kao kriterijum koji karakteriše sve moguće znakove vitalne aktivnosti neophodne za normalno funkcionisanje čoveka.

Možemo spomenuti i druge koncepte sticanja besmrtnosti, usmjerene na promjenu zakona prirode ( zajednički uzrok N. F. Fedorova, panteizam u duhu ideja A. Einsteina), dostignuće život nakon smrti (R. Moody, A. Ford, itd.), kao i brojne mistične struje zasnovane na stvarnom prisustvu podzemlje i mogućnosti komunikacije sa preminulima. Štaviše, pojavljuje se informacija da svaka osoba ima neku vrstu energetskog fantoma, koji napušta osobu neposredno prije fizičke smrti, ali nastavlja postojati u drugim dimenzijama. Ovo generalno dovodi do drugačijeg shvatanja problema besmrtnosti, koji je povezan sa potrebom za samoopredeljenjem u večnom svetu informacionih i energetskih entiteta.

Moderna tanatologija (doktrina smrti) je jedna od njih vruće tačke prirodno-naučnog i humanitarnog znanja. Interesovanje za problem smrti je zbog više razloga. Prvo, ovo je situacija globalne civilizovane krize, koja u principu može dovesti do samouništenja čovječanstva. Drugo, vrijednosni odnos prema ljudskom životu i smrti značajno se promijenio u vezi sa općom situacijom na Zemlji.

Skoro milijardu i po stanovnika planete živi u potpunom siromaštvu, a još milijardu se približava granici, milijardu i po Zemljana lišeno je bilo kakve medicinske njege, milijarda ljudi ne zna čitati i pisati, ima 700 miliona nezaposlenih u svijet; 200 miliona djece primorano je da radi od djetinjstva kako ne bi umrlo od gladi. Milioni ljudi u svim krajevima svijeta pate od rasizma, ksenofobije, agresivnog nacionalizma.

To dovodi do naglašene devalvacije ljudskog života, do prezira prema svom i tuđem životu. Bahanalije terorizma, porast broja nemotivisanih ubistava i nasilja, kao i samoubistava, simptomi su globalne patologije čovječanstva na prijelazu iz 20. u 21. vijek. U isto vrijeme, na prijelazu iz 60-ih. Bioetika se u zapadnim zemljama pojavila kao složena disciplina koja se nalazi na raskrsnici filozofije, etike, biologije, medicine i niza drugih disciplina. Bila je to svojevrsna reakcija na nove probleme života i smrti, transplantacije organa i tkiva, genetskog inženjeringa, vantjelesne oplodnje itd.

To se poklopilo sa rastućim interesovanjem za ljudska prava, uključujući iu odnosu na vlastitu tjelesnu i duhovnu egzistenciju i reakciju društva na prijetnju životu na Zemlji, zbog zaoštravanja globalnih problema čovječanstva. Trenutno, bioetika pokriva područja kao što su etički problemi eutanazije, dekortikacije, pobačaja, samoubojstva, transplantacije organa, uključujući mozak, nove tehnologije za porođaj (uključujući surogat trudnoću), genetski inženjering, ljudska seksualna samoidentifikacija, stavovi prema mentalnom zdravlju, itd. Ovi problemi se rješavaju na osnovu postojećih normalno-etičkih pristupa u okviru svjetskih i nacionalnih religija, humanističke etike slobodoumlja, kao i različitih pravnih sistema.

Poslednjih godina eutanazija (bukvalno sretna smrt ) kao nova pojava u životu društva, koja zahtijeva duboko filozofsko promišljanje. Sam termin se pojavio još od vremena F. Bacona, koji je predložio da se na ovaj način nazove laka smrt kako bi se prestala patiti u slučaju neizlječivih bolesti. Očigledno, ovaj fenomen se zasniva na konceptu prava osobe ne samo na život, već i na smrt, što se odnosi i na fenomen samoubistva. Postoje sljedeće vrste eutanazije: aktivna, dobrovoljna; aktivno, nevoljno; pasivno, dobrovoljno; pasivno, nevoljno.

Rešavajući pitanje zakonitosti i moralne opravdanosti eutanazije, lekari moraju da reše dilemu poznatu još iz vremena Hipokrata: s jedne strane, lekar ne bi trebalo da bude ubica, čak ni na zahtev pacijenta, a sa druge strane. sa strane, on mora olakšati patnju patnika. U savremenom svijetu eutanazija je zakonski dozvoljena u Holandiji, dok je u drugim zemljama, uključujući Rusiju, zabranjena. Međutim, problem postoji u nizu zemalja (SAD i druge), čak su izmišljeni uređaji za bezbolnu smrt, koje pacijent sam može provesti u djelo. U istoriji filozofske misli bilo je mnogo izjava o pravu osobe da donese takvu odluku. Dakle, Montaigne je vjerovao da kada u čovjekovom životu ima više zla nego dobra, onda je došao čas kada on može otići. U brojnim zapadnim zemljama to je postalo tradicija uspomene na život kada smrtno bolesna osoba, osjećajući približavanje smrti, traži da okupi rodbinu i prijatelje. Djeluju nekoliko decenija hospicije - bolnice za neizlječivo bolesne pacijente u kojima možete umrijeti ljudski . Ovo iskustvo je opisano u knjizi R. i V. Zorza Živite do kraja gde je utemeljena filozofija umiranja u srećnom stanju.

Ako osoba ima nešto poput instinkta smrti (o čemu je Frojd pisao), onda svako ima prirodno, urođeno pravo ne samo da živi kako je rođen, već i da umre u ljudskim uslovima. Jedna od karakteristika 20. veka je da su humanizam i humani odnosi među ljudima osnova i garancija opstanka čovječanstva.Ako su ranije bilo kakve društvene i prirodne katastrofe ostavljale nadu da će većina ljudi preživjeti i obnoviti ono što je uništeno, sada se vitalnost može smatrati konceptom koji proizlazi iz humanizma .

ZAKLJUČAK

Među svim stvarima na koje se čovjek ponosi, njegov um zauzima nenadmašnu vrijednost. On mu je taj koji mu dozvoljava da zna da postoji takva stvar kao što je smrt i da razmisli o njenom značenju. Životinje to ne mogu učiniti; oni ne shvaćaju niti predviđaju da će doći dan i da će propasti. Životinje se ne suočavaju s problemom smrti ili tragedijom smrti. Ne raspravljaju se o vaskrsenju i vječnom životu. Samo ljudi mogu raspravljati o tome, što i čine. Zaključak iz takvog spora najčešće je da je ovaj život sve. Istina o smrti oslobađa nas i ponižavajućeg straha i lakovjernog optimizma. Oslobađa nas samolaskanja i samoobmane. Ljudi ne samo da mogu podnijeti ovu istinu o smrti, oni se mogu uzdići iznad nje, do mnogo plemenitijih misli i postupaka od onih koji su usmjereni na vječno samoodržanje.

San ljudi o ličnoj besmrtnosti rođen je u magli vremena. Imao je i religiozno-pesimističke (kada su se samo bogovi smatrali besmrtnima) i religiozno-optimističke forme (kada su ljudi vjerovali u vječni zagrobni život). Ali vrijeme je prolazilo, a vjera je presušila. Čovjek se sve više odricao bogova, a sada ima mnoštva onih koji ne vjeruju ni u bogove ni u posthumno vječno blaženstvo. Oni žude za zemaljskim radostima, a može se reći da je borba protiv preranih smrti, duga i sretan život(ako ne za sebe, onda barem za svoje potomke) je glavni cilj cjelokupnog istorijskog razvoja čovječanstva.

Od rođenja do smrti, možemo živjeti svoje živote, raditi za ono što nam je drago i uživati ​​u tome. Možemo dati smisao našim postupcima i ispuniti naše dane na zemlji smislom i opsegom koji čak ni naš kraj, smrt, ne može uništiti.

BIBLIOGRAFIJA

1. Abdeev R. F. Filozofija informacijske civilizacije. m., 1994.

Uvod u filozofiju: udžbenik za univerzitete, M., 1989. Dio 2. Ch.18.

Globalni problemi i univerzalne vrijednosti. M., 1990.

Davidovič V., Abolina R. Ko si ti čoveče? M., 1975

Moiseev N. Treća opcija nam nije data // Društveno-politički časopis. 1995.N2.

Nesbit D., Eburdin P. Šta nas čeka 90-ih? M., 1992.

Khelse V. Filozofija i ekologija. M., 1994.

Čovjek i društvo. Moderni svijet. M., 1994.

Tutoring

Trebate pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

Složena priroda čovjeka, njegova transcendirajuća dvojna suština odlikuje se izuzetnom raznolikošću oblika specifičnog bića.U filozofskoj antropologiji uobičajeno je da se nazivaju kategorijama bića, modusa ili fenomena. U cilju njihovog racionalizacije i proučavanja specifičnosti ljudskog postojanja, oblici ljudskog postojanja mogu se podijeliti na fenomene i epifenomene. Fenomene karakterizira priziv, namjera na metafizičko, a epifenomene - na empirijsko u čovjeku. U principu, svaka karakteristika osobe ima ambivalentnost, svaki epifenomen može postati fenomen i obrnuto. Iz ovoga proizilaze mnoge filozofske doktrine o fenomenalnosti čovjeka.Postoje i kulturna antropologija, fenomeni su poseban predmet književnosti, kinematografije itd. Međutim, za filozofiju je od interesa analiza osnovnih, fundamentalnih pojava ili kategorija, oblika ljudske egzistencije. To uključuje: smrt, smisao života, ljubav, sreću, igru, vjeru, rad, kreativnost

Svaka osoba, prije ili kasnije, razmišlja o konačnosti svog individualnog postojanja. Čovjek je jedino biće koje je svjesno svoje smrtnosti i čini je predmetom refleksije. Najveća vrijednost za čovjeka je život, ali život završava smrću. Stoga se često kaže da se čovjek rađa i živi da umre, da je život priprema za smrt, da je filozofija učenje kako se najbolje pripremiti za smrt. U isto vrijeme, smrti je potrebna filozofija. “Rješenje pitanja smisla života neminovno implicira potrebu za određivanjem odgovarajućeg statusa smrti. Suočen sa globalnom neizbježnošću i slučajnošću smrti, čini se da život gubi svaki smisao. Ako je smrt prirodni kraj svega života, onda je možda upravo to ono što čini najdublji smisao postojanja, čineći bilo kakve ljudske tvrdnje da se suprotstave nečemu višem i apsurdnijem. Čovek je jedino biće koje "zna za smrt". Čitava logika ljudskog odnosa prema smrti u istoriji kulture i filozofije išla je putem svoje osobenosti. prevazilaženje. Ovu ideju najradikalnije je izrazio u filozofiji Epikur, izjavljujući da se nema čega bojati onoga što nije, jer dok postojimo, onda nema smrti, a kada je, onda nas više nema.

Za cijelu klasičnu kulturu smrt se javlja kao tranzicija nekom drugom stanju života, ta smrt je suštinska, ali kratkotrajna epizoda u večnoj dinamici života. U neklasičnoj filozofiji, smrt gubi značenje "tranzicije", ali počinje da se doživljava kao pravi "odlazak", kraj i završetak života. Klasična shema je obrnuta upravo suprotno: ako se ranije projekcija ljudskog postojanja odvijala u nizu od života preko smrti do novog života, onda ovdje put teče od smrti (nepostojanja) preko života do smrti.

Značajno je da se i pored izvjesne rehabilitacije smrti u modernoj filozofiji, na nivou općih kulturnih stvarnosti, ona danas, u novoj perspektivi, reprodukuje praksa represije smrti. Naime, glavni patos razvoja ličnosti i kulture podliježe nezamislivom zadatku da se radom, ljubavlju, moći i sl. savlada smrt, da se prošire granice života, ljudskog dostojanstva i slobode.”

Čovjekova svijest o svojoj smrtnosti tjera ga da razmišlja o tome kako da izgradi svoj zemaljski život i šta nas čeka nakon smrti. I to je problem značenje života osoba.

Ne postoji jedinstven odgovor na pitanje smisla života. Ovi odgovori zavise od duhovnosti ili nedostatka duhovnosti. Duhovnost čoveka je njegova marljivost, posvećenost dobroti, ljubavi, milosrđu, savesti, lepoti, slobodi, časti, želji za znanjem, za istinom. Nedostatak duhovnosti je neznanje, zloba, niski motivi, cinizam, agresivnost, okrutnost, divljaštvo, svođenje sebe na nivo životinjskog stanja. Shodno tome, jedan od odgovora na pitanje je sljedeći. Ljudski život završava smrću, smrt je prelazak u nepostojanje, u ništavilo. Ali osoba može pružiti besmrtnost. Biološka besmrtnost - kod djece, unučadi, razmnožavanja, i dok se čovjek pamti, živ je u sjećanju njegovih potomaka. Kažu da se život ne živi uzalud ako si rodio sina. Društvena besmrtnost je doprinos koji je čovjek dao razvoju duhovne ili materijalne kulture, a takav doprinos može dati svaki čovjek: ko uzgaja hljeb, ko stvara mašine, ko razvija nauku, umjetnost, podučava djecu itd. Sposobnosti ljudi nisu iste, pa njihov doprinos neće biti jednak. Neki izuzetni ljudi su svojim radom ovjekovječili svoje ime kroz vijekove. Ali kažu da se život ne živi uzalud ako posadiš drvo ili sagradiš kuću. Dakle, smisao života, vrijednost života nalazi se u samom životu. Takvo razumijevanje smisla života zahtijeva visoku duhovnost.

Sadržaj drugog odgovora na naše pitanje može se navesti na sljedeći način. Život čovjeka završava smrću, ali smrt nije odlazak u nepostojanje, ona je početak novog života, jer se osoba sastoji od smrtnog tijela i besmrtne duše, uma. Nakon smrti osobe, njegova duša prelazi u natprirodni svijet, um se sjedinjuje sa "apsolutnim umom". Zemaljski životčovek je priprema za večni život, čovek je besmrtan kao ličnost. Ali da bi postigao takvu besmrtnost, čovjek u zemaljskom životu mora težiti i visokoj duhovnosti i prije svega biti čestit, činiti dobro sebi, ljudima i društvu.

Ali postoji i takvo shvatanje smisla života: ono se sastoji u tome da se po svaku cenu dobije što više zadovoljstva u ovom životu, jer drugog života neće biti; u ovom slučaju razlike između dobra i zla, istine i laži, pravde i nepravde gube smisao; dozvoljeno je šta god hoćeš. Postoji i takvo mišljenje: pošto je smrt pred nama, onda život nema smisla. Takve odgovore čujemo od neduhovnih ljudi.

Ljudski napredak zahtijeva humano shvatanje smisla života. To je sadržano u prva dva odgovora na ovo pitanje. Generalno, to je uvjerenje da život treba posvetiti stvaranju uslova za normalnu reprodukciju generacija, služenju ljudima, uživanju u komunikaciji s njima, uživanju u prirodi, zdravlju, prijateljstvu, ljubavi, razumu, stvaralaštvu.

književnost:

Kalmykov V.N. Osnovi filozofije: Udžbenik. Benefit. -Mn: Vysh. škola, 2000. Sec. 5.

Problem čovjeka u filozofiji i nauci // Filozofija. - Mn., RIVSH. 2005, str. 91-124.

Duboko čitanje:

Bueva L.P. Čovjek, kultura i obrazovanje u kriznom društvu // Filozofija obrazovanja. -M., 1996. S. 76-89.

Krapivensky S.E. Social Philosophy. -M.: Vladoš. 1998. Ch. 2, 12, 14.

Demidov A.B. Fenomeni ljudske egzistencije. - Mn., 1997.

Kulturologija. XX vijek. Rječnik. - Sankt Peterburg, 1997.

Markov B.V. Filozofska antropologija: Eseji o istoriji i teoriji. - Sankt Peterburg: Lan, 1997.

Višedimenzionalna slika osobe. M., 2001.

Filozofija: Udžbenik. -M.:TON, 1997. S.284-306, 362-406.

Filozofija: udžbenik za univerzitete - Rostov na Donu, "Feniks", 1995. Ch.5.

Reale J., Antiseri D. Zapadna filozofija od njenog nastanka do danas. T.4.-SPb., 1996.

Filozofske ideje našeg vremena // Filozofija: Udžbenik \ Pod uredništvom Gubina V.D.-M., 2004.

Ersh J. Filozofska misao. -Mn., 1996.

Gaidenko P.P. Problem racionalnosti na kraju dvadesetog veka // VF, 1991, br. 6.

Gurina M. Filozofija: Proc. dodatak. -M., 1998. S. 358-389.

Žukov N.I. Problem svesti. -Mn.: Univerzitetskoe, 1987.

Zinchenko V.P. Svjetovi svijesti i struktura svijesti // Psihologija svijesti. - Sankt Peterburg: Peter, 2001. S. 149-161.

Zolotukhin-Abolin. Filozofska zemlja. - Rostov na Donu .: "Feniks". 1995. S. 26-45, 508-528.

Osnove moderne filozofije. Sankt Peterburg: Lan, 1999, dio 4, str. 188-260.

Problem svijesti u modernoj zapadnoj filozofiji. M., 1989. S.5-14.

Rachkov V.L. Opća teorija svijesti. -M., 2000.

Svijest u sociokulturnoj dimenziji. -M, 1990.

Stereotipi i dinamika mišljenja. -Mn.: Nauka i tehnologija, 1993.

Pravo na smrt, njegovi etički i pravni aspekti. Ljudski život je najveća vrijednost. Pravo na život je neotuđivo pravo svakog čovjeka, sadržano u Univerzalnoj deklaraciji o ljudskim pravima. Ali pošto su dvije hipostaze ljudskog bića život i smrt, stalno se postavlja filozofsko i etičko pitanje: ima li čovjek pravo na smrt? Pitanje je daleko od praznog hoda i odgovor je daleko od očiglednog. Dok naučnici, predstavnici različitih vjera lome koplja, osporavajući ili priznajući pravo čovjeka na vlastitu smrt, to se potvrđuje kao činjenica u društvenim pojavama: samoubistvu, eutanaziji, palijativnom zbrinjavanju (hospiciji).

Fenomen samoubistva postaje tema naučno istraživanje od 19. veka. I sada, na kraju 20. vijeka, njegova težina se ne smanjuje. Prema podacima Svjetske zdravstvene organizacije, svake godine se napravi oko 7 miliona pokušaja samoubistva, od kojih više od 500.000 završi samoubistvom. Ostvarivanje prava na smrt ima tendenciju rasta. Apstraktno pravo na smrt u svom dramatičnom procesu motivisano je sasvim zemaljskim uzrocima: porodičnim problemima, gubitkom voljenih, industrijskim sukobima, nezaposlenošću, bankrotom. Sa filozofske i etičke tačke gledišta, navedeni razlozi imaju jednu zajedničku stvar: gubitak smisla života.

U medicinskoj praksi, pravo beznadežnog pacijenta na sopstvenu smrt dovodi do bioetičkog problema - eutanazija("ubijanje iz milosrđa"). Termin "eutanazija" uveo je engleski filozof o. slanina u 16. veku, ali tek od 19. veka, eutanazija kao specifična medicinska procedura postaje predmet rasprave. Sredinom 20. vijeka, nivo razvoja medicinske teorije i prakse (aparati za umjetno disanje, cirkulacija krvi, ishrana, dijaliza i dr.) je već omogućio da se život čovjeka održava veoma dugo čak i uz ozbiljne oštećenja određenih organa. Dakle, najnovije medicinske tehnologije ne samo da spašavaju zdravlje i život pacijenata, već i postavljaju akutna pitanja, na primjer, o medicinskoj izvodljivosti dugoročnog održavanja života za posebne kategorije pacijenata.

Strana medicinska praksa otkrila je kategorije pacijenata kojima smisao života postaje problematičan: neizlječivo bolesni, stalno pate; pacijenti u produženoj komi; pacijenti s beznadežno oštećenim mozgom; novorođenčad sa ozbiljnim anomalijama; kronični bolesnici s ireverzibilnim promjenama vezanim za dob; pacijenti koji iz bilo kojeg razloga odbijaju liječenje

Ostvarivanje od strane pacijenta svog prava na smrt u bolničkim uslovima ima svoju posebnost. Ako u normalnim uslovima osoba izvrši samoubistvo, koristeći improvizovana sredstva (lekovi, hemikalije i sl.), onda u bolničkim uslovima beznadežno napaćeni pacijent upućuje sličan zahtev medicinskom osoblju, najčešće lekaru. Ako doktor pomogne pacijentu da ostvari pravo na smrt, da li se može smatrati ubicom ili je to određena vrsta usluge? U stranoj medicini odnos prema eutanaziji je dvosmislen: u nekim zemljama je zabranjena (Nemačka, Španija), u drugim je dozvoljena pasivna eutanazija (Holandija, SAD). Na primjer, u SAD-u je jedanaest država usvojilo "Zakon o prirodnoj smrti", čija je suština poštovanje prava pacijenta na smrt putem pasivne eutanazije (Walker A.E. Brain death. M., 1988. S.208,209). Pravo na smrt u obliku eutanazije uvijek ima vrijednosnu motivaciju: religiju (slučaj Karen Quinlan), roditeljska osjećanja (slučaj Baby Doe), osjećaj saosećanja (slučaj sa Dr. Craay).

Pravo na smrt u obliku eutanazije, čak iu zemljama u kojima je eutanazija dozvoljena, ostaje diskutabilno (na primjer, suđenje dr. Kevorkianu D. u SAD). U zemljama koje zabranjuju eutanaziju, pravo pacijenta na smrt ostvaruje se na "sjenčan" ili bizaran način (incident sa španskim mornarom Ramonom Sampedrom).

Suočen sa pacijentovim pravom na smrt, doktor ulazi u začarani krug: slijedeći zakon i etičke standarde, osuđuje pacijenta na dugotrajnu patnju i ignorira njegov zahtjev; ako doktor odgovori na zahtjev pacijenta, on se pretvara u ubicu i krivokletnika.

Smisao zivota - to je samostalan, svjestan izbor osobe onih vrijednosti i ideala koji ga usmjeravaju na samoostvarenje povezano sa zadovoljenjem potreba za stvaranjem, davanjem, dijeljenjem s drugima, a ponekad i žrtvovanjem zarad drugih.

Sloboda pojedinca- ovo je specifičan način ljudskog postojanja, povezan sa svjesnim izborom ponašanja u skladu sa potrebama i njegovom implementacijom u praktične aktivnosti.

Testni zadaci za samoispitivanje na temu br. 2 "Čovjek i njegovo biće kao centralni problem filozofske i pravne antropologije"

1. Odjeljak filozofije koji proučava osobu, njenu suštinu, određenje njenog ponašanja naziva se:

A. antropologija

B. epistemologija

C. ontologija

D. estetika

2. Razvoj problema filozofske antropologije u 20. veku vezuje se za naziv:

A. M. Scheler

C. O. Konta

D. B. Russell

E. L. Wittgenstein

3. Proces asimilacije od strane pojedinca određenog sistema znanja, normi i vrijednosti, koji mu omogućavaju da svoj život provodi na adekvatan način za ovo društvo:

A. socijalizacija pojedinca

B. degradacija ličnosti

C. obrazovanje ličnosti

D. ontologizacija ličnosti

E. biologizacija ličnosti

4. Filozofska doktrina vrijednosti se zove:

A. aksiologija

B. sociologija

C. antropologija

D. epistemologija

E. ontologija

5. Koji se od dole navedenih problema odnosi na smislene (egzistencijalne) probleme?

A. problem strukture mozga

B. problem nesvesnog

C. problem života i smrti

D. ekološki problem

E. problem ljudskih svemirskih letova

6. Koncept ličnosti izražava:

A. ljudske biološke karakteristike

B. društveni kvalitet ljudske individue, mjera njegovog integriteta, nezavisnosti

C. ljudska samosvijest

D. ljudski mentalni stav

E. izgled osobe

7. Nauka o ličnosti kao društvenom biću u njegovim pravnim manifestacijama, merenjima, karakteristikama je:

A. filozofska antropologija

B. pravna antropologija

C. kulturna antropologija

D. etnologija