Već se pojavio niz članaka o svjesnosti Krišne, odnosno o vaišnavizmu i kršćanstvu. S tim u vezi, u ovom članku neće biti detaljnije analize problema poređenja konfesija. Štaviše, takav cilj nije postavljen i zato što Krestnikovov članak, napisan kao pjesma, sam po sebi izaziva određeni stil percepcije dvaju duhovnih pokreta. Čitalac je pozvan da vidi očigledne paralele ne općenito u kršćanskoj i vaišnavskoj tradiciji, već u ovoj priči o jedinstvenom fenomenu - starješini.
Ljubav i odanost
Reč "Pravoslavlje" znači "ispravno veličanje", odnosno ispravan način služenja Bogu. Služenje nečemu ili nekom drugom zove se grijeh. Prosto je neverovatno koliko se to tačno uklapa u vaišnavski pogled na svet. Isus Krist je učio da je glavna stvar voljeti Boga svim svojim srcem: "Ljubi Gospoda Boga svoga svim srcem svojim i svom snagom svojom"(Marko 12:29-30). "Ovo je prva i najveća zapovest"(Matej 22:38).
Vaišnavska tradicija postoji da bi se to postiglo (ono što se naziva prema-bhakti – služenje predanog poštovanja s ljubavlju). Potonji je predstavljen sa nekoliko pravaca, od kojih je svaki zasnovan na lancu učeničkog nasleđa, parampara. Kao što su apostoli, po Isusovim uputama, osnivali crkve u različitim zemljama, tako i parampare, slijedeći iz jednog izvora (od Boga), čuvaju (uprkos svojoj množini) istinu u neiskrivljenom obliku.
Jevanđelje po Jovanu (14,6) citira Isusove reči: “Ja sam put i istina i život; i niko ne dolazi Ocu osim kroz Mene.”, i dalje (14, 7): “Da ste Mene poznavali, poznavali biste i Oca Moga; i od sada Ga poznajete i videli ste.” Vede ukazuju na to da se svi oblici u kojima se Bog manifestira (Višnu, Narayana, Jagannatha, itd.) ne razlikuju od Njega, već odražavaju Njegove različite kvalitete. Isus je inkarnacija Boga, koje su mu osobine svojstvene? Isus (Ješua) znači "Jehovina pomoć, Spasitelju". Ime Jehova znači "koji jeste". Suštinu spasenja izražava sam Isus: Ljubi Gospoda Boga svoga svim srcem svojim... U stvari, Isus je personifikacija prema-bhakti, koju je propovijedao i predstavio Gospodin Chaitanya u Bengalu prije otprilike 500 godina. Inače, i u vaišnavskim i u kršćanskim tradicijama, Bog je jedan, a bogovi u Vedama nazivaju se višim bićima, polubogovima (anđelima).
U Bhagavad-giti („Božja pjesma“, B. g. 7, 18), Svevišnji, Krišna kaže: “Sve ove bhakte [Božje bhakte] su bez sumnje plemenite duše, ali ko Me poznaje, već Me je postigao. Služeći Mi sa transcendentalnom ljubavlju, dolazi k Meni." U poglavlju 9 (stih 33) Bog poziva: "...posveti se služenju Meni s ljubavlju i predanošću."
Dakle, u obje tradicije se navodi da je samo predano služenje Bogu put do Njega. Što se tiče spoljašnjeg, ritualnog dela bogosluženja, Isus je optužio književnike i farizeje za nedostatak duhovnosti, za slepo sledenje tradicije i drevnih zakona (vidi, na primer, Mt. 23), pozvao je svoje učenike: „Šta god vam kažu da posmatrate, posmatrajte i radite; ne činite po njihovim djelima.”
U Indiji postoji trend koji se zove smarta, smarta-brahminizam, koji pridaje pretjeranu pažnju ritualnom dijelu obožavanja. U vaišnavskoj tradiciji, ovo se smatra besmislenom vježbom, jer samo fokusiranjem svojih misli i osjećaja na Krišnu (Boga), možete, milošću svog duhovnog mentora (učitelja, gurua), doći do Vaikunthe - Božjeg Kraljevstva: „Pokušajte da saznate istinu tako što ćete se obratiti duhovni učitelj. Pitajte ga ponizno i služite mu. Samoostvarene [samoostvarene] duše su u stanju da vam daju znanje, jer vide istinu.” (B. g. 4, 34).
Prava suština religioznih rituala se u obe tradicije vidi kao razvoj ove veoma čiste ljubavi prema Bogu kroz samospoznaju, samousavršavanje. I u kršćanskim i vedskim denominacijama (potonje uključuju različite struje hinduizma: vaišnavizam, šaivizam, impersonalizam), snažno se preporučuje “pobjeda duha nad tijelom”, odnosno izvođenje asketizma. Upravo je asketizam, uključujući borbu protiv gordosti, činio jedan od aspekata duhovne prakse starijih, koji su svoje tijelo pretvarali u uzvišen i lijep Hram.
Kada je Isus Hrist govorio o uništenju hrama i njegovoj obnovi za tri dana, mislio je na svoje telo. "...evo carstvo Božije je u nama" (Luka 17:21). Prema vedskoj filozofiji, sam Gospodin je prisutan u srcu svakog živog bića u obliku nadduše (paramatma), stoga je svako tijelo Božji hram. Postoji čak i tradicija klanjanja drugim ljudima. Karakteristično je da se odavanje poštovanja (obožavanja) vrši spuštanjem čela: to su naklone, dodirivanje čela svetog predmeta, poda, zemlje - gotovo isto u svim ispovijedima. Ali obožavanje zajedno sa strogošću nisu jedini elementi duhovne prakse.
Znanje i neznanje
Znanje u određenoj mjeri doprinosi duhovnom razvoju. Jasno je da znanja o pripremi vina, droge i eksploziva, o sticanju materijalnih zadovoljstava, o sekularnoj karijeri i slično ne doprinose duhovnoj praksi. Pored empirijskog (eksperimentalnog) ovozemaljskog znanja, postoji i transcendentalno (na uobičajen način neshvatljivo) znanje dobijeno od svetaca ili od sveti spisi. Ovo znanje čini osnovu religioznih filozofija i pogleda na svet.
Tako se u članku Yu. V. Krestnikova govori o "tvorcu svega vidljivog i nevidljivog, koji formira stepenastu hijerarhiju". Vede opisuju svijet u obliku hijerarhije. Vrh je Bog i Njegov duhovni svijet, najviša živa bića (Brahma i svi polubogovi osim Šive) žive na nebeskim nivoima (planeti) materijalnih svjetova stvorenih manifestacijom Boga u obliku Višnua. Zemlja se nalazi u ravni ekliptike (orbita Sunca, koja odgovara takozvanoj "ravnoj zemlji"), ispod ovog nivoa su paklene, ili demonske, planete. Koncept pakla i raja postoji i među Jevrejima, i među muslimanima, i među kršćanima i u vedskim religijama.
Samo kultivisanjem znanja, kao što uče i Bhagavad Gita i Stari zavet, nemoguće je shvatiti Boga, jer je On transcendentan, to jest, nespoznatljiv običnim iskustvom. Smatra se da su percepcija i razumijevanje zatvoreni od čovjeka, zbog čega bi svako „trebao imati vođu čija će stalna pomoć i stalno prisustvo olakšati i osigurati njegov ispravan uspon na ljestvici u Carstvo nebesko“. To je upravo ono što je navedeno u Bhagavad-gita (B. g. 4, 34): “Pokušajte saznati istinu tako što ćete se obratiti duhovnom učitelju. Pitajte ga ponizno i služite mu...
U vedskim izvorima sve što dolazi od Boga i od svetaca naziva se nektar, pa se izraz "duhovni med" svetog Atanasija Velikog doživljava prilično "vedski". Upravo u duhovnom svijetu, koji se naziva i Carstvom Božijim, oni koji ispovijedaju i Vede i Jevanđelje traže zadovoljstvo i slobodu. U Vedama se materijalni svijet u određenom smislu shvata kao „zatvor“, a osoba u materijalnom svijetu se smatra upletenom u gune, odnosno niti, užad, dobrotu (sattva), strast (radžas). ) i neznanje (tamas). Zašto duša ulazi u ovaj svijet pun patnje, u kojem vladaju rođenje, bolest, starost i smrt? Zato što ste zaboravili Boga, što ste Ga ostavili. Ali ovo nije samo formalna kazna. Bog je toliko milostiv da dozvoljava da Mu ne služimo. Ovo pokazuje slobodnu volju. Hteo sam da postanem kreator "like bosi" - molim vas! Ali kao što je kreativnoj osobi nemoguće da se bavi rutinom, tako je i besmrtnoj duši bolno u ovom „vještačkom“ materijalnom svijetu. Bog nenametljivo nagovještava: “Na pogrešno mjesto ideš, dijete Moje! »
Stoga se život na ovom svijetu smatra ropstvom. Čovek je manje-više rob svojim osećanjima, zabludama. Sve ga to tjera da se sve više udaljava od Boga, odnosno da pogorša svoj grijeh. Osjećaji sve više zasjenjuju "duhovnu viziju", tjerajući osobu da djeluje u neznanju o "tjelesnoj ljudskoj samovolji radi" i zaboravi na "istinsku slobodu - slobodu od grijeha". Ovako Krestnikov zaključuje paragraf o putu senilne brige.
Oslobođenje
Šta je izlaz iz ovog lavirinta? Možete li pronaći svoj put nazad? Kao što je već spomenuto - ne, ne možete sami, ali kako možete? U Krestnikovovom članku monaštvo se naziva „najvišim ciljem koji omogućava da se prevaziđu zemaljska lutanja“. Vede takođe preporučuju put odricanja od svijeta. Kao u pravoslavna tradicija, nezavisni pokušaji da napuste "zatvor materijalnog svijeta" se u Vedama smatraju besmislenim, pa čak i opasnim. Iluzija je ono što nam zatvara oči. Samo kontinuitet, poslušnost, sljedbeništvo, ispunjavanje Božjih zapovijesti i sakramenata omogućavaju upoznavanje Carstva Božjeg.
Kako piše autor: “Starješina je jedan od starijih monaha koji je prošao težak put samoodricanja i uzeo mlade monahe i laike pod svoje duhovno vodstvo.” U vedskoj vaišnavskoj tradiciji (također među impersonalistima), onaj ko se, nakon što je dostigao visok duhovni nivo, odriče svega materijalnog, napušta dom, porodicu, bankovne račune, itd. radi daljeg duhovnog napredovanja, naziva se sannyasi. Upravo ovi ljudi obično postaju gurui da bi podučavali druge.
Proces izbora učitelja (gurua) je trnovit, ali spolja određen voljom budućeg učenika. Religiozna osoba će u tome vidjeti Božiju promisao, jer susreti sa Učiteljem nikada nisu slučajni, kao ni svi događaji na ovom svijetu. Nastavnik je slobodan da prihvati ili ne prihvati učenika. Sve ovo na neki način liči na brak. Zaista, učenika i nastavnika vezuje ljubav i uzajamna odgovornost jedno prema drugom i prema Bogu do kraja svojih dana. Njihova veza nije ništa manje duboka i čisto lična, poput odnosa supružnika. Kao što se vidi iz opisa koje je dao autor:
„U manastiru starešina obično nije imao nikakav položaj; on je duhovni vođa i savjetnik. Njegovi učenici su se okupili oko njega u manastiru, a on je ponizno i odgovorno preuzeo ovu tešku dužnost. Učenik je sam odabrao starca koga je želeo. I često se dešavalo da osoba koja je želela da razgovara sa starcem samo o jednom pitanju ostane pod njegovim rukovodstvom do kraja života, pa čak i prihvati monaštvo.
Poniznost
U trećem stihu Shikshastake, jedinom kratkom djelu (ashtaka znači osam redova) koje je ostavio Gospodin Chaitanya, koji je oživio vaišnavsku tradiciju prije oko 500 godina, kaže:
thrinad api sunicena
taror api sahishnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih
(Pjesme vaisnavskih ačarija, BBT, 1974, str. 33). Prijevod i komentar ovog ajeta je sljedeći:
„Sveta imena Gospodnja treba pjevati u poniznom stanju uma, smatrajući sebe nižim od slame koja leži na ulici. Čovjek mora postati strpljiviji od drveta, potpuno oslobođen osjećaja lažnog prestiža i uvijek biti spreman iskazati poštovanje prema drugima. Samo u takvom stanju uma čovjek može neprestano pjevati sveto ime Gospodnje.”
Vaišnavski bonton zahtijeva više od poniznosti i poštovanja drugih. Uvreda (aparadha) povlači za sobom nemogućnost duhovnog razvoja, što se smatra najstrašnijim, stoga vaišnave daju sve od sebe da ne uvrijede jedni druge čak ni slučajno, u suprotnom odaju svoje skromne poklone.
Kao što se može vidjeti iz Krestnikovovog članka: „Mlađa braća su se na sve moguće načine trudila da se ponize ne samo pred starijima, već i pred sebi jednakima, plašeći se čak i pogledom da uvrijede drugoga, i na najmanji izgovor odmah su jedni od drugih molili za oproštenje.
Možda su komentari nepotrebni. Tamo gdje prevladava dobrota, ljudi se ponašaju u skladu s tim. U predavanjima o ajurvedi Olega Genadjeviča Torsunova (Audarya Dhamy dasa) kaže se da se treba držati pozicije „stalno kriv“, grubo rečeno, izviniti se ako si stao na nogu, jer svako zaslužuje ono što dobije. Ovo ne treba pogrešno shvatiti da nema potrebe za pomaganjem i posredovanjem. Radi se o svačijem ličnom načinu razmišljanja.
Duhovno preporod Ne samo poniznost, molitve i post određuju duhovni rast čovjeka. Vede snažno preporučuju poštivanje sadhane - određenog načina života, koji uključuje ozloglašenu dnevnu rutinu. Najboljim vremenom za ustajanje smatra se 3-4 sata ujutro, počevši od toga nekoliko sati treba posvetiti duhovnoj praksi, jer je to vrijeme sattva-gune, odnosno dobrote. U Krestnikovovom članku čitamo: „Dan starca je prošao ovako. Kako bi poslušao jutarnje pravilo, prvo je ustajao u 4 sata ujutro, zvonio, na koje su dolazili laici i čitali jutarnje molitve, 12 odabranih psalama i Prvi čas, nakon čega je ostao sam u mislima. molitva. Inače, među ostalim molitvama i mantrama (molitve i himne koje pročišćavaju um i imaju druga duhovna i/ili materijalna svojstva), ističu se „tajne“ – gayatri, koje se nikada ne izgovaraju naglas. Ne daju se običnim župljanima, već samo brahmanima (sveštenicima). Naravno, gayatri sama po sebi nije pametna molitva, jer kada je čitate, obično ne radite ništa drugo, ali može biti.
Autor daje divan citat o sv. Ambrozije Optinski: “Trebala mu je samo duša osobe, koja mu je bila toliko draga da je, zaboravljajući sebe, svim silama pokušao da je spasi...” Samo želim da nastavim sa još jednim citatom, ali iz Bhagavad Gite: Skromni mudraci, zahvaljujući istinskom znanju, jednim okom vide učenog bramana, kravu, slona, psa i psoždera (nedodirljivog)” (B. g. 5, 18). Šrila Prabhupadov komentar na ovaj stih kaže: "Osoba u svjesnosti Krišne ne pravi razliku između vrsta živih bića i kasti [društvenih slojeva]...". To ne znači da su životinje, kojima Vede poriču slobodnu volju, jednake čovjeku, jedinom obliku života u kojem se duša može vratiti u Kraljevstvo Božje, već samo da duša i Bog borave u srcu svakog živo biće.
Autor piše o teškom procesu duhovnog preporoda u moderna Rusija. O obnovi hramova i manastira. Ali glavno je da smo "svi mi ostavili veliko duhovno naslijeđe, kojega moramo biti dostojni". Pročitajmo ponovo divnu Molitvu Optinskih staraca i ponizno ponovimo: "Napusti sve dharme (vjerske dužnosti) i skloni se samo kod mene" (B. g. 18, 66).
Alekseju Iljiču, želim da ti izrazim svoje veliko poštovanje - ti si me odveo u pravoslavlje, želim da ti se poklonim za ono što si uradio, u ime svih nas. I želim da postavim ovo pitanje: otišao sam u pravoslavlje izdaleka; sada je indijska vedska tradicija kod nas prilično popularna, ima dosta predavača i oni nikako nisu protivnici pravoslavlja, većina njih čak ni ne naginje svojoj vjeri. Objašnjavaju određene zakone ponašanja upravo čistim životom, koji je vrlo sličan onome što nam je Hristos propovedao. Čini mi se da je to jedan od razloga savremeni svet Pravoslavlje nije jako rasprostranjeno, nedostatak je jasnog seta zakona o tome kako se ponašati, kao što je to, na primjer, među Jevrejima. Stari zavjet 4 puta deblji od Novi zavjet, tamo sve piše, kako se ponašati. Ako uzmete druge jevrejske rasprave, tamo je sve rečeno bukvalno o svakom dugmetu. A vedsko znanje detaljno opisuje život osobe, kako pravilno izgraditi porodicu, kako pravilno izgraditi vedske odnose. Što možete povezati sa činjenicom da Krist nije dao nikakva pravila ponašanja u ovom materijalnom svijetu. Mnogo je toga o duhovnom carstvu, i to nas vodi u vječni život, ali potpuno nerazumijevanje kako se ponašati u ovom svijetu. Pa ipak, ti isti predavači kažu da je Hristos otišao u Indiju, da li biste mogli da odbacite ove pretpostavke?
U Indiju, u Japan, šta još ima... Reći ću vam ovo: kada govorite o vedskim tradicijama, onda imajte na umu da ne znamo ko je i kada to započeo. Vrlo je moguće da oni autori Veda koji su bili, također u početku nisu ništa dali. Običaji i tradicija se postepeno razvijaju. A ni Hristos nije dao ništa od ovoga, a već apostoli počinju da stvaraju te tradicije, a onda vidimo kako se Crkva stvara, organizuje, kako drvo postepeno izrasta iz semena. Vidimo da u Crkvi ima puno preporuka. Uzmimo, na primjer, Pravilnik: koliko ima rezolucija katedralnih i ekumenskih, pomjesnih sabora, nekih svetih otaca; u svakoj, čak iu lokalnoj Crkvi, posebno u Ruskoj Crkvi.
Sjetite se kako je naša tradicija bila divna: za stolom, za večerom - tišina, svi jedu hranu s poštovanjem, čujete li? Ako se neko smeje, odmah - kašikom u čelo! Desila se sjajna stvar - hrana, to ti! Šta je bila velika tradicija, šta su uradili sa njom? Šta joj je urađeno? A u manastirima - za večerom, za trpezom, čitaju žitije svetih ili nečije pouke. Šta sada možemo naći? - počinje, čak i na manastirskoj trpezi, muzika, čak i svetovna muzika. Čujete? - postoji destrukcija iznutra, a ona se izražava u ovim spoljašnjim oblicima.
Ali budite oprezni sa Vedama. Jedan od, rekao bih, najuticajnijih, autoritativnih predstavnika hinduizma, uzmimo Ramakrishnu, koji je rekao: bez obzira ko, on je jedan – ovo je Krišna, i Hrist, i Buda. Ili Vivekananda, njegov poznati učenik, koji je putovao po celom svetu, uključujući i Ameriku, generalno je stigao do čega je došao, rekao je: „Bacite sve svoje krpe, ljudska duša je ko je Bog, ljudsko telo je ko je Bog je. Nikad ne reci da si grešan. Ti si jak, moćan si, moraš znati da si On." Čuješ li šta? Samo vražje stvari.
Ne znam da li ćete ikada moći čitati Pjesmu o Samsari, jednostavno ćete se užasnuti onim što je Vivekananda propovijedao. Ovo je, znate, satanizam.
Više ne uzimamo suštinu religije, već neke njene modifikacije koje postoje prilagodljivo našoj kršćanskoj psihologiji, a promjene se događaju doslovno u hodu. Nemojte se nimalo iznenaditi ovome. Bilo bi jako lijepo kada bi se promijenili toliko da bi prepoznali Krista, - onda samo dobrodošli. Ali njihovi koreni i poreklo... Buda, na primer, znate li šta je rekao? - "Ja sam sve postigao, ja sam sve dobio, ja sam postigao nirvanu, ja sam On." Pa, kako ti se sviđa?
O molitvi: “Ne traži ništa od Tišine, Neće ti ništa odgovoriti” - vidiš, koji izvori, šta si ti!
Mi, nažalost, ponekad slabo znamo porijeklo ovih struja. Ako vas zanima, možda je vrijedilo uzeti barem Radha-Krishnu u historiju indijske filozofije, da vidite šta on tamo piše, to su takve činjenice - oh-oh-oh, pa je sve jako teško.
Na koji način hrišćanstvo poziva čoveka na lik Bogu? Uzgred, nisam rekao za jedno: ne može biti prave ljubavi tamo gde nema poniznosti. A poniznost je vizija svoje grešnosti i, avaj, nesposobnosti da se te strasti u sebi savladaju. Gdje nema poniznosti, ne može biti ni prave ljubavi - ovo je veoma važno.
To nije slučaj u vedskoj tradiciji, u tome je poenta, tako da nije nimalo lako.
A pravila - imamo puno pravila, nažalost, čak i previše. I do čega smo sada došli: naša Maslenica je postala, skoro crkveni praznik. To ja kažem: "Trinaesti praznik u Crkvi."
Dešifriranje:Rimma Adomaityte
12 389
Sva asketska aktivnost Sergija Radonješkog bila je usmjerena na očuvanje duhovnosti Rusije, nasuprot ideološkoj zapadnoj reformi potčinjavanja ruskih zemalja ropskom kompleksu ekonomske i duhovne zavisnosti. Ruski vedizam je počeo da se uništava iz tradicije. Većina tradicija je opstala samo zato što ih nije bilo čime zamijeniti. Za kršćansku religiju prosvjetljenje je svetogrđe, jer obezvređuje jedino što joj je važno - dogmu ili spoljašnjost. Postoji test vjere besmislicom ili zamjena svetih rituala skupom ritualnih radnji lišenih jasnog značenja: religija postaje viša od vjere. Ako ono što je dostupno ljudskom konceptu nije prikladno za sveto, onda znanje više nije prikladno. Tako se živo zamjenjuje mrtvim, svestranost tradicije u dogmu i jednoznačnost, iz čega dobijamo način, rutinu, sliku besmislica, vjeru u čudo koje se ne može objasniti razumom, što je tipično za izgubljenu civilizaciju Atlantiđana i grčke tradicije Bizanta. Pokazalo se da je rutina mnogo održivija od duha. Ali rutina ne oživljava ako je već umrla. Vaskrsava duh. Zahvaljujući takvim asketama kao što je Sergije Radonješki, u ruskim tradicijama sačuvan je duh velikih ljudi, „zlatni lanac“ duhovnog nasleđa filozofskog shvatanja sveta oko nas, koji se prenosi od učitelja do učenika i vodi duž put evolucije do kosmičkih visina, sačuvan. ljudsko znanje biće. Istorijska karakteristika ruskog pravoslavlja bila je njegova izolovanost ne samo od muhamedanstva, već i od latinizma, te kao rezultat toga ruski narod nije vidio gotovo nikakvu razliku između jednog i drugog.
Oko crkve Svetog Sergija duhovno preporođena Rus je počela da se ujedinjuje. Sada su vedska učenja i kršćani pronašli zajednički jezik. Uspio je spojiti naizgled nespojivo, ujediniti dvije zaraćene religije u Rusiji i time prekinuti dugotrajne građanske sukobe i ratove koji su odnijeli više od polovine stanovništva tadašnje Rusije. U svojoj srži, Sergijevo učenje je isto duboko kosmogonijsko učenje kao i drevna hiperborejska vera naših predaka. Pod njim su vjernici sebe, kao i prije, smatrali unucima Božijim. Uspeo je da pokaže da istinsko Hristovo učenje nema nikakve veze sa pravoslavnim hrišćanstvom, gde se spaljuju crkve i disidenti. Svi glavni Hrišćanski praznici Rusi su zaostavština asketske delatnosti Radonješkog igumana, koja je učinila neophodnim ujedinjenje obe religije u jednu skladnu celinu i spasla Rusiju pred novom najezdom Horde. Nije ni čudo što ga često nazivaju "zaštitnikom ruske zemlje".
itd. Sergije je rođen 10.08.1314. godine u baštini Radonjež, u blizini današnjeg Sergijevog Posada, Moskovska oblast. Roditelji bojari Kiril i Marta su ga na krštenju nazvali Vartolomej. Nakon sahrane roditelja i monaškog postizanja, sve njegove aktivnosti od svoje 23. godine bile su usmjerene na duhovni preporod i prosvjetljenje Rusije, očuvanje, jačanje i širenje granica duhovnog svijeta pomirenjem dvije ideologije u jedinstvena legura, koja omogućava da u svojoj političkoj osnovi nema robovskog rada, već besplatnog rada zanatlije i hrabrosti ratnika koji brani svoju domovinu.
Dakle, u Moskovskoj Rusiji, zahvaljujući crkvena reforma Sergija, feudalni društveni poredak je bio fiksiran, što je dalo ogromne prednosti u ekonomskoj i političkoj strukturi države u odnosu na ropstvo koje je nametnuo Zapad. Rusija je za kratko vreme postala sposobna da brani svoju nezavisnost, a zapadni pravoslavci i istočni sultani počeli su da računaju na nju. Širom Rusije su podignuti novi manastiri u kojima su se monasi bavili poljoprivredom, medicinom i borilačkim veštinama. U gradovima su građeni novi, više nisu slični vizantijskim, već su kopirali drevne, vedske hramove i crkve.
Pokrštavanje Rusije pod Sergijem odvijalo se kroz ispostave vere - pravoslavne manastire, na čije je čelo postavio pouzdane ljude koji održavaju čistotu vere bez licemerja, licemerja i sebičnih težnji. Mreža manastira je bila ujedinjena i međusobno komunicirala. Sistem manastira graničio je sa utvrđenjima gradova kao što su Moskva, Možajsk, Kolomna i stvoren je istim redosledom kao i pogranične zemlje. Sergijeve unutarcrkvene reforme doprinijele su ekonomskoj i političkoj nezavisnosti pravoslavnih manastira, koji su počeli igrati suštinsku ulogu u političkom sistemu severoistočne Rusije.
Osnova njegove aktivnosti bilo je prepisivanje knjiga, širenje drevnih znanja o vjeri, postavljanje biblioteka, očuvanje rituala solarnog kulta, uprkos jevrejskim imenima bogova. Bilo je važno sačuvati "zlatni lanac" kontinuiteta duhovnog samousavršavanja, priliku da se krećemo putem predaka koji su dali bogovi Veda, postajući ljudi znanja, a ne obožavatelji ovisni o moći. Bilo je važno ne izgubiti nagomilano iskustvo mnogih stoljeća duhovnih tradicija koje omogućavaju duši da evoluira do božanskih visina.
Nije uzalud pohod kana Tohtomiša na Moskvu 1382. godine, kada knez Dmitrij nije bio u glavnom gradu, imao jedan jedini cilj - spaliti kneževu biblioteku, koju je sakupio sam Sveti Sergije. Tokhtomysh je izvršio direktno naređenje, ali to je bio mali dio velikog plana za uništenje vedizma u Rusiji.
U svakom manastiru, njegovim zalaganjem organizovano je prepisivanje drevnih knjiga i knjižara, u kojima su opisane drevne službe, rituali inicijacije, istorijski značajni događaji „odakle je ruska zemlja“. Ko su Rusi ili Sure, ako čitate s desna na lijevo, povijest njihovog pojavljivanja na planeti Zemlji. Rascjep na Rusovsko-Uranske (Uran je duh, muški princip koji personificira nebo) i Mrave (an-no) - vladare zemlje koji su poricali moć neba ili kosmički princip. Tada su se putevi evolucije razišli, počeli su ratovi. Ljudi su počeli degradirati, pojavili su se primati. Konfrontacija je dovela do svjetskog rata ili Potopa, sa svim posljedicama koje su uslijedile: glacijacijom, pustinjama koje je napravio čovjek, propašću civilizacije. Planeta je bila depopulacija, ali je evolucija nastavljena, Duh se nije izgubio u teškoj borbi. Sergije je propovedao uspon do Duha, povratak u kolevku Kosmosa, ispunjenje zakona Pravila i Univerzumskog poretka. Ali dok su se ljudi svađali i svađali, umiješala se treća sila, koja je na neko vrijeme uspjela osvojiti svjetsku dominaciju - moć Siona, koji je duhovni put zamijenio stjecajem. Pokrštavanje Rusije u to vrijeme nosilo je opasnost unipolarnog svijeta, što je na kraju većinu naroda dovelo do stagnacije i duhovne degradacije, bacivši svijet u svom razvoju više od 500 godina u mrak inkvizicije srednjeg vijeka, kada je jednostavna pismenost se smatrala zločinom.
Sa Sergijem je svaki monah pustinjak radio za sebe i za dobrobit zajednice, obezbeđujući sebi sve što je potrebno, kao samostalan radnik koji je u potpunosti preuzeo odgovornost za svoj život i duhovni razvoj. Niko nije imao privilegije, niko nije imao pravo da živi na račun drugih ili na račun zajednice. Besplatan rad svakog za dobrobit svih učinio je ljude izjednačenim i prirodno iskorijenio one koji nisu bili spremni za teškoće monaškog života i duhovne službe. U manastirima i manastirskim konacima bila je zabranjena upotreba vina. Ali moralne osobine su podržavane i podsticane: poštenje, istinitost, nepotkupljivost, hrabrost, ljubav prema domovini, rad. Tako je očuvana institucija samodiscipline i moralne faze duhovne evolucije.
Sergije se u svom učenju uvek oslanjao na Hrista. On je proširio ideju o Hristu, pokazao je da su njegova učenja višestruka i učinio to vrlo ubedljivo. Uspio je drevni vedski pogled na svijet odjenuti u kršćanski oblik. I samo su inicirani shvatili da je glava bogova Rod postao "nebeski otac", Dazhbog, sin Roda, postao je sin Boga Isusa Krista, a Lada, boginja ljubavi i harmonije, poprimila je oblik Djevice Marija itd. Vedske funkcije drevnih arijevskih (orijskih) bogova je Sergije Radonješki ekstrapolirao na imena arhanđela, anđela i svetaca kršćanskog panteona. Istinski ruskoj osobi nije teško to shvatiti, ako se sjetimo da su sve glavne riječi i najvažniji pojmovi i dalje zasnovani na korijenskom klanu: ljudi, roditelji, rođaci, grad, bašta, itd., i svi živimo pod porodicom ili u prirodi.
Oko crkve Svetog Radonježa, duhovno preporođena Rus je počela da se ujedinjuje. Sada su i vedski i kršćani pronašli zajednički jezik, a na katolički Zapad se gledalo kao na leglo nesloge i zla, koje je izopačilo istinsko Kristovo učenje.
Pravoslavni sveštenici, zajedno sa preživjelim magovima, učili su ljude pismenosti i filozofiji. Crkva Svetog Radonježa vrlo je brzo prešla granice Moskovske kneževine i počela se širiti po južnoj i severozapadnoj Rusiji. Duhovnost ruske države nastala je iz interakcije dva velika vjerska trenda. Za Zapad to izgleda kao ortodoksno kršćanstvo, uzimajući u obzir lokalne karakteristike, za njegove ljude - kosmogonska vedska drevna učenja.
Svi veliki hrišćanski praznici u Rusiji nasleđe su podvižništva Svetog Sergija. Oni nisu bili nametnuti narodu, već su, naprotiv, čuvani za njih. Iako u drugačijem obliku, ali njihova suština ostaje ista. Sergije Radonješki, prevodeći svo drevno vedsko znanje u hrišćanske termine, stvorio je tajno pravoslavno mistično učenje, koje je počelo da predaje svo rusko sveštenstvo. Tako je u Rusiji nekada moćni pravoslavni štit oživljen od bilo kakvog okultno-religijskog uticaja izvana, pokušavajući da utiče na dušu ruskog naroda.
Vremenom su postojali planovi da se Ruska pravoslavna crkva odvoji od duhovno propadajuće Vizantije, čiji su dani već tada bili odbrojani.
Pravoslavno hrišćanstvo Svetog Sergija omogućilo je očuvanje tradicionalne samouprave, institucije čarobnjaštva, pa čak i svadbenih obreda.
Jedinstvo ruskih zemalja oko Moskve bilo je rezultat duhovnog jedinstva ljudi koji ispovijedaju, čini se, dvije različite religije. Bio je u stanju da pokaže da istinsko Hristovo učenje nema nikakve veze sa zapadnim hrišćanstvom, da Isus nikada nije poučavao da se razaraju hramovi, organizuju krstaški ratovi i spaljuju jeretici na lomačama, i da nema razloga za verske sukobe unutar zemlje.
Sergije je prenio rusko kršćanstvo iz egregora uništenja u egregor stvaranja, a svojim podvižništvom sačuvao je za mnoge generacije istinito i uzvišeno učenje koje je Isus donio u Judeju.
Sergije je, u suštini, pozivao na upotrebu samo onoga što je sama priroda dala bez nasilja nad njom. Ne možete uzeti nezrelo ili crvljivo, kao plod dobra i zla, za koje ljudi nisu bili spremni. Povelja Sergija Keliota omogućila je svima da rade na svojoj baštini, oplemenjuju zemlju, nauče dijeliti sve što imate i istovremeno zajedno štititi svoj rad i zemlju. U ćeliji se moglo penzionisati. Svi su gradili svijet za sebe, ali je svima bio zajednički. Nijedan prekršaj nije kažnjen, svako se ponašao kako mu je savjest nalagala. On je sam dobrovoljno morao sam odlučiti da li će mu se pokoravati pravilima Keliotske zajednice, vjerujući u božansku moć zakona Pravila, ili otići drugim putem. Drugim riječima, raditi u slavu mira i dobrote, ne zahtijevajući ništa zauzvrat. Svaki monah je naučio da bude odgovoran za svoj život, hranu, zdravlje, sudbinu, osećanja i misli.
itd. Sergije je dao put tihe samoće, odnosno put trajnog unutrašnjeg meditativnog stanja. Hrišćansko spasenje je za njega asketizam i samospoznaja unutrašnje prirode čoveka po Hristovom učenju da je „Carstvo Božije u nama“. Put koji je nekada bio karakterističan za magove drevne Rusije. Kasnije su sveti Sergije i njegovi sledbenici nazvani „velikim utišivačima“. Sergije nije pokušavao da naglasi svoju važnost, svuda je hodao. Mogao je da pređe sedamdeset kilometara do Moskve za jedan dan.
Bitka na Kulikovom polju odigrala je veliku ulogu u jedinstvu ruskog naroda. Moskovski knez Dmitrij je u svemu slušao svog duhovnog mentora, svetog Sergija, kojim je želeo da odvoji pravoslavnu crkvu od vizantijske. Da nad njim stave svog moskovskog patrijarha duhom bliskog reformatorima i tako ujedine sve ruske zemlje u jednu celinu.
Kao odgovor, Zapad je organizirao novu tatarsko-mongolsku invaziju koju je predvodio kan Mamai, koji je bio neprijateljski nastrojen prema svemu kršćanskom. Bilo je potrebno natjerati Mamaja da premjesti svoje trupe u Rusiju, a prije svega u Moskvu, kako bi se prekinule reforme kneza Dmitrija i obrazovne aktivnosti Svetog Sergija.
Mamaj je bio uveren da je Rusija lak plen, da Moskva nema regularnu vojsku, osim plaćenika, i da će rat toliko ojačati uticaj Zlatne Horde i islama da bi on, kao kan i komandant, mogao da se takmiči sa Tamerlanom. sebe. Obećali su da će pomoći novcem i oružjem, pa čak i vojnim kontingentom.
Dalekosežni planovi bili su usmjereni ne samo protiv Moskve, već i protiv Novgorodske republike, kasnije uz pomoć livonskih vitezova i istih Mongol-Tatara. Nije uzalud zapadna ruska granica pomaknula na zapad, a zatim se povukla na istok, ali je na bilo kojem položaju ostala utvrđena. Samo se Kineski zid može nazvati istorijskim analogom. Mi smo za njih oduvek bili varvari, od reči varra – zid.
Mamajeva vojska je otišla od Volge do Dona, brišući sve na svom putu. Za vedsko stanovništvo Kozaka, usvajanje muhamedanstva od strane Zlatne Horde značilo je brzu smrt. Stanovnici donske regije, potomci Skita-Sarmata, živjeli su samostalno pod bilo kakvim osvajačima. Čak ni Tamerlan nije mogao pobijediti rođene ratnike. Ali Mamai je zamahnuo na njihovu nezavisnost.
Kozaci nisu vidjeli veliku razliku između Sergijevog učenja u poređenju sa drevnom vedskom religijom. Štoviše, pravoslavno kršćanstvo je omogućilo očuvanje tradicionalne donske samouprave i institucije čarobnjaštva i vedskih obreda. Imali su kozački krug kao neku vrstu analoga veče.
Ruska vojska nije bila redovna vojska, već u većoj meri zemska milicija, osim malobrojnog kneževog odreda. Čekali su obećanu pomoć rusko-litvanske kneževine. Ali Jagelo je iz nekog razloga zakasnio, ili katolici nisu htjeli pomoći svojoj pravoslavnoj braći u vjeri. Ulogorio se nedaleko iza Moskovljana. Brojčana nadmoć je očito bila na strani Mamaija. Uprkos hrabrosti i hrabrosti trupa kneza Dmitrija, poraz od Tatara bio je neizbježan, da pravoslavni kozaci nisu neočekivano ušli u bitku. Korpus od deset hiljada kozaka, predvođen atamanom Tmarom, pojavio se na obalama Dona kada je bitka bila u punom jeku. Prešavši Don, kozaci su odmah pohrlili u posljednju Mamajevu rezervu u njegovom logoru, a Bobrok, zapovjednik kneza, u to je vrijeme poslao rezervni puk na desno krilo Tatara. Bobrok je vidio kako su svježe Mamajeve snage s nekim ušle u bitku i, prigušivši huk bitke, začuo se mnogoglasni hor. As-sak ili kozaci Dona, napadajući Mamajev lični tumen, pjevali su himnu Perunu. Nekoliko minuta kasnije, cijela ruska vojska digla je himnu drevnom ruskom bogu pobjede. Nad Kulikovskim poljem 8. septembra 1380. odjeknula je himna ruske pobede, nečujna više od dva veka.
Osobine sveca kasnije su sažeto navedene u jednom od pisama cara Alekseja Mihajloviča u Ser. 17. vek: "čudesan pristalica neprijatelja s nama i grdi rusku vladavinu." Stoga nije slučajno što su redovna hodočašća u manastir Trojice na praznik Trojice i na dan sjećanja na Sergija Radonješkog postala dio kraljevskog rituala. Istina, to nije spriječilo cara da provede Nikonovsku reformu, što je dovelo do dubokog raskola unutar ruske pravoslavna crkva, zabrana i uništavanje crkvenih knjiga koje su u naslijeđe ostavili sveti Sergije i njegovi saradnici. Ove reforme su nazvane "ispravljanje crkvenih knjiga prema grčkom modelu". Glavna stvar je bila da je crkvenu demokratiju zamenila stroga vertikala vlasti, na čelu sa patrijarhom, a zapravo carom. Zapadnohrišćanski lutkari su se u potpunosti osvetili, izvršivši Svetu inkviziciju u Rusiji na svoj način. Raskol je naneo nepopravljivu štetu na delu Svetog Sergija i čitavoj Rusiji. Pogoršana Petrovim reformama, pretvorila se u ponor koji je ležao između naroda i vlasti i postao uzrok mnogih kasnijih nereda.
Ali uprkos stalnim pokušajima militantne latinske religije da podredi Moskvu svojoj moći, Rusija je ostala nedostupna ciljevima Zapada. Bilo je trenutaka kada su latinski patrijarsi sjedili u Jerusalimu i Carigradu. Ali kroz istoriju nikada nisu stigli do Moskve. Iako su uspjeli da vedski svjetonazor Rusije otjeraju u duboko podzemlje, Rusiji nametnu zapadno kršćanstvo i dovedu civilizaciju do zajedničkog imenitelja globalizacije. Ali očigledno je da je strah od "paganskog" hrišćanstva svetog Sergija još uvek živ u Rimu iu glavama zapadnih i prekomorskih vladara.
itd. Sergije nikada nije bio sekularni političar i nije imao značajno sveštenstvo. Ali on je, u stvari, bio duhovni vođa nadolazeće moći, koga su slušali ne samo ljudi, već i oni na vlasti. Njegove zasluge kao političke i duhovne ličnosti ne mogu se precijeniti. Da nije bilo njegove mudre, dalekovide vanjske i unutrašnje politike, Rusija bi se našla u gvozdenom stisku krstaških pohoda njemačkih i baltičkih vitezova, stepa - poslušnika Tamerlana i Horde, i, konačno. , mogao postati talac unutrašnjih sukoba pojedinih knezova. Ubrzo nakon svoje smrti 1447. godine, Sveti Sergije Radonješki je kanonizovan i kanonizovan, a kasnije poštovan kao nebeski zaštitnik i pokrovitelj moskovskih vladara. I ne bez razloga, upravo su u Trojice-Sergijevom manastiru krštena velika kneževa i kraljevska djeca.
Ikona "Trojica" A. Rubljova, nastala u Sergijevom manastiru i jednoglasno priznata kao jedan od najvećih spomenika ruske kulture, napisana je "u spomen i hvalu" Sergiju. Ovo djelo drevnog ruskog slikarstva, puno mira, mira i tišine, skladno otkriva glavne kršćanske simbole trojstva slika Boga Oca, Boga Sina i Duha Svetoga. Ikona najpotpunije karakteriše duhovno nasleđe Svetog Sergija, gde je Bog Otac tvorac materijalnog sveta, a Bog čuvar različitosti sveta koji se otkriva ljudima. Centralno mjesto zauzima žrtvena čaša i njeno osvećenje Duhom Svetim, oličena slika duhovnog svijeta, koji nije podložan razornoj neumoljivosti vremena. Ikona Rubljova svoje vrste postala je umjetničko oličenje teoloških i religiozno-filozofskih pogleda Svetog Sergija. Već za života Sveti Sergije Radonješki se smatrao ovaploćenim u stvarna osoba zbirna slika ujedinjene Rusije, za kojom je ruski narod toliko čeznuo u 13.-14. veku, a koja je u istoriji dala neviđeni obim pravoslavnog asketizma, koji se desio u 14.-15. veku.
Komparativnu analizu vedske tradicije i kršćanstva nastavljamo zbog činjenice da je vedizam, nekada rasprostranjen u Rusiji, ponovo počeo da oživljava ne samo kod nas, već i u cijelom svijetu. Vedizam nije indijska religija, već univerzalna kultura zasnovana na najstarijim svetim spisima na zemlji - Vedama. Oživljavanje vedske kulture očituje se u činjenici da sve više ljudi počinje shvaćati stvarnost zakona karme i reinkarnacije. Sve više ljudi postaje vegetarijance. Posvuda raste interesovanje za ajurvedu, vedsku arhitekturu – Vastu – i vedsku astrologiju. Prodavnice ezoterične literature i pribora uspješno prodaju indijski tamjan, diskove s vedskim mantrama za sve prilike i figurice vedskih bogova. Sve više ljudi pokušava prakticirati neki oblik joge. Za ispravno razumijevanje svih ovih stvari, potrebno je dobiti informacije iz primarnih izvora – originalnih Veda, koje su najbolje sačuvane u Indiji.
Ovaj put ćemo početi s odnosom obje tradicije prema hrani, vegetarijanstvu i nasilju. Jedna od najpoznatijih biblijskih zapovesti kaže: "Ne ubij!". Međutim, o ovoj kratkoj i nedvosmislenoj frazi vodi se dosta debata – da ne ubijate samo ljude ili životinje? Začudo, Indija – uopće nije kršćanska zemlja – ima najviše vegetarijanaca na svijetu koji slijede ovo kršćansko pravilo. Ali u onim zemljama u kojima mnogi ljudi sebe smatraju kršćanima, ovo pravilo nije tako jednostavno.
Vegetarijanstvo je povezano ne samo sa zdravljem, etikom i karmom, već i sa našim stanjem svijesti, sa duhovnim perspektivama. Na kraju krajeva, smisao duhovne prakse je da naša kamena srca postanu meka i da možemo osjetiti božansku ljubav. Ali kada osoba direktno ili indirektno učestvuje u nasilju, njeno srce otvrdne, a s otvrdnutim srcem nemoguće je osjetiti suptilne duhovne emocije.
Stoga, zapovijest "Ne ubij!" direktno vezano za naš duhovni razvoj. I stoga je vegetarijanstvo praktično oličenje ove zapovesti.
Očigledno je jednostavno nemoguće potpuno izbjeći nasilje u ovom svijetu. Ali postoji nasilje neizbježno, a postoji nasilje neopravdano. Neizbježno nasilje uključuje samoodbranu, prisilno kažnjavanje kriminalaca, nesvjesno nasilje kada nekoga slučajno povrijedimo. A neopravdano nasilje uključuje svjesnu agresiju i eksploataciju, ubijanje životinja od strane civiliziranih ljudi itd. Nisam slučajno apostrofirao definiciju "civilizovanog". Ova riječ ne znači samo osobu koja može čitati, pisati i koristiti kompjuter, već i osobu koja poznaje najviši duhovni cilj života. Takva civilizirana osoba na drevnom vedskom jeziku sanskritu naziva se pojam Arya. Suprotnost ovom konceptu je Mleccha - varvarin. Već sam ukratko spomenuo ove ljude u prošlom broju u vezi sa vedskom verzijom priče o Adamu i Evi. Glavna karakteristika varvara nije njegov izgled, već unutrašnja težnja svijesti. Ova osoba može spolja izgledati prilično civilizirano, ali ako je smisao njegovog života uživanje čula tijela, onda se od životinje razlikuje samo po načinu života. A civilizirana osoba mora se razlikovati od životinje ne samo po načinu života, već i po svrsi života. Dakle, ako osoba koja zna za najviši cilj života, ali zbog navike ili loše komunikacije i obrazovanja, direktno ili indirektno učestvuje u nasilju, to će ga spriječiti da dostigne najviši cilj. Na kraju krajeva, ubijajući druge, nesvjesno ubijamo sposobnost da volimo u sebi. Ubijanje životinja za hranu je manje-više oprostivo divljacima, kojima je lov i ribolov jedini način preživljavanja, ali ne i modernom čovjeku koji ima veliki izbor proizvoda i razvijenu svijest.
Prvobitni ustav čovječanstva, vedski kodeks zakona Manu Samhita, kaže: „Iako su jedenje mesa, vezanost za opijenosti (duvan i alkohol) i seksualni ekscesi prirodni za uslovljenu dušu i stoga ne podliježu osudi, sve dok neko ne odustane sve to, on ne može postići najviše savršenstvo života - ljubav prema Bogu. Ovo je i lojalan i kategoričan stav Veda.
Dakle, Vede snažno preporučuju beskrvnu ishranu civilizovanoj osobi. A kako se to može potvrditi citatima iz Biblije? Na samom početku Knjige Postanka piše: "I reče Bog - Evo, dao sam vam svako bilje koje daje sjeme... i svako drvo koje ima plod od drveta koje daje sjeme - to će biti hrana za ti." A u "Poslanici Rimljanima" stoji: "Radi hrane, ne uništavajte djela Božija... Bolje je ne jesti meso i ne piti vino...". Izreke kažu: "Opijajuće piće dovodi do nasilja i odvlači čovjeka od Boga." A smisao religije je da privuče osobu Bogu. Jasno je da se u duhovnim spisima takve preporuke mogu pojaviti samo u vezi s duhovnim ciljevima.
Primjećuje se da različita hrana na različite načine utiče na našu svijest. Prema Vedama, vegetarijanska hrana nosi energiju dobrote. Smiruje i prosvetljuje čoveka. Hrana koja je previše začinjena, suha, vruća nosi energiju strasti i nepotrebno uzbuđuje čovjeka, što dovodi do upalnih procesa. Hrana dobijena ubijanjem životinja, ptica i riba (kao i jaja) nosi energiju neznanja. Otupljuje osobu i dovodi do stagnirajućih procesa u tijelu. Na primjer, prema Bibliji, "Jovan Krstitelj je jeo samo med i skakavce (jogurt) da bi razlikovao dobro od zla." To znači jednostavnu stvar – određene namirnice mogu utjecati na našu svijest toliko negativno da ne možemo razlikovati dobro od zla. A kada je gladnom apostolu Pavlu ponuđeno da jede meso, rekao je: "Nikada se neću oskvrniti." O kakvoj prljavštini on ovde priča? Očigledno je riječ o unutrašnjem zagađenju, povezanom sa činjenicom da je nemoguće jesti meso, a da nekoga ne ubijete direktno ili indirektno (konzumiranjem proizvoda nasilja). Svi hrišćani znaju da je jesti meso loše. Na kraju krajeva, tokom 40-dnevnog posta, oni se suzdržavaju od toga. Za što? Da se očisti. Ako se za 40 dana možete nekako očistiti, koliko je onda jače ovo pročišćavanje ako se pridržavate ovog pravila cijeli život? I zar nije čudno 40 dana suzdržavati se od mesa radi pročišćenja, a onda ponovo pretvoriti svoje organizme u "hodajuća groblja" u kojima se nalaze ostaci mrtvih tijela?
Razlog zašto ljudi tako bezobzirno vrše neopravdano nasilje je iskreno uvjerenje da životinje nemaju dušu ili su posebno dizajnirane da ih jedemo, pa stoga njihovo ubijanje nije grijeh.
Ako mislite da postoje različite duše (važne i nevažne), onda je lako opravdati svako nasilje. U Knjizi postanka Bog kaže da u svim bićima (u vodi, nebu i na kopnu) postoje žive duše. Tamo se ista riječ koristi za dušu životinje kao i za dušu čovjeka. Dakle, sve duše su jednake. I životinje se raduju i tuguju, osjećaju bol i zadovoljstvo. Samo što je njihova svijest vezana karmom njihovog prošlog grešnog života u obliku nižih tijela. Životinje su neka vrsta zatočenih duša, čiji su životi veoma ograničeni tokom izdržavanja kazne. Stoga, Biblija kaže da trebamo imati ljubavi i samilosti prema našoj manjoj braći, a ne da ih ubijamo.
Čovjeku je data moć nad životinjama, ali to ne znači da je nasilje sankcionirano. Životinje mogu služiti osobi: orati, nositi robu, štititi, davati mlijeko, vunu.
Vede kažu da u različitim telima postoje kvalitativno jednake duše, ali privremeno drugačije uslovljene. Odatle dolazi ideja o nenasilju. Sve dok se ova tačka ne shvati pravilno, biće teško razumjeti sve druge aspekte duhovnog života. Tu počinju sve razlike u filozofiji. Ako je neopravdano nasilje opravdano, dolazi do otvrdnjavanja srca, a to je u suprotnosti sa glavnim principom duhovnog života - pročišćenjem i omekšavanjem srca. Ljubav ne može da živi u tvrdom srcu.
Dakle, nasilje je ponekad neizbježno i neophodno, ali ne u pitanjima ishrane. Prvi kršćani su uglavnom bili vegetarijanci. Ova tradicija je počela da degeneriše početkom 4. veka nove ere pod pritiskom cara Konstantina. Budući da je Rimsko Carstvo odlučilo da kršćanstvo postane državna religija, ono je moralo postati društveno prihvatljivo što je više moguće, pa je snižavanje standarda počelo po naredbi. Ali pošto je duhovni proces tehnologija, iz njega se ne mogu izbaciti nikakvi elementi, inače će prestati da funkcioniše. Stoga je samo kršćanstvo iznutra najviše stradalo od ovog i drugih izdanja.
I pored svih ovih argumenata, neko može prigovoriti dobro poznatom frazom: „Nije važno šta ulazi, nego je važno šta izlazi...“. Pa, neka onda pokuša da pojede ono što izađe, i odmah će mu biti jasno da je, ispostaviće se, važno „šta ulazi“.
Sada je neophodno razumjeti odnos između Isusa Krista i Krišne. Ova imena su iznenađujuće slična (na grčkom, Krist zvuči kao Christus), i to nije slučajno. Vede jednoglasno proglašavaju Krišnu ili Višnua (aspekt Krišnine moći) kao Uzvišenog Gospodina. U Bhagavad-giti (9.17) On sam kaže o sebi: „Ja sam otac i majka ovog univerzuma. Ja sam oslonac i rodonačelnik. Ja sam cilj znanja. Ja sam taj koji pročišćava. Ja sam slog OM. Ja sam takođe izvor četiri Vede." Kakav je položaj Hrista? On je sam sebe više puta nazivao sinom Božjim, ali u Jevanđelju po Jovanu (10.30) o sebi kaže ovako: „Ja i Otac jedno smo“. Da li to znači da je Hristos sam Bog Otac? Ako je tako, zašto je u istom poglavlju (Jovan 14:28) rekao: "Moj je Otac veći od mene"? Neće biti kontradiktornosti ako ispravno shvatimo odnos između Boga i Njegovih različitih inkarnacija. Sam Hristos sve to divno objašnjava (Jovan 14,10): „Zar ne verujete da sam ja u Ocu i Otac u meni? Riječi koje vam govorim, ne govorim od Sebe. Otac koji je u meni čini djela.”
Prema Vedama, Krist pripada kategoriji Shakti-avesha avatara - živih bića koja su od Boga ovlaštena za određenu misiju i za to obdarena natprirodnom energijom. Dakle, oni su istovremeno jedno sa Bogom u smislu zajedničkog cilja, ali su različiti od Njega, ostajući Njegove čestice. Ono je kao sunce, koje je i jedno sa svojim zrakama i različito od njih. Dolazak Isusa (Isha) predviđa se u vedskom tekstu Bhavishya Purana: „Na početku Kali Yuge (naše ere), sveti Isha-putra (Božji sin) i sin Ku-marije (djevice Marije) doći će i propovijedati Božju poruku zapadno od rijeke Ind u zemlji varvara. On će biti razapet, ali će vaskrsnuti.”
U zaključku ove teme, mora se reći da svaka tradicija ima koncept svoje isključivosti. Ovo je sasvim prirodno, jer. nema mnogo religija, već postoje samo različite verzije jednog duhovnog puta, obojenog nacionalnim i jezičkim obilježjima različitih naroda. Međutim, na površini izgleda kao da se religije bore jedna s drugom za prevlast. Hrišćani će reći Isusovim rečima: "Niko ne dolazi Ocu osim kroz mene." Pristalice Veda reći će Krišninim riječima: "Oni koji obožavaju druge bogove s vjerom zapravo obožavaju samo Mene, ali to čine na pogrešan način" (Bhagavad-gita, 9.23). O superiornosti ove ili one tradicije ne treba govoriti, jer. Bog u srcu usmerava dušu da uči u skladu sa svojim željama i nivoom.
Ne postoje razlike u osnovi oba učenja: Jedan je Bog; duša je Njegova čestica; postoji vječni duhovni svijet i privremeni materijalni svijet. Način kretanja u višu stvarnost je pročišćenje duše i vezanost za Boga. Sve ostalo je čisto vanjska specifičnost različitih tradicija.
Općenito je prihvaćeno da riječ "religija" dolazi od latinske riječi re-ligio (ponovo sjedinjenje, veza), što znači ponovno sjedinjenje sa Bogom, čija se slika formira u dubini naše duše. Međutim, definicija religije koja je najviše ukorijenjena u našoj praksi je “pogled na svijet i stav, kao i odgovarajuće ponašanje zasnovano na vjerovanju u postojanje Boga ili mnogih bogova”. Ovo je vrlo uobičajeno tumačenje, uključuje ključnu riječ koja definira njegovu suštinu - VJERU. Dakle, “vjera” u modernom smislu je izjava zasnovana na autoritetu crkve o postojanju natprirodnog, moćnog, ljubaznog, milosrdnog i nemilosrdnog NEČEGA, koga (ili čega) se mora bojati i pokoravati kako bi se izbjeglo teško kazna. I u našoj pravi zivot, ispada - slediti subjektivno mišljenje ljudi-klerika koji su prisvojili, privatizovali pravo tumačenja delatnosti i volje ovog nepoznatog NEČEGA.
Naša drevna ruska kultura (teško je to nazvati religijom u modernom smislu te riječi) bila je zasnovana na znanju. U staroruskom jeziku znanje je VEDA, pa se naša iskonska ruska kultura, bez ikakve sumnje, može nazvati vedskom. Vedska kultura je trenutno poznata kao sistem religioznih ideja starih naroda koji su živeli na poluostrvu Hindustan. Ali u isto vrijeme, uvijek se mora sjetiti ko je donio Vede na teritoriju moderne Indije. Bio je to jedan od plemenskih saveza Rusa-Arijevaca, koji su se prije oko 4 hiljade godina doselili sa teritorije Rusije na pomenuto poluostrvo, pokorili lokalno negroidno stanovništvo - Dravide, donijeli im savršeno znanje, kulturu, umjetnost, društvenu strukturu i mnogo više. Upravo su naše ruske Vede dale poticaj razvoju svih modernih religija i filozofskih pokreta na Istoku: hinduizma, budizma, taoizma itd. Sve one, na ovaj ili onaj način, potiču iz Veda i predstavljaju donekle iskrivljenu i pojednostavljenu verzija antičkog učenja, koju su lokalni mudraci prilagodili potrebama vremena i mogućnostima stanovništva kojima je upućeno.
Sami Indijci prepoznaju činjenicu nastanka vedske tradicije kao rezultat kulturnog utjecaja Arijaca. Neki od indijskih istraživača također vjeruju da je njihova pradomovina u Rusiji, na Arktiku. Međutim, to nije sasvim tačno, jer Rusija nije pradomovina samih Indijanaca, već njihovih bijelih, plavookih, svijetlokosih učitelja. Nažalost, bijelo stanovništvo, koje je u Dravidiju došlo u antičko doba, dugo je asimilirano sa lokalnim stanovništvom. Ali sada, nakon milenijuma, imamo jedinstvena prilika da proučavamo sopstvenu drevnu kulturu kroz prizmu prošlih vremena, čudnog mentaliteta i nama nepoznatog stranog jezika... Dakle, postoji toliki interes među našim sunarodnicima za različite orijentalne kulture, religije i filozofije.
Šta znači biti sljedbenik ruske vedske tradicije? Ovo je proučavanje osnova svjetskog poretka, postavljenog u drevnoj ruskoj kulturi, i ovladavanje metodama korištenja prirodnih univerzalnih zakona i principa, njihove manifestacije i djelovanja u našem svijetu za dobrobit svijeta oko nas. Budući da su ovi zakoni nepokolebljivi, univerzalni i djeluju ne samo na našoj planeti, već iu bilo kojem „kutku“ Univerzuma, onda bi svi prirodni kultovi, na ovaj ili onaj način, trebali biti slični jedni drugima, poput dvije kapi vode. Naravno, oni imaju svoje karakteristike, jer su "glasoviti" na različitim jezicima i raspoređeni su među narodima s nejednakim stupnjem razvoja i, shodno tome, različitim stupnjem razumijevanja znanja (Vede).
Uvjetno je moguće razlikovati prirodne religije (tradicije) i umjetne („čovječanstvo“). Sve moderne takozvane "masovne religije" su pisane, stvorene od ljudi, "mudraca" antike, proroka, tj. “napravio čovjek”, ili bolje rečeno, “napravio mozak”. Svako ko je pažljivo proučavao istoriju religija nije mogao da ne obrati pažnju na činjenicu da ova učenja nisu predstavljala nepokolebljivu kreaciju. Kršćanstvo je u zoru svog formiranja više puta reformirano: knjige su prepisane, temeljni postulati su razjašnjeni, nekoliko desetina evanđelja je povučeno iz "protoka", drevni rukopisi su spaljeni ili skriveni u trezorima Vatikana.
Na primjer, kršćanstvo u Rusiji je reformirano u 17. stoljeću, što je dovelo do uništenja ogromnog broja običnih ruskih ljudi - vjernika starog smisla (starovjeraca). Crkva je takođe reformisana u sovjetsko vreme. I sada, u pseudodemokratskim vremenima, neke ličnosti pokušavaju da pretvore Crkvu u neku vrstu Zatvorenog akcionarskog društva, koje obavlja profitne aktivnosti, iskorištavajući potrebe normalnog čovjeka u komunikaciji, interakciji s Bogom.
Što se tiče ruske tradicije, apsolutno je nemoguće zamisliti naše Vede, odnosno Znanje o prirodi, podvrgnute reformi. Svako nepoznavanje istinskog znanja koje su naši preci primili direktno od Boga vodi negativnim posljedicama. Šta će se, na primjer, dogoditi s osobom ako, popevši se na visoko drvo, počne piliti granu ispod sebe, "pljujući" po zakonima gravitacije? Tako je, završi to i sruši se. Tako čovečanstvo pada u ponor bez dna, izgubivši vezu sa Vedama.
Reči "VEDA", "VEDAT" su iskonski ruske reči, razumljive svima nama bez ikakvog prevoda i znače "ZNANJE", "ZNAM". ruski Vedska kultura bio savršen regulator društvenih odnosa i prirodno-naučna osnova za život čovjeka u interakciji s prirodom, za njegov slobodan duhovni i fizički razvoj.
Čini se da je potrebno razlikovati koncept "vedske kulture ruskog naroda" i "paganizma". Naša kultura je oduvijek bila vedska (tj. kultura znanja), a pod paganizmom su naši preci podrazumijevali ona područja ljudskog znanja u kojima je drevna mudrost izgubljena ili iskrivljena. Paganizam je narodna vjera, vjera jednostavnog, slabo obrazovanog naroda. Riječ je došla iz drevnih ruskih „jezika“ – ljudi, ljudi... Došlo je do postepenog profaniranja velikih drevnih učenja, jer su nosioci drevne vedske tradicije u Rusiji bili fizički uništeni i ideološko porobljavanje stranih vjerskih kultova.
Kako se zove naša drevna vedska tradicija? Izvorna vjera naših predaka može se nazvati PRAVOSLAVLJEM. "Pravoslavlje", ali ne i "Pravoslavlje". Negde u rečnicima pisalo je da naša drevna reč "pravoslavan" potiče od grčke reči "pravoslavan". Ali to nije u redu! Stare rimske i grčke civilizacije (i mnoge druge) su fragmenti nekada jedinstvenog svijeta bijelih ljudi, ujedinjenih zajedničkom kulturom, jezikom, istorijom, precima... Stoga je nenaučno i neetično kategorički davati prioritet porijeklu pojmova , riječi. Međutim, sa sigurnošću se može reći da se većina pojmova, uključujući i one rimskog i grčkog porijekla, lako tumači i prevodi upravo sa pozicije RUSKOG jezika. Ovo mnogo govori! "Pravoslavlje" je jednostavno prijevod riječi "Pravoslavlje" (od grčkog ὀρθοδοξία: grčki ὀρθός ("pravo", "ispravno") +δόξα ("mišljenje", "slava"))
Naša drevna prehrišćanska reč "PRAVOSLAVLJE" nastala je od dve ruske reči PRAVO i SLAVA.
PRAVO je najviši kosmički zakon, prema kojem svi elementi manifestiranog i nemanifestiranog Univerzuma međusobno djeluju. Suština ovog božanskog zakona u savremenom naučnom tumačenju može se izraziti kao „Zakon obezbeđivanja održivog razvoja Sistema (Univerzuma) radi postizanja efektivne interakcije njegovih elemenata na osnovu principa nastanka“.
Treba napomenuti da moderna nauka već dugo koristi u svojoj praksi znanja koja su bila svakodnevni alat za ruske vedske mage pre hiljadama godina. A kako bismo brzo asimilirali sveto znanje naših predaka i pokušali gledati na svijet očima drevnih ruskih maga, preporučuje se da se okrenemo disciplinama kao što su „teorija sistema“, „teorija informacija“, „sinergetika“ , “tektologija”, “teorija upravljanja” itd. S vremenom će postati osnova na temelju koje će doći do prodora u svim temeljnim područjima moderne nauke i povratka na drevni vedski (prirodni) svjetonazor, ali, po svemu sudeći, već u modernom obliku.
Od ovog pojma, što znači osnovni i sveobuhvatni zakon univerzalnog postojanja. - "PRAVO" dobro poznati koncepti "PRAVA", "ISTINA", "PRAVA", "PRAVA", "PRAVDA", "VLADAVINA", "PRAVA", "VLADA" i mnogi drugi.
Treba napomenuti da u srodnom ruskom jeziku vedskih Arijaca, sanskritu, postoji niz riječi izvedenih iz korijena "PRAV". I danas pružaju priliku da se proširi razumijevanje nekih svetih pojmova i pojmova naših predaka. Na primjer, na drevnom sanskritu: prava - lebdeći na nebu; pravata - dah, duh, dah; pravarosa - kiša (bukvalno: "vladarska rosa"). Spomenik drevne ruske književnosti - Velesova knjiga kišu naziva "živom vodom", koju ljudima šalju bogovi vladavine.
U drevnoj indijskoj raspravi Rigveda, koncept vladavine kao univerzalnog zakona razvoja Univerzuma prenošen je riječju R "ta (Rita, Rota) kao neka vrsta kosmičkog obrasca, prema kojem se neuređeni haos pretvara u uređeni harmonizovan kosmos (slovenski - Lad).Ovaj Lad (red) obezbeđuje uslove za postojanje Univerzuma, njegovo kruženje, život čovečanstva, njegov moral.Ruska vladavina, kao i arijevska Rita (neki srodni narodi su koristili termin "Arta" ("Orta") sa istim značenjem), određuje ritual, ritualni sklad na Zemlji, odnosno obezbjeđuje ne samo fizičku, već i moralnu (duhovnu) i svakodnevnu stranu ljudskog života uopšte.
Dakle, ovaj Sveobuhvatni zakon (Zakon vladavine) se primjenjuje na sisteme različitih nivoa, porijekla, država. To podjednako važi i za Univerzum, kao jedinstveni supersistem, za sistem planeta u našem Sunčevom sistemu, biosferu planete Zemlje, za ljudsko telo, kao biološki sistem, i za društvo, kao društveni sistem.
Naša ruska vladavina, između ostalog, otkriva najdublje i najdublje značenje kulta predaka. Prema drevnim učenjima, naši preci nakon zemaljskog života u Yaviju bivaju poslati u "Luki Svarogya" (Svarogove livade), gdje će "ostati neko vrijeme da dobiju novo tijelo". Boravak naših velikih predaka na lukovima Svarožija približava ih našim bogovima. Stoga je postojalo duboko vjerovanje da nam naši preci pomažu zajedno s bogovima, održavajući stalnu vezu s nama. Procijenite sami: riječi PRUDJED, PRUDJED, VELIKI-BABA i druge - uostalom, sve imaju isti slovenski korijen kao PRAVO. Osnova duhovnog života našeg naroda je energetska i informatička povezanost sa našim precima koji su išli na Pravilo.
Druga riječ - "SLAVA" je razumljiva bez ikakvog rječnika svakom normalnom Rusu. A ovu riječ radi boljeg razumijevanja njenog značenja možemo podijeliti na dva dijela: prijedlog "C" i "LAV". Na starom ruskom LOVE, a na engleskom LOVE, znači isto - LOVE. Dakle, POHVALA znači „ophoditi se sa najvećim i iskrenim osećanjem ljubavi“, „voleti“.
Naši srodni bijeli narodi sačuvali su mnoge riječi drevnog porijekla bolje od nas, a da bismo razumjeli značenje nekih pojmova, ima smisla pozvati se na srodne indoevropske jezike.
SLAVA je veoma drevni pojam koji je u direktnoj vezi sa samoimenom velikog naroda - Slovena. Čak iu IV veku. pisac Agatangel, sekretar cara Terdata, pisao je o staroruskoj boginji slave kao o "velikoj kraljici i gospodarici, slavi naroda, koja podržava život naroda, majci svih vrlina, boginji majci, zlatnoj Majka." Opisao je i njen hram, koji ima bezbroj blaga. Slika Boginje (njena statua) izradili su vešti majstori od čistog zlata. Praznik Boginje slave, koji se slavio u proleće, najpotpunije je sačuvan među Po duhu i veri nama bliski Srbi. Treba napomenuti da je kult ruske boginje ljubavi Lade gotovo identičan kultu Velike boginje slave.
Dakle, naša drevna kultura, sa priličnim stepenom sigurnosti, može se definisati kao "Glorifikacija božanskog zakona PRAVA". A naši veliki preci, nosioci ove divne kulture, zvali su se PRAVOSLAVCI ili SLOVENI, tj. ONI "KOJI SLAVAJU BOGOVE" i koji su "SLAVA U SVOJIM VELIKIM DJELAMA I ČISTIM MISLIMA". Ovdje treba napomenuti da su Sloveni prvobitno bili vjerski i kulturni, a ne etnički pojam. Slaveni su se počeli zvati ona plemena koja su, nakon postepenog raseljavanja naših antičke kulture tuđinske, prekomorske ideologije, kao i pokrštavanje većine evropskog stanovništva, dugo su ostali privrženi drevnoj ruskoj tradiciji, odnosno nastavili su da veličaju Prav, velike ruske bogove i donose ljubav ljudima.
U drevnoj Rusiji, sam Tvorac svemira, Bog VRSTE, bio je najviše poštovan, pa se naša kultura ponekad naziva RODOSLAVIJA ili RODOLOVIJA u naše vreme. Takvo ime kao SVETOSLAVIE je nadaleko poznato...
Mora se naglasiti da može postojati što više modernih imena koja odražavaju suštinu ovog višestrukog fenomena, poput drevne ruske kulture. Sami Rusi su milionima godina živeli prema Vedama i ni na koji način nisu imenovali svoj način života. Vede - globalne informacije o svjetskom poretku, bile su osnova na kojoj je cjelina svakodnevni život, kućni poslovi i sveti praznici, obredi, obredi, rađanje i odgoj djece, fizička kultura i medicina, poljoprivredni rad i zanatstvo.
Drugim riječima, Ruske Vede su sve ono što bi sada za nas trebalo biti prirodan i neophodan skup znanja koji nam omogućava da jednostavno živimo, orijentirajući se u složenom svijetu stvari i pojava.
Ilustracije:
"Priče o ruskoj šumi" Klimenko Andrej
"Svarog-Progenitor" Klimenko Andrej
"Perun" Klimenko Andrej
"Rođenje ratnika" Olšanski Boris
(Prvi muzej slovenska mitologija, Tomsk,
