Es ist bereits eine Reihe von Artikeln über Krishna-Bewusstsein, d. h. Vaishnavismus, und Christentum erschienen. In diesem Zusammenhang wird in diesem Artikel auf eine detaillierte Analyse des Problems des Vergleichs von Geständnissen verzichtet. Darüber hinaus wurde ein solches Ziel auch deshalb nicht gesetzt, weil der als Gedicht verfasste Artikel von Krestnikov selbst einen bestimmten Wahrnehmungsstil zweier spiritueller Bewegungen hervorruft. Der Leser wird eingeladen, offensichtliche Parallelen nicht im Allgemeinen in den christlichen und Vaishnava-Traditionen zu sehen, sondern in dieser Geschichte über ein einzigartiges Phänomen – die Ältestenschaft.
Liebe und Hingabe
Das Wort „Orthodoxie“ bedeutet „korrekte Verherrlichung“, dh die richtige Art, Gott zu dienen. Etwas oder jemand anderem zu dienen, wird als Sünde bezeichnet. Es ist einfach erstaunlich, wie genau das in die Vaishnava-Weltanschauung passt. Jesus Christus lehrte, dass die Hauptsache darin besteht, Gott von ganzem Herzen zu lieben: „Liebe den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen und mit all deiner Kraft“(Markus 12:29-30). "Dies ist das erste und größte Gebot"(Matthäus 22:38).
Um dies zu erreichen (was prema-bhakti genannt wird – liebevoller hingebungsvoller Dienst), existiert die Vaishnava-Tradition. Letztere wird durch mehrere Richtungen repräsentiert, von denen jede auf der Kette der Schülernachfolge, parampara, basiert. So wie die Apostel auf Anweisung Jesu Gemeinden in verschiedenen Ländern gründeten, so bewahren die aus einer einzigen Quelle (von Gott) folgenden Paramparas (trotz ihrer Pluralität) die Wahrheit in unverzerrter Form.
Das Johannesevangelium (14:6) zitiert die Worte Jesu: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; und niemand kommt zum Vater außer durch mich.“, und weiter (14, 7): „Wenn du mich gekannt hättest, hättest du auch meinen Vater gekannt; und von nun an kennst du ihn und hast ihn gesehen.“ Die Veden weisen darauf hin, dass alle Formen, in denen sich Gott manifestiert (Vishnu, Narayana, Jagannatha usw.), sich nicht von Ihm unterscheiden, sondern Seine unterschiedlichen Eigenschaften widerspiegeln. Jesus ist die Menschwerdung Gottes, welche Eigenschaften sind ihm innewohnend? Jesus (Yeshua) bedeutet „Jehovas Hilfe, Erlöser“. Der Name Jehova bedeutet „der ist“. Das Wesen der Erlösung wird von Jesus selbst ausgedrückt: Liebe den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen ... Tatsächlich ist Jesus die Personifikation von Prema-Bhakti, die vor etwa 500 Jahren von Lord Chaitanya in Bengalen gepredigt und eingeführt wurde. Übrigens ist Gott sowohl im Vaishnava als auch in den christlichen Traditionen eins, und die Götter in den Veden werden höhere Wesen, Halbgötter (Engel) genannt.
In der Bhagavad-gita („Lied Gottes“, B. g. 7, 18) sagt der Allerhöchste, Krishna: „All diese Bhaktas [Anhänger Gottes] sind ohne Zweifel edle Seelen, aber wer Mich kennt, hat Mich bereits erreicht. Mir mit transzendentaler Liebe dienend, kommt er zu mir." In Kapitel 9 (Vers 33) ruft Gott: "... widme dich, Mir mit Liebe und Hingabe zu dienen."
So heißt es in beiden Traditionen, dass nur hingebungsvoller liebevoller Dienst an Gott der Weg zu Ihm ist. Was den äußeren, rituellen Teil der Anbetung anbelangt, warf Jesus den Schriftgelehrten und Pharisäern mangelnde Spiritualität vor, sie befolgten blind Traditionen und alte Gesetze (siehe z. B. Mt. 23), er forderte seine Jünger auf: „Was immer sie dir sagen, zu beobachten, zu beobachten und zu tun; tut nicht nach ihren Werken.“
In Indien gibt es einen Trend namens Smarta, Smarta-Brahmanismus, der dem rituellen Teil der Anbetung übermäßige Aufmerksamkeit schenkt. In der Vaishnava-Tradition wird dies als bedeutungslose Übung angesehen, da Sie nur durch die Ausrichtung Ihrer Gedanken und Gefühle auf Krishna (Gott) durch die Gnade Ihres spirituellen Mentors (Lehrer, Guru) Vaikuntha - das Reich Gottes - erreichen können: „Versuchen Sie, die Wahrheit herauszufinden, indem Sie sich an wenden spiritueller Lehrer. Bitte ihn demütig und diene ihm. Selbstverwirklichte [selbstverwirklichte] Seelen können dir Wissen vermitteln, denn sie sehen die Wahrheit.“ (B. g. 4, 34).
Die wahre Essenz religiöser Rituale wird in beiden Traditionen als die Entwicklung dieser sehr reinen Liebe zu Gott durch Selbstverwirklichung und Selbstverbesserung gesehen. Sowohl in christlichen als auch in vedischen Konfessionen (zu letzteren gehören verschiedene Strömungen des Hinduismus: Vaishnavismus, Shaivismus, Unpersönlichkeit) wird „der Sieg des Geistes über das Fleisch“, dh die Ausübung von Askese, dringend empfohlen. Es war die Askese, einschließlich des Kampfes gegen den Stolz, die einen der Aspekte der spirituellen Praxis der Ältesten ausmachte, die ihren Körper in einen erhabenen und wunderschönen Tempel verwandelten.
Als Jesus Christus von der Zerstörung des Tempels und seinem Wiederaufbau in drei Tagen sprach, meinte er seinen eigenen Körper. "... siehe, das Reich Gottes ist in uns" (Lukas 17:21). Gemäß der vedischen Philosophie ist der Herr selbst im Herzen jedes Lebewesens in Form der Überseele (Paramatma) gegenwärtig, daher ist jeder Körper der Tempel Gottes. Es gibt sogar eine Tradition, sich vor anderen Menschen zu verbeugen. Es ist charakteristisch, dass die Ehrerbietung (Anbetung) durch das Senken der Stirn erfolgt: Dies sind Verbeugungen, die die Stirn an einem heiligen Gegenstand, am Boden, am Boden berühren - fast gleich in allen Konfessionen. Aber Anbetung zusammen mit Sparmaßnahmen sind nicht die einzigen Elemente der spirituellen Praxis.
Wissen und Unwissen
Wissen trägt bis zu einem gewissen Grad zur spirituellen Entwicklung bei. Es ist klar, dass Wissen über die Zubereitung von Wein, Drogen und Sprengstoff, über den Erwerb materieller Freuden, über eine weltliche Karriere und ähnliches nicht zur spirituellen Praxis beiträgt. Neben empirischem (experimentellem) weltlichem Wissen gibt es auch transzendentales (in der üblichen Weise unverständliches) Wissen, das von Heiligen oder von empfangen wird Schriften. Dieses Wissen bildet die Grundlage religiöser Philosophien und Weltanschauungen.
So spricht der Artikel von Yu. V. Krestnikov von "dem Schöpfer von allem Sichtbaren und Unsichtbaren, der eine abgestufte Hierarchie bildet". In Form einer Hierarchie beschreiben die Veden die Welt. Die Spitze ist Gott und seine spirituelle Welt, die höchsten Lebewesen (Brahma und alle Halbgötter außer Shiva) leben auf den himmlischen Ebenen (Planeten) der materiellen Welten, die durch die Manifestation Gottes in Form von Vishnu geschaffen wurden. Die Erde liegt in der Ebene der Ekliptik (der Umlaufbahn der Sonne, die der sogenannten „flachen Erde“ entspricht), unterhalb dieser Ebene befinden sich die höllischen oder dämonischen Planeten. Das Konzept von Hölle und Himmel ist auch unter den Juden und unter Muslimen und unter Christen und in den vedischen Religionen vorhanden.
Nur durch das Kultivieren von Wissen, wie sowohl die Bhagavad Gita als auch das Alte Testament lehren, ist es unmöglich, Gott zu verstehen, denn Er ist transzendent, das heißt, durch gewöhnliche Erfahrung unerkennbar. Es wird angenommen, dass Wahrnehmung und Verständnis einer Person verschlossen sind, weshalb jeder „einen Führer haben sollte, dessen ständige Hilfe und ständige Anwesenheit seinen korrekten Aufstieg auf der Leiter zum Königreich des Himmels erleichtern und sicherstellen wird“. Genau das steht in Bhagavad-gita (B. g. 4, 34): „Versuchen Sie, die Wahrheit zu erfahren, indem Sie sich an einen spirituellen Meister wenden. Bitte ihn demütig und diene ihm...
In den vedischen Quellen wird alles, was von Gott und von den Heiligen kommt, als Nektar bezeichnet, daher wird der Ausdruck „spiritueller Honig“ des heiligen Athanasius des Großen durchaus „vedisch“ wahrgenommen. In der spirituellen Welt, auch Reich Gottes genannt, suchen diejenigen, die sich sowohl zu den Veden als auch zum Evangelium bekennen, Vergnügen und Freiheit. In den Veden wird die materielle Welt in gewissem Sinne als „Gefängnis“ verstanden, und eine Person in der materiellen Welt wird als in die Gunas verstrickt angesehen, d.h. Fäden, Seile, Güte (Sattva), Leidenschaft (Rajas ) und Unwissenheit (tamas). Warum kommt die Seele in diese Welt voller Leiden, in der Geburt, Krankheit, Alter und Tod das Sagen haben? Gott zu vergessen, ihn zu verlassen. Aber das ist nicht nur eine formelle Bestrafung. Gott ist so barmherzig, dass er zulässt, ihm nicht zu dienen. Dies zeigt freien Willen. Ich wollte Schöpfer von „like bossi“ werden – bitte! Aber so wie es für einen kreativen Menschen unmöglich ist, sich auf Routine einzulassen, so ist es für eine unsterbliche Seele in dieser „künstlichen“ materiellen Welt schmerzhaft. Gott deutet unauffällig an: „Du gehst an den falschen Ort, mein Kind! »
Daher wird das Leben in dieser Welt als Sklaverei betrachtet. Der Mensch ist mehr oder weniger ein Sklave seiner Gefühle, Wahnvorstellungen. All dies veranlasst ihn, sich immer weiter von Gott zu entfernen, dh seine Sünde zu verschlimmern. Gefühle überschatten zunehmend die "spirituelle Vision" und zwingen eine Person, in Unkenntnis der "fleischlichen menschlichen Willkür" zu handeln und "wahre Freiheit - Freiheit von Sünde" zu vergessen. So schließt Krestnikov den Absatz über den Weg der Alterspflege ab.
Befreiung
Was ist der Weg aus diesem Labyrinth? Kannst du deinen eigenen Weg zurück finden? Wie bereits oben erwähnt – nein, man kann es nicht selbst, aber wie kann man das? In Krestnikovs Artikel wird das Mönchtum als "das höchste Ziel, das es einem ermöglicht, irdische Wanderungen zu überwinden" bezeichnet. Auch die Veden empfehlen den Weg der Entsagung der Welt. Wie in Orthodoxe Überlieferung, werden unabhängige Versuche, das "Gefängnis der materiellen Welt" zu verlassen, in den Veden als sinnlos und sogar gefährlich angesehen. Illusion ist das, was unsere Augen verschließt. Nur Kontinuität, Gehorsam, Nachfolge, die Erfüllung der Gebote Gottes und der Sakramente machen es möglich, das Reich Gottes zu kennen.
Wie der Autor schreibt: „Ein Ältester ist einer der älteren Mönche, der den schwierigen Weg der Selbstverleugnung gegangen ist und junge Mönche und Laien unter seine spirituelle Führung genommen hat.“ In der vedischen Vaishnava-Tradition (auch unter den Unpersönlichkeitsanhängern) wird jemand, der, nachdem er ein hohes spirituelles Niveau erreicht hat, alles Materielle aufgibt, sein Zuhause, seine Familie, Bankkonten usw. um des weiteren spirituellen Fortschritts willen aufgibt, als Sannyasi bezeichnet. Es sind diese Menschen, die normalerweise Gurus werden, um andere zu unterrichten.
Die Auswahl eines Lehrers (Guru) ist heikel, wird aber äußerlich durch den Willen des zukünftigen Schülers bestimmt. Ein religiöser Mensch wird darin Gottes Vorsehung sehen, da Begegnungen mit dem Lehrer niemals zufällig sind, genau wie alle Ereignisse auf dieser Welt. Dem Lehrer steht es frei, den Schüler anzunehmen oder abzulehnen. All dies ähnelt in gewisser Weise einer Ehe. In der Tat sind Schüler und Lehrer bis ans Ende ihrer Tage durch Liebe und gegenseitige Verantwortung aneinander und an Gott gebunden. Ihre Beziehung ist nicht weniger tief und rein persönlich, wie die Beziehung der Ehegatten. Wie aus den Beschreibungen des Autors ersichtlich ist:
„Im Kloster hatte der Älteste normalerweise keine Stellung; Er ist ein spiritueller Führer und Berater. Seine Jünger versammelten sich im Kloster um ihn, und er übernahm demütig und verantwortungsbewusst diese schwere Aufgabe. Der Student selbst wählte den Ältesten, den er wollte. Und es kam oft vor, dass jemand, der mit dem Ältesten nur über eine Sache sprechen wollte, für den Rest seines Lebens unter seiner Führung blieb und sogar das Mönchstum annahm.
Demut
Im dritten Vers von Shikshastaka, dem einzigen kurzen Werk (ashtaka bedeutet acht Zeilen), das von Lord Chaitanya hinterlassen wurde, der die Vaishnava-Tradition vor etwa 500 Jahren wiederbelebte, heißt es:
thrinad api sunicena
taror api sahishnuna
Amanina manadena
kirtaniyah sada harih
(Lieder der Vaisnava Acaryas, BBT, 1974, S. 33). Die Übersetzung und der Kommentar zu diesem Vers lauten wie folgt:
„Die heiligen Namen des Herrn sollten in einem demütigen Geisteszustand gesungen werden, indem man sich für niedriger hält als das Stroh, das auf der Straße liegt. Man muss geduldiger werden als ein Baum, völlig frei von falschen Prestigegefühlen und immer bereit sein, anderen gegenüber Respekt zu erweisen. Nur in einem solchen Geisteszustand kann man ständig den heiligen Namen des Herrn chanten.“
Die Vaishnava-Etikette erfordert mehr als nur Demut und Respekt für andere. Beleidigung (Aparadha) bringt die Unmöglichkeit der spirituellen Entwicklung mit sich, die als die schrecklichste angesehen wird, daher tun Vaishnavas ihr Bestes, um einander nicht einmal versehentlich zu beleidigen, sonst bieten sie ihre demütigen Ehrerbietungen an.
Wie aus Krestnikovs Artikel ersichtlich ist: „Die jüngeren Brüder versuchten auf jede erdenkliche Weise, sich nicht nur vor den Älteren, sondern auch vor ihresgleichen zu demütigen, und fürchteten sich selbst mit einem Blick, einen anderen zu beleidigen, und baten einander beim geringsten Vorwand sofort um Vergebung.“
Vielleicht sind Kommentare unnötig. Wo Güte herrscht, verhalten sich die Menschen entsprechend. In den Vorträgen über Ayurveda von Oleg Gennadyevich Torsunov (Audarya Dhamy dasa) heißt es, man solle an einer „ständig schuldigen“ Position festhalten, grob gesagt, sich entschuldigen, wenn man einem auf den Fuß getreten ist, denn jeder verdient, was er bekommt. Dies sollte nicht missverstanden werden, dass es keiner Hilfe und Fürsprache bedarf. Es geht um die persönliche Denkweise eines jeden.
Spirituelle Wiedergeburt Nicht nur Demut, Gebete und Fasten bestimmen das spirituelle Wachstum eines Menschen. Die Veden empfehlen dringend die Einhaltung von Sadhana - einem bestimmten Lebensstil, der die berüchtigte tägliche Routine beinhaltet. Als beste Zeit zum Aufstehen gilt 3-4 Uhr morgens, ab der Sie mehrere Stunden der spirituellen Praxis widmen sollten, da dies die Zeit von sattva-guna, dh der Güte, ist. In Krestnikovs Artikel lesen wir: „Der Tag der Ältesten verlief so. Um die Morgenregel zu hören, stand er zunächst um 4 Uhr morgens auf, läutete die Glocke, zu der Laiendiener kamen und Morgengebete, 12 ausgewählte Psalmen und die erste Stunde lasen, danach war er allein im Geiste Gebet. Übrigens stechen unter anderen Gebeten und Mantras (Gebete und Hymnen, die den Geist reinigen und andere spirituelle und / oder materielle Eigenschaften haben) „geheime“ hervor - Gayatri, die niemals laut gesprochen werden. Sie werden nicht gewöhnlichen Gemeindemitgliedern gegeben, sondern nur Brahmanen (Priestern). Natürlich ist Gayatri an sich kein kluges Gebet, denn wenn Sie es lesen, tun Sie normalerweise nichts anderes, aber es kann sein.
Der Autor gibt ein wunderbares Zitat über St. Ambrosius von Optina: "Er brauchte nur die Seele einer Person, die ihm so lieb war, dass er, sich selbst vergessend, mit aller Kraft versuchte, sie zu retten ..." Ich möchte es nur mit einem anderen Zitat fortsetzen, aber aus der Bhagavad Gita: Die bescheidenen Weisen sehen dank wahrem Wissen mit einem Auge einen gelehrten Brahmanen, eine Kuh, einen Elefanten, einen Hund und einen Hundefresser (unberührbar) “ (B. g. 5, 18). Srila Prabhupadas Kommentar zu diesem Vers lautet: "Eine Person im Krishna-Bewusstsein unterscheidet nicht zwischen Arten von Lebewesen und Kasten [sozialen Schichten] ...". Das bedeutet nicht, dass Tiere, denen die Veden den freien Willen verweigern, dem Menschen gleichgestellt sind, der einzigen Lebensform, in der die Seele in das Königreich Gottes zurückkehren kann, sondern nur, dass die Seele und Gott im Herzen eines jeden wohnen Lebewesen.
Der Autor schreibt über den schwierigen Prozess der spirituellen Wiedergeburt in modernen Russland. Über die Restaurierung von Tempeln und Klöstern. Aber die Hauptsache ist, dass "wir alle ein großes spirituelles Erbe hinterlassen haben, dessen wir würdig sein müssen." Lasst uns noch einmal das wunderbare Gebet der Ältesten von Optina lesen und in demütiger Stimmung wiederholen: „Gib alle Dharmas (religiösen Pflichten) auf und nimm allein bei Mir Zuflucht“ (B. g. 18, 66).
Alexei Iljitsch, ich möchte Ihnen meinen großen Respekt aussprechen - Sie haben mich zur Orthodoxie geführt, ich möchte mich vor Ihnen für das, was Sie getan haben, im Namen von uns allen verneigen. Und ich möchte diese Frage stellen: Ich bin von weit her zur Orthodoxie gegangen; jetzt ist die indische vedische Tradition bei uns sehr beliebt, es gibt viele Dozenten und sie sind in keiner Weise Gegner der Orthodoxie, die meisten von ihnen neigen nicht einmal zu ihrem Glauben. Sie erklären bestimmte Verhaltensgesetze gerade durch das reine Leben, das dem sehr ähnlich ist, was Christus uns gepredigt hat. Das scheint mir einer der Gründe dafür zu sein moderne Welt Die Orthodoxie ist nicht sehr weit verbreitet, ist das Fehlen klarer Gesetze, wie man sich zu verhalten hat, wie es zum Beispiel unter den Juden ist. Altes Testament 4 mal dicker als Neues Testament, dort steht alles geschrieben, wie man sich zu verhalten hat. Wenn Sie andere jüdische Abhandlungen nehmen, ist dort buchstäblich zu jedem Knopf alles gesagt. Und vedisches Wissen beschreibt im Detail das Leben einer Person, wie man eine Familie richtig aufbaut, wie man vedische Beziehungen richtig aufbaut. Was können Sie mit der Tatsache in Verbindung bringen, dass Christus in dieser materiellen Welt keine Verhaltensregeln gegeben hat? Es gibt viel über das geistliche Reich, und das führt uns zum ewigen Leben, aber ein völliges Missverständnis darüber, wie man sich in dieser Welt verhalten soll. Und doch sagen dieselben Dozenten, dass Christus nach Indien ging, könnten Sie diese Vermutungen zerstreuen?
Nach Indien, nach Japan, was gibt es sonst noch ... Ich sage Ihnen Folgendes: Wenn Sie über vedische Traditionen sprechen, denken Sie daran, dass wir nicht wissen, wer und wann sie damit begonnen haben. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Autoren der Veden, die es waren, zunächst auch nichts gaben. Bräuche und Traditionen entwickeln sich allmählich. Und auch davon hat Christus nichts gegeben, und schon fangen die Apostel an, diese Überlieferungen zu schaffen, und dann sehen wir, wie die Kirche entsteht, organisiert wird, wie aus einem Samenkorn allmählich ein Baum wächst. Wir sehen, dass es viele Empfehlungen in der Kirche gibt. Nehmen Sie zum Beispiel das Buch der Regeln: Wie viele Beschlüsse gibt es von Kathedralen und ökumenischen, lokalen Räten, von einigen heiligen Vätern; in jedem, sogar in der Ortskirche, insbesondere in der russischen Kirche.
Denken Sie daran, wie wunderbar unsere Tradition war: am Tisch, beim Abendessen - Stille, alle essen mit Ehrfurcht, hörst du? Wenn jemand lacht, sofort - mit einem Löffel in die Stirn! Es war eine tolle Sache los - Essen, dass Sie! Was war eine große Tradition, was hat man damit gemacht? Was wurde ihr angetan? Und in Klöstern lesen sie beim Abendessen, bei einer Mahlzeit das Leben der Heiligen oder die Lehren von jemandem. Was können wir jetzt finden? - beginnt, schon beim Klostermahl, Musik, auch weltliche Musik. Du hörst? - es gibt Zerstörung von innen, und sie drückt sich in diesen äußeren Formen aus.
Aber seien Sie vorsichtig mit den Veden. Einer der, würde ich sagen, einflussreichsten und maßgeblichsten Vertreter des Hinduismus ist Ramakrishna, der sagte: Egal wer, er ist einer – dies ist Krishna und Christus und Buddha. Oder Vivekananda, sein berühmter Schüler, der durch die ganze Welt reiste, einschließlich nach Amerika, erreichte im Allgemeinen das, was er erreichte, er sagte: „Wirf all deine Lumpen weg, die menschliche Seele ist, wer Gott ist, der menschliche Körper ist, wer Gott ist Ist. Sag niemals, dass du sündig bist. Du bist stark, du bist mächtig, du musst wissen, dass du Er bist." Hörst du was? Nur teuflische Dinge.
Ich weiß nicht, ob Sie jemals in der Lage sein werden, das Lied von Samsara zu lesen, Sie werden einfach entsetzt sein über das, was Vivekananda predigte. Das ist, wissen Sie, Satanismus.
Wir nehmen nicht mehr die Essenz der Religion, sondern einige ihrer Modifikationen, die adaptiv zu unserer christlichen Psychologie existieren, und Veränderungen finden buchstäblich unterwegs statt. Seien Sie davon überhaupt nicht überrascht. Es wäre sehr schön, wenn sie sich so sehr veränderten, dass sie Christus erkennen würden, - dann nur willkommen. Aber ihre Wurzeln und Ursprünge … Buddha zum Beispiel, weißt du, was er gesagt hat? - "Ich selbst habe alles erreicht, ich selbst habe alles erhalten, ich selbst habe das Nirwana erreicht, ich bin Er." Na, wie gefällt es dir?
Über das Gebet: „Fragen Sie nichts aus der Stille, es wird Ihnen nichts antworten“ - Sie sehen, welche Quellen, was sind Sie!
Leider kennen wir die Ursprünge dieser Strömungen manchmal nur unzureichend. Wenn Sie interessiert sind, lohnt es sich vielleicht, zumindest Radha-Krishna in die Geschichte der indischen Philosophie aufzunehmen, um zu sehen, was er dort schreibt, das sind solche Fakten - oh-oh-oh, also ist alles sehr schwierig.
Auf welche Weise ruft das Christentum den Menschen zum Ebenbild Gottes? Übrigens habe ich eines nicht gesagt: Es kann keine wahre Liebe geben, wo es keine Demut gibt. Und Demut ist eine Vision der eigenen Sündhaftigkeit und leider der Unfähigkeit, diese Leidenschaften in sich selbst zu überwinden. Wo es keine Demut gibt, kann es keine wahre Liebe geben – das ist sehr wichtig.
Das ist in der vedischen Tradition nicht der Fall, das ist der Punkt, also ist es überhaupt nicht einfach.
Und die Regeln - wir haben viele Regeln, leider sogar zu viele. Und wo sind wir jetzt angekommen: Unsere Maslenitsa ist geworden, fast kirchlicher Feiertag. Das sage ich: "Das dreizehnte Fest in der Kirche."
Entschlüsselung:Rimma Adomaityte
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Die gesamte asketische Tätigkeit von Sergius von Radonezh zielte darauf ab, die Spiritualität der Rus zu bewahren, im Gegensatz zu der ideologischen westlichen Reform der Unterordnung russischer Länder unter einen Sklavenkomplex wirtschaftlicher und spiritueller Abhängigkeit. Der russische Vedismus begann, von Traditionen zerstört zu werden. Die meisten Traditionen überlebten nur, weil es nichts gab, was sie ersetzen konnte. Für die christliche Religion ist Aufklärung ein Sakrileg, weil sie das Einzige abwertet, was ihr wichtig ist – Dogma oder Äußerlichkeit. Es gibt eine Glaubensprüfung mit Unsinn oder das Ersetzen heiliger Rituale durch eine Reihe ritueller Handlungen ohne klare Bedeutung: Religion wird höher als Glaube. Wenn das, was dem menschlichen Konzept zugänglich ist, nicht für das Heilige geeignet ist, dann ist Wissen nicht mehr geeignet. So wird das Lebende durch das Tote ersetzt, die Vielseitigkeit der Tradition in Dogma und Eindeutigkeit, woraus wir einen Weg bekommen, Routine, ein Bild des Unsinns, Glaube an ein Wunder, das nicht mit Hilfe der Vernunft erklärt werden kann, was typisch ist für die verlorene Zivilisation der Atlanter und die griechischen Traditionen von Byzanz. Die Routine erwies sich als viel praktikabler als der Geist. Aber die Routine lebt nicht wieder auf, wenn sie bereits gestorben ist. Belebt den Geist. Dank Asketen wie Sergius von Radonesch wurde der Geist des großen Volkes in russischen Traditionen bewahrt, der „goldenen Kette“ des spirituellen Erbes des philosophischen Verständnisses der Welt um uns herum, die von Lehrer zu Schüler weitergegeben wurde und entlang der Weg der Evolution zu kosmischen Höhen, blieb erhalten. menschliches Wissen Sein. Das historische Merkmal der russischen Orthodoxie war ihre Isolierung nicht nur vom Mohammedanismus, sondern auch vom Latinismus, und infolgedessen sah das russische Volk fast keinen Unterschied zwischen dem einen und dem anderen.
Rund um die Kirche St. Sergius begann sich die geistig wiedergeborene Rus zu vereinen. Jetzt haben die vedischen Lehren und die Christen eine gemeinsame Sprache gefunden. Es gelang ihm, das scheinbar Unvereinbare zu vereinen, indem er zwei kriegführende Religionen in der Rus vereinte und dadurch den langwierigen Bürgerkrieg und die Kriege beendete, denen mehr als die Hälfte der damaligen Bevölkerung der Rus zum Opfer fiel. Im Kern ist die Lehre von Sergius dieselbe tiefe kosmogonische Lehre wie der alte hyperboreische Glaube unserer Vorfahren. Unter ihm betrachteten sich die Gläubigen nach wie vor als Enkel Gottes. Es gelang ihm zu zeigen, dass die wahre Lehre Christi nichts mit dem orthodoxen Christentum zu tun hat, wo Kirchen und Dissidenten niedergebrannt werden. Alle großen Christliche Feiertage Russ sind ein Vermächtnis der asketischen Tätigkeit des Abtes von Radonezh, die es notwendig machte, beide Religionen zu einem harmonischen Ganzen zu vereinen und Rus' angesichts einer neuen Invasion der Horde zu retten. Kein Wunder, dass er oft als "Beschützer des russischen Landes" bezeichnet wird.
Usw. Sergius wurde am 08.10.1314 im Erbe von Radonezh in der Nähe des heutigen Sergiev Posad in der Region Moskau geboren. Die Bojareneltern Kirill und Martha nannten ihn bei der Taufe Bartholomäus. Nach der Beerdigung seiner Eltern und der Tonsur als Mönch richteten sich alle seine Aktivitäten ab seinem 23. Lebensjahr auf die spirituelle Wiederbelebung und Erleuchtung der Rus, die Bewahrung, Stärkung und Erweiterung der Grenzen der spirituellen Welt durch die Versöhnung zweier Ideologien eine einzige Legierung, die es erlaubt, in ihrer politischen Grundlage nicht Sklavenarbeit zu haben, sondern die freie Arbeit eines Handwerkers und die Tapferkeit eines Kriegers, der sein Heimatland verteidigt.
So, in Moskauer Rus', dank Kirchenreform Sergius wurde die feudale Gesellschaftsordnung festgelegt, die der wirtschaftlichen und politischen Struktur des Staates gegenüber der vom Westen auferlegten Sklaverei enorme Vorteile verschaffte. Die Rus konnte in kurzer Zeit ihre Unabhängigkeit verteidigen, und westliche Orthodoxien und östliche Sultane begannen damit zu rechnen. In ganz Rus wurden neue Klöster gebaut, in denen sich die Mönche mit Landwirtschaft, Medizin und Kampfkunst beschäftigten. In den Städten wurden neue gebaut, die nicht mehr den byzantinischen ähnelten, sondern alte, vedische Tempel und Kirchen kopierten.
Die Christianisierung von Rus unter Sergius erfolgte durch die Vorposten des Glaubens - orthodoxe Klöster, an deren Spitze er zuverlässige Menschen stellte, die die Reinheit des Glaubens ohne Heuchelei, Heuchelei und egoistische Bestrebungen bewahren. Das Netzwerk der Klöster wurde vereinheitlicht und miteinander kommuniziert. Das System der Klöster grenzte an die Befestigungsanlagen von Städten wie Moskau, Mozhaisk, Kolomna und wurde in der gleichen Reihenfolge wie die Grenzgebiete geschaffen. Die innerkirchlichen Reformen von Sergius trugen zur wirtschaftlichen und politischen Unabhängigkeit der orthodoxen Klöster bei, die sich zu spielen begannen essentielle Rolle im politischen System der Nordost-Rus'.
Grundlage seiner Tätigkeit war das Umschreiben von Büchern, die Verbreitung uralten Glaubenswissens, das Anlegen von Bibliotheken, die Bewahrung der Rituale des Sonnenkultes trotz der jüdischen Götternamen. Es war wichtig, die "goldene Kette" der Kontinuität der spirituellen Selbstverbesserung zu bewahren, die Möglichkeit, sich auf dem von den Göttern der Veden gegebenen Weg der Vorfahren zu bewegen, Menschen des Wissens zu werden und keine von Macht abhängigen Anbeter. Es war wichtig, die gesammelten Erfahrungen aus vielen Jahrhunderten spiritueller Traditionen nicht zu verlieren, die es der Seele ermöglichen, sich zu göttlichen Höhen zu entwickeln.
Nicht umsonst verfolgte der Überfall von Khan Tokhtomysh auf Moskau im Jahr 1382, als Prinz Dmitry nicht in der Hauptstadt war, ein einziges Ziel - die von St. Sergius selbst gesammelte Bibliothek des Prinzen zu verbrennen. Tokhtomysh führte einen direkten Befehl aus, aber dies war ein kleiner Teil eines großen Plans zur Zerstörung des Vedizismus in Rus.
In jedem Kloster organisierten seine Bemühungen das Umschreiben alter Bücher und Buchdepots, in denen alte Gottesdienste, Initiationsrituale und historisch bedeutsame Ereignisse beschrieben wurden, "woher das russische Land kam". Wer sind die Russ oder Suras, wenn Sie von rechts nach links lesen, die Geschichte ihres Erscheinens auf dem Planeten Erde? Die Spaltung in Rusov-Uranian (Uranus ist der Geist, das männliche Prinzip, das den Himmel verkörpert) und Ameisen (an-no) - die Herrscher der Erde, die die Macht des Himmels oder das kosmische Prinzip leugneten. Dann trennten sich die Wege der Evolution, Kriege begannen. Die Menschen begannen sich zu zersetzen, Primaten tauchten auf. Die Konfrontation führte zu einem Weltkrieg oder der Sintflut mit allen Folgen: Vereisung, menschengemachte Wüsten, Zusammenbruch der Zivilisation. Der Planet wurde entvölkert, aber die Evolution wurde wieder aufgenommen, der Geist verlor sich nicht in einem harten Kampf. Sergius predigte den Aufstieg zum Geist, die Rückkehr zur Wiege des Kosmos, die Erfüllung der Gesetze der Regel und der universellen Ordnung. Aber während die Menschen stritten und kämpften, griff eine dritte Kraft ein, die es schaffte, für eine Weile die Weltherrschaft an sich zu reißen – die Macht Zions, die den spirituellen Weg durch Gewinnsucht ersetzte. Die damalige Christianisierung der Rus' birgt die Gefahr einer unipolaren Welt, die letztlich die meisten Völker in Stagnation und geistige Degradation führt und die Welt in ihrer Entwicklung für mehr als 500 Jahre in das Dunkel der Inquisition des Mittelalters stürzt Einfache Alphabetisierung wurde als Verbrechen angesehen.
Bei Sergius arbeitete jeder Einsiedlermönch für sich und das Wohl der Gemeinschaft, versorgte sich mit allem Notwendigen, war ein unabhängiger Arbeiter, der die volle Verantwortung für sein Leben und seine Arbeit übernahm spirituelle Entwicklung. Niemand erhielt Privilegien, niemand hatte das Recht, auf Kosten anderer oder auf Kosten der Gemeinschaft zu leben. Die freie Arbeit eines jeden zum Nutzen aller machte die Menschen gleich und sonderte auf natürliche Weise diejenigen aus, die für die Schwierigkeiten des klösterlichen Lebens und des geistlichen Dienstes nicht bereit waren. In Klöstern und klösterlichen Schlafsälen war der Genuss von Wein verboten. Aber moralische Qualitäten wurden unterstützt und gefördert: Ehrlichkeit, Wahrhaftigkeit, Unbestechlichkeit, Mut, Liebe zum Vaterland, harte Arbeit. So wurden die Institution der Selbstdisziplin und die moralischen Stufen der spirituellen Evolution bewahrt.
In seiner Lehre stützte sich Sergius immer auf Christus. Er erweiterte den Christusgedanken, zeigte seine Lehre facettenreich und tat dies sehr überzeugend. Es gelang ihm, das alte vedische Weltbild in eine christliche Form zu kleiden. Und nur die Eingeweihten verstanden, dass das Haupt der Götter Rod zum „himmlischen Vater“ wurde, Dazhbog, der Sohn von Rod, zum Sohn des Gottes Jesus Christus wurde und Lada, die Göttin der Liebe und Harmonie, die Form der Jungfrau annahm Maria usw. Die vedischen Funktionen der alten arischen (orianischen) Götter wurden von Sergius von Radonezh auf die Namen von Erzengeln, Engeln und Heiligen des christlichen Pantheons extrapoliert. Es ist für einen echten Russen nicht schwierig, dies zu erkennen, wenn wir uns daran erinnern, dass alle Hauptwörter und wichtigsten Konzepte immer noch auf dem Stammclan basieren: Menschen, Eltern, Verwandte, Stadt, Garten usw., und wir alle leben unter der Familie oder in der Natur.
Rund um die Kirche von St. Radonezh begann sich die geistig wiedergeborene Rus zu vereinen. Jetzt fanden sowohl die Vedischen als auch die Christen eine gemeinsame Sprache, und der katholische Westen wurde als Brutstätte der Zwietracht und des Bösen angesehen, die die wahren Lehren Christi verdrehten.
Orthodoxe Priester lehrten die Menschen zusammen mit den überlebenden Magiern Alphabetisierung und Philosophie. Die St.-Radonesch-Kirche überschritt sehr bald die Grenzen des Moskauer Fürstentums und begann sich in der südlichen und nordwestlichen Rus auszubreiten. Die Spiritualität des russischen Staates entstand aus dem Zusammenwirken zweier großer religiöser Strömungen. Für den Westen scheint es wie ein orthodoxes Christentum, das lokale Besonderheiten berücksichtigt, für seine Menschen - die kosmogonischen vedischen alten Lehren.
Alle wichtigen christlichen Feiertage in Rus sind ein Erbe der Askese des heiligen Sergius. Sie wurden den Menschen nicht aufgezwungen, sondern im Gegenteil für sie aufbewahrt. Wenn auch in anderer Form, aber ihr Wesen bleibt gleich. Sergius von Radonezh, der das gesamte alte vedische Wissen in christliche Begriffe übersetzte, schuf eine geheime orthodoxe mystische Lehre, die alle russischen Geistlichen zu lehren begannen. So wurde in Rus der einst mächtige orthodoxe Schutzschild gegen okkult-religiöse Einflüsse von außen wiederbelebt, die versuchten, die Seele des russischen Volkes zu beeinflussen.
Im Laufe der Zeit gab es Pläne, die russisch-orthodoxe Kirche von der geistig verfallenden byzantinischen Kirche zu distanzieren, deren Tage damals bereits gezählt waren.
Das orthodoxe Christentum des Heiligen Sergius ermöglichte es, die traditionelle Selbstverwaltung, die Institution der Zauberei und sogar Hochzeitszeremonien zu bewahren.
Die Einheit der russischen Länder um Moskau herum war das Ergebnis der spirituellen Einheit von Menschen, die sich, wie es scheint, zu zwei verschiedenen Religionen bekennen. Er konnte zeigen, dass die wahre Lehre Christi nichts mit dem westlichen Christentum zu tun hat, dass Jesus nie gelehrt hat, Tempel zu zerstören, Kreuzzüge zu organisieren und Ketzer auf dem Scheiterhaufen zu verbrennen, und dass es keinen Grund für religiösen Streit im Land gibt.
Sergius überführte das russische Christentum vom Egregor der Zerstörung zum Egregor der Schöpfung, und durch seine Askese rettete er für viele Generationen die wahre und erhabene Lehre, die Jesus nach Judäa brachte.
Sergius forderte im Wesentlichen, nur das zu verwenden, was die Natur selbst gab, ohne Gewalt gegen sie. Sie können nicht unreif oder wurmstichig als Frucht von Gut und Böse nehmen, für die die Menschen nicht bereit waren. Die Charta von Sergius Keliot ermöglichte es jedem, an seinem Erbe zu arbeiten, das Land zu veredeln, zu lernen, alles zu teilen, was man hat, und gleichzeitig seine Arbeit und sein Land gemeinsam zu schützen. In der Zelle konnte man sich zurückziehen. Jeder baute sich die Welt, aber sie war allen gemeinsam. Kein Vergehen wurde bestraft, jeder handelte nach seinem Gewissen. Er selbst musste sich freiwillig entscheiden, ihm die Regeln der Keliot-Gemeinschaft zu gehorchen und an die göttliche Macht der Gesetze der Regel zu glauben, oder den anderen Weg zu gehen. Mit anderen Worten, für die Herrlichkeit des Friedens und der Güte zu arbeiten, ohne eine Gegenleistung zu verlangen. Jeder Mönch lernte, für sein Leben, Essen, Gesundheit, Schicksal, Gefühle und Gedanken verantwortlich zu sein.
Usw. Sergius gab den Weg der stillen Einsamkeit an, das heißt den Weg eines permanenten inneren meditativen Zustands. Christliche Erlösung ist für ihn Askese und Selbsterkenntnis der inneren Natur des Menschen nach der Lehre Christi „das Reich Gottes ist in uns“. Der Pfad, der einst charakteristisch für die Weisen der alten Rus war. Später wurden St. Sergius und seine Anhänger "große Schalldämpfer" genannt. Sergius versuchte nicht, seine Wichtigkeit zu betonen, er ging überall hin. Er schaffte es, an einem Tag siebzig Kilometer nach Moskau zu kommen.
Die Schlacht auf dem Kulikovo-Feld spielte eine große Rolle für die Einheit des russischen Volkes. Der Moskauer Fürst Dmitri hörte in allem auf seinen geistlichen Mentor St. Sergius, mit dem er die orthodoxe Kirche von der byzantinischen trennen wollte. Ihren Moskauer Patriarchen den Reformatoren nahe zu stellen und dadurch alle russischen Länder zu einem Ganzen zu vereinen.
Als Reaktion darauf organisierte der Westen eine neue tatarisch-mongolische Invasion, angeführt von Khan Mamai, der allem Christentum feindlich gesinnt war. Es war notwendig, Mamai zu zwingen, seine Truppen nach Rus und vor allem nach Moskau zu verlegen, um den Reformen von Prinz Dmitry und den Bildungsaktivitäten des Heiligen Sergius ein Ende zu bereiten.
Mamai war davon überzeugt, dass Rus leichte Beute war, dass Moskau außer Söldnern keine reguläre Armee hatte und dass der Krieg den Einfluss der Goldenen Horde und des Islam so sehr stärken würde, dass er als Khan und Kommandeur mit Tamerlane konkurrieren könnte sich selbst. Sie versprachen, mit Geld und Waffen und sogar einem Militärkontingent zu helfen.
Weitreichende Pläne richteten sich nicht nur gegen Moskau, sondern auch gegen die Republik Nowgorod, später mit Hilfe der livländischen Ritter und derselben mongolischen Tataren. Nicht umsonst verschob sich die westrussische Grenze nach Westen, zog sich dann nach Osten zurück, blieb aber in jeder Position befestigt. Nur die Chinesische Mauer kann als historisches Analogon bezeichnet werden. Wir waren schon immer Barbaren für sie, vom Wort varra - eine Mauer.
Die Armee von Mamai zog von der Wolga zum Don und fegte alles auf ihrem Weg weg. Für die vedische Bevölkerung der Kosaken bedeutete die Annahme des Mohammedanismus durch die Goldene Horde einen schnellen Tod. Die Bewohner der Don-Region, die Nachkommen der Skythen-Sarmaten, lebten unabhängig unter allen Eroberern. Selbst Tamerlane konnte geborene Krieger nicht besiegen. Aber Mamai schwang nach ihrer Unabhängigkeit.
Die Kosaken sahen keinen großen Unterschied zwischen den Lehren von Sergius im Vergleich zur alten vedischen Religion. Darüber hinaus ermöglichte das orthodoxe Christentum, die traditionelle Don-Selbstverwaltung und die Institution der Zauberei und der vedischen Riten zu bewahren. Sie hatten einen Kosakenkreis als eine Art Analogon der Veche.
Die russische Armee war keine reguläre Armee, sondern in größerem Maße eine Zemstvo-Miliz, mit Ausnahme des kleinen Trupps des Prinzen. Sie warteten auf die versprochene Hilfe aus dem russisch-litauischen Fürstentum. Aber Jagiello kam aus irgendeinem Grund zu spät, oder die Katholiken wollten ihren orthodoxen Glaubensbrüdern nicht helfen. Er lagerte nicht weit hinter den Moskowitern. Die zahlenmäßige Überlegenheit lag klar auf Seiten von Mamai. Trotz der Tapferkeit und des Mutes der Truppen von Prinz Dmitry war die Niederlage gegen die Tataren unvermeidlich, wenn die orthodoxen Kosaken nicht unerwartet in die Schlacht eingetreten wären. Ein Korps von zehntausend Kosaken, angeführt von Ataman Tmar, erschien an den Ufern des Don, als die Schlacht in vollem Gange war. Nachdem die Kosaken den Don überquert hatten, eilten sie sofort zur letzten Reserve von Mamai in seinem Lager, und Bobrok, der Kommandeur des Prinzen, schickte zu dieser Zeit ein Reserveregiment zum rechten Flügel der Tataren. Bobrok sah, wie die frischen Kräfte von Mamai mit jemandem in die Schlacht zogen, und ein vielstimmiger Chor war zu hören, der das Brüllen der Schlacht übertönte. As-saks oder Kosaken des Don sangen eine Hymne an Perun, die Mamais persönliches Tumen angriffen. Wenige Minuten später nahm die gesamte russische Armee die Hymne an den altrussischen Siegesgott auf. Über dem Kulikovo-Feld ertönte am 8. September 1380 die Hymne des russischen Sieges, die mehr als zwei Jahrhunderte lang stumm blieb.
Die Merkmale des Heiligen wurden später in einem der Briefe von Zar Alexei Michailowitsch in Ser. 17. Jahrhundert: "ein wunderbarer Unterstützer des Feindes bei uns und Schelte der russischen Herrschaft." Daher ist es kein Zufall, dass regelmäßige Wallfahrten zum Dreifaltigkeitskloster am Fest der Dreifaltigkeit und am Tag der Erinnerung an Sergius von Radonesch Teil des königlichen Rituals wurden. Dies hinderte den Zaren zwar nicht daran, die Nikonianische Reform umzusetzen, die zu einer tiefen Spaltung innerhalb der Russen führte Orthodoxe Kirche, das Verbot und die Vernichtung von Kirchenbüchern, die der heilige Sergius und seine Gefährten hinterlassen haben. Diese Reformen wurden „Korrektur der Kirchenbücher nach griechischem Vorbild“ genannt. Hauptsache, die Kirchendemokratie wurde durch eine strenge Machtvertikale ersetzt, an deren Spitze der Patriarch, faktisch aber der Zar stand. Die westlichen christlichen Puppenspieler nahmen ihre volle Rache, nachdem sie die Heilige Inquisition in Rus auf ihre eigene Weise verübt hatten. Die Spaltung fügte der Sache des Heiligen Sergius und ganz Russland irreparablen Schaden zu. Durch Peters Reformen verschlimmert, wurde es zu einem Abgrund, der zwischen dem Volk und den Behörden lag und der Grund für viele spätere Unruhen wurde.
Aber trotz der ständigen Versuche der militanten lateinischen Religion, Moskau ihrer Macht zu unterwerfen, blieb Rus für die Ziele des Westens unzugänglich. Es gab Momente, in denen lateinische Patriarchen in Jerusalem und Konstantinopel saßen. Aber im Laufe der Geschichte haben sie Moskau nie erreicht. Obwohl es ihnen gelang, die vedische Weltanschauung der Rus in den tiefen Untergrund zu treiben, Russland das westliche Christentum aufzuzwingen und die Zivilisation auf den gemeinsamen Nenner der Globalisierung zu bringen. Aber es ist offensichtlich, dass die Angst vor dem „heidnischen“ Christentum des heiligen Sergius in Rom und in den Köpfen westlicher und überseeischer Herrscher immer noch lebendig ist.
Usw. Sergius war nie ein weltlicher Politiker und hatte keinen bedeutenden Klerus. Aber er war tatsächlich der geistige Führer der wiedererstarkten Macht, auf den nicht nur das Volk hörte, sondern auch die Machthaber. Seine Verdienste als politische und spirituelle Persönlichkeit können nicht hoch genug eingeschätzt werden. Ohne seine kluge, weitsichtige Außen- und Innenpolitik wäre Rus' in den eisernen Griff der Kreuzzüge der deutschen und baltischen Ritter, der Steppen-Handlanger von Tamerlan und der Horde geraten, und schließlich , könnte eine Geisel des inneren Streits der einzelnen Fürsten werden. Kurz nach seinem Tod im Jahr 1447 wurde St. Sergius von Radonezh heiliggesprochen und heiliggesprochen und später als verehrt himmlischer Gönner und Patron der Moskauer Fürsten. Und nicht umsonst wurden im Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster großherzogliche und königliche Kinder getauft.
Die Ikone "Dreifaltigkeit" von A. Rublev, die im Sergius-Kloster geschaffen und einstimmig als eines der größten Denkmäler der russischen Kultur anerkannt wurde, wurde "in Erinnerung und Lob" an Sergius geschrieben. Dieses Werk der altrussischen Malerei, voller Frieden, Frieden und Ruhe, enthüllt harmonisch die wichtigsten christlichen Symbole der Dreifaltigkeit der Bilder von Gott dem Vater, Gott dem Sohn und dem Heiligen Geist. Die Ikone charakterisiert am besten das geistige Erbe des Heiligen Sergius, wo Gott der Vater der Schöpfer der materiellen Welt ist und Gott der Hüter der Vielfalt der Welt ist, die den Menschen offenbart wird. Den zentralen Platz nimmt der Opferkelch und seine Weihe durch den Heiligen Geist ein, das verkörperte Abbild der geistigen Welt, die nicht der zerstörerischen Unerbittlichkeit der Zeit unterliegt. Die Rublev-Ikone ihrer Art wurde zur künstlerischen Verkörperung der theologischen und religiös-philosophischen Ansichten des heiligen Sergius. Schon zu seinen Lebzeiten galt der Hl. Sergius von Radonesch als inkarniert in echte Person ein kollektives Bild einer geeinten Rus“, nach dem sich das russische Volk im 13. und 14. Jahrhundert so sehr sehnte und das im 14. und 15. Jahrhundert zu einer beispiellosen Reichweite der orthodoxen Askese in der Geschichte führte.
Wir setzen die vergleichende Analyse der vedischen Tradition und des Christentums fort, da der Vedismus, der einst in Rus weit verbreitet war, nicht nur in unserem Land, sondern auf der ganzen Welt wieder auflebte. Der Vedismus ist keine indische Religion, sondern eine universelle Kultur, die auf den ältesten Schriften der Erde – den Veden – basiert. Die Wiederbelebung der vedischen Kultur manifestiert sich in der Tatsache, dass immer mehr Menschen beginnen, die Realität des Gesetzes von Karma und Reinkarnation zu verstehen. Immer mehr Menschen werden Vegetarier. Überall wächst das Interesse an Ayurveda, vedischer Architektur – Vastu – und vedischer Astrologie. Geschäfte für esoterische Literatur und Utensilien verkaufen erfolgreich indischen Weihrauch, Scheiben mit vedischen Mantras für alle Gelegenheiten und Figuren vedischer Götter. Immer mehr Menschen versuchen, irgendeine Form von Yoga zu praktizieren. Um all diese Dinge richtig zu verstehen, ist es notwendig, Informationen aus Primärquellen zu erhalten - den ursprünglichen Veden, die in Indien am besten erhalten sind.
Dieses Mal beginnen wir mit der Beziehung beider Traditionen zu Essen, Vegetarismus und Gewalt. Eines der bekanntesten biblischen Gebote lautet: „Du sollst nicht töten!“. Allerdings wird viel über diesen kurzen und eindeutigen Satz diskutiert – soll man nicht nur Menschen oder auch Tiere töten? Seltsamerweise hat Indien – überhaupt kein christliches Land – die meisten Vegetarier der Welt, die dieser christlichen Regel folgen. Aber in jenen Ländern, in denen sich viele Menschen als Christen betrachten, ist diese Regel nicht so einfach.
Vegetarismus ist nicht nur mit Gesundheit, Ethik und Karma verbunden, sondern auch mit unserem Bewusstseinszustand, mit spirituellen Perspektiven. Schließlich ist die Bedeutung der Spirituellen Praxis, dass unsere steinernen Herzen weich werden und wir göttliche Liebe spüren können. Aber wenn jemand direkt oder indirekt an Gewalt teilnimmt, verhärtet sich sein Herz, und mit einem verhärteten Herzen ist es unmöglich, subtile spirituelle Emotionen zu empfinden.
Daher das Gebot "Du sollst nicht töten!" in direktem Zusammenhang mit unserer spirituellen Entwicklung. Und deshalb ist der Vegetarismus die praktische Verkörperung dieses Gebots.
Offensichtlich ist es einfach unmöglich, Gewalt in dieser Welt vollständig zu vermeiden. Aber es gibt unvermeidliche Gewalt und ungerechtfertigte Gewalt. Unausweichliche Gewalt umfasst Selbstverteidigung, erzwungene Bestrafung von Kriminellen, unbewusste Gewalt, wenn wir versehentlich jemanden verletzen. Und ungerechtfertigte Gewalt umfasst bewusste Aggression und Ausbeutung, das Töten von Tieren durch zivilisierte Menschen usw. Nicht zufällig habe ich die Definition von „zivilisiert“ hervorgehoben. Dieses Wort bedeutet nicht nur eine Person, die lesen, schreiben und einen Computer bedienen kann, sondern eine Person, die das höchste spirituelle Ziel des Lebens kennt. Eine solche zivilisierte Person wird in der alten vedischen Sprache Sanskrit als Arya bezeichnet. Das Gegenteil dieses Konzepts ist Mleccha – ein Barbar. Diese Menschen habe ich bereits in der letzten Ausgabe im Zusammenhang mit der vedischen Version der Geschichte von Adam und Eva kurz erwähnt. Das Hauptmerkmal des Barbaren ist nicht sein Aussehen, sondern das innere Streben nach Bewusstsein. Dieser Mensch mag äußerlich recht zivilisiert aussehen, aber wenn der Sinn seines Lebens die Freude an den Sinnen des Körpers ist, dann unterscheidet er sich vom Tier nur in der Lebensweise. Und ein zivilisierter Mensch muss sich von einem Tier nicht nur in der Lebensweise, sondern auch im Sinn des Lebens unterscheiden. Wenn also eine Person, die das höchste Ziel des Lebens kennt, aber aufgrund von Gewohnheit oder schlechter Kommunikation und Erziehung direkt oder indirekt an Gewalt teilnimmt, wird ihn dies daran hindern, das höchste Ziel zu erreichen. Denn indem wir andere töten, töten wir unbewusst die Fähigkeit zu lieben in uns selbst. Das Töten von Tieren zu Nahrungszwecken ist für Wilde mehr oder weniger verzeihlich, für die Jagen und Fischen die einzige Möglichkeit zum Überleben sind, nicht jedoch für den modernen Menschen, der über eine große Auswahl an Produkten und ein entwickeltes Bewusstsein verfügt.
Die ursprüngliche Verfassung der Menschheit, das vedische Gesetzbuch Manu Samhita, besagt: „Obwohl Fleischessen, Anhaftung an Rauschzustände (Tabak und Alkohol) und sexuelle Exzesse für die bedingte Seele natürlich sind und daher nicht verurteilt werden, bis man aufgibt all dies kann er nicht die höchste Vollkommenheit des Lebens erreichen – die Liebe zu Gott. Dies ist sowohl die loyale als auch die kategorische Position der Veden.
Daher empfehlen die Veden einer zivilisierten Person nachdrücklich eine unblutige Ernährung. Und wie kann dies durch Zitate aus der Bibel bestätigt werden? Ganz am Anfang des Buches Genesis steht geschrieben: „Und Gott sprach: Siehe, ich habe dir jedes Kraut gegeben, das Samen trägt ... und jeden Baum, der Früchte von einem Baum trägt, der Samen trägt – das wird Nahrung sein Du." Und im „Römerbrief“ heißt es: „Um der Speise willen zerstöre nicht die Werke Gottes … Es ist besser, kein Fleisch zu essen und keinen Wein zu trinken …“. Die Sprichwörter sagen: "Berauschende Getränke führen zu Gewalt und lenken von Gott ab." Und die Bedeutung von Religion ist es, eine Person zu Gott zu ziehen. Es ist klar, dass solche Empfehlungen in spirituellen Schriften nur im Zusammenhang mit spirituellen Zielen erscheinen können.
Es wurde festgestellt, dass verschiedene Lebensmittel unser Bewusstsein auf unterschiedliche Weise beeinflussen. Laut den Veden trägt vegetarisches Essen die Energie des Guten in sich. Es beruhigt und erleuchtet eine Person. Zu scharfes, trockenes, heißes Essen trägt die Energie der Leidenschaft und erregt den Menschen unnötig, was zu entzündlichen Prozessen führt. Nahrung, die durch das Töten von Tieren, Vögeln und Fischen (sowie Eiern) gewonnen wird, trägt die Energie der Unwissenheit in sich. Es stumpft eine Person ab und führt zu stagnierenden Prozessen im Körper. Zum Beispiel aß Johannes der Täufer laut Bibel nur Honig und Heuschrecken (Joghurt), um Gut und Böse zu unterscheiden. Das bedeutet eine einfache Sache – bestimmte Lebensmittel können unser Bewusstsein so negativ beeinflussen, dass wir Gut und Böse nicht unterscheiden können. Und als dem hungrigen Apostel Paulus angeboten wurde, Fleisch zu essen, sagte er: "Ich werde niemals verunreinigt werden." Von welcher Befleckung spricht er hier? Offensichtlich sprechen wir von innerer Verschmutzung, verbunden mit der Tatsache, dass es unmöglich ist, Fleisch zu essen, ohne jemanden direkt oder indirekt (durch den Verzehr von Gewaltprodukten) zu töten. Alle Christen wissen, dass es schlecht ist, Fleisch zu essen. Schließlich verzichten sie während eines 40-tägigen Fastens darauf. Wofür? Gesäubert werden. Wenn Sie sich in 40 Tagen irgendwie reinigen können, wie viel stärker ist diese Reinigung dann, wenn Sie diese Regel Ihr ganzes Leben lang befolgen? Und ist es nicht seltsam, zwecks Reinigung 40 Tage auf Fleisch zu verzichten und dann wieder seine Organismen in "wandelnde Friedhöfe" zu verwandeln, auf denen sich die Überreste von Leichen befinden?
Der Grund, warum Menschen so gedankenlos ungerechtfertigte Gewalt anwenden, ist der aufrichtige Glaube, dass Tiere keine Seele haben oder speziell dafür geschaffen sind, dass wir es essen, und deshalb ist es keine Sünde, sie zu töten.
Wenn Sie denken, dass es verschiedene Seelen gibt (wichtige und unwichtige), dann ist es einfach, jede Gewalt zu rechtfertigen. Im Buch Genesis sagt Gott, dass es in allen Wesen (im Wasser, im Himmel und an Land) lebende Seelen gibt. Dort wird für die Seele eines Tieres das gleiche Wort verwendet wie für die Seele eines Menschen. Also sind alle Seelen gleich. Auch Tiere freuen sich und trauern, empfinden Schmerz und Freude. Es ist nur so, dass ihr Bewusstsein durch das Karma ihres vergangenen sündigen Lebens in Form von niederen Körpern gebunden ist. Tiere sind eine Art gefangene Seelen, deren Leben während der Verbüßung ihrer Strafe sehr begrenzt ist. Daher sagt die Bibel, dass wir Liebe und Mitgefühl für unsere kleineren Brüder haben und sie nicht töten sollten.
Dem Menschen wurde Macht über Tiere gegeben, aber das bedeutet nicht, dass Gewalt sanktioniert wird. Tiere können einem Menschen dienen: pflügen, Waren tragen, schützen, Milch geben, Wolle.
Die Veden sagen, dass es in verschiedenen Körpern qualitativ gleichwertige Seelen gibt, die jedoch vorübergehend unterschiedlich konditioniert sind. Daraus leitet sich die Idee der Gewaltlosigkeit ab. Bis dieser Punkt richtig verstanden ist, wird es schwierig sein, alle anderen Aspekte des spirituellen Lebens zu verstehen. Hier beginnen alle Unterschiede in der Philosophie. Wenn ungerechtfertigte Gewalt gerechtfertigt ist, kommt es zu einer Verhärtung des Herzens, die dem Hauptprinzip des spirituellen Lebens widerspricht - der Reinigung und Erweichung des Herzens. Liebe kann nicht in einem harten Herzen leben.
Gewalt ist also manchmal unvermeidlich und notwendig, aber nicht in Ernährungsfragen. Die frühen Christen waren überwiegend Vegetarier. Diese Tradition begann um den Beginn des 4. Jahrhunderts n. Chr. unter dem Druck von Kaiser Konstantin zu degenerieren. Da das Römische Reich beschloss, das Christentum zur Staatsreligion zu machen, musste es so gesellschaftsfähig wie möglich werden, und deshalb begann die Senkung der Standards auf Befehl. Aber da der spirituelle Prozess eine Technologie ist, können keine Elemente aus ihm herausgeschleudert werden, sonst funktioniert er nicht mehr. Daher litt das Christentum selbst innerlich am meisten unter dieser und anderen Ausgaben.
Trotz all dieser Argumente mag jemand mit dem bekannten Satz widersprechen: „Es ist egal, was reinkommt, aber was zählt, ist, was rauskommt …“. Nun, dann lassen Sie ihn versuchen zu essen, was herauskommt, und es wird sofort klar, dass es, wie sich herausstellt, wichtig ist, „was hineingeht“.
Nun ist es notwendig, die Beziehung zwischen Jesus Christus und Krishna zu verstehen. Diese Namen sind überraschend ähnlich (auf Griechisch klingt Christus wie Christus), und das ist kein Zufall. Die Veden verkünden einstimmig Krishna oder Vishnu (den Aspekt von Krishnas Macht) als den Höchsten Herrn. In der Bhagavad-gita (9.17) sagt Er selbst über sich selbst: „Ich bin der Vater und die Mutter dieses Universums. Ich bin die Stütze und der Erzeuger. Ich bin das Ziel des Wissens. Ich bin derjenige, der reinigt. Ich bin die Silbe OM. Ich bin auch die Quelle der vier Veden." Welche Stellung hat Christus? Er selbst nannte sich wiederholt Sohn Gottes, aber im Johannes-Evangelium (10,30) sagt er über sich so: „Ich und der Vater sind eins.“ Bedeutet dies, dass Christus Gott der Vater selbst ist? Wenn ja, warum sagte er dann im selben Kapitel (Johannes 14,28): „Mein Vater ist größer als ich“? Es wird keine Widersprüche geben, wenn wir die Beziehung zwischen Gott und seinen verschiedenen Inkarnationen richtig verstehen. Christus selbst erklärt das alles wunderbar (Johannes 14,10): „Glaubt ihr nicht, dass ich im Vater bin und der Vater in mir? Die Worte, die ich zu dir spreche, spreche ich nicht von mir. Der Vater, der in mir ist, tut die Werke.“
Gemäß den Veden gehört Christus zur Kategorie der Shakti-Avesha-Avatare – Lebewesen, die von Gott für eine bestimmte Mission autorisiert und dafür mit übernatürlicher Energie ausgestattet sind. Daher sind sie gleichzeitig eins mit Gott im Sinne einer gemeinsamen Ursache, aber sie sind von Ihm verschieden und bleiben Seine Teilchen. Es ist wie die Sonne, die mit ihren Strahlen eins ist und sich von ihnen unterscheidet. Das Kommen von Jesus (Isha) wird im vedischen Text Bhavishya Purana vorhergesagt: „Zu Beginn des Kali Yuga (unserer Ära) werden der heilige Isha-putra (Sohn Gottes) und der Sohn von Ku-mari (Jungfrau Maria) kommen und die Botschaft Gottes westlich des Indus im Land der Barbaren verkünden. Er wird gekreuzigt werden, aber er wird auferstehen.“
Abschließend zu diesem Thema muss gesagt werden, dass jede Tradition ein Konzept ihrer Exklusivität hat. Das ist ganz natürlich, denn. es gibt nicht viele religionen, sondern nur unterschiedliche versionen eines einzigen spirituellen weges, gefärbt durch nationale und sprachliche merkmale verschiedene Völker. An der Oberfläche sieht es jedoch so aus, als würden die Religionen miteinander um die Vorherrschaft ringen. Christen werden mit den Worten Jesu sagen: „Niemand kommt zum Vater außer durch mich.“ Die Anhänger der Veden werden mit den Worten Krishnas sagen: „Diejenigen, die andere Götter mit Glauben anbeten, beten eigentlich nur mich an, aber sie tun es auf eine falsche Weise“ (Bhagavad-gita, 9.23). Über die Überlegenheit dieser oder jener Tradition braucht man nicht zu reden, denn. Gott im Herzen weist die Seele an, gemäß ihren Wünschen und ihrem Niveau zu lernen.
Es gibt keine Unterschiede in der Grundlage beider Lehren: Es gibt einen Gott; die Seele ist sein Teilchen; es gibt eine ewige spirituelle Welt und eine vorübergehende materielle Welt. Der Weg in die höhere Realität ist die Reinigung der Seele und die Bindung an Gott. Alles andere ist eine rein äußerliche Besonderheit unterschiedlicher Traditionen.
Es ist allgemein anerkannt, dass das Wort „Religion“ vom lateinischen Wort „re-ligio“ (Wiedervereinigung, Verbindung) abstammt, was „Wiedervereinigung mit Gott“ bedeutet, dessen Bild sich in den Tiefen unserer Seele formt. Die in unserer Praxis am stärksten verwurzelte Definition von Religion ist jedoch „die Weltanschauung und Einstellung sowie das entsprechende Verhalten, das auf dem Glauben an die Existenz Gottes oder vieler Götter basiert“. Dies ist eine sehr verbreitete Interpretation, die das Schlüsselwort enthält, das ihre Essenz definiert - GLAUBE. So ist „Glaube“ im modernen Sinne eine auf der Autorität der Kirche basierende Aussage über die Existenz eines übernatürlichen, mächtigen, gütigen, barmherzigen und rücksichtslosen ETWAS, das (oder was) gefürchtet und gehorcht werden muss, um Schweres zu vermeiden Bestrafung. Und in unserem wahres Leben, stellt sich heraus - um der subjektiven Meinung von Volksgeistlichen zu folgen, die sich das Recht aneigneten, privatisierten, die Aktivität und den Willen dieses unbekannten ETWAS zu interpretieren.
Unsere alte russische Kultur (es ist schwer, sie eine Religion im modernen Sinne des Wortes zu nennen) basierte auf Wissen. Im Altrussischen ist Wissen VEDA, daher kann unsere ursprüngliche russische Kultur ohne Zweifel als vedisch bezeichnet werden. Die vedische Kultur ist derzeit als ein System religiöser Ideen der alten Völker bekannt, die auf der Halbinsel Hindustan lebten. Aber gleichzeitig muss man sich immer daran erinnern, wer die Veden in das Gebiet des modernen Indien gebracht hat. Es war eine der Stammesverbände der Russ-Arier, die vor etwa 4.000 Jahren aus dem Territorium Russlands auf die oben genannte Halbinsel zogen und die lokale negroide Bevölkerung eroberten - die Draviden, die ihnen perfektes Wissen, Kultur, Kunst und soziale Struktur brachten und vieles mehr. Es waren unsere russischen Veden, die der Entwicklung aller modernen Religionen und philosophischen Bewegungen des Ostens Impulse gaben: Hinduismus, Buddhismus, Taoismus usw. Sie alle stammen auf die eine oder andere Weise aus den Veden und stellen eine etwas verzerrte und vereinfachte Darstellung dar Version der alten Lehre, angepasst von einheimischen Weisen an die Bedürfnisse der Zeit und die Möglichkeiten der Bevölkerung, an die sie gerichtet ist.
Die Inder selbst erkennen die Tatsache der Entstehung der vedischen Tradition als Ergebnis des kulturellen Einflusses der Arier an. Einige der indischen Forscher glauben auch, dass ihre angestammte Heimat in Russland, in der Arktis, liegt. Das stimmt jedoch nicht ganz, denn Russland ist nicht die Stammheimat der Indianer selbst, sondern ihrer weißen, blauäugigen, blonden Lehrer. Leider hat sich die weiße Bevölkerung, die in der Antike nach Dravidia kam, lange mit den Einheimischen assimiliert. Aber jetzt, nach Jahrtausenden, haben wir es getan einmalige Gelegenheit unsere eigene alte Kultur durch das Prisma vergangener Zeiten, eine fremde Mentalität und eine uns unbekannte fremde Sprache zu studieren ... Daher gibt es unter unseren Landsleuten ein solches Interesse an verschiedenen orientalischen Kulturen, Religionen und Philosophien.
Was bedeutet es, ein Anhänger der russischen vedischen Tradition zu sein? Dies dient dem Studium der Grundlagen der Weltordnung, die in der alten russischen Kultur niedergelegt sind, und der Beherrschung der Methoden zur Anwendung natürlicher universeller Gesetze und Prinzipien, ihrer Manifestation und Wirkung in unserer Welt zum Wohle der Welt um uns herum. Da diese Gesetze unerschütterlich und universell sind und nicht nur auf unserem Planeten, sondern auch in jeder „Ecke“ des Universums gelten, sollten alle natürlichen Kulte auf die eine oder andere Weise einander ähnlich sein, wie zwei Wassertropfen. Natürlich haben sie ihre eigenen Eigenschaften, da sie in verschiedenen Sprachen „gesprochen“ werden und auf Völker mit ungleichem Entwicklungsgrad und dementsprechend unterschiedlichem Wissensverständnis (Veden) verteilt sind.
Es ist bedingt möglich, zwischen natürlichen Religionen (Traditionen) und künstlichen („menschengemachten“) Religionen zu unterscheiden. Alle modernen sogenannten „Massenreligionen“ wurden geschrieben, geschaffen von Menschen, „Weisen“ der Antike, Propheten, d.h. „menschengemacht“ oder besser gesagt „hirngemacht“. Wer sich intensiv mit der Religionsgeschichte befasste, musste darauf achten, dass diese Lehren keine unerschütterliche Schöpfung darstellten. Das Christentum in den Anfängen seiner Entstehung wurde wiederholt reformiert: Bücher wurden umgeschrieben, grundlegende Postulate geklärt, ein paar Dutzend Evangelien aus dem „Umlauf“ genommen, alte Manuskripte verbrannt oder in den Gewölben des Vatikans versteckt.
Zum Beispiel wurde das Christentum in Russland im 17. Jahrhundert reformiert, was zur Zerstörung einer großen Anzahl gewöhnlicher russischer Menschen führte - Gläubige des alten Sinnes (Altgläubige). Die Kirche wurde auch in der Sowjetzeit reformiert. Und jetzt, in pseudodemokratischen Zeiten, versuchen einige Persönlichkeiten, die Kirche in eine Art geschlossene Aktiengesellschaft zu verwandeln, die gewinnbringende Aktivitäten durchführt und die Bedürfnisse eines normalen Menschen in Kommunikation und Interaktion mit Gott ausnutzt.
Was die russische Tradition betrifft, ist es absolut unmöglich, sich vorzustellen, dass unsere Veden, dh das Wissen über die Natur, einer Reform unterzogen werden. Jede Unkenntnis des wahren Wissens, das unsere Vorfahren direkt von Gott erhalten haben, führt zu negativen Folgen. Was passiert zum Beispiel mit einer Person, wenn sie, nachdem sie auf einen hohen Baum geklettert ist, anfängt, den Ast unter sich zu sägen und auf die Gesetze der Schwerkraft zu "spucken"? Das ist richtig, beenden Sie es und brechen Sie zusammen. So stürzt die Menschheit in den bodenlosen Abgrund, nachdem sie den Kontakt zu den Veden verloren hat.
Die Wörter "VEDA", "VEDAT" sind ursprünglich russische Wörter, die für uns alle ohne Übersetzung verständlich sind und "WISSEN", "WISSEN" bedeuten. Russisch Vedische Kultur war ein vollkommener Regler sozialer Beziehungen und eine naturwissenschaftliche Grundlage für das menschliche Leben im Zusammenwirken mit der Natur, für seine freie geistige und körperliche Entfaltung.
Es scheint notwendig, zwischen dem Konzept der „vedischen Kultur des russischen Volkes“ und dem „Heidentum“ zu unterscheiden. Unsere Kultur war immer vedisch (das heißt, die Kultur des Wissens), und unter Heidentum verstanden unsere Vorfahren jene Bereiche des menschlichen Wissens, in denen altes Wissen verloren ging oder verzerrt wurde. Das Heidentum ist ein Volksglaube, der Glaube eines einfachen, schlecht gebildeten Volkes. Das Wort kam von den altrussischen „Zungen“ – Menschen, Menschen … Es gab eine allmähliche Entweihung der großen alten Lehren, als die Träger der alten vedischen Tradition in Rus physisch zerstört und von fremden religiösen Kulten ideologisch versklavt wurden.
Wie heißt unsere alte vedische Tradition? Die ursprüngliche Religion unserer Vorfahren kann als ORTHODOXY bezeichnet werden. "Orthodox", aber nicht "orthodoxes Christentum". Irgendwo in den Wörterbüchern stand geschrieben, dass unser altes Wort „orthodox“ vom griechischen „orthodox“ kommt. Aber es ist nicht richtig! Die antiken römischen und griechischen Zivilisationen (und viele andere) sind Fragmente der einst einzigen Welt der Weißen, vereint durch eine gemeinsame Kultur, Sprache, Geschichte, Vorfahren ... Daher ist es unwissenschaftlich und unethisch, den Ursprung von Konzepten kategorisch zu priorisieren , Wörter. Man kann jedoch mit Sicherheit sagen, dass die meisten Begriffe, einschließlich derjenigen römischen und griechischen Ursprungs, leicht interpretiert und genau aus der Position der russischen Sprache übersetzt werden können. Das spricht Bände! „Orthodoxie“ ist einfach eine Übersetzung des Wortes „Orthodoxie“ (aus dem Griechischen ὀρθοδοξία: Griechisch ὀρθός („gerade“, „korrekt“) +δόξα („Meinung“, „Ruhm“))
Unser altes vorchristliches Wort "ORTHODOXY" ist aus zwei russischen Wörtern RIGHT und GLORY gebildet.
RECHT ist das höchste kosmische Gesetz, nach dem alle Elemente des manifestierten und nicht manifestierten Universums zusammenwirken. Die Essenz dieses göttlichen Gesetzes in der modernen wissenschaftlichen Interpretation kann ausgedrückt werden als "Das Gesetz zur Gewährleistung der nachhaltigen Entwicklung des Systems (Universums), um eine effektive Interaktion seiner Elemente auf der Grundlage des Prinzips der Entstehung zu erreichen."
Es sollte beachtet werden, dass die moderne Wissenschaft in ihrer Praxis seit langem das Wissen verwendet, das vor Tausenden von Jahren ein tägliches Werkzeug für die russischen vedischen Magier war. Und um das heilige Wissen unserer Vorfahren schnell zu assimilieren und zu versuchen, die Welt mit den Augen der alten russischen Weisen zu betrachten, wird empfohlen, sich solchen Disziplinen wie „Systemtheorie“, „Informationstheorie“, „Synergetik“ zuzuwenden. , „Tectology“, „Control Theory“, etc. . Im Laufe der Zeit werden sie zur Grundlage, auf deren Grundlage es zu einem Durchbruch in allen grundlegenden Bereichen der modernen Wissenschaft und zu einer Rückkehr zum alten vedischen (natürlichen) Weltbild kommen wird, aber anscheinend bereits in moderner Form.
Von diesem Begriff, der das grundlegende und allumfassende Gesetz der universellen Existenz bedeutet. - „RECHTS“ die bekannten Begriffe „RECHTS“, „WAHRHEIT“, „RECHTS“, „RECHTS“, „GERECHTIGKEIT“, „REGELN“, „RECHTS“, „REGIERUNG“ und viele andere.
Es sollte beachtet werden, dass es in der verwandten russischen Sprache der vedischen Arier, Sanskrit, eine Reihe von Wörtern gibt, die von der Wurzel „PRAV“ abgeleitet sind. Auch heute bieten sie Gelegenheit, das Verständnis einiger heiliger Konzepte und Begriffe unserer Vorfahren zu erweitern. Zum Beispiel im alten Sanskrit: prava – im Himmel schweben; Pravata – Atem, Geist, Atem; pravarosa - Regen (wörtlich: "Tau der Regel"). Ein Denkmal der alten russischen Literatur - das Buch von Veles nennt Regen "lebendiges Wasser", das den Menschen von den Göttern der Herrschaft geschickt wird.
In der altindischen Abhandlung Rigveda wird der Begriff der Herrschaft als universelles Gesetz der Entwicklung des Universums durch das Wort R"ta (Rita, Rota) als eine Art kosmisches Muster vermittelt, nach dem aus ungeordnetem Chaos ein geordnetes wird harmonisierter Kosmos (slawisch - Lad).Dieser Lad (Ordnung) stellt die Bedingungen für die Existenz des Universums, seine Zirkulation, das Leben der Menschheit, seine Moral bereit.Russische Herrschaft sowie die arische Rita (einige verwandte Völker verwendeten den Begriff „Arta“ („Orta“) mit der gleichen Bedeutung), bestimmt das Ritual, die rituelle Harmonie auf der Erde, das heißt, es stellt nicht nur die körperliche, sondern auch die moralische (spirituelle) und alltägliche Seite des menschlichen Lebens im Allgemeinen bereit.
Somit gilt dieses Umfassende Gesetz (Gesetz der Herrschaft) für Systeme verschiedener Ebenen, Ursprünge, Staaten. Das gilt gleichermaßen für das Universum als einzelnes Supersystem, für das Planetensystem unseres Sonnensystems, die Biosphäre des Planeten Erde, für den menschlichen Körper als biologisches System und für die Gesellschaft als soziales System.
Unsere Russische Herrschaft offenbart unter anderem die innerste und tiefste Bedeutung des Ahnenkultes. Nach alten Lehren werden unsere Vorfahren nach dem irdischen Leben in Yavi nach "Luki Svarogya" (Wiesen von Svarog) geschickt, wo "sie einige Zeit bleiben werden, um einen neuen Körper zu bekommen". Der Aufenthalt unserer großen Vorfahren auf den Bögen von Svarozhy bringt sie unseren Göttern näher. Daher gab es einen tiefen Glauben, dass unsere Vorfahren uns zusammen mit den Göttern helfen und eine kontinuierliche Verbindung mit uns aufrechterhalten. Überzeugen Sie sich selbst: Die Wörter UR-Großvater, UR-Großvater, UR-BABA und andere - schließlich haben sie alle die gleiche slawische Wurzel wie RECHTS. Die Grundlage des spirituellen Lebens unseres Volkes ist die Energie- und Informationsverbindung mit unseren Vorfahren, die zur Regel gingen.
Das zweite Wort - "GLORY" ist für jeden normalen Russen ohne Wörterbuch verständlich. Und dieses Wort kann zum besseren Verständnis seiner Bedeutung in zwei Teile geteilt werden: die Präposition "C" und "LAV". Auf altrussisch bedeutet LIEBE und auf englisch LIEBE dasselbe - LIEBE. LOB bedeutet also „mit dem größten und aufrichtigsten Gefühl der Liebe behandeln“, „lieben“.
Unsere verwandten weißen Völker haben viele Wörter antiken Ursprungs besser bewahrt als wir, und um die Bedeutung einiger Begriffe zu verstehen, ist es sinnvoll, sich auf verwandte indogermanische Sprachen zu beziehen.
SLAVA ist ein sehr alter Begriff, der in direktem Zusammenhang mit dem Eigennamen der großen Menschen steht – den Slawen. Auch im IV Jahrhundert. Der Schriftsteller Agatangel, Sekretär des Zaren Terdat, schrieb über die alte russische Göttin des Ruhms als „die große Königin und Herrin, der Ruhm des Volkes, die das Leben des Volkes unterstützt, die Mutter aller Tugenden, die Muttergöttin, die Goldene Mutter.“ Er beschrieb auch ihren Tempel, der unzählige Schätze hat. Die Bildgöttin (ihre Statue) wurde von erfahrenen Handwerkern aus reinem Gold gefertigt Serben stehen uns in Geist und Glauben nahe. Es sei darauf hingewiesen, dass der Kult der russischen Liebesgöttin Lada fast identisch mit dem Kult der großen Göttin des Ruhms ist.
Unsere alte Kultur kann also mit ziemlicher Sicherheit als „Verherrlichung des göttlichen Gesetzes des RECHTS“ definiert werden. Und unsere großen Vorfahren, Träger dieser wunderbaren Kultur, hießen ORTHODOXE oder SKLAVEN, d.h. JENE, "DIE DIE GÖTTER VEREHREN" und die "RUHM IN IHREN GROßEN TATEN UND REINEN GEDANKEN" sind. An dieser Stelle sei darauf hingewiesen, dass Slawen ursprünglich eher ein religiöser und kultureller als ein ethnischer Begriff war. Slawen wurden jene Stämme genannt, die nach der allmählichen Vertreibung unserer antike Kultur fremde, überseeische Ideologien sowie die Christianisierung der Mehrheit der europäischen Bevölkerung blieben lange Zeit der alten russischen Tradition verpflichtet, das heißt, sie verherrlichten weiterhin Prav, die großen russischen Götter, und brachten den Menschen Liebe.
In der alten Rus wurde der Schöpfer des Universums selbst, der Gott der ART, am meisten verehrt, deshalb wird unsere Kultur in unserer Zeit manchmal RODOSLAVIY oder RODOLOVIE genannt. Ein Name wie SVETOSLAVIE ist weithin bekannt ...
Es muss betont werden, dass es ebenso viele moderne Namen geben kann, die die Essenz dieses facettenreichen Phänomens widerspiegeln, wie die alte russische Kultur. Die Russen selbst lebten Millionen von Jahren nach den Veden und nannten ihre Lebensweise in keiner Weise. Die Veden – globale Informationen über die Weltordnung – waren die Grundlage des Ganzen Das alltägliche Leben, Hausarbeit und heilige Feiertage, Zeremonien, Rituale, Geburt und Erziehung von Kindern, Körperkultur und Medizin, landwirtschaftliche Arbeit und Handwerk.
Mit anderen Worten, die russischen Veden sind alles, was jetzt für uns ein natürliches und notwendiges Wissen sein sollte, das es uns ermöglicht, einfach zu leben und uns in der komplexen Welt der Dinge und Phänomene zu orientieren.
Illustrationen:
"Geschichten des russischen Waldes" Klimenko Andrey
"Svarog-Vorläufer" Klimenko Andrey
"Perun" Klimenko Andrej
"Die Geburt eines Kriegers" Olshansky Boris
(Erstes Museum Slawische Mythologie, Tomsk,
