Inimese surm on filosoofilise mõtiskluse kõige raskem teema. See probleem, nagu teada, on klassikalise filosoofia jaoks igavene. Esmakordselt pani selle legendaarne Sokrates, kes astus väljakule saatuslikuks nii endale kui ka osaliselt kogu tulevasele eurooplasele. filosoofiline mõte otsus on surra, aga mitte oma au ja kodanikuväärikust häbistada.

ON. Berdjajev kirjutas: „See õigete ristilöömise probleem kreeka kultuuris esitati Sokratese saatusele ja andis vaimse tõuke Platoni filosoofia sünnile. Sokratese surm sundis Platonit pöörduma ära inimeste maailmast, kus selline õige inimene nagu Sokrates võis teenimatult hukata, ning otsima teist headuse ja ilu maailma, kus õigete ebaõiglane surm. on võimatu. Platon nägi Sokratese surmas suurt tähendust. Ta ütles, et tema õpetaja "lõpetas õndsalt oma päevad", mis tähendab, et ta saavutas surematuse. Platon kirjutas Sokratese sõnu edastades: „Surma kartmine pole midagi muud kui arvata, et tead seda, mida sa ei tea. Keegi ju ei tea, mis on surm või kas see on inimese jaoks suurim õnn, ja kõik kardavad seda, justkui teaksid kindlalt, et see on suurim pahe.

Inimelu mõtte filosoofiliseks mõistmiseks on tänapäeva patoloogide sõnul vaja ennekõike mõista surma tähendust. See on uusim meditsiiniline ja äge filosoofiline probleem. "Ma suren nagu kõik teisedki," kirjutas L.N. Tolstoi sõnul on minu elul ja surmal tähendus minu ja kõigi jaoks. Tõepoolest, inimelu kui sotsiaalne nähtus ei lõpe sisuliselt kunagi. Selle valmimine tähendaks, et inimkond on jõudnud oma olemise piiridesse. "Ma sain aru," tunnistas kirjanik, "et kui mõelda ja rääkida inimese elust, siis tuleb mõelda ja rääkida kogu inimkonna elust." Inimene sureb, kuid tema suhtumine maailma mõjutab inimesi jätkuvalt isegi kordades tugevamini kui tema eluajal, märkis L.N. Tolstoi. Ja see tegevus, proportsioonis "mõistlikkuse ja armastusega", kasvab nagu kõik elusolendid, lakkamata ja katkestusteta.

Kahjuks, tundes, kuidas loomuliku lagunemise jõud hakkavad iseenesest toimima, usuvad mõned millegipärast, et surm pole midagi muud kui selle viimane etapp. Samal ajal, kui keha on elus ja elu vastu on huvi, säilib meis igaühes olemise mõte kuni surmani. Kuid elu täiust saab teada, kui inimene on valmis oma surma väärikalt vastu võtma, talle rahulikult näkku vaatama, sellele kogu julgusega vastu astuma, olles veendunud elatud aastate õigsuses. "Kui surm on kohutav, siis pole selle põhjus selles, vaid meis endis," L.N. Tolstoi. - Kuidas parem mees seda vähem ta surma kardab. A.P. Ka arst, kirjanik-mõtleja Tšehhov uskus, et kui inimesed surevad, ei karda nad surma kui sellist, vaid et pärast seda saab nende elust rääkida ainult hallist ja tavalisest (“elas nagu kõik teisedki. ”).

Surma, milleks inimene tegelikult evolutsiooniseaduste järgi on määratud, kogeb igaüks puhtalt individuaalselt. Surma paratamatus tuletab pidevalt meelde vajadust elama tormata. Inimesele ei anta ju elu mustandit kirjutada: aega on vaid piisavalt elada täiel rinnal, luues aktiivselt täiuslikkust, luues headust, korda, ilu.

Saksa filosoof Arthur Schopenhauer, kes kuulutas kannatusi tüüpiliseks inimlikuks omaduseks, rääkis esimest korda elust ja surmast, millel puudub igasugune tähendus. Lev Tolstoi kirjeldab raamatus "Pihtimus" üksikasjalikult oma kahtlusi Schopenhaueri oletuse paikapidavuse kohta elu mõttetuse kohta. Ta tõi välja oma mõtted sellel teemal kolmes teesis. Esimene tees: “Mina, mu mõistus, olen aru saanud, et elu on ebamõistlik. Kui kõrgemat meelt pole (ja seda pole ja miski ei saa seda tõestada), siis on mõistus minu jaoks elu looja. Kui poleks põhjust, poleks ka minu jaoks elu. Teine tees: "Minu teadmised, mida kinnitas tarkade tarkus, paljastasid mulle, et maailmas on kõik - orgaaniline ja anorgaaniline - kõik on ebatavaliselt arukalt korraldatud, ainult minu seisukoht on rumal." Kolmas tees: „Keegi ei takista meil Schopenhaueril elu eitamast. Aga siis tapa end - ja sa ei mõtle ... Aga sa elad, sa ei saa elu tähendusest aru, nii et lõpeta see ära ja ära keeruta selles elus.

Surma kui elu osa probleem vajab sügavat filosoofilist mõistmist. Elu üldiselt on looduses väga ebatavaline nähtus. See on ainus omataoline isearenev aine olek. Bioloogid ja poeedid, filosoofid ja füüsikud püüavad seda omal moel mõista ja selgitada. Elusaine olemuse määratlusi on palju ja loomulikult väga erinevaid. Kuid võib-olla on ainus asi, mis kõiki selle nähtuse uurijaid ühendab, soov mõista elu mõtet, selle universaalset ja kosmilist väärtust. "Elul peab olema tähendus, et olla õnnistus ja väärtus," N.A. Berdjajev. "Kuid tähendust ei saa ammutada elu protsessist, selle kvalitatiivsest maksimumist, see peab tõusma elust kõrgemale." „Inimene tungib tunnetuslikult Universumi tähendusse kui suurmehesse, nagu makroantroposesse. Universum siseneb inimesesse, annab järele tema loomingulisele pingutusele väikese universumina, mikrokosmosena.

Inimeste, loomade, taimede lõputu eluiga sulgeks võimaluse evolutsiooniliseks arenguks, elusaine uute vormide tekkeks ja valikuks. Seega on surm iga elusorganismi olemasolu loomulik ja üsna mõistlik tulemus. Seetõttu peaks iga inimene sellele rahulikult ja väärikalt vastu astuma. Surmahirm ei tohiks hinge täielikult täita ja seda enda valdusesse võtta. Surma pole vaja karta, õhutas muistne filosoof Epikuros, sest seni, kuni me eksisteerime, ei ole surma, ja kui surm tuleb, pole meid enam; seetõttu ei eksisteeri seda ei elavate ega surnute jaoks.

Teadust, mis uurib inimese surma ja suremise probleeme, nimetatakse tanatoloogiaks. Selle põhimõtete kohaselt on arsti põhiülesanne pärast patsiendi surma toetada tema perekonda ja lähedasi, hoolimata sellest, et arstid ise tunnevad end sageli ülekoormatuna, kui nad ei suuda surmast jagu saada, mida nad peavad alati oma isiklikuks. vaenlane. Üks patoloog avaldas kord järgmise mõtte: selleks, et teada saada, kuidas loom- ja inimorganismid elavad, on vaja näha, kuidas nad surevad, sest elumehhanisme saab avada ja avastada ainult surmamehhanismide tundmisega. Ja see juba on filosoofiline vaade sellele probleemile. Elamise ja elutu vahelise õhukese piiri hoolikas kaalumine teatud määral võimaldab mõista surma kui elu jätkumise tähendust.

Inimese olemises, nagu ka pidevas eluloomes, tema enesearengus, enesetäiendamises on juba teatav surematus. Sellega seoses tahaksin tsiteerida suure vene poeedi imelisi ridu:

"Kõik, kõik, mis ähvardab surma,
Sest sureliku süda varjab
Seletamatud naudingud -
Surematus, võib-olla pant!
Ja õnnelik on see, kes on elevuse keskel
Ma saaksin neid omandada ja teada.

Siin räägime vabaduse vabandusest, elu enda võidukäigust. Kõik tähendusrikkas inimelus tuleb temalt ja tema jaoks. See vahendab, selle kaudu murdub meie kõigi jaoks igapäevane maailm. Elu loovast olemasolust ja eneseülendamisest järgneb selle virtuaal-energeetiline väljapääsmatus. Seega peitub selle olemus ja tähendus tõelises eneseväärtustamises, terviklikkuses, puutumatuses, soovis elada täielikult ja nautida elu ning järelikult surematuse enesejaatuses. Inimese surematust ei saa käsitleda väljaspool elu eesmärgi ja tegelike tegude mõistmist.

Tänapäeval on maailma üheks aktuaalsemaks probleemiks ellusuhtumine kui kõrgeim väärtus. Ainult bioeetilise ühiskondliku teadvuse kujunemine võimaldab seda lahendada. Ja siin peaks põhiroll olema meditsiinil, pakkudes igavest hoolt inimese tervise eest. Teatud mõttes võib seda nimetada metateaduseks, superteadmiseks.

Haigus viitab alati probleemidele inimeste elus, mitte ainult kehalises, vaid ka vaimses. Üksikud inimesed ja terved rahvad, riigid ja tsivilisatsioonid on vastuvõtlikud haigustele. Seetõttu võime öelda, et kodanikukasvatus, rahvaharidus ja koolitus moodustavad sotsiaalsetest vaevustest tervenemise teatud sotsiaalse sfääri. Igal juhul on igal pool ja kõigil ühiskonna eksisteerimise tasanditel perioodiliselt vaja teatud korrigeerivaid, korrastavaid, ühtlustavaid mõjutusi, mis puudutavad riigi sotsiaalse ja meditsiinilise turvalisuse valdkonda. Venemaa (nagu ka kõigi teiste maailma riikide) tervislik eneseareng eeldab elanikkonna tööks ja puhkamiseks normaalsete sotsiaalsete ja moraalsete tingimuste loomise kompleksse süsteemi toimimist. See on tervishoiu kaasaegse materiaal-tehnilise baasi kujundamine ja töötajatele tõhusa sanatoorse-kuurorti (ennetava) ravi pakkumine. See on arstide loodusteadusliku ja sotsiaal-humanitaarse hariduse kvalitatiivne paranemine ning nende võime igakülgne arendamine inimkeha ning selle isiksuse ja individuaalsuse üle igakülgselt hinnata. See on sotsiaalsetesse, psühhofüsioloogilistesse protsessidesse pädeva sekkumise kunsti valdamine, et kaitsta inimese isiksust enneaegse intellektuaalse ja loomingulise surma, aga ka füüsilise ja vaimse alaväärsustunde eest.

laiskus. Ja selleks peame õppima mõtlema, arendama mõtlemiskultuuri. Filosoofia kui tarkusearmastus võib selles aidata. Kuid see ei loo elu mõtet. Filosoofia avastab selle probleemi ja pakub inimesele erinevaid võimalusi selle lahendamiseks.

Küsimused enesekontrolliks

1. Miks on inimese positsioon maailmas nii keeruline ja vastuoluline?

2. Milliseid saavutusi, tähendust ja staatust on omandanud teadmised inimesest 21. sajandil?

3. Milliseid viise elu mõtte küsimuse lahendamiseks pakub kristlus?

4. Kuidas mõistate teesi, et elu mõte peitub elus eneses?

5. Mis on elu mõtte mõte ja kasu teistele?

6. Kui aktuaalne on tänapäeval elu mõte kui ühise eesmärgi teenimine?

7. Mis on elu mõte vene kosmismi filosoofias?

8. Mis on elu mõte Marxi filosoofias?

9. Kas elu mõte võib olla kasu saamine ja naudingu saamine?

10. Millised on kontseptsiooni plussid ja miinused, mille kohaselt on inimese elu mõte tema tegevuses?

2.17. Surma probleem filosoofias

Surmanähtus on pikka aega teadlaste tähelepanu köitnud. Seda on uurinud antropoloogid, psühholoogid, etnograafid ja filosoofid. Samal ajal on filosoofias kronoloogiliselt üles ehitatud häiriv jada: Platon uskus, et tõelised filosoofid on hõivatud ainult ühe asjaga – suremise ja surmaga; F. Nietzsche kuulutas Jumala surma; Oswald Spengler kirjutas ratsionaalse selgusega kultuuri surmast, Michel Foucault – juba Inimese surmast kaasaegse tsivilisatsiooni tingimustes.

Üldiselt eelistavad inimesed jääda psühholoogiliselt mugava infantiilse suhtumise raamidesse surma suhtes, kuid nad ise kannatavad selle all, kuna surma probleem on tihedalt seotud inimese elu mõtte küsimusega. Kõik inimesed on surelikud ja inimese surelikkus teravdab küsimust tema elu mõtte kohta. Lõppude lõpuks, kui inimene oleks surematu, poleks tal vaja esitada küsimust elu mõtte kohta ja sellel küsimusel endal poleks tähendust, kuna inimelu käsitletaks igavese olemise vormina.

Kuna inimene on surelik olend, siis ellu tulles peab ta sellest paratamatult lahkuma. Varem või hiljem saab igaüks meist sellest aru ja teadvustamine on väga raske, sest surm toimib kvaasi-subjektina: tal puudub eksistentsiaalne olemus. Iga inimene on surelik, kuid paradoksaalne on see, et surm on seisund, mida inimesel isiklikus kogemuses olla ei saa. Olles selle teadlikkuse läbinud, on vaja kujundada oma isiklik suhtumine sellesse, mis on vältimatu.

Kõik filosoofias eksisteerivad lähenemisviisid surma mõistmiseks taanduvad kahele peamisele väitele: surm on elu jätk ja surm on elu omadus. Sel juhul on esimene positsioon jagatud kaheks plokiks: negatiivne ja positiivne. Jätkamine on nagu eitus, st. elu täielik vastand ja jätkumine kordusena, uus elamine uutes vääriliste ja helgete eluhetkede tingimustes.

Mõelge väitele, et surm on elu jätk. Üks esimesi surmaotsuseid peaks sisaldama Vana-Egiptuse legende teisest maailmast, mis pärinevad 3. aastatuhandest eKr. Vaaraode hauakambrite seintele kantud hieroglüüfid jutustavad surnud maakuningate elust allilma sügavustes. Neid tekste nimetati Egiptuse surnute raamatuks. Räägitakse teispoolsusest, milles kaovad tavapärased ettekujutused ruumist ja ajast, kus valitseb igavik. See esimene katse kujutleda kujuteldamatut on see, mida surnud inimeste hinged teevad maise olemasolu läve taga. Ja nad jätkavad Vana-Egiptuse tekstide ja piltide järgi seal oma maist elu samas materiaalses ja sotsiaalses staatuses, milles nad olid surmahetkel maa peal. Nendest ideedest tekkis mumifitseerimise praktika: mida kauem keha säilib, seda jõukamaks läheb lahkunu elu “teises” elus.

IN Vana-India töötas välja hingede rändamise õpetuse. Tema sõnul on keha hinge pelgupaik. Pärast keha surma lahkub hing sellest ja liigub teise kehasse ning jätkab nii oma olemasolu. Nii ütleb üks iidsetest India tekstidest: „Nii nagu röövik, jõudes rohulible otsa ja lähenenud teisele rohuliblele, tõmbab end selle juurde, nii tõmbab hing, lahkudes ühest kehast. teisele kehale." Vana-India ideede originaalsus seisneb selles, et erinevalt iidsete egiptlaste kreeklaste, skandinaavlaste ja sakslaste ideedest pole aimugi. surmajärgne elu". Hing eksisteerib edasi samas maailmas, kuid selle olemasolu sõltub sellest, millist elu on inimene elanud: väärilist või alatuse ja kuritegudega koormatud. Seetõttu võib hing siseneda nii teise inimese kehasse kui ka ühenduda looma, linnu või putukaga. Kuid igal juhul eksisteerib see edasi. Kui rääkida filosoofilisest traditsioonist, siis budismis ei ole surma kui loodusnähtust ega surma kui sellist üldiselt, sest pärast surma kehastub inimene ümber teiseks inimeseks, teiseks eluks.

Vanas Iraanis zoroastrianismi religioosses ja ideoloogilises doktriinis (see tekkis 7.–6. sajandil eKr; õpetuse rajajaks on prohvet Zarathustra) esitleti surma esmalt katastroofina, koosseisu ja kvaliteedi muutusena. inimese hingest. Surm sunnib inimeste hinge materiaalsest maailmast lahkuma, muutuma

Ja naasta immateriaalsesse olekusse. Samas usuti, et iga hinge üle mõistetakse kohut selle eest, mida inimene on oma elu jooksul teinud. Ilmselt oli Zarathustra esimene, kes õpetas iga inimese kohtuotsusest ja surnute maailma topograafilisest jaotusest pattude kättemaksu ja pattude kättemaksu piirkonnaks. õiglane elu, st. põrgust ja taevast. Neile, kes läksid taevasse, lubati igavest elu ja sellele järgnenud ülestõusmist.

IN Ka Vana-Kreeka pidas surma küsimusele suurt tähtsust. Müütides ja eepostes esitatakse surma tragöödiana ning surnute hingede viibimise maa-alune ruum on ühtviisi sünge ja täis kannatusi nii vääriliste kui ka vääritute inimeste pärast. Näiteks Homerose Iliases ütleb maa peale ilmunud kangelase Achilleuse vari Odysseusele, et parem on olla viimane ori maa peal kui kuningas surnute kuningriigis.

Ateena kohtu poolt surma mõistetud Sokrates ütles aga rahulikult oma kohtunikele, et ta ei karda surma, sest oli kindel, et sünges Hadese kuningriigis kohtub ta suurte inimeste hingedega – Homerose, Aischylose, Sophoklese. Ta räägib nendega, kuulab neid ja testib nende argumente.

Anaximanderi (6. sajand eKr, Mileesia koolkond) järgi hävivad kõik asjad ja lähevad üle sellesse, millest nad tekkisid. Ühe seisundi surm on teise sünnihetk, seega sünni- ja surmahetked langevad kokku. Võib väita, et vanad kreeklased avastasid elu ja surma dialektika seaduse ning nii inimene kui loodus alluvad selle seadusele.

Sokratese õpilane Platon arutleb dialoogides Phaedo ja Riik pikalt surmast. Tema sõnul on inimese hing surematu. See eksisteerib enne inimese sündi ja eksisteerib ka pärast tema surma. Kohtuniku ette ilmuvad kõik surnud inimeste hinged. "Nendevahelised head saavad parima osa ja halvad - halvima." Mõlemad seisnevad selles, et pärast taevas, Jumala säras viibimist naasevad need hinged uuesti maa peale ja jätkavad oma elu uutes inimestes - üksteisest eraldatud kõrgemate, keskmiste ja madalamate sotsiaalsete rühmade esindajates (filosoofid-valitsejad, sõdalased, käsitöölised ja põllumehed). Platoni ideed hingest arenesid välja teiste filosoofide töödes. Aristoteles ei välistanud surematu hinge olemasolu.

Saksa keeles ja Skandinaavia mütoloogia elavate maailm ja surnute maailm, vaatamata topograafilistele piiridele (jõgi) sageli ühinevad, võivad need moodustada ühtse vaimse ruumi, sest kangelaslikult surnud sõdalaste hinged jäävad elavate mällu. Elavad, kes on maises elus korda saatnud relvajõude, on pärast surma määratud nende pidevale kordamisele hauataguses elus ning kvantitatiivse ja kvalitatiivse ulatuse suurenemisega. Nende elu jooksul saadud sõjaline hiilgus korrutatakse pärast surma. Ja argpüksid ja reeturid on määratud lugematule kordamisele, teadvustamisele ja kogemisele, mida nad on teinud maa peal, kuid nüüd "teises maailmas". Nii omandab pattude karistus moraalse värvingu; inimesed, kes elasid oma elu vääritult, ei koge mitte füüsilisi, vaid raskeid moraalseid kannatusi.

Kristlus pööras palju tähelepanu inimese surma küsimusele. Samal ajal toimis surm loodud (Jumala loodud) olemuse kõige olulisema atribuutina, vastandina olemisele. Ja see pole üllatav, sest kristlus aktualiseerib kõigi elusolendite loomise olematusest ja surm muudab selle elamise eimiskiks; tagastab kõik elava ja olemasoleva tolmu, looduse rüppe. Samas pole surm kristlike vaadete kohaselt elu lõpp, vaid üleminek uude ellu, mis saabub pärast surma. Hing on ju kristliku doktriini järgi surematu ja eksisteerib edasi. Pealegi ei katkesta inimestevahelist sidet surm. Usuti, et lahkunud põlvkondadel on oskus elavatega suhelda.

Inimeste üldise surmahoiaku valguses keskajal oli surm tuttav, igapäevane. Ta oli väga sage külaline ja surnud imikute jaoks, keda nende vanematel õnnestus ristida, oli ta ajastu ideoloogiliste hoiakute kohaselt tõepoolest maise õnnelik tulemus.

elu, selle veelgi õnnelikum jätk. Seetõttu ei olnud inimestel surmahirmu, küll aga oli hirm põrgu ees, allilma füüsiliste kannatuste ees. See kajastus keskaja kujutavas kunstis, mille jaoks oli surm prantsuse ajaloolase Jacques Le Goffi sõnade kohaselt "suur eemalolija". Kunst ei tundnud surmapilte, kuid viimse kohtupäeva stseenid ja patuste karistamine põrgus olid selles väga levinud.

Surmahirm ilmneb renessansiajal, mil inimene mõistis lõpuks maise elu väärtust ning esiplaanile kerkis ülesanne täita inimese poolt oma maist saatust. Hirm tundmatu olendi ees pärast surma, "enne riiki, kust ükski ei naasnud", kompenseeris inimene sooviga saavutada au. Saada kuulsaks oma tegudega, jätta maa peale maha oma annete materiaalne kehastus (asutatud ettevõte, valminud hoone, kirjutatud raamat, uus teaduslik kontseptsioon, mille nimel võib tuleriidale minna) - see on see, mis hõivas paljude selle ajastu väärikate inimeste jõud ja aeg. Ja sellest sai tõesti nende elu pärast surma, nii materiaalses kehastuses (kiriku või raamatukogu ehitamine) kui ka tänulike järeltulijate mälestuseks.

Pöördugem nüüd selle seisukoha kaalumisele, mille kohaselt surm on elu omadus. See lähenemine lähtub arusaamast surmast kui kogu elu loomulikust tulemusest. Sellel lähenemisel on ka oma traditsioon.

Vana-Kreeka filosoof Epikuros, kes elas aastatel 341–270 pKr, kirjutas inimese surmasuhtumise probleemi käsitledes: „Kui me eksisteerime, pole surma veel kohal; ja kui surm on kohal, siis meid pole olemas. Seetõttu ei tohiks inimene surma karta, sest kui ta on elus, siis ei ole surma, kui ta on surnud.

- seda pole enam seal. Seetõttu ei kohta inimene kunagi oma surma. Ja kui nii, siis pole seda vaja karta. Siinkohal tuleb märkida, et surma saabudes ei kannata mitte surnud, vaid elavad. Teisest küljest on vale rääkida surmast kui tasust: tõeline tasu, nagu ka karistus, eeldab ju fakti teadlikku kogemist.

Rooma poeet ja filosoof Lucretius Carus (99–55 eKr) märkis oma luuletuses “Asjade olemusest”: “Hing sünnib koos kehaga... Ta kasvab koos ja sureb koos vanaduse koorma all. .” Surm näib tema teostes inimelu loomuliku tulemusena. Tähelepanu tuleks pöörata ka sellele surma lõpetatud, lõplikule, “joont tõmbavale” iseloomule, sest on olukordi, kus surm on elatud elu mõte ja inimese peamiste eesmärkide tulemus ning muutub elust tähtsamaks. see tunne. Ja see, mille eest inimene seisab, muutub tema surma tõttu veelgi veenvamaks, kui ta oleks teistmoodi käitunud. Näide surmas elatud elu viljakast realiseerimisest oli Sokratese surm Ateena kohtu otsusega.

Surma teemat uuriv prantsuse mõtleja Michel Montaigne (1533-1592) ütles: „Me tunnistame ausalt, et ainult Jumal ja religioon lubavad meile surematust; seda ei ütle meile ei loodus ega meie mõistus." Seega mõistis skeptik Montaigne surma kui inimeksistentsi loomulikku piiri, kuid piiri, millest kaugemale ei jää midagi.

Rene Descartes pole erinevalt Montaigne’ist skeptiline – ta on halastamatu. Võrreldes inimest mehhanismiga, kuulutas ta, et surm ei tule kunagi tema süül

hinge, kuid ainult sellepärast, et osa keha peamistest osadest hävib. Ja elava inimese keha erineb surnu kehast nagu hooldatav kell või muu masin sellelt kellalt või autolt, kui see on katki ja kui selle liikumise seisukord puudub.

Sadistlike vaadete poolest kuulus markii de Sade uskus, et surm ja hävitamine toovad loodusele kasu, kuna annavad sellele materjali, mida kasutatakse järgmiseks ehituseks. Inimese surm ei ole elusolendi eksistentsi lakkamine, vaid mateeria muutumine; see on vormimuutus, ühe olendi üleminek teiseks, samas kui elu ise on hävimatu. Markii de Sade pärandas tema surnukeha metsatuka matmise, haua maatasa tegemise ja selle asemele tammetõrude istutamise, et saada sigade toiduks ja et tema olemasolust poleks aimugi.

Vene füsioloog Ilja Iljitš Mechnikov(1845-1916) pidas surma kui elu omadust. Ta uskus, et kõik elusolendid, kui nad kord ilmuvad, peavad surema. Surm on sama loomulik kui elu loomulik. Elu väärtuse mõistmiseks peate surmast pidevalt meeles pidama - see on selle lähenemisviisi toetajate tööde põhiidee. Ja ka siin teravdab surma olemasolu, võib-olla veelgi suuremal määral, elu mõtte küsimust, sest kui inimese olemasolul on piir ja kui "kõik lähevad põrgusse", siis miks midagi, millegi poole püüdlema, sest lõpp on kõigi jaoks üks. Nii räägivad pessimistid, optimistid aga pööravad tähelepanu sellele, et inimene elab ja tal on aega ja võimalusi midagi ette võtta, maa peale oma jälje jätta.

I. I. Mechnikovi vaated langevad osaliselt kokku eksistentsialistide seisukohtadega. Oma surelikkuse teadvustamise hetkest tuletab eksistentsialism kõik inimeksistentsi tunnused. Inimene on ajutine, piiratud olend, kes on määratud surmale. Surm on iga ettevõtmise piir ja inimene ei tohiks oma surelikkuse teadvuse eest põgeneda, alles siis on tal võimalus elada mõtestatud elu. Saksa filosoofi Karl Jaspersi sõnul mõistab “maailma visatud inimene” oma elu mõtet läbi piirsituatsioonide – kannatuste, süütunde, konfliktide – kogemise. Surma teadvustamine ja kogemine on üks raskemaid piirsituatsioone. See tõmbab piirid inimvõimed ja on stiimul elada mõtestatud ja inimväärset elu elu ettemääratud piirides.

On ilmne, et tänapäeva inimene vaatab surma teistmoodi kui Vana-Kreeka, Rooma, keskaegne, renessansi- või valgustusajastu inimesed. Sellegipoolest peaks oma surelikkuse teadvustamine koondama inimese tegevust, akumuleerima tema pingutusi oma maise elu väärikaks elamiseks, kuid samas on raske eitada, et see mobilisatsioon ise on juba kompensatsioon loomafüsioloogilisele surmahirmule. Seetõttu tuleks seda teemat lõpetada idealisti Platoni äärmiselt ratsionalistliku väitega: „Surma kartmine pole midagi muud, kui omistada endale tarkust, mida ta ei oma, see tähendab ette kujutada, et ta teab, mida ta teeb. mitte praegu. Lõppude lõpuks ei tea keegi, mis on surm, ega isegi seda, kas see on inimese jaoks suurim õnnistus. Samal ajal kardavad nad teda, justkui teaksid kindlalt, et ta on suurim pahe. Aga kas pole mitte kõige häbiväärsem teadmatus kujutada ette, et tead seda, mida ei tea?

VENEMAA FÖDERATSIOONI HARIDUSMINISTEERIUM

NOVOSIBIRSKI RIIKLIK ARHITEKTUURI- JA EHITUSÜLIKOOL (SIBSTRIN)

Filosoofia osakond

teemal "ELU JA SURMA PROBLEEM"

Lõpetanud: õpilane 353 rühm

Tongoesov Denis

Kontrollis: vanemlektor

Kiyuta V.A.

Novosibirsk 2010

SISSEJUHATUS

I. ELU JA SURMA PROBLEEMID

III. SREEMUSE LIIGID

KOKKUVÕTE

BIBLIOGRAAFIA

SISSEJUHATUS

Iga normaalse inimese elus tuleb varem või hiljem hetk, mil ta imestab oma individuaalse eksistentsi lõplikkuse üle. Inimene on ainuke olend, kes on teadlik oma surelikkusest ja suudab seda mõtiskleda. Kuid oma surma paratamatust tajub inimene mitte abstraktse tõena, vaid see põhjustab tugevaimaid emotsionaalseid murranguid, mõjutab tema sisemaailma sügavusi.

Sellele küsimusele on vastust otsinud ja otsivad ka mütoloogia, erinevad religioossed õpetused, kunst ja arvukad filosoofiad. Kuid erinevalt mütoloogiast ja religioonist, mis reeglina püüavad inimesele teatud otsuseid peale suruda, dikteerida, siis kui see ei ole dogmaatiline, siis apelleerib see eelkõige inimmõistusele ja lähtub sellest, et inimene peab oma küsimusele vastust otsima. oma, rakendades oma vaimseid jõupingutusi. Filosoofia aitab teda, kogudes ja kriitiliselt analüüsides inimkonna varasemaid kogemusi sellistes otsingutes.

I. ELU JA SURMA PROBLEEMID

Elu ja surm on inimkonna vaimse kultuuri igavesed teemad kõigis selle jagunemistes. Nende üle mõtlesid prohvetid ja religioonide rajajad, filosoofid ja moralistid, kunsti- ja kirjandustegelased, õpetajad ja arstid. On ebatõenäoline, et leidub täiskasvanut, kes varem või hiljem ei mõtleks oma olemasolu tähendusele, lähenevale surmale ja surematuse saavutamisele. Need mõtted tulevad pähe lastele ja väga noortele, millest räägivad luule ja proosa, draamad ja tragöödiad, kirjad ja päevikud. Ainult varajane lapsepõlv või seniilne hullumeelsus päästab inimese vajadusest neid probleeme lahendada. A. L. Tšehhov kirjutas ühes oma kirjas: Filosofeeri – mõistus hakkab ringi käima mis tähendab üht või teist viisi elu ja surma probleemide lahendamiseks. Tõeline filosofeerimine on aga võimatu ilma neid igavikulisi teemasid käsitlemata. Kõigis filosoofilistes süsteemides oli see küsimus ühel või teisel viisil lahendatud ja Schopenhauer uskus, et surm on filosoofia tõeline geenius, inspireerija või Musaget, millest lähtudes Sokrates seda määratles kui surmaks valmistumine.

Tegelikult räägime triaadist: | elu - surm - surematus |, kuna kõik inimkonna vaimsed süsteemid lähtusid nende nähtuste vastuolulise ühtsuse ideest. Suurimat tähelepanu pöörati siin surmale ja surematuse omandamisele teises elus ning inimelu ennast tõlgendati inimesele eraldatud hetkena, et ta saaks adekvaatselt valmistuda surmaks ja surematuseks.

Väheste eranditega on kõigi aegade ja rahvaste inimesed elust üsna negatiivselt rääkinud. Elu on kannatus (Buddha, Schopenhauer jne); elu on unistus (Vedas, Platon, La Bruyère, Pascal); elu on kurjuse kuristik (Vana-Egiptuse tekst Inimese vestlus oma vaimuga ). Ja ma vihkasin elu, sest teod, mida tehakse päikese all, muutusid mulle vastikuks, sest kõik on edevus ja vaimu kiusamine. (Koguja); Inimese elu on haletsusväärne (Seneca); Elu on võitlus ja teekond läbi võõra maa (Marcus Aurelius); Kõik tuhk, tont, vari ja suits (Damaskuse Johannes); Elu on üksluine, vaade tuim (Petrarch); Elu on idioodi jutustatud loll jutt, mis on täis müra ja raevu, kuid millel puudub tähendus. (Shakespeare); Inimelu pole muud kui pidev illusioon (Pascal); Kogu elu on vaid petlike lootuste hind (Didero); Minu elu on igavene öö... mis on elu kui hullumeelsus? (Kierkegaard); Kogu inimelu on sügavalt sukeldunud ebatõesesse (Nietzsche).

Vanasõnad ja vanasõnad ütlevad sama erinevad rahvad tüüp Elu on peni . Ortega y Gasset defineeris inimest mitte kui keha ja mitte kui vaimu, vaid kui spetsiifiliselt inimlikku draama. Tõepoolest, selles mõttes on iga inimese elu dramaatiline ja traagiline: ükskõik kui edukas elu on, ükskõik kui pikk see on, selle lõpp on vältimatu. Koguja autor sõnastas selle järgmiselt: Kes on elavate seas, sellel on veel lootust, sest isegi elav koer on parem kui surnud lõvi. . Sajandeid hiljem püüdis kreeka tark Epikuros seda küsimust lahendada järgmiselt: Harjutage end mõttega, et surmal pole meiega midagi pistmist. Kui me eksisteerime, ei ole surm veel kohal ja kui surm on kohal, siis meid pole olemas.

Surm ja potentsiaalne surematus on filosofeeriva meele tugevaim peibutis, sest kõik meie eluasjad peavad olema kuidagi proportsionaalsed igavesega. Inimene on määratud surmale mõtlema ja see on tema erinevus loomast, kes on surelik, kuid ei tea sellest. Tõsi, loomad tunnetavad surma lähenemist, eriti koduloomad, ning nende surmakäitumine meenutab enamasti valusat üksinduse ja rahu otsingut. Surm on üldiselt kättemaksuks bioloogilise süsteemi tüsistuste eest. Üherakulised on praktiliselt surematud ja amööb on selles mõttes õnnelik olend. Kui organism muutub mitmerakuliseks, ehitatakse sellesse justkui genoomiga seotud teatud arengufaasis enesehävitamise mehhanism.

Inimkonna parimad mõistused on sajandeid püüdnud seda teesi vähemalt teoreetiliselt ümber lükata, tõestada ja seejärel realiseerida tõelist surematust. Sellise surematuse ideaal ei ole aga amööbi olemasolu ega inglielu paremas maailmas. Sellest vaatenurgast vaadatuna peaks inimene elama igavesti, olles parimas elueas, meenutades Goethe Fausti. peatu hetkeks , on sellise surematuse moto, mille impulss on Ortega y Gasseti sõnul bioloogiline elujõud , elujõud , mis on seotud ühega mis raputab merd, viljastab metsalist, katab puu lilledega, süütab ja kustutab tähed . Inimene ei suuda leppida tõsiasjaga, et just tema peab lahkuma sellest suurepärasest maailmast, kus elu on täies hoos. Olla selle suurejoonelise universumipildi igavene pealtvaataja, mitte kogeda küllastuspäevad nagu piibliprohvetid – kas miski võiks olla köitvam?

Kuid sellele mõeldes hakkate mõistma, et surm on võib-olla ainus asi, mille ees on kõik võrdsed: vaesed ja rikkad, räpased ja puhtad, armastatud ja mittearmastatud. Kuigi nii antiikajal kui ka meie päevil püüti ja püütakse pidevalt maailma veenda, et on inimesi, kes on seal ja naasis tagasi, kuid terve mõistus keeldub seda uskumast. Vaja on usku, vaja on imet, mille evangeelium Kristus tegi, õige surm surma järel . On märgatud, et inimese tarkus väljendub sageli rahulikus suhtumises ellu ja surma. Nagu Mahatma Gandhi ütles: Me ei tea, kumb on parem – elada või surra. Seetõttu ei tohiks me elu ülemäära imetleda ega surmast mõeldes väriseda. Peame neid mõlemaid võrdselt kohtlema. See on ideaalne valik . Ja ammu enne seda, Bhagavad Gita ütleb: Tõesti, surm on mõeldud sündinu jaoks ja sünd on surnute jaoks vältimatu. Vältimatust – ära kurvasta!

Samal ajal mõistsid paljud suured inimesed seda probleemi traagilistes toonides. Silmapaistev vene bioloog I. I. Mechnikov, kes mõtles võimalusele loomuliku surma instinkti kasvatamine , kirjutas L. N. Tolstoi kohta: Kui Tolstoi, keda vaevas selle probleemi lahendamise võimatus ja teda kummitab surmahirm, küsis endalt, kas perearmastus ei suuda tema hinge rahustada, nägi ta kohe, et see on asjatu lootus. Ta küsis endalt, miks kasvatada lapsi, kes satuvad peagi samasse kriitilisse seisundisse nagu nende isa? Miks nad peaksid elama? Miks ma peaksin neid armastama, kasvatama ja nende üle valvama? Selle sama meeleheite pärast, mis minus on, või rumaluse pärast? Neid armastades ei saa ma nende eest tõde varjata, iga samm viib nad selle tõe tundmiseni. Ja tõde on surm.

II. ELU, SURMA JA SREEMUSE PROBLEEMI MÕÕTMISED

Eraldi on võimalik välja tuua elu, surma ja surematuse probleemi esimene dimensioon – bioloogiline, sest need seisundid on tegelikult ühe nähtuse erinevad aspektid. Hüpotees panspermiast, elu ja surma pidevast olemasolust universumis, nende pidevast taastootmisest sobivates tingimustes on püstitatud juba ammu. F. Engelsi tuntud määratlus: Elu on valgukehade eksisteerimisviis ja see eksisteerimisviis seisneb põhiliselt nende kehade keemiliste koostisosade pidevas eneseuuendamises. , rõhutab elu kosmilist külge. Tähed, udukogud, planeedid, komeedid ja muud kosmilised kehad sünnivad, elavad ja surevad ning selles mõttes ei kao keegi ega miski. See aspekt on kõige enam arenenud Ida filosoofias ja müstilistes õpetustes, mis tuleneb põhimõttelisest võimatusest mõista selle universumi ringluse tähendust ainult mõistuse abil. materialistlikud mõisted on üles ehitatud elu iseloomise ja enesepõhjustuse fenomenile, kui F. Engelsi järgi raudse vajadusega elu ja mõtlev vaim sünnivad ühes Universumi kohas, kui see teises kohas kaob.

Teadlikkus inimese ja inimelu ühtsusest kogu planeedi elustikuga, selle biosfääriga, aga ka potentsiaalselt võimalike eluvormidega Universumis on suure ideoloogilise tähendusega.

See ettekujutus elu pühadusest, iga elusolendi õigusest elule, kuulub juba sündimise fakti tõttu inimkonna igaveste ideaalide hulka. Lõppkokkuvõttes peetakse kogu universumit ja Maad elusolenditeks ning nende elu endiselt vähetuntud seadustesse sekkumine on täis ökoloogilist kriisi. Inimene näib selle elava universumi väikese osakesena, mikrokosmosena, mis on endasse imenud kogu makrokosmose rikkuse. Tunded austust elu ees (A. Schweitzer), tunne, et inimene on kaasatud elavate imelisse maailma, on ühel või teisel määral omane igale maailmavaatelisele süsteemile. Isegi kui bioloogilist, kehalist elu ei peeta inimeksistentsi ehtsaks, mööduvaks vormiks, siis nendel juhtudel (näiteks kristluses) inimese liha määrib ja peab omandama teistsuguse, õitseva oleku.

Probleemi teine ​​mõõde, elu, surm ja surematus, on seotud arusaamaga inimelu eripärast ja selle erinevusest kõigi elusolendite elust. Rohkem kui kolmkümmend sajandit on targad, prohvetid ja filosoofid erinevatest riikidest ja rahvastest püüdnud seda veelahet leida. Enamasti arvatakse, et kogu mõte on läheneva surma fakti mõistmises: me teame, et sureme ja otsime palavikuliselt teed surematuseni. Kõik ülejäänud elusolendid lõpetavad vaikselt ja rahulikult oma teekonna, olles suutnud taastoota uue elu või olla mulla väetiseks teiseks eluks. Inimene, kes on määratud eluaegsetele valusatele mõtetele elu mõtte või selle mõttetuse üle, piinab ennast ja sageli ka teisi ning on sunnitud need neetud küsimused veini või narkootikume uputama. See on osaliselt tõsi, kuid tekib küsimus: mida teha vastsündinud lapse surma faktiga, kes pole jõudnud veel millestki aru saada, või vaimse alaarenguga, kes pole võimeline millestki aru saama? Kas inimese elu alguseks peaksime pidama eostamise hetke (mida enamasti ei saa täpselt määrata) või sünnihetke?

On teada, et surev Lev Tolstoi ütles ümbritsevate poole pöördudes, et nad peaksid pöörama pilgu miljonite teiste inimeste poole, mitte vaatama ühte lõvi. Tundmatu ja mitte kedagi peale ema puudutav, väikese olendi surm näljast kuskil Aafrikas ja maailmakuulsate juhtide suurejoonelised matused igaviku ees ei oma vahet. Selles mõttes on inglise poeedil D. Donnil sügavalt õigus, kui ta ütles, et iga inimese surm kahjustab kogu inimkonda ja seetõttu ära kunagi küsi, kelle eest kell helistab, see helistab sinu eest.

On ilmne, et inimese elu, surma ja surematuse spetsiifika ei ole otseselt seotud mõistuse ja selle ilmingutega, inimese kordaminekute ja saavutustega läbi elu, tema kaasaegsete ja järeltulijate hinnanguga. Paljude geeniuste surm noores eas on kahtlemata traagiline, kuid pole põhjust arvata, et nende järgnev elu, kui see aset leiab, annaks maailmale midagi veelgi säravamat. Siin toimib mingi mitte täiesti selge, kuid empiiriliselt ilmne muster, mida väljendab kristlik tees: Jumal võtab esimesena parima.

Selles mõttes elu ja surm kategooriate alla ei kuulu ratsionaalne tunnetus, ei mahu jäiga deterministliku maailma ja inimese mudeli raamidesse. Nendest mõistetest külmavereliselt rääkida on võimalik teatud piirini. See on tingitud iga inimese isiklikust huvist ja tema võimest intuitiivselt mõista inimeksistentsi ülimaid aluseid. Selles suhtes on kõik nagu ujuja, kes keset avamerd lainetesse hüppab. Inimene peab lootma ainult iseendale, vaatamata inimlikule solidaarsusele, usule Jumalasse, Kõrgemasse Mõistusesse jne. Inimese unikaalsus, isiksuse ainulaadsus avaldub siin kõrgeimal määral. Geneetikud on välja arvutanud, et selle konkreetse inimese sündimise tõenäosus nendelt vanematelt on üks võimalus saja triljoni juhtumi kohta. Kui see on juba juhtunud, siis milline hämmastav mitmekesisus inimlikud tähendused olemine ilmub inimese ette, kui ta mõtleb elule ja surmale?

Selle probleemi kolmas mõõde on seotud surematuse saavutamise ideega, mis varem või hiljem muutub inimese tähelepanu keskpunktiks, eriti kui ta on jõudnud täiskasvanuikka. On mitut tüüpi surematust, mis on seotud sellega, et pärast seda, kui inimene jääb oma ettevõtteks, jäävad lapsed, lapselapsed jne (muidugi mitte kõik), tema tegevuse saadused ja isiklikud asjad, aga ka vaimse tootmise viljad ( ideed, pildid jne. d.).

III. SREEMUSE LIIGID

Esimest tüüpi surematus on järglaste geenides, enamikule inimestele lähedane. Lisaks põhimõttekindlatele abielu ja perekonna vastastele ning naistevihkajatele püüavad paljud end sel viisil põlistada. Inimese üheks võimsaks tõukejõuks on soov näha lastes, lastelastes ja lapselastelastes oma jooni. Euroopa kuninglikes dünastiates on teatud tunnuste (näiteks Habsburgide nina) edasikandumist mitme põlvkonna jooksul jälgitud. Seda ei seostata mitte ainult füüsiliste omaduste, vaid ka perekonnaelu või käsitöö moraalsete põhimõtete pärimisega. Ajaloolased on kindlaks teinud, et paljud 19. sajandi vene kultuuri silmapaistvad tegelased. olid omavahel seotud (ehkki kaugelt). Üks sajand hõlmab nelja põlvkonda. Nii on kahe tuhande aastaga vahetunud 80 põlvkonda ja meist igaühe 80. esivanem oli kaasaegne Vana-Rooma, ja 130. – Egiptuse vaarao Ramses II kaasaegne.

Teist tüüpi surematus on keha mumifitseerimine selle igavese säilimise ootusega. Egiptuse vaaraode kogemus, tänapäevane palsameerimise praktika (V. I. Lenin, Mao Zedong jt) näitavad, et paljudes tsivilisatsioonides peetakse seda aktsepteerituks. 20. sajandi lõpu saavutused tehnikas. võimaldas surnute surnukehade krüogeneesi (sügavkülmutamist) lootuses, et tuleviku arstid taaselustavad neid ja ravivad praegu ravimatuid haigusi. Selline inimkehalisuse fetišeerimine on tüüpiline peamiselt totalitaarsetele ühiskondadele, kus gerontokraatia (eakate võim) saab riigi stabiilsuse aluseks.

Kolmas surematuse liik on lootus lahustumine surnu keha ja vaim universumis, nende sisenemine kosmilisse keha , mateeria igavesse ringlusse. See on tüüpiline paljudele ida tsivilisatsioonidele, eriti Jaapanile. Sellise lahenduse lähedal on islami ellu ja surma suhtumise mudel ning mitmesugused materialistlikud või pigem naturalistlikud kontseptsioonid. Siin räägime isikuomaduste kaotamisest ja endise keha osakeste säilimisest, mis võivad sattuda teiste organismide koostisse. Selline ülimalt abstraktne surematus on enamiku inimeste jaoks vastuvõetamatu ja emotsionaalselt tagasi lükatud.

Neljas tee surematuse poole on seotud inimese eluloovuse tulemustega. Pole ime, et selle tiitli pälvivad erinevate akadeemiate liikmed surematu . Teaduslik avastus, hiilgava kirjandus- ja kunstiteose loomine, inimkonna tee näpunäide uude usku, filosoofilise teksti loomine, silmapaistev sõjaline võit ja riikliku tarkuse demonstratsioon - kõik see jätab nime inimesest tänulike järeltulijate mälestuseks. Jäädvustatakse kangelasi ja prohveteid, märtreid ja pühakuid, arhitekte ja leiutajaid. Kõige julmemate türannide ja suurimate kurjategijate nimed säilivad igavesti inimkonna mällu. See tõstatab küsimuse inimese isiksuse skaala hindamise ebaselgusest. Näib, et mida suurem hulk inimelusid ja katkisi inimsaatusi lasub ühe või teise ajalootegelase südametunnistusel, seda rohkem on tal võimalusi sattuda ajalukku ja saavutada seal surematus. Võimalus mõjutada sadade miljonite inimeste elusid, karisma võim põhjustab paljudes müstilise õudusseisundi, mis on segatud aukartusega. Sellistest inimestest koostatakse legende ja traditsioone, mida antakse edasi põlvest põlve.

Viies tee surematuseni on seotud erinevate seisundite saavutamisega, mida teadus nimetab muutunud teadvuse seisundid . Põhimõtteliselt on need ida religioonides ja tsivilisatsioonides omaks võetud psühho-treeningu ja meditatsiooni süsteemi tulemus. Siin on võimalikud läbimurre teistesse ruumi ja aja dimensioonidesse, rännak minevikku ja tulevikku, ekstaas ja valgustumine, müstiline igavikku kuulumise tunne. Võime öelda, et surma ja surematuse tähendus ning selle saavutamise viisid on tagakülg elu mõtte probleemid. On ilmne, et need küsimused lahendatakse erinevalt, sõltuvalt konkreetse tsivilisatsiooni juhtivast vaimsest hoiakust. Vaatleme neid probleeme seoses kolme maailmareligiooniga – kristluse, islami ja budismiga ning nendel põhinevate tsivilisatsioonidega.

IV. ELU, SURMA JA SOREMATUSE TÄHENDUSE MÕISTMINE MAAILMA RELIGIOONIDE JÄRGI

Kristlik arusaam elu, surma ja surematuse tähendusest pärineb Vana Testamendi seisukohast: Surmapäev on parem kui sünnipäev (Koguja) ja Uue Testamendi Kristuse käsk: ...mul on põrgu ja surma võtmed . Kristluse jumalik-inimlik olemus avaldub selles, et indiviidi kui tervikliku olendi surematus on mõeldav ainult ülestõusmise kaudu. Tee selleni avab Kristuse lepitusohver risti ja ülestõusmise kaudu. See on mõistatuse ja imede sfäär, sest inimene viiakse loodus-kosmiliste jõudude ja elementide toimesfäärist välja ning asetatakse inimesena palgesse Jumalaga, kes on ühtlasi isik.

Seega on inimelu eesmärgiks jumalikustumine, liikumine igavese elu poole. Seda teadvustamata muutub maise elu unenäoks, tühjaks ja jõudetuks unenäoks, seebimulliks. Sisuliselt on see vaid ettevalmistus igaveseks eluks, mis pole kaugeltki kõigi jaoks. Sellepärast öeldakse evangeeliumis: Olge valmis: igal ajal, kui te ei arva, tuleb Inimese Poeg . Et elu ei pöörduks M. Yu. Lermontovi sõnul, tühja ja lolli naljana , peate alati meeles pidama surmatundi. See pole tragöödia, vaid üleminek teise maailma, kus juba elab müriaadid hingi, nii hea kui kurja, ja kuhu iga uus siseneb rõõmu või piina pärast. Ühe õigeusu hierarhi kujundliku väljendi järgi: Surev mees on loojuv valgusti, mille koidik paistab juba üle teise maailma. . Surm ei hävita keha, vaid selle kaduvust ja seetõttu pole see igavese elu lõpp, vaid algus.

Kristlus seostas kujundiga teistsuguse arusaama surematusest Igavene juut Ahasverus, kui Jeesus ristiraskuse all kurnatuna läks Kolgatale ja tahtis puhata, ütles Ahasverus teiste seas seistes: Mine mine , mille eest teda karistati – talle keelati igaveseks ülejäänud haud. Sajandist sajandisse on ta hukule määratud rändama mööda maailma, oodates Kristuse teist tulekut, kes üksi suudab ta ilma jätta tema jäledast surematusest.

Pilt mägi Jeruusalemma seostatakse haiguste, surma, nälja, külma, vaesuse, vaenu, vihkamise, pahatahtlikkuse ja muude kurjade puudumisega. On elu ilma vaevata ja rõõm ilma kurbuseta, tervis ilma nõrkuseta ja au ilma ohuta. Kõik õitseva nooruse ja Kristuse ajastu on lohutatud õndsusest, saavad osa rahu, armastuse, rõõmu ja lõbu viljadest ja armastage üksteist nagu iseennast . Evangelist Luukas määratles kristliku elu ja surma käsitluse olemuse järgmiselt: Jumal ei ole surnute Jumal, vaid elavate Jumal. Sest ta on kõik elus . Kristlus mõistab enesetapu kategooriliselt hukka, kuna inimene ei kuulu iseendale, oma elule ja surmale jumala tahtes.

Teine maailmareligioon – islam lähtub sellest, et inimene loodi kõikvõimsa Allahi tahtel, kes on ennekõike armuline. Mehe küsimusele: Kas mind võetakse elusalt, kui ma suren? Allah annab vastuse: Kas inimene ei mäleta, et me lõime ta varem, aga ta ei olnud midagi? Erinevalt kristlusest hinnatakse islamis maist elu kõrgelt. Kuid viimsel päeval hävitatakse kõik ja surnud äratatakse üles ja tuuakse Allahi ette lõplikuks kohtumõistmiseks. Usk hauataguse ellu on vajalik, sest sel juhul hindab inimene oma tegusid ja tegusid mitte isikliku huvi, vaid igavese perspektiivi mõttes.

Kogu universumi hävitamine õiglase kohtuotsuse päeval tähendab uue täiusliku maailma loomist. Iga inimest esitletakse rekord teod ja mõtted, ka kõige salajasemad, ja vastav karistus langetati. Seega võidab põhimõte moraali ja mõistuse seaduste ülimuslikkusest füüsiliste seaduste ees. Moraalselt puhas inimene ei saa olla alandatud olukorras, nagu see on juhtunud päris maailm. Islam keelab kategooriliselt enesetapu.

Taeva ja põrgu kirjeldused Koraanis on täis elavaid detaile, et õiged saaksid täielikult rahule jääda ja patused saaksid selle, mida nad väärivad. Paradiis on ilus igaviku aiad, mille all voolavad vee-, piima- ja veinijõed ; seal puhtad abikaasad , täisrindlikud eakaaslased , ja mustasilmne ja suursilmne, kaunistatud kullast ja pärlitest käevõrudega . Need, kes istuvad vaipadel ja toetuvad rohelistele patjadele, lähevad mööda poisid on igavesti noored pakkumine kuldvaagnatel linnuliha . Põrgu patustele – tuli ja keev vesi, mäda ja lät, puu viljad zakkum , sarnased kuradi peaga ja nende saatus - karjub ja möirgab . Ei ole lubatud küsida Allahilt surmatunni kohta, sest ainult tema teab seda ja mis sa tead, võib-olla on tund käes . Suhtumine surma ja surematusse budismis erineb oluliselt kristlastest ja moslemitest. Buddha ise keeldus vastamast küsimustele: kas see, kes teab tõde, on surematu või on ta surelik? ning ka: kas teadja võib olla samaaegselt surelik ja surematu? Sisuliselt tunnustatakse ainult ühte liiki imeline surematus - nirvaana kui transtsendentse ülieksistentsi, absoluutse Alguse kehastus, millel puuduvad atribuudid.

Kuna isiksust mõistetakse dharmade summana, mis on pidevas reinkarnatsioonivoos, tähendab see loomulike sündide ahela absurdsust ja mõttetust. Dhammapada väidab, et sünd ikka ja jälle kurvalt . Väljapääs on nirvaana saavutamise tee, murda läbi lõputute uuestisündide ahela ja jõuda valgustatuseni, õndsalt saared , mis asub inimese südame sügavuses, kus ei oma midagi Ja ei taha midagi Tuntud nirvaana sümbol – pidevalt väriseva elutule kustumine, väljendab hästi budistliku arusaama olemusest surmast ja surematusest. Nagu Buddha ütles: Üks päev inimese elust, kes on näinud surematut teed, on parem kui sada aastat mehe elust, kes pole näinud kõrgemat elu.

Rahulik ja rahumeelne suhtumine ellu, surma ja surematusse, iha valgustumise ja kurjast vabanemise järele on omane ka teistele ida religioonidele ja kultustele. Sellega seoses on suhtumine enesetappudesse muutumas; seda ei peeta nii patuseks kui mõttetuks, sest see ei vabasta inimest sündide ja surmade ringist (samsara), vaid viib ainult sündimiseni madalamas kehastuses. Sellisest kiindumusest oma isiksusesse tuleb üle saada, sest Buddha sõnul isiksuse olemus on pidev surm . Üks 20. sajandi targemaid luuletajaid. W. Whitman väljendas seda mõtet nii – sa pead elama naeratab rahulikult surmale . Elu jooksul vabanemine kannatuste allikatest, määrdunud teod ja rüvetused (isekus, pahatahtlikkus, uhkus, valed vaated jne) ja oma võimu I - parim viis surematuse saavutamiseks.

elusurm surematus religioon

V. ELU, SURMA JA SREEMUSE MÕISTED

Inimkonna vaimse elu ajaloos oli palju elu, surma ja surematuse mõisteid, mis põhinesid mittereligioossel ja ateistlikul maailma ja inimese käsitlusel. Usuvastastele inimestele ja ateistidele heidetakse sageli ette, et nende jaoks on maise elu kõik ja surm on ületamatu tragöödia, mis sisuliselt muudab elu mõttetuks. L. N. Tolstoi püüdis oma kuulsas ülestunnistuses valusalt leida elust seda tähendust, mida ei hävitaks surm, mis paratamatult saabub igale inimesele.

Uskliku jaoks on siin kõik selge, aga uskmatu jaoks on selle probleemi lahendamiseks alternatiiv kolmest võimalikust viisist.

Esimene võimalus on aktsepteerida teaduse ja lihtsalt terve mõistuse kinnitust leidnud ideed, et maailmas pole võimalik isegi elementaarosakest täielikult hävitada, kuid säilivusseadused toimivad. Säilivad aine, energia ja, arvatakse, ka informatsioon ja keerukate süsteemide korraldus. Seetõttu osakesed meie I pärast surma sisenevad nad olemise igavesse ringi ja selles mõttes on nad surematud. Tõsi, neil ei ole teadvust, hinge, millega meie I . Pealegi omandab inimene sellist surematust kogu oma elu jooksul. Võib isegi paradoksi vormis öelda: me oleme elus ainult sellepärast, et sureme iga sekund. Iga päev surevad veres erütrotsüüdid, epiteelirakud meie limaskestadel, juuksed langevad välja jne. Seetõttu on põhimõtteliselt võimatu fikseerida elu ja surma absoluutsete vastanditena, ei tegelikkuses või mõttes. Need on ühe mündi kaks külge.

Surma ees on inimesed selle sõna täies tähenduses üksteisega võrdsed, nagu ka iga elusolendiga, mis kustutab ebavõrdsuse, millel maise elu rajaneb. Seetõttu rahulik tajumine mõttele minu igavese elu puudumisest I ja ühinemise vältimatuse mõistmine ükskõikne loodus on üks mittereligioosse lähenemise viise surematuse probleemile. Tõsi, sel juhul kerkib probleem Absoluudist, millele saab moraalseid otsuseid teha. A. P. Tšehhov kirjutas: Jumalasse on vaja uskuda ja kui usku pole, siis ära asu selle asemele hype’iga, vaid otsi, otsi, otsi üksi, üks ühele oma südametunnistusega.

Teine viis on surematuse omandamine inimtegevuses, materiaalse ja vaimse tootmise viljades, mis kuuluvad inimkonna varandusse. Selleks on ennekõike vaja kindlustunnet, et inimkond on surematu ja et kosmiline saatus on K. E. Tsiolkovski ja teiste kosmistide ideede vaimus. Kui aga enesehävitamine termotuumaökoloogilises katastroofis on inimkonna jaoks reaalne, aga ka mingite kosmiliste kataklüsmide tõttu, siis antud juhul jääb küsimus lahtiseks. Seda tüüpi surematuse ideaalide ja liikumapanevate jõudude hulgas figureerisid kõige sagedamini võitlus inimkonna vabastamise eest klassi- ja sotsiaalsest rõhumisest, võitlus riikliku iseseisvuse ja riikluse omandamise eest, võitlus rahu ja õigluse eest jne. See annab selliste võitlejate elule kõrgema tähenduse, mis sulandub surematusega.

Kolmanda tee surematuse poole valivad reeglina inimesed, kelle tegevusskaala ei ulatu kodust ja lähiümbrusest kaugemale. Siin saame rääkida liikumisest. sügavale sisse , selle kohta, mida väljendavad Goethe Mefistofelese sõnad: Teooria, mu sõber, on kuiv, aga elupuu on roheline . Ootamata igavest õndsust või igavest piina, laskumata mõistuse nippidesse, mis ühendavad mikrokosmost (ehk inimest) makrokosmosega, ujuvad miljonid inimesed lihtsalt eluvoolus, tundes end selle osakesena. Nende jaoks pole surematus õnnistatud inimkonna igaveses mälus, vaid igapäevastes asjades ja muredes. Jumalat pole raske uskuda... Ei, sa usud inimest!

Tšehhov kirjutas selle, ilma et oleks üldse eeldanud, et just temast saab selline ellusuhtumise näide. Selle iseloomustamiseks pakkus termini välja L. A. Pogon elutähtis kriteeriumina, mis iseloomustab kõiki võimalikke inimese normaalseks toimimiseks vajalikke elutegevuse tunnuseid.

Võib mainida ka teisi surematuse saavutamise kontseptsioone, mille eesmärk on muuta loodusseadusi ( ühine põhjus N. F. Fedorova, panteism A. Einsteini ideede vaimus), saavutus elu pärast surma (R. Moody, A. Ford jt), aga ka arvukalt müstilisi hoovusi, mis põhinevad reaalsel kohalolekul allmaailm ja lahkunutega suhtlemise võimalusi. Veelgi enam, ilmneb teave, et igal inimesel on omamoodi energiafantoom, mis lahkub inimesest veidi enne füüsilist surma, kuid eksisteerib edasi teistes dimensioonides. See viib üldiselt erinevat tüüpi arusaamiseni surematuse probleemist, mida seostatakse enesemääramise vajadusega igaveses info- ja energiaüksuste maailmas.

Kaasaegne tanatoloogia (surmaõpetus) on üks kuum loodusteaduste ja humanitaarteadmiste punktid. Huvi surmaprobleemi vastu on tingitud mitmest põhjusest. Esiteks on see globaalse tsiviliseeritud kriisi olukord, mis võib põhimõtteliselt viia inimkonna enesehävitamiseni. Teiseks on väärtushoiak inimese ellu ja surma oluliselt muutunud seoses üldise olukorraga Maal.

Peaaegu poolteist miljardit planeedi elanikku elab täielikus vaesuses ja veel miljard läheneb piirile, poolteist miljardit maalast on ilma igasugusest arstiabist, miljard inimest ei oska lugeda ja kirjutada, riigis on 700 miljonit töötut. maailm; 200 miljonit last on imikueast peale sunnitud töötama, et mitte nälga surra. Miljonid inimesed kõigis maailma nurkades kannatavad rassismi, ksenofoobia ja agressiivse natsionalismi all.

See toob kaasa inimelu märgatava devalveerimise, põlguse nii enda kui ka teise inimese elu vastu. Terrorismi bakhhanaalia, motiveerimata mõrvade ja vägivalla ning enesetappude arvu kasv on 20.-21. sajandi vahetuse inimkonna globaalse patoloogia sümptomid. Samal ajal, 60ndate vahetusel. Bioeetika on lääneriikides esile kerkinud keeruka teadusharuna, mis asub filosoofia, eetika, bioloogia, meditsiini ja mitmete teiste teadusharude ristumiskohas. See oli omamoodi reaktsioon elu ja surma uutele probleemidele, elundite ja kudede siirdamisele, geenitehnoloogiale, kehavälisele viljastamisele jne.

See langes kokku inimkonna globaalsete probleemide süvenemise tõttu kasvava huviga inimõiguste vastu, sealhulgas seoses inimese enda kehalise ja vaimse eksistentsi ning ühiskonna reaktsiooniga elule Maal ähvardavale ohule. Praegu hõlmab bioeetika selliseid valdkondi nagu eutanaasia eetilised probleemid, dekortikatsioon, abort, suitsiid, elundite, sh aju siirdamine, uued sünnitustehnoloogiad (sh surrogaatrasedus), geenitehnoloogia, inimese seksuaalne eneseidentifitseerimine, suhtumine vaimsesse tervisesse, jne. Neid probleeme lahendatakse maailma- ja rahvusreligioonide, humanistliku vabamõtlemise eetika, aga ka erinevate õigussüsteemide raames olemasolevate normaal-eetiliste käsitluste alusel.

Viimastel aastatel on eutanaasia (sõna otseses mõttes õnnelik surm ) kui uus nähtus ühiskonnaelus, mis nõuab sügavat filosoofilist järelemõtlemist. Mõiste ise on ilmunud F. Baconi ajast, kes tegi ettepaneku nimetada sel viisil kergeks surmaks, et lõpetada kannatused ravimatute haiguste korral. Ilmselgelt lähtub see nähtus kontseptsioonist inimese õigusest mitte ainult elule, vaid ka surmale, mis kehtib ka enesetapu fenomeni kohta. Eutanaasiat on järgmised: aktiivne, vabatahtlik; aktiivne, tahtmatu; passiivne, vabatahtlik; passiivne, tahtmatu.

Lahendades eutanaasia seaduslikkuse ja moraalse õigustatuse küsimust, peavad arstid lahendama juba Hippokratese ajast tuntud dilemma: ühelt poolt ei tohiks arst olla mõrvar isegi patsiendi soovil ja teisalt. käsi, peab ta leevendama kannataja olukorda. Kaasaegses maailmas on eutanaasia Hollandis seaduslikult lubatud, samas kui teistes riikides, sealhulgas Venemaal, on see keelatud. Probleem on aga olemas mitmetes riikides (USA jt), leiutatud on isegi valutu surma aparaate, mida patsient ise saab tööle panna. Filosoofilise mõtte ajaloos on olnud palju väiteid inimese õiguse kohta sellist otsust teha. Niisiis, Montaigne uskus, et kui inimese elus on rohkem kurjust kui head, siis on kätte jõudnud tund, mil ta võib lahkuda. Paljudes lääneriikides on sellest saanud traditsioon mälestusi elust kui raskesti haige inimene, tunnetades surma lähenemist, palub kokku kutsuda sugulasi ja sõpru. Nad on tegutsenud mitu aastakümmet hospiitsid - haiglad surmavalt haigetele patsientidele, kus võite surra inimlikult . Seda kogemust kirjeldavad R. ja V. Zorza raamat Ela lõpuni kus on põhjendatud õnnelikus olekus suremise filosoofia.

Kui inimesel on midagi surmainstinkti taolist (millest Freud kirjutas), siis on igaühel loomulik, kaasasündinud õigus mitte ainult elada nii, nagu ta sündis, vaid ka surra inimtingimustes. Üks 20. sajandi tunnusjooni on see, et humanism ja inimlikud suhted inimeste vahel on inimkonna ellujäämise alus ja tagatis.Kui varem jätsid kõik sotsiaalsed ja looduskatastroofid lootuse, et suurem osa inimesi jääb ellu ja taastab hävitatu, siis nüüd võib elujõudu pidada humanismist tuletatud mõisteks. .

KOKKUVÕTE

Kõigi asjade hulgas, mille üle inimene uhke on, on tema mõistusel ületamatu väärtus. Tema on see, kes võimaldab tal teada, et surm on olemas, ja mõtiskleda selle tähenduse üle. Loomad ei saa seda teha; nad ei mõista ega näe ette, et see päev tuleb ja nad hukkuvad. Loomad ei seisa silmitsi surma probleemi ega surma tragöödiaga. Nad ei vaidle ülestõusmise ja igavese elu üle. Ainult inimesed saavad selle üle vaielda, mida nad ka teevad. Sellise vaidluse järeldus on enamasti see, et see elu on kõik. Tõde surmast vabastab meid nii alandavast hirmust kui kergeusklikust optimismist. See vabastab meid enesemeelitamisest ja enesepettusest. Inimesed mitte ainult ei talu seda tõde surma kohta, vaid võivad tõusta sellest kõrgemale, jõudes palju õilsamatele mõtetele ja tegudele kui need, mis keskenduvad igavesele enesesäilitamisele.

Inimeste unistus isiklikust surematusest sündis aegade hämaras. Sellel oli nii religiooss-pessimistlik (kui surematuks peeti ainult jumalaid) kui ka religioosne-optimistlik vorm (kui inimesed uskusid igavesse hauataguse elu). Kuid aeg läks ja usk kuivas. Inimene loobus üha enam jumalatest ja nüüd on hulgaliselt neid, kes ei usu ei jumalatesse ega postuumsesse igavesse õndsusse. Nad ihkavad maiseid rõõme ja võib öelda, et võitlust enneaegsete surmade vastu, pikka ja õnnelik elu(kui mitte nende endi, siis vähemalt järeltulijate jaoks) on kogu inimkonna ajaloolise arengu peamine eesmärk.

Sünnist surmani saame elada oma elu, töötada selle nimel, mida me kalliks peame, ja nautida seda. Me saame anda oma tegudele tähenduse ja täita oma päevad maa peal tähenduse ja ulatusega, mida isegi meie lõpp, surm, ei suuda hävitada.

BIBLIOGRAAFIA

1. Abdeev R. F. Infotsivilisatsiooni filosoofia. m., 1994.

Sissejuhatus filosoofiasse: õpik ülikoolidele, M., 1989. Osa 2. Ptk.18.

Globaalsed probleemid ja universaalsed väärtused. M., 1990.

Davidovitš V., Abolina R. Kes sa oled, inimkond? M., 1975

Moisejev N. Meile ei anta kolmandat võimalust // Ühiskondlik-poliitiline ajakiri. 1995.N2.

Nesbit D., Eburdin P. Mis ootab meid 90ndatel? M., 1992.

Khelse V. Filosoofia ja ökoloogia. M., 1994.

Inimene ja ühiskond. Kaasaegne maailm. M., 1994.

Õpetamine

Vajad abi teema õppimisel?

Meie eksperdid nõustavad või pakuvad juhendamisteenust teile huvipakkuvatel teemadel.
Esitage taotlus märkides teema kohe ära, et saada teada konsultatsiooni saamise võimalusest.

Inimese keerulist olemust, tema ületavat kahepoolset olemust eristab konkreetse olemise vormide erakordne mitmekesisus, filosoofilises antropoloogias on tavaks nimetada neid olemise, režiimide või nähtuste kategooriateks. Nende efektiivistamiseks ja inimeksistentsi eripärade uurimiseks võib inimeksistentsi vorme jagada nähtusteks ja epifenomenideks. Nähtusi iseloomustab inimeses pöördumine, kavatsus metafüüsilise poole ja epifenomeeneid empiirilise poole. Põhimõtteliselt on iga inimese omadus ambivalentsus, igast epifenomenist võib saada nähtus ja vastupidi. Sellest tulenevad paljud filosoofilised doktriinid inimese fenomenaalsusest.On ka kultuuriantropoloogia, nähtused on kirjanduse, kino jne eriaine. Filosoofia jaoks pakub aga huvi põhiliste, fundamentaalsete nähtuste või kategooriate, inimeksistentsi vormide analüüs. Nende hulka kuuluvad: surm, elu mõte, armastus, õnn, mäng, usk, töö, loovus

Iga inimene mõtleb varem või hiljem oma individuaalse eksistentsi lõplikkusele. Inimene on ainus olend, kes on teadlik oma surelikkusest ja muudab selle mõtiskluse objektiks. Inimese kõrgeim väärtus on elu, kuid elu lõpeb surmaga. Seetõttu öeldakse sageli, et inimene sünnib ja elab selleks, et surra, et elu on surmaks valmistumine, et filosoofia on õpetus, kuidas surmaks kõige paremini valmistuda. Samas vajab surm filosoofiat. «Elu mõtte küsimuse lahendus eeldab paratamatult vajadust määrata sobiv staatus surmast. Surma globaalse paratamatuse ja juhuslikkuse taustal näib elu kaotavat igasuguse mõtte. Kui surm on kogu elu loomulik lõpp, siis võib-olla just see ongi eksistentsi sügavaim mõte, mis teeb igasugused inimlikud väited seista vastu millelegi kõrgemale ja absoluutsemale absurdile. Inimene on ainus olend, kes "teab surmast". Kogu inimliku suhtumise loogika surmasse kulges kultuuri- ja filosoofiaajaloos oma omapärast rada. ületamine. Seda ideed väljendasid filosoofias kõige radikaalsemalt Epikuros, kuulutades, et pole midagi karta seda, mida ei ole, sest kuni me eksisteerime, ei ole surma ja kui on, siis pole meid enam olemas.

Kogu klassikalise kultuuri jaoks esineb surm kui üleminek mõnele teisele eluseisundile, et surm on elu igavese dünaamika oluline, kuid lühiajaline episood. Mitteklassikalises filosoofias kaotab surm "ülemineku" tähenduse, kuid seda hakatakse tajuma tõelise "lahkumisena", elu lõpu ja lõpuleviimisena. Klassikaline skeem on täpselt vastupidine: kui varem rullus inimeksistentsi projektsioon järjest lahti elust läbi surma uude ellu, siis siin kulgeb tee. surmast (olematusest) läbi elu surmani.

On märkimisväärne, et vaatamata surma teatud rehabiliteerimisele kaasaegses filosoofias, üldiste kultuurireaalsuste tasandil, taastoodetakse seda tänapäeval uues perspektiivis. surma repressioonide praktika. Tegelikult allub isiksuse ja kultuuri arengu põhipaatos mõeldamatule ülesandele – võita surm töö, armastuse, võimu jne abil, avardada elu, inimväärikuse ja vabaduse piire.

Inimese teadlikkus oma surelikkusest sunnib teda mõtlema sellele, kuidas oma maist elu üles ehitada ja mis ootab meid pärast surma. Ja see probleem ongi elu mõte isik.

Küsimusele elu mõtte kohta ühest vastust pole. Need vastused sõltuvad vaimsusest või vaimsuse puudumisest. Inimese vaimsus on tema töökus, pühendumine lahkusele, armastusele, halastusele, südametunnistusele, ilule, vabadusele, aule, soov teadmiste ja tõe järele. Vaimsuse puudumine on teadmatus, pahatahtlikkus, alatud motiivid, küünilisus, agressiivsus, julmus, metsikus, enese taandamine loomaliku seisundi tasemele. Sellest lähtuvalt on üks vastustest küsimusele järgmine. Inimese elu lõpeb surmaga, surm on üleminek olematusse, olematusse. Aga inimene saab pakkuda surematus. Bioloogiline surematus - lastes, lastelastes, sigimine ja nii kaua, kui inimest mäletatakse, on ta elus oma järglaste mälestuses. Öeldakse, et elu ei ela asjata, kui sünnitasid poja. Sotsiaalne surematus on panus, mille inimene on andnud vaimse või materiaalse kultuuri arengusse ja sellise panuse saab anda iga inimene: kes kasvatab leiba, kes loob masinaid, kes arendab teadust, kunsti, õpetab lapsi jne. Inimeste võimed ei ole ühesugused, seega ei ole nende panus võrdne. Mõned silmapaistvad inimesed on oma loominguga oma nime läbi aegade jäädvustanud. Aga öeldakse, et elu ei ela asjata, kui istutad puu või ehitad maja. Seega leitakse elu mõte, elu väärtus elust enesest. Selline elu mõtte mõistmine nõuab kõrget vaimsust.

Teise vastuse sisu meie küsimusele võib väita järgmiselt. Inimese elu lõpeb surmaga, kuid surm ei ole lahkumine olematusse, see on uue elu algus, sest inimene koosneb surelikust kehast ja surematust hingest, meelest. Pärast inimese surma liigub tema hing üleloomulikku maailma, mõistus ühineb "absoluutse meelega". Maa elu inimene on ettevalmistus igaveseks eluks, inimene on isiksusena surematu. Kuid sellise surematuse saavutamiseks peab inimene ka maises elus püüdlema kõrge vaimsuse poole ja olema eelkõige vooruslik, tegema head nii endale, inimestele kui ka ühiskonnale.

Kuid on ka selline arusaam elu mõttest: see seisneb selles, et iga hinna eest saab sellest elust võimalikult palju naudingut, sest teist elu ei tule; sel juhul kaotavad oma tähenduse eristused hea ja kurja, tõe ja vale, õigluse ja ebaõigluse vahel; kõik, mida soovite, on lubatud. On ka selline arvamus: kuna surm on ees, siis pole elul mõtet. Selliseid vastuseid kuuleme ebavaimselt inimestelt.

Inimkonna areng nõuab humaanne arusaam elu mõttest. See sisaldub kahes esimeses vastuses sellele küsimusele. Üldiselt on see veendumus, et elu tuleks pühendada tingimuste loomisele põlvkondade normaalseks taastootmiseks, inimeste teenindamiseks, nendega suhtlemise nautimiseks, looduse, tervise, sõpruse, armastuse, mõistuse, loovuse nautimiseks.

Kirjandus:

Kalmykov V.N. Filosoofia alused: õpik. Kasu. -Mn: Vysh. kool, 2000. Sek. 5.

Inimese probleem filosoofias ja teaduses // Filosoofia. - Mn., RIVSH. 2005, lk 91-124.

Sügav lugemine:

Bueva L.P. Inimene, kultuur ja haridus kriisiühiskonnas // Haridusfilosoofia. -M., 1996. S. 76-89.

Krapivensky S.E. Sotsiaalne filosoofia. -M.: Vlados. 1998. Ch. 2, 12, 14.

Demidov A.B. Inimese olemasolu nähtused. - Mn., 1997.

Kulturoloogia. XX sajand. Sõnastik. - Peterburi, 1997.

Markov B.V. Filosoofiline antropoloogia: esseesid ajaloost ja teooriast. - Peterburi: Lan, 1997.

Inimese mitmemõõtmeline pilt. M., 2001.

Filosoofia: õpik. -M.:TON, 1997. S.284-306, 362-406.

Filosoofia: õpik ülikoolidele - Rostov Doni ääres, "Fööniks", 1995. Ptk 5.

Reale J., Antiseri D. Lääne filosoofia selle tekkest tänapäevani. T.4.-SPb., 1996.

Filosoofilised ideed meie ajast // Filosoofia: õpik \ Gubini V.D.-M. toimetamisel, 2004

Ersh J. Filasoofiline mõte. -Mn., 1996.

Gaidenko P.P. Ratsionaalsuse probleem kahekümnenda sajandi lõpus // VF, 1991, nr 6.

Gurina M. Filosoofia: Proc. toetust. -M., 1998. S. 358-389.

Žukov N.I. Teadvuse probleem. -Mn.: Universitetskoe, 1987.

Zinchenko V.P. Teadvuse maailmad ja teadvuse struktuur // Teadvuse psühholoogia. - Peterburi: Peeter, 2001. S. 149-161.

Zolotukhin-Abolin. Filosoofia riik. - Rostov Doni ääres .: "Fööniks". 1995. S. 26-45, 508-528.

Kaasaegse filosoofia alused. Peterburi: Lan, 1999, 4. osa, lk 188-260.

Teadvuse probleem tänapäeva lääne filosoofias. M., 1989. S.5-14.

Rachkov V.L. Üldine teadvuse teooria. -M., 2000.

Teadvus sotsiaal-kultuurilises mõõtmes. -M, 1990.

Stereotüübid ja mõtlemise dünaamika. -Mn.: Teadus ja tehnika, 1993.

Õigus surmale, selle eetilised ja juriidilised aspektid. Inimelu on kõrgeim väärtus. Õigus elule on iga inimese võõrandamatu õigus, mis on sätestatud inimõiguste ülddeklaratsioonis. Kuid kuna inimese kaks hüpostaasi on elu ja surm, kerkib pidevalt filosoofiline ja eetiline küsimus: kas inimesel on õigus surra? Küsimus pole kaugeltki tühine ja vastus pole kaugeltki ilmne. Samal ajal kui teadlased, eri uskude esindajad murravad odasid, vaidlustades või tunnistades inimese õigust oma surmale, kinnitab see end faktina sotsiaalsetes nähtustes: enesetapud, eutanaasia, palliatiivne ravi (hospiitsid).

Suitsiidi fenomenist saab teema teaduslikud uuringud alates 19. sajandist. Ja nüüd, 20. sajandi lõpus, selle tõsidus ei vähene. Maailma Terviseorganisatsiooni andmetel tehakse igal aastal umbes 7 miljonit enesetapukatset, millest enam kui 500 000 lõpeb enesetapuga. Surmaõiguse teadvustamine kipub kasvama. Abstraktne õigus surra oma dramaatilises protsessis on ajendatud üsna maistest põhjustest: pereprobleemid, lähedaste kaotus, töökonfliktid, töötus, pankrot. Filosoofilisest ja eetilisest vaatenurgast on ülaltoodud põhjustel üks ühine joon: elu mõtte kadumine.

Arstipraktikas tekitab lootusetu patsiendi õigus oma surmale bioeetilise probleemi - eutanaasia("halastustapmine"). Mõiste "eutanaasia" võttis kasutusele inglise filosoof Fr. peekon 16. sajandil, kuid alles alates 19. sajandist, on eutanaasia kui spetsiifiline meditsiiniline protseduur muutunud kõneaineks. Juba 20. sajandi keskpaigas võimaldas meditsiini teooria ja praktika (kunstliku hingamise, vereringe, toitumise, dialüüsi jm aparaadid) arengutase inimese elu väga pikalt toetada ka tõsiste raskustega. teatud organite kahjustus. Seega ei päästa uusimad meditsiinitehnoloogiad mitte ainult patsientide tervist ja elu, vaid tekitavad ka teravaid küsimusi, näiteks konkreetsete patsientide kategooriate pikaajalise elu säilitamise meditsiinilise otstarbekuse kohta.

Välismaise meditsiinipraktika on toonud välja patsientide kategooriad, kelle jaoks elu mõte muutub problemaatiliseks: ravimatult haiged, pidevalt kannatavad; pikaajalises koomas olevad patsiendid; lootusetult kahjustatud ajuga patsiendid; tõsiste kõrvalekalletega vastsündinud; kroonilised patsiendid, kellel on pöördumatud vanusega seotud muutused; patsiendid, kes keelduvad ravist mingil põhjusel

Patsiendi teadvustamisel oma õigusest surra haiglatingimustes on oma eripära. Kui tavatingimustes sooritab inimene ise enesetapu, kasutades improviseeritud vahendeid (ravimid, kemikaalid jne), siis haiglatingimustes esitab lootusetult kannatav patsient sarnase palve meditsiinipersonalile, kõige sagedamini raviarstile. Kui arst aitab patsiendil tema õigust surra, kas teda võib pidada mõrvariks või on see teatud tüüpi teenus? Välismaises meditsiinis on suhtumine eutanaasiasse mitmetähenduslik: mõnes riigis on see keelatud (Saksamaa, Hispaania), teistes on passiivne eutanaasia lubatud (Holland, USA). Näiteks USA-s on üksteist osariiki vastu võtnud "loomuliku surma seaduse", mille sisuks on austada patsiendi õigust surmale passiivse eutanaasia kaudu (Walker A.E. Brain death. M., 1988. S.208,209). Eutanaasia vormis surmaõigusel on alati väärtusmotivatsioon: religioon (juhtum Karen Quinlaniga), vanemlikud tunded (juhtum Baby Doe puhul), kaastunne (juht Dr Craayga).

Õigus surra eutanaasia vormis, isegi riikides, kus eutanaasia on lubatud, jääb vaieldavaks (näiteks dr Kevorkian D. kohtuprotsess USA-s). Eutanaasia keelustavates riikides realiseeritakse patsiendi õigus surra "varjul" või veidral viisil (juhtum Hispaania meremehe Ramon Sampedroga).

Seistes silmitsi patsiendi õigusega surra, satub arst nõiaringi: seadust ja eetilisi standardeid järgides määrab ta patsiendi pikaajalistele kannatustele ja eirab tema palvet; kui arst vastab patsiendi palvele, muutub ta mõrvariks ja valevande andjaks.

Elu mõte - See on inimese iseseisev, teadlik valik väärtustest ja ideaalidest, mis suunavad teda eneseteostusele, mis on seotud vajaduste rahuldamisega luua, anda, teistega jagada ja mõnikord ka end teiste nimel ohverdada.

Üksikisiku vabadus- see on inimese olemise spetsiifiline viis, mis on seotud teadliku käitumise valikuga vastavalt vajadusele ja selle rakendamisega praktilises tegevuses.

Kontrollülesanded enesekontrolliks teemal nr 2 "Inimene ja tema olemine kui filosoofilise ja õigusantropoloogia keskne probleem"

1. Filosoofia osa, mis uurib inimest, tema olemust, tema käitumise määramist, nimetatakse:

A. antropoloogia

B. epistemoloogia

C. ontoloogia

D. esteetika

2. Filosoofilise antropoloogia probleemide areng 20. sajandil on seotud nimetusega:

A. M. Scheler

C. O. Konta

D. B. Russell

E. L. Wittgenstein

3. Inimese teatud teadmiste, normide ja väärtuste süsteemi assimileerimise protsess, mis võimaldab tal elada oma elu selle ühiskonna jaoks adekvaatsel viisil:

A. indiviidi sotsialiseerimine

B. isiksuse degradeerumine

C. isiksusekasvatus

D. isiksuse ontologiseerimine

E. isiksuse biologiseerimine

4. Väärtusfilosoofilist doktriini nimetatakse:

A. aksioloogia

B. sotsioloogia

C. antropoloogia

D. epistemoloogia

E. ontoloogia

5. Milline allpool loetletud probleemidest viitab tähenduslikele (eksistentsiaalsetele) probleemidele?

A. aju struktuuri probleem

B. alateadvuse probleem

C. elu ja surma probleem

D. keskkonnaprobleem

E. inimese kosmoselendude probleem

6. Isiksuse mõiste väljendab:

A. inimese bioloogilised iseärasused

B. inimindiviidi sotsiaalne kvaliteet, tema terviklikkuse, sõltumatuse mõõt

C. inimese eneseteadvus

D. inimese vaimne hoiak

E. inimese välimus

7. Teadus inimesest kui sotsiaalsest olendist tema juriidilistes ilmingutes, mõõtudes, omadustes on:

A. filosoofiline antropoloogia

B. juriidiline antropoloogia

C. kultuuriantropoloogia

D. etnoloogia