Ուղղափառ եկեղեցիառանձնացնում է երկու հոգեվիճակներ հետմահու: Դրախտ և դժոխք: Այն չի ընդունում միջին պետության կաթոլիկ վարդապետությունը քավարանում, քանի որ ք Սուրբ Գիրքմիջին վիճակի նշույլ չկա։ Միևնույն ժամանակ, Եկեղեցին ուսուցանում է, որ դժոխքում գտնվող մեղավորների տանջանքները կարող են մեղմվել նրանց համար աղոթքների միջոցով և բարի գործերկատարված նրանց հիշատակին: Այստեղից էլ հանգուցյալներին աղոթքով հիշելու և նրանց հոգիների համար ողորմություն տալու ավանդույթը:

Ոմանք ներկայացնում են դժոխքը շիկացած տապակների, եռացող կաթսաների որոշ պարզունակ պատկերներում, որոնցում մեղավորներին տապակում և եփում են: Պետք է հիշել, որ այս նկարները միայն ապագա տանջանքների խորհրդանիշներն ու պատկերներն են։ Հոգին կտուժի, ոչ թե մարմինը, և այն ցավի ընկալիչներ չունի մեր մարմնական ըմբռնման մեջ: Ավելի ճիշտ, ավելի ճիշտ կլիներ նման սահմանումը. մենք հաճախ ողբալի վիճակում ասում ենք՝ «հոգին ցավում է»: Նման մի բան, բայց շատ անգամ ավելի ուժեղ, հոգին կզգա դժոխքում: Եկեք մի պարզ օրինակ բերենք. Մի մարդ, ով հարբեցող էր, մահանում է. Միգուցե կյանքի սկզբում նա լավ մարդ էր, բայց կամաց-կամաց գինի խմելու կիրքն այնպես գրավեց նրան, որ մյուս կենսական հետաքրքրությունները թուլացան, եթե ոչ ամբողջությամբ անհետացան, մնաց միայն խմելու և հարբած վիճակից վայելելու ցանկությունը։ Նման մարդը մահանում է: Նրա հոգին լիովին պահպանում է իրեն բնորոշ բոլոր շահերն ու հատկությունները: Կրքի մշտական ​​բավարարման անհրաժեշտությունը ոչ միայն չի վերանում, այլեւ բազմիցս սրվում է։ Դժգոհության վիճակը հավերժ տանջելու է հոգին։ Ավելացրե՛ք այստեղ մեծ տառապանքը այն գիտելիքից, որ նա կարող է տարբերվել, կարող է լինել Աստծո հետ, վախ և սարսափ կատաղի դիվային ուժերից: Եվ անհույսություն, դառը անհույսություն: Նույնը սպասում է նաև պոռնկությամբ, հպարտությամբ, փողասիրությամբ և այլն։ Որքան շատ կրքեր ապրեն մարդու հոգում, այնքան սարսափելի ու ցավալի կլինեն նրա հետագա տառապանքները։

Իսկ հիմա պատկերացրեք կրքերին հաղթած հավատացյալի՝ լի մաքրաբարոյությամբ, խոնարհությամբ, Աստծո և մերձավորի հանդեպ սիրով: Նա իր կյանքն ապրեց Աստծո հետ միության մեջ, և այժմ նա սիրո և ուրախության օվկիանոսում է: Մոտակայքում են նույն հավատացյալ հոգիները, ովքեր իրենց ողջ կյանքում ծառայել են Բարի և Լույսի ուժերին: Եվ ահա ներս հետմահու, նրանց հետ Լույսի հրեշտակները, Տերն Ինքն ու Աստվածամայրը։

Սրանք առանձին վանքեր են, որոնցում մեռած հոգիները տեղադրվում են՝ կախված իրենց մեղավորության աստիճանից, բայց վանքեր ոչ թե տարածական իմաստով, այլ տարբեր վիճակի իմաստով. յուրաքանչյուրը կունենա տառապանքի իր չափանիշը: Անձնական դատաստանից հետո մեղավորների հոգիների վիճակի մասին շատ քիչ բան է հայտնի։ Բառացիորեն «դժոխք» նշանակում է «լույսից զուրկ տեղ»։ Սուրբ Գրքում այն ​​նաև կոչվում է «երկրի ստորին վայրեր» (Եփես. 4:9), պարզապես «դժոխք» (Փիլիպպեցիս 2:10), «արտաքին խավար» (Մատթ. 22:13; 25, 30): ոգիներ» (Ա Պետ. 3։19)։ Ուղղափառ խոստովանության մեջ (գլ. 68) ասվում է, որ մեղավորները գտնվում են «Աստծո դատապարտման և բարկության վայրերում»:

Որտեղ է դժոխքը: Դժոխքի տեղը երբեք ճշգրիտ որոշված ​​չի եղել: Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ասում է, որ դժոխքն այս աշխարհից դուրս է, իսկ Սուրբ Օգոստինոսը սովորեցնում է, որ անհնար է իմանալ այն վայրը, որտեղ գտնվում է դժոխքը: Թեև Արարիչ Աստծո խոսքերը. «Դու երկիր կվերադառնաս» (Ծննդոց 3.19) խորապես արմատացած են մարդու մտքում, և շատերը պատկերացնում են դժոխքը երկրի խորքերում, գուցե հենց դրա կենտրոնում: Իսկ խոսակցական խոսքում մարդիկ հաճախ դրախտը անվանում են «վերևում», իսկ դժոխքը՝ «ներքևում»: Սա դրախտի խորհրդանշական ըմբռնումն է որպես ավելի բարձր, իսկ դժոխքի՝ որպես ավելի ցածր բանի: Մարդիկ, ովքեր տեսել են դժոխքի վիճակը իրենց կլինիկական մահվան ժամանակ, անփոփոխ նկարագրել են դրան մոտենալը որպես վայրէջք:

Ժամանակակից մարդկանց պատմությունների մեծ մասը, ովքեր ապրել են մոտ մահվան փորձառություններ, նկարագրում են վայրեր և պայմաններ, որոնք «մոտ» են մեր աշխարհին, դեռևս «սահմանի» այս կողմում: Սակայն կան նաև դրախտ կամ դժոխք հիշեցնող վայրերի նկարագրություններ, որոնց մասին խոսում է Սուրբ Գիրքը։ Այսպես, օրինակ, այս մարդկանցից մեկը դժոխքը նկարագրում է որպես մեղավորների անհագ կապի վայր իրենց երկրային ցանկություններին: Նա տեսավ մարդասպանների, որոնք, ասես, շղթայված էին իրենց զոհերին: Մարդասպանները լաց են եղել և ներողություն խնդրել իրենց զոհերից, սակայն նրանք չեն լսել նրանց։ Դրանք անօգուտ արցունքներ ու խնդրանքներ էին, ապաշխարություն, որը երբեք չէր ընդունվի:

Մի մարդ պատմել է, թե ինչպես է սղոցարանում աշխատելիս սայթաքել, ընկել գետը և ճնշվել հսկայական գերանների մեջ: Նրա դին գտնելու և գերանների տակից հանելու համար բանվորներից պահանջվել է ավելի քան մեկ ժամ։ Նրա մեջ կենդանության նշաններ չտեսնելով՝ նրան մահացած համարեցին։ Ինքը՝ զոհը, իր ժամանակավոր մահվան վիճակում հայտնվել է հսկայական կրակոտ օվկիանոսի ափին։ Այրվող ծծմբի սրընթաց ալիքներին տեսնելով՝ նա սարսափից խլացավ։ Դժոխքի կրակ էր, որը դժվար է նկարագրել։ Հենց այնտեղ՝ դժոխքի կրակի ափին, նա ճանաչեց իրենից առաջ մահացած մի քանի ծանոթ դեմքերի: Նրանք բոլորը կանգնած էին սարսափից շշմած՝ նայելով պտտվող կրակահողերին։ Դժոխքի պատկերները կարող են տարբեր լինել, բայց դրանք միշտ կապված են տանջանքի, վախի, հուսահատության հետ:

«Այնտեղ, ըստ Սուրբ Գրքի, կրակը, խավարը, կապանքները, անվերջ որդը նշանակում են ոչ միայն այն, ինչ նրանք արտահայտում են, այլ մի այլ բան, շատ ավելի սարսափելի: Սրանում ձեզ համոզելու համար այժմ ուշադրություն դարձրեք հետեւյալին. Եթե ​​կրակ կա, ապա ասա ինձ, ինչպե՞ս է այնտեղ նաև խավարը։ Տեսնու՞մ եք, որ շատ ավելի սարսափելի է, քան այստեղ։ Այն չի մարում, և հետևաբար կոչվում է անմարելի: Պատկերացրեք, ուրեմն, ինչ տանջանք է անդադար այրվելը, խավարի մեջ լինելը, անընդհատ բացականչել, ատամներդ կրճտել ու չլսվել։ Ինչպիսի՞ն է ողջ տիեզերքի մարդասպանների հետ այրվելը, ոչինչ չտեսնելն ու տեսանելի չլինելը, բայց այդքան մարդկանց մեջ քեզ միայնակ համարել։ Որովհետև խավարը և լույսի բացակայությունը թույլ չեն տա մեզ ճանաչել նույնիսկ մեր մերձավորներին, բայց յուրաքանչյուրը կլինի այնպիսի վիճակում, կարծես միայնակ է տառապել» (Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերան):

Ինչպե՞ս է Սուրբ Գիրքը նկարագրում այս վիճակը: Առաջին հերթին դա Աստծուց բաժանված վիճակ է։ Տերն ասում է մեղավորներին. «...հեռացե՛ք ինձնից, անօրենություն գործողներ» (Մատթ. 7.23): Մեղավորները, ի տարբերություն արդարների, հանգիստ չունեն. «...նրանց որդը չի մեռնում, և կրակը չի հանգչում» (Մարկոս ​​9.44): Այս տանջանքների պատճառը զղջումն ու չբավարարված կիրքն են։ Պողոս առաքյալը խոսում է այս վիճակի մասին՝ «Ցավ և նեղություն չարագործի յուրաքանչյուր հոգու...» (Հռոմ. 2:5): Վիշտն ու նեղությունը սաստկանում են արդարների երանելի վիճակի իմացությամբ, տանջանքի վայրից հեռանալու անհնարինության գիտակցությամբ, քանզի «...հաստատվել է մեծ անդունդը, որպեսզի նրանք, ովքեր ուզում են գնալ այստեղից. դու չես կարող...» (Ղուկաս 16։26)։ Արդարների և մեղավորների միջև վիճակների այս տարբերությունը և մի վիճակից մյուսը կամավոր տեղափոխվելու անկարողությունը արդեն Հին Կտակարանի Շեոլում էր: Թեև և՛ արդարները, և՛ ամբարիշտները գտնվում էին Շեոլում (Սաղմ. 89:49; Հոբ 30:23), այնուամենայնիվ, նրանք այլ վիճակում էին: Քրիստոսի դժոխք իջնելուց հետո արդարները Նրա կողմից դուրս բերվեցին շեոլից (Ա Պետ. 3:18-20):

Դժոխքում գտնվող մեղավորները նույնպես շփվում են միմյանց հետ և ճանաչում միմյանց: Օրինակ, Եսայիան (14:9-10) խոսում է Բաբելոնի թագավորի դժոխք իջնելու մասին, որտեղ նրան ճանաչեցին: Եզեկիել մարգարեն նման պատմություն ունի՝ Ասորեստանի թագավորի (31, 16-17) և Եգիպտոսի թագավորի դժոխք իջնելը (Եզեկ. 32, 21): Բայց, չնայած նրան, որ հաղորդությունը հնարավոր է նաև մեղավորների համար, սա հաղորդություն է, որի մեջ չկա Աստված, չկա միասնություն նույն դժբախտների հետ, քանի որ լիակատար միասնություն հնարավոր է միայն սիրո մեջ, իսկ դժոխքում պարզապես սեր չկա: , քանի որ ոչ, ըստ սահմանման, դրա Աղբյուրը՝ Աստված:

Ինչպես արդեն նշվեց, իրենց հետագա կյանքի ընթացքում մեղավոր հոգիները, իրենց համար աղոթքների շնորհիվ, կարող են բարելավել իրենց վիճակը և տեղափոխվել դժոխքի այլ բնակավայր՝ գոյության ավելի քիչ ցավոտ պայմաններով: Բայց, ամեն դեպքում, դժոխքը հեռու է Աստծուց և մնա սատանայի և դևերի հետ: Բացի այդ, անկախ նրանից, թե հոգին որտեղ է գտնվում դժոխքում, այն կբախվի լույսի իսպառ բացակայության («արտաքին խավար»), մշտական ​​վշտի և տխրության: Եվ հուսահատության մեջ դատապարտված հոգին կկատարի ինքն իրեն, կբարկանա, անիծի իր ծննդյան ժամը, անիծի այն ժամանակը, որում մեղք է գործել։ Բայց մինչև վերջին դատաստանը հույսը մնում է հատկապես այն մեղավորների համար, ովքեր ապաշխարել են մահից առաջ, բայց չեն հասցրել ապաշխարության արժանի պտուղներ բերել:

Այսպես, օրինակ, նահատակ Պերպետուայի կյանքում (3-րդ դար, հիշատակվում է փետրվարի 1-ին), հանգուցյալ եղբոր ճակատագիրը նրան բացահայտվեց ջրով լցված ջրամբարի տեսքով, որն այնքան բարձր էր, որ եղբայրը կարող էր. չհասնել նրան այդ կեղտոտ, անտանելի շոգ վայրից, որտեղ նա բանտարկված էր։ Ամբողջ ցերեկ ու գիշեր Պերպետուայի ջերմեռանդ աղոթքի շնորհիվ նա կարողացավ հասնել ջրամբար, և նա տեսավ նրան մի լուսավոր տեղում։ Դրանից նա հասկացավ, որ նա զերծ է մնացել պատժից։ Ուղղափառ սրբերի կյանքում շատ նման դեպքեր կան:

Ուստի մենք պետք է աղոթենք մեր մերձավորների համար ոչ միայն երբ նրանք մեզ հետ են, այլ նաև երբ նրանք բացակայում են. և ոչ միայն այն ժամանակ, երբ նրանք դեռ ապրում են երկրի վրա, այլ նաև երբ նրանք տեղափոխվում են այլ աշխարհ. կենդանին «ապրում է Աստծո համար» (Ղուկաս 20.38):

Այսպիսով, հակիրճ, դժոխքը կարելի է սահմանել ոչ թե որպես վայր, այլ որպես պետություն։ Բայց կարևորն այն է, որ մարդն այս վիճակի մեջ է մտնում արդեն երկրի վրա՝ ինքն իր գործերով հետմահու դատավճիռ է կայացնում իր վրա։ Փրկիչն ասաց, որ Երկնքի Արքայությունը չի սկսվում որևէ կոնկրետ վայրից, այլ արդեն այս աշխարհում՝ մի մարդու սրտում, ում հոգին դեռ չի բաժանվել մարմնից: Այստեղից կարելի է եզրակացնել, որ խավարի թագավորությունը մարդու ներսում հաստատվում է մահից առաջ: Այսպիսով, մահից հետո հոգին լցնում է դժոխային վիճակը, նրա մեջ հաստատվում է հենց դժոխքը, տեղի է ունենում մի բնական գործընթաց, որի սկիզբը դրել է ինքը՝ մեղավորը՝ մարդն իր չար գործերի պտուղները քաղում է։ Որովհետև մեղքն այն ամենն է, ինչ հոգին օտարում է Աստծուց, «հեռացնում» Աստծո շնորհը մարդուց, և դժոխքում այս Աստվածային էներգիան վերջնականապես վերցվում է հոգուց: Հոգին թողնում է Աստված, ինչը երբեք չի լինում, երբ այն միանում է մարմնին. Տերը աջակցում է բոլոր մարդկանց և տանում է բոլորին դեպի փրկություն՝ երբեք ոչ ոքի չթողնելով: Անշուշտ, յուրաքանչյուր քրիստոնյա, ով ժամանակին զգացել է Տիրոջ ներկայությունը, սիրով միավորվել Նրա հետ և գոնե մեկ անգամ զգալ Աստծուց լքված, կարող է մոտավորապես հասկանալ, թե ինչ է Երկնքի Արքայությունը՝ լինելով անսահման Սիրո Աղբյուրի հետ և ինչ է իրենից ներկայացնում: Տիրոջից հոգու բաժանման դառնությունը՝ դժոխայինին մոտ վիճակ:

Քիչ թե շատ ծանր մեղքեր կան։ Արդյո՞ք նրանց համար դժոխքում պատիժները նույնպես տարբեր են։

Իհարկե, տույժերը տարբեր են։ Բայց իմացիր, որ դժոխքի ամենաթույլ տանջանքը ուժով հավասար է երկրի ամենաուժեղ տանջանքին: Դրախտում ամենաթույլ ուրախությունը նման է ամենաուժեղ երկրային ուրախությանը: Կախված նրանից, թե մարդն ինչպես է անցկացնում իր կյանքը, ըստ իր գործած մեղքերի ուժի, նա սուզվում է դժոխքի հատակը։ Վերցնենք, օրինակ, Խրուշչովին՝ «հրաշագործին»։ Նա փակեց մոտ 10000 եկեղեցի, բազմաթիվ վանքեր; Ի՞նչ եք կարծում, նա այնտեղ չի տառապում: Նա այնտեղ կբախվի հավերժական սարսափելի տանջանքների, եթե նա չապաշխարեր իր մահից առաջ:

Եվ քանի՞ այլ այդպիսի կառավարիչներ կային։ Նրանք ձեռք են բարձրացրել Աստծո դեմ, Աստծո տան վրա, վանքերի վրա: Ինչքա՜ն մարդիկ են խոշտանգվել իրենց հրամանով։ Մարդիկ իզուր չեն չարչարվել, նրանք նահատակներ են Աստծո առաջ, բայց այս կառավարիչները լավ պատիժ են ստանալու։ Վերցրեք Ներոնին, նա հրդեհեց 1-ին դարում Քրիստոնեական քաղաք, ուժեղ հրդեհ էր, ու նա կանգնեց պատշգամբում ու վայելեց. Նա բացեց բոլոր քրիստոնյաների ամենադաժան հալածանքը: Դիոկղետիանոս, Հուլիանոս, Ներոն - նրանք շատ էին. իհարկե, նրանք բոլորն էլ իրենց գործերի համաձայն տեղ գտան դժոխքում: Աստված չպատժեց նրանց, նրանք պատժեցին իրենց։

Տղամարդը մկրտվել է հասուն տարիքում։ Շարունակելով մեղսավոր կյանքը՝ նա դարձավ հավատուրաց Քրիստոսից։ Ի՞նչ է սպասվում այդպիսի մարդու հոգուն: Ավելի լավ չի՞ լինի, որ նա ընդհանրապես չմկրտվի, քան չարդարացնի Աստծո ողորմությունը։

Սուրբ Մակարիոս Մեծը մի անգամ քայլում էր անապատով և հանդիպեց մարդու գանգին: Նա հատուկ անձնավորություն էր Աստծո առջև, ուներ Սուրբ Հոգու շնորհը և շատ բան հայտնեց նրան Աստծուց: Նա, լինելով հատուկ շնորհի մեջ, գավազանով հարվածեց գանգին և հարցրեց.

Ասա ինձ, ով ես դու և որտեղ ես:

Ես կուռք քահանա եմ, նա պատասխանեց. -Ես դժոխքում եմ:

Երբևէ մխիթարություն գտնու՞մ եք, հարցրեց Սրբազանը։

Ուրախություն է լինում, երբ ուղղափառ եկեղեցում քրիստոնյաները շաբաթ և կիրակի օրերին նշում են իրենց մահացածների հիշատակը։ Դժոխքի վերին շերտերում հետո լույս կա, այն մասամբ թափանցում է դեպի մեզ։ Հետո մենք տեսնում ենք միմյանց: Դա մեզ մեծ ուրախություն է բերում:

Սրբազանը նաև հարցրեց.

Իսկ ձեզանից ներքեւ՝ կուռք քահանաներ, կա՞ մեկը։

Ուղղափառ քրիստոնյաները, ովքեր մկրտվել են, բայց եկեղեցի չեն գնացել, խաչեր չեն կրել, մեղքերի համար չեն զղջացել, չեն խոստովանել, ապրել ամուրի, հաղորդություն չեն ստացել և մահացել առանց ապաշխարության: Նրանք նույնիսկ ավելի ցածր են, քան այն հեթանոսները, ովքեր չեն ճանաչել Ճշմարիտ Աստծուն:

Ի՞նչ է սպասվում այն ​​մարդկանց, ովքեր հայհոյում են Աստծուն, ովքեր ժամանակին կոտրել են եկեղեցիները, հանել խաչերը, զանգերը, այրել սրբապատկերները, սուրբ գրքերը։

Եղել են ժամանակներ, երբ այս ամենն արվում էր զանգվածաբար։ Ոմանք վախենում էին Աստծուց, բայց կային «քաջեր»՝ նրանք արեցին այս ամենը։ Բայց հաճախ նրանք ընկնում էին տաճարից կամ զանգակատան վրայից և ջարդուփշուր անում։ Այդպիսի մարդիկ, ընդհանուր առմամբ, հաճախ չեն ապրում, որպեսզի տեսնեն իրենց մահը։ Նման դեպք եղել է Կովկասյան լեռներում։ Կիև-Պեչերսկի Լավրայից մեկ վանական՝ Հիերոսարկավագ Իսահակը, 92 տարեկան, տուժել է ավազակներից: Լեռներում ապրում էին վանականներ, կար եկեղեցի։ Ինքը կույր էր։ Եղբայրները մեծ տոնի առիթով մեկնել են Սուխումի քաղաք՝ երկրպագության։ Նա մնաց մենակ։ Եկան երեք մահմեդական աբխազներ և ասացին.

Տուր ինձ այն ամենը, ինչ արժեքավոր ունես: -Նրանից սկսեցին ոսկի, փող խնդրել։

Նա ասում է:

Ես անապատ եմ։ Ես չունեմ դրանից: Փնտրեք այն, ինչ գտնում եք՝ ձերը:

Մենք քեզ կսպանենք։ Մենք վանական ենք սպանում - ի՜նչ ճանճ։

Վերցրին սրբիչ, կապեցին վզին, տարան ժայռի մոտ ու գցեցին անդունդը։ Նա վթարի ենթարկվեց և մահացավ:

Այժմ Պոչաևի Լավրայում ապրում է մի ծեր վարդապետ։ Նրա խուցն այնուհետև կառուցվեց հենց Տ. Իսահակ. Նա լսեց այն ամենը, ինչ նրանք ասացին և տեսավ այն ամենը, ինչ արեցին ավազակները, բայց չկարողացավ օգնել. սարերը խանգարեցին: Հետո նա իջավ անդունդ - Իսահակն արդեն մեռած էր:

Այսպիսով, այս մարդասպանների ճակատագիրը հետաքրքիր է: Նրանք բոլորը մահացել են մեկ տարվա ընթացքում. մեկը վարել է մեքենա և վթարի է ենթարկվել՝ ընկել է անդունդը, մյուսը տրակտորը ջախջախել է, երրորդը մահացել է։

Եթե ​​Տերն այս կյանքում չպատժի այն մարդկանց, ովքեր գնում են Իր դեմ, Աստծո ծառաների դեմ, ապա վերջին դատաստանի օրը նրանք խստագույնս կպատժվեն։ Յուրաքանչյուրը պետք է իմանա, որ կստանա այն, ինչին արժանի է։ Տերը սիրում է բոլորին: Տերը սպասում է բոլորին։ Նա սպասում է, որ մարդը զղջա: Բայց երբ մարդու մեջ այլեւս չկա ապաշխարության զգացում, երբ խեղդվողը լրիվ կոփվել է, ուրեմն հանկարծակի մահ է լինում։ Դևերը վերցնում են այս հոգին և քաշում ուղիղ դժոխք: Երբեմն այդ մարդիկ ինքնասպան են լինում։

Ի՞նչ են ասում դժոխքի մասին նրանք, ովքեր եղել են այլ աշխարհում: Ինչ է նա?

Հեռուստատեսությունը հազվադեպ է ցույց տալիս հոգևոր, ուսանելի բան: Բայց հետո ինչ-որ կերպ հետաքրքիր հաղորդում էր ընթանում Մուսկովյան ալիքով: Մի կին՝ Վալենտինա Ռոմանովան, պատմել է, թե ինչպես է եղել հանդերձյալ կյանքում։ Նա անհավատ էր, ավտովթարի ենթարկվեց, մահացավ և տեսավ, թե ինչպես է իր հոգին բաժանվել մարմնից: Հաղորդման մեջ նա մանրամասն պատմել է, թե ինչ է պատահել իր հետ մահից հետո։

Սկզբում նա չի հասկացել, որ մահացել է։ Նա ամեն ինչ տեսավ, ամեն ինչ լսեց, ամեն ինչ հասկացավ և նույնիսկ ցանկացավ բժիշկներին ասել, որ ողջ է։ Գոռում է. «Ես ողջ եմ»: Բայց ոչ ոք չլսեց նրա ձայնը։ Նա բռնել է բժիշկների ձեռքերից, սակայն դա նրան չի հաջողվել։ Սեղանին տեսա թուղթ ու գրիչ, որոշեցի գրություն գրել, բայց չկարողացա այս գրիչը ձեռքս վերցնել։

Եվ այդ ժամանակ նրան քաշեցին մի թունել, ձագար։ Նա դուրս եկավ թունելից և իր կողքին տեսավ մութ տղամարդու։ Սկզբում նա շատ ուրախացավ, որ մենակ չէ, շրջվեց դեպի նա և ասաց. - Այ մարդ, ասա որտեղ եմ:

Նա բարձրահասակ էր և կանգնեց նրա ձախ կողմում: Երբ նա շրջվեց, նա նայեց նրա աչքերին և հասկացավ, որ այս մարդուց ոչ մի լավ բան չի կարելի սպասել։ Վախը պատեց նրան, և նա վազեց: Երբ նա հանդիպեց մի լուսավոր երիտասարդի, որը պաշտպանում էր իրեն սարսափելի տղամարդուց, նա հանգստացավ:

Եվ հետո նրա առաջ բացվեցին այն վայրերը, որոնք մենք անվանում ենք դժոխք: Սարսափելի բարձրության մի ժայռ, շատ խորը, իսկ ներքեւում շատ մարդիկ կան՝ և՛ տղամարդիկ, և՛ կանայք։ Նրանք տարբեր ազգությունների, մաշկի տարբեր գույների էին։ Այս փոսից անտանելի գարշահոտ էր բխում։ Եվ մի ձայն լսվեց նրան, որ ասում էր, որ կան այնպիսիք, ովքեր կենդանության օրոք սոդոմական սարսափելի մեղքեր են գործել՝ անբնական, պոռնկություն։

Մեկ այլ տեղ նա տեսավ բազմաթիվ կանանց և մտածեց.

Սրանք մանկասպաններ են, նրանք, ովքեր աբորտ են արել ու չեն զղջացել։

Հետո Վալենտինան հասկացավ, որ պետք է պատասխան տա իր կյանքում արածի համար։ Այստեղ նա առաջին անգամ լսեց «արատներ» բառը։ Ես չգիտեի, թե ինչ բառ է նախկինում: Միայն աստիճանաբար նա հասկացավ, թե որքան սարսափելի են դժոխային տանջանքները, ինչ է մեղքը, ինչ է արատը:

Հետո ես տեսա հրաբխի ժայթքում: Հոսում էր մի հսկայական կրակոտ գետ, որի մեջ լողում էին մարդկային գլուխներ։ Նրանք հետո սուզվել են լավայի մեջ, հետո դուրս են եկել: Եվ նույն ձայնը բացատրում էր, որ այս կրակոտ լավայի մեջ կան էքստրասենսների հոգիներ, նրանք, ովքեր զբաղվում էին գուշակությամբ, կախարդությամբ, սիրային կախարդանքներով։ Վալենտինան վախեցավ և մտածեց. «Իսկ եթե ինձ էլ թողնեն այստեղ»: Նա նման մեղք չուներ, բայց հասկանում էր, որ այս վայրերից որևէ մեկում կարող է հավերժ մնալ, քանի որ նա չզղջացող մեղավոր էր:

Եվ հետո ես տեսա մի աստիճան, որը տանում էր դեպի դրախտ: Այս աստիճաններով շատ մարդիկ էին բարձրանում։ Նա նույնպես սկսեց բարձրանալ: Նրա առջևից մի կին քայլեց. Նա ուժասպառ էր, ուժասպառ էր դարձել: Եվ Վալենտինան հասկացավ, որ եթե իրեն չօգնի, վայր կընկնի։ Երևում է, որ նա ողորմած մարդ է, նա սկսեց օգնել այս կնոջը։ Այսպիսով, նրանք մտան լույսի տարածություն: Նա չկարողացավ նկարագրել նրան: Նա խոսեց միայն զարմանալի բուրմունքի և ուրախության մասին։ Երբ Վալենտինան հոգևոր ուրախություն ապրեց, նա վերադարձավ իր մարմին: Նա հայտնվել է հիվանդանոցի անկողնում, իսկ տղամարդը, ով հարվածել է իրեն, կանգնած է եղել իր դիմաց: Նրա ազգանունը Իվանով է։ Նա ասաց նրան.

Այլևս մի մեռնիր։ Ես կվճարեմ ձեր մեքենայի բոլոր վնասների համար (նա շատ անհանգստացած էր, որ մեքենան կոտրվել էր), բայց մի մեռնեք:

Նա հաջորդ աշխարհում էր երեք ու կես ժամ։ Բժշկությունը դա անվանում է կլինիկական մահ, բայց թույլ է տալիս մարդուն այս վիճակում լինել ոչ ավելի, քան վեց րոպե։ Այս ժամանակահատվածից հետո սկսվում են ուղեղի եւ հյուսվածքների անդառնալի փոփոխությունները։ Եվ եթե նույնիսկ հետո մարդը վերակենդանանա, ապա պարզվում է, որ նա մտավոր հաշմանդամ է։ Տերը ևս մեկ անգամ ցույց տվեց մեռելների հարության հրաշքը. Նա մարդուն կյանք վերադարձրեց և նոր գիտելիքներ տվեց հոգևոր աշխարհի մասին։

Ես էլ նման դեպք գիտեի՝ Կլաուդիա Ուստյուժանինայի հետ։ Դա վաթսունական թվականներին էր։ Երբ բանակից վերադառնում էի, կանգ առա Բառնաուլի մոտ։ Տաճարում ինձ մոտեցավ մի կին։ Նա տեսավ, որ ես աղոթում եմ և ասաց.

Մենք քաղաքում հրաշք ունենք. Կինը մի քանի օր պառկել է դիահերձարանում ու կենդանացել։ Կցանկանայի՞ք նրան տեսնել:

Եվ ես գնացի։ Ես տեսա մի հսկայական տուն, բարձր պարիսպ, այնտեղ։ Բոլորն ունեին այս ցանկապատերը։ Տան փեղկերը փակ են։ Թակեցինք ու մի կին դուրս եկավ։ Ասացին, որ եկեղեցուց ենք եկել, նա ընդունեց։ Տանը դեռ մոտ վեց տարեկան մի տղա կար՝ Անդրեյը, այժմ նա քահանա է։ Չգիտեմ՝ հիշո՞ւմ է ինձ, բայց ես նրան լավ եմ հիշում։

Գիշերը նրանց հետ եմ անցկացրել։ Կլաուդիան ցույց է տվել իր մահվան վկայականները։ Նա նույնիսկ իր մարմնի վրա սպիներ է ցույց տվել։ Հայտնի է, որ նա ուներ չորրորդ աստիճանի քաղցկեղ և մահացել է վիրահատության ժամանակ։ Նա շատ հետաքրքիր բաներ պատմեց.

Իսկ հետո ընդունվեցի ճեմարան։ Նա գիտեր, որ Կլաուդիան հալածանքի մեջ է, թերթերը նրան հանգիստ չէին տալիս։ Նրա տունն անընդհատ հսկողության տակ էր՝ մոտակայքում, երկու-երեք տուն այն կողմ, ոստիկանության երկհարկանի շենք կար։ Ես խոսեցի մի քանի հայրերի հետ Երրորդություն-Սերգիուս Լավրայում, և նրան կանչեցին: Նա վաճառեց իր տունը Բառնաուլում և տուն գնեց Ստրունինոյում։ Որդին մեծացել է, այժմ ծառայում է Ալեքսանդրով քաղաքում։

Երբ ես Պոչաևի Լավրայում էի, լսեցի, որ նա գնացել է այլ աշխարհ։

Որտեղ է դժոխքը:

Երկու կարծիք կա. Սրբերը Բասիլ Մեծը և Աթանասիոս Մեծը պատկերացնում են, որ դժոխքը երկրի ներսում է, քանի որ Սուրբ Գրություններում Տերը Եզեկիել մարգարեի բերանով ասում է. երկրի ստորջրյա աշխարհ» (Եզեկ. 26, 20): Նույն կարծիքը հաստատում է Մեծ Շաբաթի Մատինսի կանոնը՝ «Դու իջել ես ստորին երկիր», «Դու իջել ես երկրի ստորջրյա աշխարհ»։

Սակայն եկեղեցու մյուս ուսուցիչները, օրինակ՝ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը, կարծում են, որ դժոխքն աշխարհից դուրս է. որտե՞ղ և ո՞ր տեղում է նա, ի՞նչ է դա քեզ համար, դու պետք է իմանաս, թե նա ինչ է, այլ ոչ թե որտեղ և որտեղ է նա թաքնվում: Իսկ մեր քրիստոնեական խնդիրն է խուսափել դժոխքից՝ սիրել Աստծուն, մերձավորներին, խոնարհվել և ապաշխարել, գնալ այդ աշխարհ:

Երկրի վրա շատ առեղծվածներ կան: Երբ Ստեփանոս Սարկավագին քարկոծելով սպանեցին, նրա համար տաճար կանգնեցրին այս վայրում՝ Երուսաղեմի դարպասների մոտ։ Մեր ժամանակներում Բելառուսից և Ուկրաինայից հնագետները եկան այնտեղ, բացեցին տաճարի տակի մուտքը, որը տանում է քաղաքի տակ, սարքավորումներ բերեցին այնտեղ և հանկարծ հսկայական ստորգետնյա քարանձավներում տեսան ավելի քան երկու մետր թեւերի բացվածքով սև թռչուններ: Թռչունները շտապեցին հնագետների վրա, բռնեցին նրանց

այնպիսի մտավախություն, որ նրանք թողել են տեխնիկան, քշել են էքսկավատոր և քարերով ու ավազով փակել մուտքը՝ հրաժարվելով հետագա հետազոտություններից…

Քանի՞ մարդ է գնում Աստծո Արքայություն, և քանի՞սն են գնում դժոխք:

Այս հարցը տվեցին մի քահանայի. Նա ժպտաց։

Դու գիտես սիրելիս! Երբ Սուրբ Պատարագից առաջ բարձրանում եմ զանգակատանը զանգելու, տեսնում եմ, որ մոտակա գյուղերից եկեղեցի տանող արահետներով մարդիկ են գալիս։ Տատիկը գավազանով, պապիկը՝ թոռնուհու հետ, ջահելները գնում են... Ծառայության ավարտին ամբողջ տաճարը լցվում է։ Այսպիսով, մարդիկ գնում են դրախտի բնակավայրեր՝ մեկ առ մեկ: Իսկ դժոխք... Հիմա ծառայությունն ավարտված է։ Ես - նորից զանգակատուն, տեսնում եմ՝ մարդիկ բոլորը միասին դուրս են գալիս եկեղեցու դարպասներից։ Նրանք չեն կարող անմիջապես անցնել, բայց նրանք դեռ շտապում են հետևից.

Սուրբ Գիրքն ասում է. «Նեղ դռնով մտեք, որովհետև լայն է դուռը և լայն է ճանապարհը, որ տանում է դեպի կործանում, և շատերն են անցնում դրանով» (Մատթեոս 7.13): Մեղավոր մարդու համար շատ դժվար է հրաժարվել իր արատներից ու կրքերից, բայց ոչ մի անմաքուր բան չի մտնի Աստծո Արքայություն: Այնտեղ մտնում են միայն ապաշխարության մեջ մաքրված հոգիները:

Տերը տվել է մեր կյանքի բոլոր օրերը, որպեսզի պատրաստվենք հավերժությանը. մենք բոլորս մի օր պետք է գնանք այնտեղ: Նրանք, ովքեր հնարավորություն ունեն, պետք է անընդհատ եկեղեցի գնան՝ թե՛ առավոտյան, թե՛ երեկոյան։ Վերջը կգա, և մենք չենք ամաչելու դրախտի բնակիչների, Աստծո առաջ հայտնվելուց։ Ուղղափառ քրիստոնյայի բարի գործերը կբարեխոսեն նրա համար:

Նիկա Կրավչուկ

Դժոխքը տեղ՞ է, թե՞ հոգեվիճակ։

«Դժոխք» բառը վաղուց արմատացած է մեր լեզվում: Դժոխային տանջանք, դժոխային ջերմություն - նման էպիտետը ինչ-որ կերպ տագնապալի է ընկալվում: Բայց մարդն իրենից վանում է տխուր մտքերը նրանով, որ դա ինչ-որ տեղ հեռու է, ինչ-որ այլ հարթությունում: Բայց ինչ անել, եթե այն շատ ավելի մոտ է, և դուք պետք չէ մեռնել այն տեսնելու համար:

Ինչպես հոլիվուդյան ֆիլմերում

Մենք սովոր ենք գեհենի այդ վառ պատկերին, որը մեզ ծանոթ է Սուրբ Գրությունների, ապոկրիֆների, գրականության և կերպարվեստի մեր սեփական մեկնաբանություններից։

Ինչ-որ մեկը «թարթար» է փնտրում երկրի խորքերում, ինչ-որ մեկը պատկերացնում է մեղավորների սարսափելի նկարներ, որոնք եռում են խեժի կաթսաներում, երրորդը հիշում է ավետարանի տողերը արտաքին խավարի մասին, որտեղ կլինի «լաց և ատամների կրճտում»:

Իսկապես, հոլիվուդյան կադրերի գույքագրում՝ կարմիր լույս, եղջյուրավոր դևեր, խեժի կաթսաներ, մեղավորների տանջանքները, ամեն ինչ եռում է, ճչում, ճչում։

Բայց իմաստուն մի եղեք ու կարծեք, որ դրանք հեքիաթներ են ու հորինվածքներ։ Վերոնշյալ բոլոր ներկայացումների մեջ խորը իմաստ կա.

Բայց արդյո՞ք դա այդպիսին է, անդրաշխարհը, ինչպես պատկերված է նկարներում, դա հազիվ թե հնարավոր լինի ստուգել երկրային կյանքում: Մահից հետո յուրաքանչյուր մարդուն, ըստ քրիստոնեական գաղափարի, սպասվում է 30-օրյա էքսկուրսիա դեպի կրակոտ գեհեն։

Բայց սա դեռ անդրաշխարհի ամբողջական պատկերը չէ։

Որտեղի՞ց է սկսվում Շեոլը:

Մենք դա պատկերացնում ենք որպես հեռավոր մի բան, երկրային իմաստով, սովորաբար որպես մի տեսակ պատկեր, խորհրդանիշ։ Նա իբր իրական է, բայց ինչ-որ տեղ շատ հեռու։

Բայց իրականում անդրաշխարհը շատ մոտ է, և մենք ամեն օր ինքներս մեզ կանխատեսում ենք դրան:

Այս իմաստով այն Աստծուց բաժանվելն է։ Ի՞նչն է ստիպում մեզ բաժանվել Աստծուց։ Մեղքի պատճառով.

Այսինքն, այն, ինչ եկեղեցական սլավոնական լեզվով հնչում է որպես «թաթար», իրականում ոչ միայն մեղավորների բնակության վայրն է, այլ նաև անօրինականություն ստեղծող մարդու վիճակը։ Երկրորդ դեպքում գեհենը սկսվում է արդեն երկրի վրա։

Հավանաբար, եթե դուք ապրում եք այն մտքով, որ ամեն մի կոպիտ խոսք, մի կողքից հայացք մեզ արդեն կանխագուշակում է Աստծուց բաժանում և օտարում, այսինքն՝ դժոխք, իսկ անզղջության դեպքում՝ հավիտենական տանջանք, ապա կցանկանաք փոխվել և ողբալ։ մեղքերի մասին.

Աստված մարդուն դժոխք չի ուղարկում

Աստված մարդուն դժոխք ու հավիտենական տանջանք չի ուղարկում։ Ավելին, Աստված չի ստեղծել դժոխքը և կապ չունի մեղքի արտաքին տեսքի հետ:

Մարդն ունի ընտրության իրավունք. Իսկ եթե կենդանության օրոք նա հրաժարվեց Աստծուց ու գիտակցաբար այլ ճանապարհով բռնեց, ապա ինչպե՞ս լինել այստեղ։ Աստված ոչ մեկին ոչ մի բանի համար չի պատկերացնում:

Հետեւաբար, նույնիսկ երկրի վրա մարդը կարող է ընտրել ատամնաքարը և մնալ դրա մեջ: Մեկ այլ աշխարհ անցումը միայն կհաստատի այս ընտրությունը և կհաստատի այն հավերժության մեջ: Սա ամենասարսափելին է։

Վերցրեք այն, ասեք ձեր ընկերներին:

Կարդացեք նաև մեր կայքում.

ցույց տալ ավելին

Մարդու հոգևոր վիճակը կարող է որոշվել նրանով, թե նա ինչ է մտածում այլ մարդկանց մասին: Մենք ուրիշներին նայում ենք մեր ներաշխարհի պրիզմայով: Այնպես որ, ծուռի մոտ ամեն ինչ ծուռ է լինելու, իսկ մաքուրի համար, ինչպես գիտեք, ամեն ինչ մաքուր է։ Եվ նույնիսկ սրտով մաքուր տխրահռչակ մեղավորը սուրբի տեսք կունենա:

«Դժոխք» բառը (Գր. κολασε - flour) գալիս է բայից κολαζο և ունի երկու իմաստ. Առաջին իմաստը «ծառի ճյուղերը կտրելն է», երկրորդը՝ «պատժել»։ Բառը հիմնականում օգտագործվում է երկրորդ իմաստով. Ընդ որում, այն առումով, որ նա չի պատժում մարդուն, այլ մարդ ինքն է պատժում, քանի որ չի ընդունում Աստծո պարգեւը։ Աստծո հետ հաղորդակցությունը խզելը պատիժ է, հատկապես, եթե հիշենք, որ մարդը ստեղծված է Աստծո պատկերով և նմանությամբ, և հենց դա է նրա գոյության խորագույն իմաստը:

Դժոխքը Սուրբ Գրություններում

Երկու սուրբ գրություններ հստակորեն խոսում են դժոխքի մասին:

Դրանցից մեկը ավետարանի տեքստում է, որտեղ Քրիստոսը խոսում է ապագա Դատաստանի մասին: Քրիստոսն ասաց.

«Եվ սրանք կգնան հավիտենական պատիժ, իսկ արդարները՝ հավիտենական կյանք» (Մատթեոս 25.46):

Եթե ​​այս համարը կապված է նախորդի հետ՝ «հեռացե՛ք ինձնից, անիծյալ, հավիտենական կրակի մեջ, որը պատրաստված է իր համար» (Մատթ. 25:41), ապա պարզ է դառնում, որ այստեղ դժոխքը նույնացվում է հավիտենական կրակի հետ, որը պատրաստված է. ոչ թե մարդու, այլ սատանայի և նրա հրեշտակների համար:

Երկրորդ տեղը Սուրբ Գրքում, որը պարունակում է դժոխք բառը, Հովհաննես Ավետարանիչի ուղերձում է. κολασε ) Նա, ով վախենում է, անկատար է սիրո մեջ» (Ա Հովհաննես 4.18): Իհարկե, դժոխքը այստեղ չի խոսվում որպես Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստից հետո մեղավորների գոյության եղանակ, այլ որպես տանջանքի վիճակ, որը խորթ է սիրուն և հետևաբար կապված է վախի հետ:

Բացի այդ, Սուրբ Գրքում դժոխքի վիճակը փոխանցվում է հետևյալ բառերով և արտահայտություններով՝ «հավիտենական կրակ» (Մատթ. 25.41), «արտաքին խավար» (Մատթ. 25.30), «հրդեհ գեհեն» (Մատթ. 5։22) և այլն։ Սակայն այժմ մեր խնդիրը չէ վերլուծել այս արտահայտությունները։ Մենք կանդրադառնանք դրանց մեկ այլ գլխում, երբ դիտարկենք դրախտի և դժոխքի մասին հայրերի ուսմունքներից արված եզրակացությունները:

Սուրբ հայրերը դժոխքի մասին

Պետք է սկսել սուրբ Իսահակ Ասորիից, որը շատ պարզ ցույց է տալիս, որ դրախտ կա և դժոխք։ Խոսելով դրախտի մասին՝ նա ասում է, որ դրախտը Աստծո սերն է. Բնականաբար, երբ խոսում ենք սիրո մասին, հիմնականում նկատի ունենք Աստծո չստեղծված էներգիան։ Սուրբ Իսահակը գրում է. «Դրախտը Աստծո սերն է, որում բոլոր օրհնությունների վայելքն է»: Բայց խոսելով դժոխքի մասին, նա գրեթե նույն բանն է ասում՝ դժոխքը աստվածային սիրո պատուհասն է։ Նա գրում է. «Ես ասում եմ, որ գեհենում տանջվածներին սիրո պատուհասն է հարվածել։ Եվ որքան դառն ու դաժան է սիրո տանջանքը»։

Այսպիսով, դժոխքը տանջանք է Աստծո սիրո ազդեցությունից: Սուրբ Իսահակն ասում է, որ Աստծո սիրո դեմ մեղքից վիշտը «ավելի սարսափելի է, քան ցանկացած հնարավոր պատիժ»: Իսկապես, ինչ ցավ է ուրանալ ինչ-որ մեկի սերը և դեմ գնալ դրան։ Ի՜նչ սարսափելի բան՝ անպատշաճ վարվել նրանց հանդեպ, ովքեր իսկապես սիրում են մեզ: Եթե ​​ասվածը համեմատվի Աստծո սիրո հետ, ապա հնարավոր կլինի հասկանալ դժոխքի տանջանքները: Սուրբ Իսահակը անտեղի է համարում պնդելը, որ «գեհենում մեղավորները զրկված են Աստծո սիրուց»։

Հետևաբար, դժոխքում գտնվող մարդիկ չեն զրկվի աստվածային սիրուց: Աստված կսիրի բոլոր մարդկանց՝ և՛ արդարներին, և՛ մեղավորներին, բայց ոչ բոլորը կզգան այդ սերը նույն չափով և նույն ձևով: Ամեն դեպքում, ասել, որ դժոխքը Աստծո բացակայությունն է, տեղին չէ:

Սա հանգեցնում է այն եզրակացության, որ մարդկանց մեջ Աստծուն զգալու փորձը տարբեր է: Յուրաքանչյուրին տրվելու է Տեր Քրիստոսից «ըստ իր արժանապատվության», «ըստ իր առաքինությունների»: Ուսուցիչների ու աշակերտների շարքերը կվերացվեն, յուրաքանչյուրի մեջ կբացահայտվի «ամեն ձգտումի սրությունը»։ Միևնույն Աստվածը բոլորին հավասարապես կտա իր շնորհը, բայց մարդիկ այն կընկալեն իրենց «կարողություններին» համապատասխան։ Աստծո սերը կտարածվի բոլոր մարդկանց վրա, բայց այն գործելու է երկու ձևով՝ այն տանջելու է մեղավորներին և կուրախացնի արդարներին: Սուրբ Իսահակ Ասորին, արտահայտելով ուղղափառ ավանդույթը, գրում է. «Սերն իր զորությամբ գործում է երկու ձևով. այն տանջում է մեղավորներին, ինչպես որ տեղի է ունենում այստեղ, երբ ընկերը ընկերոջից համբերում է, և իր հետ ուրախացնում է նրանց, ովքեր կատարել են իրենց պարտքը. »:

Ուստի նույն Աստծո սերը, նույն գործողությունը կտարածվի բոլոր մարդկանց վրա, բայց կընկալվի այլ կերպ:

Դժոխք եկեղեցական կյանքում

Եկեղեցու սուրբ հայրերի գրվածքները (վերևում վերլուծել ենք նրանցից մի քանիսի վկայությունները) մեզ համար նշանակություն ունեն միայն եկեղեցական կյանքի շրջանակներում։ Ի վերջո, սուրբ հայրերը պարզապես մտածողներ, փիլիսոփաներ չեն, որոնք անդրադառնում են վարդապետական ​​թեմաներին: Ոչ Նրանք արտահայտում են Եկեղեցու փորձառությունը, մեկնաբանում նրան վստահված Հայտնությունը։

Ես երկու պարզ օրինակ կբերեմ՝ ցույց տալու համար, որ վերը նշված ուսմունքը ողջ Եկեղեցու համոզմունքն ու փորձառությունն է:

Առաջին օրինակը Քրիստոսի Մարմնի և Արյան հաղորդությունն է: Աստվածային Հաղորդությունը գործում է մարդու վիճակին համապատասխան: Եթե ​​մարդը անմաքուր է, դա խանձում է նրան, բայց եթե նա ձգտում է իր մաքրագործմանը, կամ առավել եւս, եթե նա արդեն աստվածացման վիճակում է, դա այլ կերպ է գործում:

Պողոս առաքյալն այս մասին գրում է կորնթացիներին. «Ով անարժանաբար ուտում է այս հացը կամ խմում Տիրոջ բաժակը, մեղավոր կլինի Տիրոջ Մարմնի և Արյան համար (Ա Կորնթացիս 11:27)»: Ստորև նա հաստատում է իր միտքը. Եվ դա տեղի է ունենում այն ​​պատճառով, որ «ով անարժանաբար ուտում և խմում է, նա ուտում և խմում է իր դատապարտությունը» (Ա Կորնթ. 11, 29): Քրիստոսի Մարմնի և Արյան հաղորդությունը, մաքրված և աստվածացած մարդկանց համար կյանք դառնալը, անմաքուրների համար՝ դատապարտություն և մահ, նույնիսկ մարմնական մահ: Շատ հիվանդություններ և երբեմն նույնիսկ մահ, ինչպես հաստատում է Պողոս Առաքյալը, պայմանավորված են Օրհնյալ Ընծաների անարժան Հաղորդությամբ: Ուստի Առաքյալն այս խորհուրդն է տալիս. «Մարդը թող ինքն իրեն քննի, և այսպիսով թող այս հացից ուտի և այս բաժակից խմի» (Ա Կորնթ. I, 28):

Պողոս առաքյալի «թող փորձի» արտահայտությունը պետք է համեմատել նրա բոլոր նամակների ոգու հետ։ Ըստ նրանց՝ Աստծո շնորհը պետք է լուսավորի մարդու սիրտը, ինչը հաստատվում է հետևյալ մեջբերումով. Այստեղից ակնհայտ է, որ մոտենալով Աստվածային Հաղորդությանը, մարդը պետք է փորձի, թե ինչ հոգևոր վիճակում է գտնվում։ Որովհետև նրանց համար, ովքեր մաքրվում են, Հաղորդությունը դառնում է մաքրագործում, նրանց համար, ովքեր լուսավորվում են՝ լուսավորիչ, նրանց համար, ովքեր աստվածացնում են այն՝ աստվածացում, իսկ անմաքուր և անզղջացողների համար՝ դատաստան և դատապարտություն՝ դժոխք:

Ահա թե ինչու նա պատարագի աղոթքներում աղաչում է Աստծուն, որ Աստվածային Հաղորդությունը լինի ոչ թե դատաստանի և դատապարտման, այլ մեղքերի թողության համար։ Շատ մատնանշող է Սուրբ Ոսկեբերանի աղոթքը. «Գրավի՛ր մեզ ճաշակելու քո երկնային և ահավոր խորհուրդներից՝ մաքուր խղճով ցանելով սուրբ և հոգևոր ճաշեր, հանուն մեղքերի թողության, մեղքերի թողության, հաղորդության։ Սուրբ Հոգին Երկնքի Արքայության ժառանգության համար, Քո հանդեպ համարձակության համար, ոչ թե դատաստանի կամ դատապարտության»:

Նույն ապաշխարող ոգին տեսնում ենք «Հաղորդության հետևից» աղոթքներում:

Երկրորդ Գալուստի ժամանակ Աստծո հայտնվելուն պես տեղի կունենա նույնը, ինչ արդեն կատարվում է այժմ՝ Սուրբ Հաղորդության ժամանակ: Նրանց համար, ովքեր մաքրել են իրենց և ապաշխարել, Աստված դրախտ կդառնա: Նրանց համար, ովքեր չեն մաքրվել, Աստված կդառնա դժոխք:

Մեկ այլ օրինակ է, որը, իհարկե, Եկեղեցու ուսմունքի տեսանելի արտահայտությունն է: Երկրորդ Գալուստի պատկերի վրա, ինչպես ներկայացված է տաճարների գավթներում, տեսնում ենք հետևյալը. մեղավորները. Թե՛ լույսի, թե՛ կրակի աղբյուրը մեկն է։ Սա Եկեղեցու սուրբ հայրերի ուսմունքի հրաշալի արտահայտությունն է, այն ուսմունքը, որը մենք վերևում դիտարկել ենք աստվածային շնորհի երկու գործողությունների մասին՝ լուսավորչական կամ այրող, կախված մարդու վիճակից:

Մետրոպոլիտ Հիերոֆեի (Վլախոս) «Դրախտ և դժոխք» գրքից

մահ և դժոխք

Առաջին մարդու անկումից և Աստծուց և նրա մեջ ողջ մարդկային ցեղի կողմից մերժվելուց հետո բոլոր մարդիկ, վերջ տալով իրենց երկրային թափառումներին մարմնի մահով, իջան դժոխքի անդրաշխարհի զնդանները: Դժոխքը երկրի խորքերում է: Բոցավառ կա հավերժական կրակը պատրաստվել է սատանայի և նրա հրեշտակների համար(Մատթեոս 25:41), որոնք, հետևաբար, իրենց անկմամբ նախորդել են նյութական աշխարհի ստեղծմանը: Լրիվ խավար կա, թարթառ կա, ատամների կրճտոց կա, անքուն որդ կա, լաց կա անմխիթար, անխափան ու իզուր։

Քրիստոսի իջնելը դժոխք

Կան զանազան տանջանքներ տարբեր մեղքերի համար. կան տանջանքների տարբեր աստիճաններ, որոնք համապատասխանում են մեղքի տարբեր աստիճաններին: Հոգևոր մահը, էական մահը, որը հարվածել է մարդկային ցեղին իր նախնիների մեջ՝ արտահայտելով իր զորությունը երկրային թափառականի մարմնի վրա հիվանդություններով և անհամար այլ տառապանքներով երկրային թափառումների ժամանակ, երկրային թափառումների վերջում արտահայտում է այդ ուժը ամենասարսափելի երևույթով. Հոգու բաժանումը մարմնից.

Հոգին մարմնից բաժանվելուց հետո մարդու վրա մահվան ուժը լիարժեք զարգացում է ստանում (այստեղ խոսքը Քավիչին նախորդող ժամանակների մասին է). մարմինը, որը քայքայվում և գարշահոտ է, թաղվում է երկրի փորոտիքներում։ , և յուրաքանչյուր մարդու հոգին՝ և՛ ամբարիշտների, և՛ Հին Կտակարանի արդարների, իջնում ​​է դժոխք: Ամբարիշտների հոգիները սուզվեցին հավերժական կրակի մեջ, կարծես նրանք վերջնականապես պատկանում էին հավերժական մահվան. Արդարների հոգիներն իջան դժոխք, նրա ոչ այնքան խորը և սարսափելի զնդանները, որտեղ նրանք բնակվում էին դժոխքում ապրող կյանքով և միևնույն ժամանակ մխիթարվելով փրկագնման հույսով: Երկրային կյանքի բոլոր հանգամանքները մարդուն ապացուցում են, որ նա երկրի վրա աքսորված է սարսափելի հանցագործության համար. բայց մահն ամենից շատ դա է ապացուցում: Այն ցույց է տալիս ոչ հարգանք, ոչ խղճահարություն որևէ վեհ և կարևոր մարդկային բանի նկատմամբ: Այն հարվածում է երիտասարդությանը, գեղեցկությանը, հանճարին, ուժին և հարստությանը: Ոչինչ չի կարող կանխել անքակտելի մահը, որը ծառայում է մարդկային ցեղի համար որպես փորձարարական ապացույց նրա անկման, Աստծո դեմ մեղքի, նրա մահապատժի: Այն վկայում է մարդկանց առջև, որ մարդը արարած է և ստրուկ, ով ապստամբել է իր Արարչի և Տիրոջ դեմ, որ երկրի համար մարդկանց ամենահայտնի և ամենակարևոր գործերը ոչինչ չեն նշանակում հավերժության համար, որ բարձր մարդը. պղծություն է Աստծո առաջ(Ղուկաս 16։15)։ Մահը պատիժ է. Հարվածելով յուրաքանչյուր մարդու՝ դա ապացուցում է, որ յուրաքանչյուր մարդ հանցագործ է. հարվածելով բոլոր մարդկանց առանց բացառության՝ այն ապացուցում է, որ մարդկությունը պատժվում է ողջ մարդկությանը բնորոշ հանցագործության համար։ Մահը հարգում է միայն բարեպաշտության առաջ, և արդար մարդու աղոթքը երբեմն կարող է կանգնեցնել մահվան կացինը և հետաձգել դրա ժամը (Եսայիա 38.5):

Մահից հետո առաջին երկու օրը

Առաջին երկու օրվա ընթացքում հոգին վայելում է հարաբերական ազատություն և կարող է այցելել երկրի վրա իր համար թանկ վայրերը, իսկ երրորդ օրը տեղափոխվում է այլ ոլորտներ։
Այստեղ արքեպիսկոպոս Հովհաննեսը պարզապես կրկնում է 4-րդ դարից ի վեր եկեղեցուն հայտնի մի վարդապետություն. Ավանդույթը հայտնում է, որ հրեշտակը, որն ուղեկցում էր Սբ. Մակարիոս Ալեքսանդրացին, բացատրելով մահից հետո երրորդ օրը մահացածների հիշատակը եկեղեցում. «Երբ երրորդ օրը եկեղեցում մատուցվում է ընծա, հանգուցյալի հոգին հանգստություն է ստանում հրեշտակից, որը պահպանում է նրան վշտի մեջ. նա զգում է մարմնից բաժանվելը, ստանում է, որովհետև Աստծո եկեղեցում դոքսաբանությունն ու ընծան է արվել նրա համար, ինչի համար էլ նրա մեջ բարի հույս է ծնվում: Երկու օր հոգուն, իր հետ եղող հրեշտակների հետ միասին, թույլատրվում է քայլել երկիրը ուր ուզում է։ Ուստի մարմինը սիրող հոգին երբեմն թափառում է այն տան մոտ, որտեղ նա առանձնացել է մարմնից, երբեմն այն գերեզմանի մոտ, որտեղ դրված է մարմինը. և այսպիսով թռչնի պես երկու օր է անցկացնում՝ փնտրելով իր բները։ Եվ առաքինի հոգին քայլում է այն վայրերում, որտեղ նախկինում ճիշտ էր անում: Երրորդ օրը Նա, Ով հարություն առավ մեռելներից, պատվիրում է, ընդօրինակելով Իր հարությունը, երկինք բարձրանալ, որպեսզի յուրաքանչյուր քրիստոնյա հոգի երկրպագի բոլորի Աստծուն:
Մահացած Վեն. Հովհաննես Դամասկոսացին վառ կերպով նկարագրում է մարմնից բաժանված, բայց դեռևս երկրի վրա գտնվող հոգու վիճակը՝ անզոր շփվելու սիրելիների հետ, որոնց նա կարող է տեսնել. Վա՜յ, այդ դեպքում որքան արցունքներ կթափեն և ողորմիր նրան։ Աչքերդ դեպի հրեշտակները բարձրացնելով, պարապ աղոթելով՝ ձեռքերդ մեկնիր մարդկանց, չունենալով օգնող: Նույնը, իմ սիրելի եղբայրներ, մտածելով մեր մասին կարճ կյանքմենք խնդրում ենք հանգստություն Քրիստոսից և մեծ ողորմություն մեր հոգիներին» (աշխարհիկ մարդկանց հուղարկավորությունից հետո ստիկերան ինքնահնչվում է, տոն 2):
Վերը նշված իր մահամերձ քրոջ ամուսնուն ուղղված նամակում Սբ. Թեոֆանը գրում է. «Ի վերջո, քույրն ինքը չի մեռնի. մարմինը մեռնում է, բայց մեռնողի դեմքը մնում է։ Անցնում է միայն կյանքի այլ կարգերին։ Սրբերի տակ ընկած և հետո հանված մարմնի մեջ այն չկա և թաքնված չէ գերեզմանում: Նա այլ տեղ է: Նույնքան կենդանի, որքան հիմա: Առաջին ժամերին ու օրերին այն ձեզ մոտ կլինի։ - Եվ միայն նա չի խոսի, - բայց դուք չեք կարող տեսնել նրան, այլապես այստեղ ... Հիշեք սա: Մենք, որ մնում ենք, լաց ենք լինում հեռացածների համար, բայց նրանց համար միանգամից ավելի հեշտ է. այդ վիճակը ուրախալի է։ Նրանք, ովքեր մահացել են, իսկ հետո դիակի մեջ են մտցվել, այն շատ անհարմար կացարան է գտել: Նույն կերպ կզգա քույրը։ Նա այնտեղ ավելի լավ է, իսկ մենք մեզ սպանում ենք, կարծես նրա հետ ինչ-որ դժբախտություն է պատահել։ Նա նայում է և, անշուշտ, հիանում է դրանով» (« Հոգու ընթերցում«, օգոստոս 1894)։
Պետք է նկատի ունենալ, որ մահից հետո առաջին երկու օրերի այս նկարագրությունը տալիս է ընդհանուր կանոն որը ոչ մի կերպ չի ընդգրկում բոլոր իրավիճակները: Իրոք, այս գրքում մեջբերված ուղղափառ գրականության հատվածների մեծ մասը չի համապատասխանում այս կանոնին, և միանգամայն ակնհայտ պատճառով. սրբերը, որոնք բնավ կապված չէին աշխարհիկ բաների հետ, ապրում էին այլ աշխարհ անցնելու մշտական ​​ակնկալիքով. նույնիսկ չեն գրավում այն ​​վայրերը, որտեղ նրանք բարի գործեր են անում, բայց անմիջապես սկսում են իրենց վերելքը: Մյուսները, ինչպես Կ. Իկսկուլը, սկսում են իրենց վերելքը երկու օրից շուտ՝ Աստծո Նախախնամության հատուկ թույլտվությամբ: Մյուս կողմից, բոլոր ժամանակակից «հետմահու» փորձառությունները, որքան էլ դրանք մասնատված լինեն, չեն համապատասխանում այս կանոնին. մարմնից դուրս վիճակը հոգու անմարմին թափառման առաջին շրջանի միայն սկիզբն է։ նրա երկրային կապերի վայրերը, բայց այս մարդկանցից ոչ մեկը մահացած չի եղել, այնքան երկար, որ նույնիսկ հանդիպի երկու հրեշտակների, որոնք պետք է ուղեկցեն իրենց:
Մահից հետո կյանքի ուղղափառ վարդապետության որոշ քննադատներ գտնում են, որ նման շեղումները «մահվանից հետո» փորձի ընդհանուր կանոնից վկայում են ուղղափառ վարդապետության հակասությունների մասին, բայց նման քննադատներն ամեն ինչ չափազանց բառացի են ընդունում: Առաջին երկու օրերի (ինչպես նաև հետագա օրերի) նկարագրությունը ոչ մի դոգմա չէ. դա պարզապես մոդել է, որը միայն ձևակերպում է հոգու հետմահու փորձառության ամենաընդհանուր կարգը: Բազմաթիվ դեպքեր, ինչպես ուղղափառ գրականության մեջ, այնպես էլ ժամանակակից փորձառությունների վերաբերյալ, երբ մահացածները մահից հետո առաջին կամ երկու օրը ակնթարթորեն կենդանի հայտնվեցին (երբեմն երազում), ծառայում են որպես ճշմարտության օրինակ, որ հոգին իսկապես մոտ է մնում հոգուն: երկիրը որոշ կարճ ժամանակով: (Հոգու ազատության այս կարճ ժամանակահատվածից հետո մահացածների իրական հայտնությունները շատ ավելի հազվադեպ են լինում, և միշտ Աստծո կամքով ինչ-որ հատուկ նպատակի համար, և ոչ թե որևէ մեկի կամքով: Բայց երրորդ օրը, և հաճախ ավելի վաղ, այս շրջանը հասնում է վերջ..)

փորձություն

Այս ժամանակ (երրորդ օրը) հոգին անցնում է չար ոգիների լեգեոնների միջով, որոնք փակում են նրա ճանապարհը և մեղադրում տարբեր մեղքերի մեջ, որոնց մեջ իրենք են նրան ներքաշել։ Ըստ տարբեր բացահայտումների, կան քսան նման խոչընդոտներ, այսպես կոչված, «փորձություններ», որոնցից յուրաքանչյուրում այս կամ այն ​​մեղքը տանջվում է. մի փորձության միջով անցնելով՝ հոգին գալիս է մյուսին։ Եվ միայն նրանց բոլորի միջով բարեհաջող անցնելուց հետո հոգին կարող է շարունակել իր ճանապարհը՝ անմիջապես դժոխք չխրվելով։ Թե որքան սարսափելի են այս դևերն ու փորձությունները, երևում է այն փաստից, որ Աստվածամայրն ինքը, երբ Գաբրիել հրեշտակապետը տեղեկացրեց նրան մահվան մոտենալու մասին, աղոթեց Իր Որդուն, որպեսզի ազատի իր հոգին այս դևերից և ի պատասխան նրա աղոթքների. , Ինքը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, հայտնվեց երկնքից, ընդունիր Իր Ամենամաքուր Մոր հոգին և տար երկինք։ (Սա տեսանելիորեն պատկերված է ավանդականի վրա Ուղղափառ պատկերակՀոգեհանգստյան։) Երրորդ օրը իսկապես սարսափելի է հանգուցյալի հոգու համար, և այդ պատճառով նրա համար հատկապես անհրաժեշտ են աղոթքներ։
Վեցերորդ գլխում կան մի շարք հայրապետական ​​և սրբագրական տեքստեր փորձությունների մասին, և այստեղ այլ բան ավելացնելու կարիք չկա։ Այնուամենայնիվ, այստեղ կարող ենք նաև նշել, որ փորձությունների նկարագրությունները համապատասխանում են խոշտանգումների այն մոդելին, որին ենթարկվում է հոգին մահից հետո, և անհատական ​​փորձը կարող է զգալիորեն տարբերվել: Փոքր մանրամասները, ինչպիսիք են փորձությունների քանակը, իհարկե, երկրորդական են այն հիմնական փաստի համեմատ, որ հոգին իսկապես ենթարկվում է դատաստանի (մասնավոր դատաստանի) մահից անմիջապես հետո, որն ամփոփում է այն «անտեսանելի ճակատամարտը», որը նա մղեց (կամ արեց): ոչ թե վարձատրություն) երկրի վրա ընկած ոգիների դեմ։

Շարունակելով մահամերձ քրոջ ամուսնուն ուղղված նամակը՝ Թեոփան եպիսկոպոս Մեկնաբանը գրում է. ժամընրանք, ովքեր հեռացել են, շուտով կսկսեն փորձությունների միջով անցումային սխրանքը: Նա այնտեղ օգնության կարիք ունի։ - Ուրեմն կանգնիր այս մտքի մեջ, և կլսես, թե ինչպես է նա աղաղակում քեզ. «Օգնիր»: «Այդտեղ դուք պետք է ուղղեք ձեր ողջ ուշադրությունը և ձեր ամբողջ սերը նրա հանդեպ: Կարծում եմ, որ սիրո ամենաիրական ապացույցը կլինի, եթե հոգիդ հեռանալու պահից, մարմնի մասին հոգսերը թողնելով ուրիշներին, մի կողմ քաշվես և, որտեղ հնարավոր է, մեկուսացված, ընկղմվես նրա համար աղոթքի մեջ իր նոր վիճակում։ , նրա անսպասելի կարիքների համար: Այսպես սկսելով, անդադար աղաղակեք առ Աստված՝ նրա օգնության համար, վեց շաբաթ և դրանից հետո: Թեոդորայի լեգենդում` պարկը, որից հրեշտակները վերցրել են մաքսավորներից ազատվելու համար, սրանք էին նրա ավագի աղոթքները: Նույնը կլինի ձեր աղոթքների հետ… Մի մոռացեք դա անել… Ահա, սեր»:
Ուղղափառ ուսմունքի քննադատները հաճախ սխալ են հասկանում այդ «ոսկու պարկը», որից հրեշտակները «վճարում էին երանելի Թեոդորայի պարտքերը» փորձությունների ժամանակ. այն երբեմն սխալմամբ համեմատվում է սրբերի «գերպատշաճ արժանիքների» լատինական հասկացության հետ: Այստեղ նույնպես նման քննադատները ուղղափառ տեքստերը չափազանց բառացի են կարդում։ Այստեղ մենք նկատի չունենք ոչ այլ ինչ, քան եկեղեցու հանգուցյալների, մասնավորապես, սուրբ և հոգևոր հոր աղոթքները։ Այն ձևը, որով այն նկարագրված է, - հազիվ թե դրա մասին խոսելու անհրաժեշտություն լինի, փոխաբերական է:
Ուղղափառ եկեղեցին փորձությունների մասին վարդապետությունն այնքան կարևոր է համարում, որ շատ տեղերում դրանք հիշատակում է (տե՛ս փորձությունների մասին գլխի որոշ մեջբերումներ): Մասնավորապես, Եկեղեցին այս ուսմունքը հատկապես բացատրում է իր բոլոր մահացող երեխաներին: «Հոգու ելքի կանոնում», որը քահանան կարդացել է Եկեղեցու մահամերձ անդամի անկողնու մոտ, կան հետևյալ տրոպարիաները.
«Օդի իշխանը, բռնաբարողը, տանջողը, պաշտպանի սարսափելի ուղիները և այս խոսքերի իզուրն ինձ ստիպում են անարգել հեռանալ երկրից» (Երգ 4):
«Սուրբ Հրեշտակներ, սուրբ և ազնիվ ձեռքերի տակ դրեք ինձ, տիկին, իբր ծածկել եմ այդ թեւերը, չեմ տեսնում պատկերի անպատիվ և գարշահոտ ու մռայլ դևերը» (Օդ 6):
«Ամենակարող Տիրոջը ծնած, աշխարհապահի գլխի դառը փորձությունները հեռու են ինձնից, երբ ես ուզում եմ մեռնել, բայց ես հավիտյան կփառավորեմ քեզ, Սուրբ Աստվածածին» (Երգ 8: ).
Այսպես մեռնող Ուղղափառ քրիստոնյաԵկեղեցու խոսքերով պատրաստված գալիք փորձությունների համար:

քառասուն օր

Այնուհետև, հաջողությամբ անցնելով փորձությունների միջով և խոնարհվելով Աստծուն, հոգին ևս երեսունյոթ օր այցելում է դրախտային բնակավայրեր և դժոխային անդունդներ՝ դեռ չիմանալով, թե որտեղ է մնալու, և միայն քառասուներորդ օրը նրան տեղ է հատկացվում մինչև հարությունը։ մահացածների.
Իհարկե, ոչ մի տարօրինակ բան չկա նրանում, որ, անցնելով փորձությունների միջով և ընդմիշտ հեռացնելով երկրային բաները, հոգին պետք է ծանոթանա ներկային։ այլաշխարհիկաշխարհը, որի մի մասում նա հավերժ կապրի: Ըստ Հրեշտակի հայտնության՝ Սբ. Մակարիոս Ալեքսանդրացին, մահից հետո իններորդ օրը մահացածների հիշատակի հատուկ եկեղեցական տոնը (ի լրումն հրեշտակների ինը շարքերի ընդհանուր սիմվոլիզմի) պայմանավորված է նրանով, որ մինչ այժմ հոգուն ցուցադրվել են դրախտի գեղեցկությունները, և միայն դրանից հետո՝ քառասուն օրվա մնացած ժամանակահատվածում, ցուցադրվում են դժոխքի տանջանքներն ու սարսափները, մինչ քառասուներորդ օրը նրան մի տեղ է հատկացվում, որտեղ նա կսպասի մեռելների հարությանը և վերջին դատաստանին։ Եվ այստեղ էլ այս թվերը տալիս են հետմահու իրականության ընդհանուր կանոն կամ մոդել, և, իհարկե, ոչ բոլոր մահացածներն են ավարտում իրենց ճանապարհը այս կանոնով։ Մենք գիտենք, որ Թեոդորան իսկապես ավարտեց իր այցը դժոխք ճիշտ քառասուներորդ օրը՝ ըստ ժամանակի երկրային չափանիշների:

Հոգեվիճակը վերջին դատաստանից առաջ

Որոշ հոգիներ քառասուն օր հետո հայտնվում են հավերժական ուրախության և երանության ակնկալիքի մեջ, իսկ մյուսները վախենում են հավերժական տանջանքներից, որոնք լիովին կսկսվեն Վերջին դատաստանից հետո: Մինչ այդ հոգիների վիճակի փոփոխություններ դեռևս հնարավոր են, հատկապես նրանց համար անարյուն զոհաբերության (Հիշատակ Պատարագի) և այլ աղոթքների շնորհիվ։

Եկեղեցու ուսմունքը դրախտում և դժոխքում հոգիների վիճակի մասին մինչև Վերջին դատաստանը ավելի մանրամասն ներկայացված է Սբ. Մարկ Եփեսացի.
Դժոխքում գտնվող հոգիների համար աղոթքի օգուտները, ինչպես հանրային, այնպես էլ մասնավոր, նկարագրված են սուրբ ասկետների կյանքում և հայրապետական ​​գրություններում: Նահատակ Պերպետուայի կյանքում (III դար), օրինակ, նրա եղբոր ճակատագիրը բացահայտվեց նրան ջրով լցված ջրամբարի տեսքով, որն այնքան բարձր էր տեղակայված, որ նա չէր կարող հասնել դրան այդ կեղտոտ, անտանելի կերպով. տաք վայր, որտեղ նա բանտարկված էր. Ամբողջ ցերեկ ու գիշեր նրա ջերմեռանդ աղոթքի շնորհիվ նա կարողացավ հասնել ջրամբար, և նա տեսավ նրան մի լուսավոր վայրում։ Դրանից նա հասկացավ, որ նա զերծ է մնացել պատժից։
Նման պատմություն կա արդեն մեր 20-րդ դարում մահացած միանձնուհի Աֆանասիայի (Անաստասիա Լոգաչևա) կյանքում. «Մի ժամանակ նա աղոթեց նրա համար. քույր ու եղբայրՓոլը, հարբած խեղդելով իրեն։ Սկզբում նա գնաց երանելի Պելագեա Իվանովնայի մոտ, ով ապրում էր Դիվեևսկի վանքում, խորհուրդ փնտրելու, թե ինչ կարող է անել՝ մեղմելու իր եղբոր հետմահու ճակատագիրը, ով ավարտեց իր կյանքը դժբախտաբար և չարությամբ: երկրային կյանք. Խորհրդում որոշվեց այսպես՝ Անաստասիան փակվեց խցում, ծոմ պահեց և աղոթեց եղբոր համար, ամեն օր 150 անգամ կարդաց աղոթքը՝ Աստվածամայր, Կույս, ուրախացիր... Քառասուն օր հետո տեսիլք ունեցավ. խորը անդունդ, որի ներքևում ընկած էր, ասես, արյունոտ քար, իսկ վրան՝ երկու մարդ՝ երկաթե շղթաներով պարանոցին, և նրանցից մեկը նրա եղբայրն էր։ Երբ նա հայտնեց այս տեսիլքը երանելի Պելագեային, վերջինս նրան խորհուրդ տվեց կրկնել սխրանքը։ Երկրորդ 40 օր հետո նա տեսավ նույն անդունդը, նույն քարը, որի վրա նույն երկու դեմքերը շղթաներով վզին էին, բայց միայն եղբայրը վեր կացավ, քայլեց քարի շուրջը, նորից ընկավ քարի վրա, իսկ շղթան. նրա պարանոցին էր: Այս տեսիլքը Պելագեա Իվանովնային փոխանցելուց հետո վերջինս խորհուրդ տվեց երրորդ անգամ դիմանալ նույն սխրագործությանը։ 40 նոր օր անց Անաստասիան տեսավ նույն անդունդը և նույն քարը, որի վրա արդեն միայն մեկ անծանոթ մարդ կար, իսկ եղբայրը թողեց քարը և թաքնվեց. Նա, ով մնաց քարի վրա, ասաց. «Դա լավ է ձեզ համար, դուք ուժեղ բարեխոսներ ունեք երկրի վրա»: Դրանից հետո երանելի Պելագեյան ասաց. «Քո եղբայրն ազատվեց տանջանքներից, բայց օրհնություն չստացավ»:
Նմանատիպ բազմաթիվ դեպքեր կան ուղղափառ սրբերի և ասկետների կյանքում: Եթե ​​մեկը հակված է չափից դուրս բառացիորեն վերաբերվել այս տեսիլքներին, ապա հավանաբար պետք է ասել, որ, իհարկե, այն ձևերը, որ ստանում են այդ տեսիլքները (սովորաբար երազում) պարտադիր չէ, որ այլ աշխարհում հոգու վիճակի «լուսանկարներ» լինեն. այլ ավելի շուտ պատկերներ, որոնք փոխանցում են հոգևոր ճշմարտությունը երկրի վրա մնացածների աղոթքների միջոցով հոգու վիճակի բարելավման մասին:

Չարի բարգավաճումը երկրի վրա

Երբ մարդկային ցեղը հազարամյակներ անցկացրեց ընկած հրեշտակի դաժան ստրկության մեջ, այն ժամանակ Աստծո կողմից խոստացված Քավիչը հայտնվեց երկրի վրա: Մինչ կսկսենք նկարագրել այս մեծագույն և ամենահրաշալի իրադարձությունը, եկեք ևս մեկ անգամ նայենք դժբախտ աշխարհի վիճակին, երբ Տերն իջավ երկիր և մարդացավ մարդկության նորոգության և փրկության համար: Աշխարհն իր ողջ տարածության մեջ ընկղմված էր կռապաշտության մեջ: Մարդիկ, միմյանց ատելով, միմյանց նախանձելով, իրենց արյունով ջրեցին երկրի ողջ մակերեսը կատաղի կռիվներում, որոնց ընթացքում բազմաթիվ ժողովուրդներ բնաջնջվեցին ու անհետացան, սրից ցնցված և ազգությունից զրկվեցին ստրկության և շուկաներում վաճառքի պատճառով։ տիեզերքը, ինչպես անասունները կամ անհոգի ապրանքները: Մարդկության աղետներն ու կործանումները համարվում են մարդկության ամենամեծ փառքը, իսկ նվաճողները՝ ներկված եղբայրների արյունով, աստված հռչակվեցին նույնիսկ իրենց կենդանության օրոք։ Մյուս չարագործներին, որոնք աչքի էին ընկնում գարշելի արատներով, իրենց մահից հետո աստվածային պատիվ տրվեցին: Ամենաամոթալի կրքերով բավարարվելը համարվում էր բարձրագույն հաճույք։ Ամենադուրս եկած մարդկանցից ոմանք բաց հարաբերությունների մեջ մտան Սատանայի հետ, հագցրին նրա ուժը և օգնեցին ամրապնդել նրա տիրապետությունը երկրի և մարդկության վրա: Այս գերակայությունը հասել է իր ամբողջական զարգացմանը։ Իսրայելի ընտրյալ ժողովուրդը նույնպես խոնարհվեց այս տիրապետության տակ։ Թվով չափազանց փոքրացած և քաղաքացիական հարգանքով ընկած այս ժողովուրդն ընկավ կռապաշտ ժողովուրդների իշխանության տակ։ Նրա ներքին, էական ուժը, որը բաղկացած էր Աստծո հետ հաղորդակցվելուց՝ Նրա կամքի իմացության և կատարման միջոցով, սպառվել էր: Կյանքն ըստ Աստծո, որը ձևավորում է մարդու մտքի և սրտի մաքրությունը, որը ստվերում է Աստվածային շնորհը, լուսավորելով մարդուն ճշմարիտ հոգևոր բանականությամբ և աստվածաբանությամբ, մեծամասամբ փոխարինվեց Օրենքի դպրոցական ուսումնասիրությամբ՝ զուգորդված բարեգործության անտեսմամբ։ կյանքը, որը դպիրներն ու փարիսեցիներն անվանում էին այն ժամանակվա հրեա գիտնականներ, փորձում էին փոխարինել կեղծավորությունն ու կեղծավորությունը: Այս գիտնականները, սատանայական հպարտությունից մթնած, արհամարհանքով և ատելությամբ լցված մարդկանց մյուս խավերի նկատմամբ, կրքերի ստրուկներ, հավատքի անկարող՝ երկրային փառքին և երկրային առավելություններին իրենց անսահմանափակ և կատաղի կապվածության պատճառով, որոնք ունակ են բոլոր տեսակի կապվածության շնորհիվ։ հանցագործությունների, այդ հանցագործությունների հեղինակները, գերի ընկած, նրանք մերժեցին Աստծո պատվիրանները դրանից, մտցրին իրենց անհեթեթ ավանդույթները, իրենք իրենց կուրության մեջ ձգտելով դեպի կործանում, դեպի իրեն գրավեցին իրենց առաջնորդած մարդկանց: Քչերն են, շատ քչերն են հավատարիմ մնացել Աստծուն իրենց կյանքի ընթացքում և այդպիսի կյանքից կախված և փայլող Աստծո ճշմարիտ գիտությամբ: Նրանց սուրբ անունները գտնվում են Սուրբ Ավետարանում։

Հիմա անցնենք ամենահաճելի տեսարանին։ Եկեք պատրաստվենք, նախապես մաքրվենք ապաշխարության արցունքներով և շեղելով մեր միտքն ու սիրտը բոլոր երկրային հոգսերից, եկեք միանանք սուրբ հրեշտակների զորքերին նրանց հետ միասին անձնատուր լինելու Խոսքի Աստծո մարմնավորման սուրբ խորհրդածությանը, որպեսզի. նրանց հետ միասին սուրբ հրաշքով և ուրախությամբ մենք երգում ենք. Փառք Աստծուն բարձունքներում, իսկ երկրի վրա՝ խաղաղություն, մարդկանց հանդեպ բարի կամք(Ղուկաս 2։14)։

Ինչո՞ւ է դժոխքը գոյություն ունենում, եթե Աստված Սեր է:

Շատ մարդիկ նախընտրում են մտածել Աստծո հետ իրենց հարաբերությունների մասին վարձատրության և պատժի տեսանկյունից և համաձայն են, որ Աստված կարող է մարդուն դատապարտել հավերժական մահվան՝ Իրեն չսիրելու համար:

Չխորանալով շատ մանրամասնությունների մեջ, եկեք քննադատաբար դիտարկենք վերը նշվածը: Ի վերջո, ի՞նչ է դժոխքը: Հունարենից բառացի թարգմանված՝ սա լույսից զուրկ վայր է, այսինքն՝ Աստված, քանի որ Լույսը Նրա ամենատարածված անուններից է։

Այսպիսով, դժոխքը ոչ այլ ինչ է, քան Աստծուց լքված վիճակ, արարածի օտարում իր Արարչից:

Սիրո հատկանիշը միասնության ցանկությունն է, բաժանվածների վերամիավորումը:

Երկնքի Արքայության ժառանգությունը, որը հասկացվում է որպես հոգևոր մահվան հաղթահարում, այսինքն. քայքայումն ու մենակությունը, ձեռք է բերվում մեր կողմից Աստծուն ձգտելով, Ով է այս համախմբող Ուժը:

Հետևաբար, հայրապետական ​​մտքի մեջ փրկությունն ինքնին կապված է ավելի շուտ մարդու սկզբնական արժանապատվության վերականգնման, նրա վերականգնման, այլ ոչ թե դատապարտումից ազատվելու հետ, այսինքն. նույն «դժոխք ուղարկելը», որի մասին խոսում է մեր զրույցի վերնագրի կարգախոսը.

Փրկվել նշանակում է լինել Աստծո հետ միասին, իսկ դժոխքն այնքան սարսափելի է հենց այն պատճառով, որ հնարավորինս հեռու է Նրանից:

Այսպիսով, ինչպես բացատրել ժողովրդականությունը հակառակ, թվում է, միտումնավոր խեղաթյուրված Աստծո և մարդու հարաբերությունների մոդելը: Հավանական է, որ նման ըմբռնումը որոշ չափով համապատասխանում է հավատացյալների մեծամասնության կրոնական ակնկալիքներին, ովքեր Աստծուց շատ կոնկրետ բաների կարիք ունեն, այդ թվում՝ անփոփոխ՝ առողջություն, հաջողություն, բարեկեցություն, հետմահու երաշխիքներ և այլն:

«Սիրիր ինձ, թե չէ ես քեզ դժոխք կուղարկեմ» կարգախոսն առաջարկում է փրկության գծային տրամաբանություն, մի տեսակ պայմանագիր, որի պայմանների պահպանմամբ մարդն իր հետմահու բարեկեցության երաշխիքներ է ստանում։

Կրոնական գործունեության նպատակն այս դեպքում ոչ թե Աստծո հետ միությունն է, այլ «հոգևոր» բանալիով հասկացված այս բարեկեցության ձեռքբերումը:

Սա կապված է Աստծուց պաշտպանվելու ցանկության հետ, պաշտպանվելու Նրա միջամտությունից մեր կյանքին, քանի որ Աստված միշտ ուզում է մարդուց այն, ինչ ինքն իրեն պետք չէ: Կարծես մեզանից յուրաքանչյուրը ինչ-որ բան պարտք է Նրան: Եվ այդ «սերը», որ մարդն իրենից քամում է, մի տեսակ հարկ է, վճար այդ երաշխիքների համար, առանց որի նա չի կարող հաղթահարել անհանգստությունն ու մահվան վախը։

Հոդվածում չի նշվում ուղղափառ տիեզերագիտության վերջին և վերջնական խոսքը, սակայն փորձ է արվում բացատրել Եկեղեցու ուսմունքը ժամանակակից ռացիոնալությանը ծանոթ լեզվով: մտածող մարդ. «»-ով նշված կետերը հեղինակի անձնական կարծիքն են:

Աստծո և նորից լիգարների հակառակորդները բարձրացնում են հարցեր, որոնց հնարավոր չէ համոզիչ կամ նույնիսկ հասկանալի պատասխաններ ձևակերպել ներկայիս եկեղեցական տերմինաբանությամբ (հատկապես ծխական մակարդակում): Օրինակ.

Արդյո՞ք երկնքի արքայությունն ու դրախտը նույնն են։ Եթե ​​այո, և Երկնքի Արքայությունը, ինչպես գիտեք, մեր ներսում է, ապա որտե՞ղ է հիմա խելամիտ գողը: Իմ մեջ? Ես չեմ դիտում։ Այս ավազակին Քրիստոս Ինքն ասաց հիմա դու ինձ հետ կլինես դրախտում(Ղուկաս 23։43)։ Նա ասաց ոչ թե «իմ մեջ», այլ «ինձ հետ»։ Ինչո՞ւ անհրաժեշտ դարձավ Նրա խոսքերը այլաբանորեն հասկանալ: Իսկ կոնկրետ ինչո՞վ է այլաբանական։ Ինչքան հեքիաթասացներ, կներեք, այսքան հասկացողություններ։ Գուցե Երկնքի Արքայությունն ու Դրախտը պարզապես տարբեր իրողություններ են։
Սատանան վտարվեց դրախտից, բայց չնայած դրան նա հրապուրեց Եվային, ինչի արդյունքում նախահայրերը վտարվեցին դրախտից։ Ինչպե՞ս Սատանային հաջողվեց վերադառնալ Դրախտ՝ իր կեղտոտ գործն անելու։ Վատ վտարված, Աստված թույլատրե՞լ է, թե՞ չի վտարել դրախտից: Եվ հետո հարակից հարց՝ որտե՞ղ են նրանց վտարել։ Իսկապե՞ս դրախտում, քանի որ Սատանան հայտնվել է այնտեղ։
Ադամն ու Եվան ապրել են դրախտում մինչև իրենց անկումը (լավ, քանի որ այնտեղից վտարվել են, նշանակում է, որ նրանք ի վերջո այնտեղ են եղել). ուրեմն դրախտն ու Եդեմը նույնն են։ Եթե ​​այո, ինչո՞ւ են արդարները, ովքեր հաջողությամբ անցել են փորձությունները, մնում են «ապագա օրհնությունների ակնկալիքի» երրորդ տեղում և չեն վերադառնում Եդեմ: Եթե ​​նույնը չէ, ապա ո՞րն է անմարդաբնակ ու անմարդաբնակ Եդեմի ճակատագիրը Վերջին դատաստանի ավարտից հետո, երբ արդարները կհավաքվեն լեռնային Երուսաղեմում։ Եդեմը կկործանվի որպես ավելորդ. Ինչու՞ քանդել մի դրախտը, որպեսզի անմիջապես ստեղծվի մյուսը: Հիմար է թվում: Թե՞ Եդեմն ու երկնային Երուսաղեմը նույնն են։ Բայց դա անհնար է, քանի որ Տերն ասաց ահա ես ամեն ինչ նոր եմ ստեղծում(Հայտն. 21:5), և ոչ թե «Ահա ես վերականգնում եմ այն ​​ամենը, ինչ հին է»: Ամեն դեպքում, պարզվում է, որ Էդենը իզուր «պարապ» է։ Ու՞մ է դա պետք՝ առանց մարդկանց։
Եկեղեցին սովորեցնում է, որ Փրկիչը կործանեց դժոխքը, բայց միևնույն ժամանակ զգուշացնում է, որ մենք չենք մտնի դրա մեջ մեր մեղքերի պատճառով. որտե՞ղ է տրամաբանությունը: Եթե ​​դժոխքը ավերվել է միայն Քրիստոսի կողմից Աբրահամից հազարավոր տարիներ հետո, ապա որտե՞ղ էր Աբրահամի մահճակալը, Հին Կտակարանի արդարների բնակության վայրը: Իսկապե՞ս դժոխքում, կրակոտ դժոխքում: Ի վերջո, եթե Փրկիչը հանեց Հին Կտակարանի արդարներին դժոխքից, ուրեմն նրանք այնտեղ էին:
Հին Կտակարանը շատ դժկամորեն և ծածուկ խոսում է արդարների հետմահու ճակատագրի մասին, և միայն Ավետարանն է դա սովորեցնում հստակ և հստակ. Նոր ԿտակարանԻ՞նչ կարիք կա նման բաժանման։ Արդյո՞ք մարդիկ Քրիստոսից առաջ ապագա երկնային վարձատրության մխիթարության կարիքը չունեին։ Քիչ հավանական է։ Միգուցե ավելի ուշ ուսմունքը սխալ է, և ժամանակն է վերջապես վերադառնալ Երուսաղեմի երկրորդ տաճարի ժամանակաշրջանի դժոխքի և շեոլ հասկացություններին: Եվ մեր ներսում չկա Երկնքի Թագավորություն, բայց մենք պարզապես պետք է ազնվորեն և մեր հնարավորությունների սահմաններում կատարենք հասկանալի Հին Կտակարանի տասնամյակը:

Սովորաբար, նույնիսկ ամենազուսպ քահանաները մոտավորապես հետևյալ պատասխանն են տալիս այս կարգի հարցերին. Հոգևոր աշխարհի իրողությունները անարտահայտելի են երկրային աշխարհի կատեգորիաներով։ Ամենաօբյեկտիվ իրականությունը, որը մեզ սպասում է գերեզմանից այն կողմ, Աստծո սիրո իրականությունն է»: Ասես մենք հարցնում էինք տիեզերքում գտնվող վայրերի մասին կամ կասկածում Աստծո սիրո իրականությանը: Հիմա էլ դա ամենաօբյեկտիվ իրականությունն է, ու միայն գերեզմանից հետո չի լինելու։

Բայց սրանք ծաղիկներ են. կան նաև հատապտուղներ. եթե մենք հավատացյալ ենք, ապա գոնե պետք է վստահենք Տիրոջ խոսքերին, իսկ էպիգրաֆը ցանկացած լայնախոհ ընթերցողի համար նշանակում է հետևյալը.

1. Մահից հետո նույնիսկ անիրավության աշխատողները ցանկանում են հասնել Աստծուն:
2. Տերը նրանց հեռացնում է Իրենից:

Հարցն այն է, թե ինչո՞ւ են անօրենության գործիչները ցանկանում հասնել Աստծուն, եթե Նրա սերը նրանց դժոխային տանջանքներ է պատճառում:

Հիմա դատեք ինքներդ։ Այստեղ մենք ունենք ժամանակակից, հասկանալու պատրաստակամ, հարցականի տակ գտնվող մարդ։ Ոչ հիմար, դաստիարակված գիտության նկատմամբ վստահության վրա, ռացիոնալ մտածողության և տրամաբանության բազմիցս արդարացված հաջող կիրառմամբ: Տիեզերագիտական ​​հարցերի վերաբերյալ նա, մի կողմից, ունի ուղղափառ քահանաների անհասկանալի բացատրություններ. ասում են՝ «հոգեպես հասկացիր»։ Մյուս կողմից, կա հրեաների և հեթանոսների սովորական, հետևողական տրամաբանությունը: Ո՞ր կողմը կգրավի մարդկային միտքը: Գիտենք, թե ինչ. Ուրեմն ինչու չօգնել խելքին: Արդյո՞ք հնարավոր չէ հասկանալի պատասխաններ տալ շնորհի մասին անձնական գիտելիքներ ձեռք բերելուց առաջ (և մենք բոլորս այս ողբալի վիճակում ենք) և դրանով իսկ մտքի խոչընդոտների միջով մաքրել կենսատու հավատքի ճանապարհը:
Մենք հավատում ենք, որ դա հնարավոր է և անհրաժեշտ: Այստեղ մենք կփորձենք.

Պայմանների վերաբերյալ նշումներ.

Տիեզերքի մասին.

Որոշակի վայրի (կոորդինատների) սովորական ֆիզիկական տարածական ցուցումներ տալու անկարողությունը չի նշանակում որպես այդպիսին վայրի բացակայություն կամ տեղերի միջև տարբերություն: Միայն Աստված, Ով ամենուր է, անսահմանափակ է, և Նրա ստեղծագործությունը սահմանափակ է. եթե արարածը (մարդը, Հրեշտակը) մի տեղում է, նա (նրանք) մեկ այլ տեղում չէ: Սուրբ Դանիել մարգարեն երեք շաբաթ սպասեց իրեն ուղարկված հրեշտակին, ում սատանայական բանակը թույլ չտվեց անցնել, և ով վերջապես անցավ միայն Միքայել հրեշտակապետի օգնությամբ (Դան. 10:12-13): Սա նշանակում է, որ թեև դրանք «հոգևոր իրականություններ» են, որոնց «մեր հայեցակարգերը չեն վերաբերում», այնուամենայնիվ, հրեշտակին երեք շաբաթ պահանջվեց՝ հասնելու այնտեղ, որտեղ պետք էր: Հրեշտակը չէր կարող միաժամանակ երկու «տեղում» լինել, նրան պետք էր մի տեղից մյուսը «գա»։
Հետևաբար, երբ «տեղ» բառը հետագայում օգտագործվի, այս տերմինը կընդունվի լայն իմաստով: Անկախ նրանից, թե հնգչափ տարածության մեջ, զուգահեռ, հոգևոր, ինչպես ուզում եք, և դա կարևոր չէ, բայց սա հենց այն վայրն է. տեղը որպես արարածի սահմանափակությունը բնութագրող հասկացություն և անքակտելիորեն կապված է այդ սահմանափակության հետ։

Ժամանակի մասին։

Ժամանակի բացակայությունը գործընթացների և պատճառահետևանքային հարաբերությունների բացակայություն չէ։ Մենք գիտենք, որ եղել է «ժամանակ», երբ ժամանակ չի եղել, և կլինի «ժամանակ», երբ ժամանակ չի լինելու։ Աստվածաշնչի այս գիտելիքն անպայմանորեն ենթադրում է, որ ո՛չ Աստծուն, ո՛չ էլ Նրա արարածներին ապրելու (և տեղում չմնալու) ժամանակի կարիք չկա:
Նույնիսկ դժվար է պատկերացնել, որ նոր երկրի ու երկնքի ստեղծումից հետո բոլոր գործընթացները կդադարեն։ Առնվազն հայտնի է, որ բարձր Երուսաղեմում գտնվող արդարները փառաբանելու են Աստծուն. գործընթացների բացակայության դեպքում դա անհնար կլիներ:
Երուսաղեմում գտնվող մարդը մարմնի մեջ կլինի, ինչպես մեր Փրկիչը: Վերադարձ դեպի մարմին (նորացված, հոգևոր) մարդու համար նշանակում է ստեղծագործելու հնարավորության վերադարձ։ Անմարմին հրեշտակները հիմնովին զրկված են այս հնարավորությունից: Իսկ ի՞նչ, ստեղծագործ մարդը կապրի ու չստեղծի։
Ե՞րբ է հայտնվել ժամանակը` աշխարհի ստեղծումից առաջ, թե՞ դրանից հետո: Իսկ ո՞րն է պատճառն ու հետևանքը՝ Աստծո ծրագիրը աշխարհի և մարդու և, որպես հետևանք, աշխարհի ստեղծման, թե՞ հակառակը: Պատճառներն ու հետևանքները, չնայած ժամանակի սղությանը, կան:
Մի խոսքով, ժամանակի բացակայությունը չի նշանակում իրադարձությունների բացակայություն, կյանքի ու ստեղծագործելու բացակայություն։

Նշանակալից իրադարձություններ համաշխարհային պատմության մեջ.

Մեր դիտարկման համար նրանք ճանաչում են՝ (1) աշխարհի ստեղծումը, (2) հրեշտակների ստեղծումը, (3) մարդու ստեղծումը, (4) Դենիցայի անկումը, (5) նախնիների անկումը, 6) Ադամի մահը, (7) Քրիստոսի Հարությունը, (8) ) Վերջին դատաստանը. Այս իրադարձություններից յուրաքանչյուրը զգալիորեն փոխեց տիեզերքի կազմը և նոր կապեր հաստատեց (և/կամ փոխեց հինը) նրա բաղկացուցիչ մասերի միջև։
Եթե ​​փորձեք հետևողականորեն ըմբռնել արարված աշխարհի տիեզերագիտությունը քրիստոնեական դիրքերից, բայց ոչ այնքան ծավալուն, որքան Տ. Վասիլի Զենկովսկի, մենք ստանում ենք հետևյալ պատկերը.

Տիեզերքի փուլային կառուցվածքը.

1. Աշխարհի ստեղծում.

Մենք գիտենք, որ աշխարհը՝ տեսանելի և անտեսանելի, ստեղծվել է ոչնչից: Մինչ աշխարհի ստեղծումը, մենք միայն հուսալիորեն գիտենք ժամանակի բացակայության, Աստծո գոյության և Նրա տնտեսության ծրագրի երևույթները:

2. Հրեշտակների ստեղծում.

Դա տեղի է ունեցել մարդու արարումից առաջ, ինչի մասին է վկայում ինչպես հրեշտակային ճակատագիրը, այնպես էլ աշխարհի արարման ընդհանուր տրամաբանությունը։ Հիշում ենք աստվածաշնչյան սահմանումը. Հրեշտակների բնակության վայրը դրախտն է (և ամենևին էլ ոչ «դրախտը», անկախ նրանից, թե ինչ է նշանակում դրանում):

3. Մարդու ստեղծումը.

Ստեղծված մարդը բնակվում է Եդեմում, և սա նաև աստվածաշնչյան խիստ տերմին է: Նա ապրում է ոչ թե դրախտում, այլ Եդեմի պարտեզում, որն իր գեղեցկությամբ արժանի էր «Եդեմի պարտեզի» վեհ փոխաբերությանը։ Բայց սա դրախտի այգի չէ, սա փոխաբերություն է: Դրախտը պատշաճ իմաստով դեռ գոյություն չունի:
Եվ կան դրախտ (հրեշտակների բնակության վայրը) և Եդեմը (մարդու բնակության վայրը): Հրեշտակները երկնքից ազատ ճանապարհորդում են դեպի Եդեմ (Դենիցան Երկրի պահապան հրեշտակն է) և ետ՝ մարդը կարողանում է շփվել Աստծո հետ։ Մարդկանց և Հրեշտակների շփման մասին չի ասվում։

4. Դենիցայի անկումը.

Ավանդույթի համաձայն՝ Դենիցայի անկումը մարդու արարման հետևանք էր։ Սկզբունքորեն, սատանայի զգացմունքները հասկանալի են. «Ինչպե՞ս է: Ես՝ քերովբեական կարգի մոլորակային հրեշտակս, պետք է ծառայեմ այս հնամաշ նախկին կապիկին, որը, տեսա՞ք, ստեղծագործելու շնորհ ունի։ Ոչ մի կերպ, ես ինքս աստված եմ»: Արդյոք դա ճիշտ էր, մենք չգիտենք, և դա կարևոր չէ:
Իսկ կարեւորն այն է, որ սատանային վտարեցին դրախտից։ Այսինքն՝ նրանք կանգնեցրին Սատանային և Ագելներին նրա ազատ մուտքից դեպի երկինք: Եվ պարզվեց, որ նա կարողացավ լինել միայն Եդեմում (և ոչ դրախտում), որտեղ հաջողությամբ գայթակղեց մեր նախամորը։

5. Նախնիների անկումը.

Սատանայի անկումը ոչ մի ազդեցություն չի թողել նյութական Եդեմի գոյաբանական (էկզիստենցիալ, ֆիզիկական) հիմքի վրա, ոչ մի փոփոխություն չի կատարել դրանում։ Ուրիշ բան՝ մարդու՝ հոգևոր և մարմնավոր էակի անկումն է։ Իր անկման հետևանքով Եդենը ենթարկվեց աղետալի փոփոխությունների. առաջացավ մեր աշխարհի հիմնական օրենքը՝ էնտրոպիան (քայքայումը), սննդի շղթան (ամբողջ արարածը հառաչում և տառապում է), երկրի վրա փշեր ու տատասկեր աճեցին, կենդանիները հեռացան մարդուց, մահը հայտնվեց. Էդենը վնասվել է, քանի որ. հոգեւոր-մարմնական մարդը խախտել է հիմնական հոգևոր օրենքտիեզերքի և իր երկակի բնույթի միջոցով վնասել է նյութական Եդեմին, որը վերածվել է տիեզերքի, որը այժմ դիտվում է միմյանցից տգեղ ցրված աստղերով: Հաստատ հայտնի է, որ ամենաուշը այս փուլից ստեղծվող աշխարհում ժամանակ կա։
Արդյունքում, մենք ունենք դրախտը որպես հրեշտակների բնակության վայր, իսկ գիտական ​​իմաստով մեզ ծանոթ Տիեզերքը, այսինքն. նախկին Եդեմը՝ որպես մարդու և ընկած հրեշտակների բնակության վայր։
Մարդկանց և դևերի միջև ազատ հաղորդակցությունը կանխելու համար Տերը ողորմածորեն և նախախնամորեն հագցնում է մեզ «կաշվե զգեստներ» (որից յուրաքանչյուր հոգեկան շատ է ջանում փախչել): Այսպիսով, չնայած մենք ապրում ենք նույն տիեզերքում դևերի հետ, մենք նրանց չենք տեսնում և ուղղակիորեն չենք զգում նրանց: Ճիշտ է, դևերը մեզ հիանալի են տեսնում, բայց նրանք չեն կարող ուղղակիորեն ազդել մեզ վրա։
Աշխարհի զարգացման այս փուլում դեռ դրախտի հետք չկա։ Ինչպես նաև դժոխք:

6. Ադամի մահը.

Մահը հոգու և մարմնի բաժանումն է։ Մերկ հոգին, որը մնացել է առանց կաշվե զգեստների պաշտպանության, անմիջապես հասանելի է դառնում Սատանային և նրա դևերին, քանի որ հոգին ընդհանրապես հրեշտակների համար «մեկ մարմնական» է։ Հետմահու հոգին պահպանում է հիշողությունը, գիտակցությունը, ցանկության կարողությունը... Մի խոսքով, անհատականությունը պահպանվում է, բայց կամքը՝ հասկացված որպես գործելու կարողություն, իսպառ անհետանում է։
Ի՞նչ կուզենա Սատանան անել, երբ իր ձեռքն ընկնի թույլ կամքով և անօգնական Ադամին: Այո, և այլ դևեր, որոնք վերջապես ձեռք են մեկնում մարդկային ցեղին: Ավաղ, կռահելը երկար ժամանակ չի պահանջում։ Մահացածների համար սկսվում է իսկական դժոխքը: Տերը չի ստեղծել այս դժոխքը: Տանջանքի վայրը մեր Տիեզերքն է (նախկին Եդեմը), բայց կաշվե զգեստներով ապրողները չեն տեսնում, թե ինչ է կատարվում։ Թե կոնկրետ որտեղ է գտնվում տանջանքի վայրը, անհայտ է և անհետաքրքիր: Եկեղեցու ավանդության համաձայն՝ Երկրի կենտրոնում ( երկրային երկնակամարայլ մարմնական, այլ նյութական հոգիների և դևերի համար ավելի խիտ չէ, քան օդը, որն այլևս կարիք չունի հանգուցյալին կյանքի համար): Ուշադրություն, մենք վերականգնում ենք աստվածաշնչյան սահմանումը. այս տանջանքի վայրը կոչվում է շեոլ։ Դեռ դժոխք չէ։ Սա վերջին դատաստանի ժամանակ սեփական ճակատագրի վերջնական որոշմանը սպասելու վայր է։
Շեոլը պարզապես Տիեզերքի մի մասն է, որը «սարքավորված» է Սատանայի և դևերի կողմից տանջանքների սենյակների համար: Այնտեղ կաթսաներ ու թավաներ կա՞ն։ Գուցե կա, երբեք չեմ լսել դրա մասին: Մյուս աշխարհից վերադարձածների բազմաթիվ վկայություններ ցույց են տալիս, որ Սատանան ավելի հարուստ ֆանտազիա ունի: Ամեն դեպքում, որոշ եկեղեցական մտավորականներ, ովքեր պատրաստ են մաքսիմալ խղճի խայթ ապրել հանդերձյալ կյանքում, դաժանորեն և շոշափելիորեն կհիասթափվեն: Հոգին ամեն ինչ զգում է այնպես, ինչպես մարմինը, եթե դրա վրա գործես համապատասխան համամարմնային գործիքներով՝ «կրակ», «ցուրտ» կամ այլ բան: Սատանան բավական ժամանակ ուներ փորձերի և մտածված ընտրության համար (շեոլը տիեզերքի մի մասն է, որտեղ ժամանակը հոսում է), և նա կգտնի ինչ-որ բան զարմացնելու մեղավորին: Բայց մենք մեզնից առաջ ենք ընկնում։
Կա նաև լավ նորություն. Դրանք բաղկացած են նրանից, որ ինչպես Սատանան տիեզերքի տերը չէ, այնպես էլ նա Շեոլի տերը չէ: Մենք գիտենք, որ «դժոխքում», այսինքն. Շեոլում կան «շրջանակներ»՝ այն վայրերից, որտեղ չկա տանջանք, բայց չկա ուրախություն, մինչև այն վայրերը, որտեղ Հուդան է: Եթե ​​Սատանան լիներ շեոլի տերը, ապա բոլորին հավասարապես և հնարավորինս դաժանորեն կտանջեր, բայց Տերը դա թույլ չի տալիս ավելին, քան արժանի էր դժբախտ գերին իր երկրային գոյության ընթացքում։
Պատմության այս փուլում տիեզերքի բնորոշ և տխուր նշանը հետմահու ճակատագրի անվերապահ լինելն է երկրային կյանքի արդարության աստիճանից։ Անկախ նրանից՝ մեղավոր ես, թե արդար մարդ, գերեզմանից այն կողմ քեզ միայն շեոլ է սպասում. դևերը պարզապես թույլ չեն տա, որ հանգուցյալի հոգին հասնի դրախտի հրեշտակներին, իսկ տիեզերքն այլ վայրեր չունի: Հին Կտակարանոչինչ չի խոստանում իր սրբերին, և նա լռում է: Նա, ում մասին Հոբը աղաղակեց, դեռ չի եկել. Ոսկորներս կպչում էին մաշկիս և մարմնիս վրա, և ես մնացի միայն ատամներիս շուրջ մաշկը… Բայց ես գիտեմ, որ իմ Քավիչը ապրում է, և վերջին օրը Նա կբարձրացնի իմ քայքայված մաշկը փոշուց, և ես տես Աստծուն իմ մարմնում: Ես ինքս կտեսնեմ Նրան. իմ աչքերը, ոչ թե ուրիշի աչքերը, կտեսնեն Նրան(Հոբ 19։20-27)։
Արդյունքում մենք ունենք՝ դրախտ (հրեշտակների բնակության վայրը), Տիեզերք (կենդանի մարդկանց և դևերի բնակության վայրը) և շեոլ (մահացածների և նրանց տանջող դևերի բնակության վայրը): Ո՛չ դրախտը, ո՛չ դժոխքը, այս բառերի ճիշտ իմաստով, դեռ չկան։

7. Քրիստոսի հարությունը.

Եվ վերջապես Տերն ուղղակիորեն ներառում է Իրեն Իր ստեղծած աշխարհի ճակատագրի մեջ՝ ընդունելով մեղքից վնասվածներին. մարդկային բնությունը. Այս մասին ավելին տե՛ս «Մահվանից մինչև հարություն»: Մեզ համար կարևոր է, որ Քրիստոսի փառավոր Հարությունից հետո Տիեզերքում հայտնվի մեկ այլ «վայր»՝ արդարների համար երկնային երանության սպասման վայր, ապագա օրհնությունների կանխատեսում: Թե կոնկրետ որտեղ է դա, Աստված գիտի:

Կառուցվածքային առումով տիեզերքն այժմ այսպիսի տեսք ունի՝ դրախտ, տիեզերք, շեոլ, երկնային երանության սպասման վայր: Կրկին ոչ դրախտ, ոչ դժոխք: Տերը չի ստեղծել դրանք:
Սպասման վայրում հոգին ազատվում է դևերի տանջանքներից, բայց մնում է մարմնից դուրս և հետևաբար լիարժեք մարդ չէ և լիարժեք կյանքով չի ապրում։
Նոր մահացածները հնարավորություն են ստանում փախչել շեոլից՝ հաջողությամբ անցնելով փորձությունները:
Քանի որ Շեոլի դարպասները պայթեցվում են Փրկչի հարությամբ, մեղավորները Եկեղեցու աղոթքների միջոցով հնարավորություն ունեն անցնելու տանջանքի ավելի հեշտ շրջանակների (եթե դեպի Քրիստոս շարժման ուղղությունը համընկնում է նրանց ցանկության հետ, Քրիստոսի ավետարանը դժոխքում շարունակվում է) և նույնիսկ ամբողջությամբ լքել Շեոլը: Ծայրահեղ զզվանք կլիներ ձեր մահացած եղբայրներին թողնել առանց աղոթքի օգնության:

8. Վերջին դատաստան.

Այստեղ ամեն ինչ կարճ է և պարզ: Աստծո երկրորդ արարչագործությունը. Ահա ես ամեն ինչ նոր եմ ստեղծում(Հայտն. 21:5) և երկինքները մագաղաթի պես փաթաթվեցին, և նոր երկինք բարձրացավ և նոր երկիր. Կոռումպացված Տիեզերքը (նախկին Եդեմը) կործանվեց, նրա հետ (ինչպես նրանք, ովքեր այնտեղ են) նրանք գտան իրենց վերջը և Շեոլը, քանի որ առջևում իսկական դժոխք է և ապագա օրհնությունների սպասման վայր, քանի որ իրական դրախտն է առջևում:

Տիեզերքի կառուցվածքը պարզեցված է. Հայտնվում է նոր, լեռնային Երուսաղեմը՝ արդարների և անմարմինների բնակավայրը։ Սա ըստ էության դրախտ է:
Այնուամենայնիվ, Սատանան, նրա դևերը և մարդկանցից այծերը պետք է բաժանվեն դրախտից, այլապես նրանք արագ կպղծեն նրան, ինչպես եղավ Եդեմի հետ: Եվ դժոխքը բռնկվում է: Տերը դժոխքի համար շատ լավ բառ ընտրեց. Գեհենը (արամեերեն) ընդամենը քաղաքային աղբանոց է Երուսաղեմի անձրևոտ կողմում, որտեղ անհարկի աղբ են հանել, հրկիզել, և այն միշտ վառվել է ու հոտոտել։ Գեհենն ընդամենը աղբանոց է։ Իսկ սա իսկական դժոխք է՝ ոչ մեկին պետք չես, ոչ ոք քեզ չի կրթում ու պատժում, քեզանից ոչ ոք ոչինչ չի սպասում ու չի պահանջում՝ քեզ դուրս շպրտեցին։ Կյանքից դուրս շպրտված. Դուք բացառված եք շփվելուց նույնիսկ նույն մեղավորների հետ, ինչպիսին ինքներդ եք, շրջապատված եք խավարով և սառցե լռությամբ։ Բացարձակ, հավերժական մենակություն, որի մեջ քո իսկական ընկերներկլինի անքուն որդ և անշեջ կրակ (սև անլուսավոր բոց): Գեհենը, այսինքն՝ դժոխքը բառի ճիշտ իմաստով, նախատեսված է հիմնականում Սատանայի և նրա հրեշտակների համար, բայց մարդիկ հեշտությամբ կարող են հասնել այնտեղ: Եվ եթե շեոլում դևերը «ձիով նստած» էին և տանջում էին մարդկանց հոգիները, ապա Գեհենում նրանք կապվում և տանջվում են։

Ուշադրություն դարձրեք՝ դժոխքի Տերը նորից չստեղծեց, դժոխքը պարզապես «անտեղի» է նրանց համար, ովքեր դուրս են նետվում: Գեհենայի դժբախտ բնակիչների տանջանքի աղբյուրը աստվածային սերն է, որը չի խլել կյանքը, և նրանց սեփական ատելությունը դրա նկատմամբ՝ զուգորդված լիակատար անօգնականությամբ, բացարձակ միայնակությամբ, անպտուղ և հետևաբար անիմաստ ապաշխարությամբ և որևէ հույսի բացակայությամբ: նրանց վիճակի փոփոխություն. Սպասելու բան չկա՝ ոչինչ չի փոխվի։

Ազատ ռացիոնալ էակի ազատ ընտրությունը, որը կատարվել է ժամանակին, հանգեցրել է հավերժական հետևանքների։ Ոչ թե «ժամանակավոր» հետևանքներին «հավերժության» մեջ, ինչպես շատերը կուզենային, այլ պարզապես անդադար։ Նրանք զգուշացրել են.

Տիեզերքի կառուցվածքը պարզ է՝ միայն դրախտ, Երուսաղեմ՝ բարձունքում:

Եզրակացություն.

Առանց պատճառի չէ, որ ուղղափառ եկեղեցին դժոխքի մասին դոգմատիկ ուսմունք չունի: Տերը չի ստեղծել այն և չի ստեղծելու:
Իզուր չէ, որ դրախտի մասին ուսմունքի փոխարեն մեր Եկեղեցին գերակշռում է Երկնքի Արքայության մասին ուսմունքը, որը յուրաքանչյուրիս մեջ է։

Մնում է միայն ավելացնել, որ Երկնքի Արքայությունը պետություն է, իսկ դրախտը՝ տեղ։ Հենց նրանք, ովքեր հոգով հասել են Երկնքի Արքայությանը, կկարողանան հասնել այդ վայրը, որը սկզբում կկոչվի երկնային երանության սպասման վայր, իսկ հետո պարզապես դրախտային (իրական, նորմալ, արդար, ճիշտ) Երուսաղեմ.