Էկզիստենցիալիզմի սկզբունքները

1. Ինչ վերաբերում է մարդուն, գոյությունը նախորդում է էությանը: Այն գոյության ընթացքում ձեռք է բերում իր էությունը։

Մարդն ինքն է ստեղծում. Նա իր էությունը ձեռք է բերում իր ողջ կյանքի ընթացքում։

• 2. Մարդու գոյությունը ազատ գոյություն է։ Ազատությունը նշանակում է ոչ թե որպես «ոգու ազատություն», այլ որպես «ընտրության ազատություն», որը ոչ ոք չի կարող խլել մարդուց։
• 3. Անձի գոյությունը ներառում է պատասխանատվություն՝ ոչ միայն իր, այլև ուրիշների համար։
• 4. Ժամանակավոր և վերջավոր գոյություն. Մարդկային գոյությունը վերածվում է մահվան։

Մարդկային հասկացողություն

Էկզիստենցիալիզմում, ըստ Ռ. Մեյի, մարդը միշտ ընկալվում է դառնալու գործընթացում, պոտենցիալ ճգնաժամի մեջ, որը բնորոշ է արևմտյան մշակույթին, որտեղ նա ապրում է անհանգստություն, հուսահատություն, օտարում ինքն իրենից և կոնֆլիկտներ։

Մարդն ընդունակ է մտածելու և գիտակցելու իր լինելը, հետևաբար էքզիստենցիալիզմում համարվում է իր գոյության պատասխանատուն։ Մարդը պետք է գիտակցի ինքն իրեն և պատասխանատու լինի իր համար, եթե ուզում է դառնալ ինքն իրեն։

Հենց էքզիստենցիալիզմի մեջ է առավել հստակ դրսևորվում շրջադարձը դեպի մարդու խնդիրը աշխարհի բացատրության մեջ, որը նախանշվել է արդեն 19-րդ դարի վերջում և կապված է Ս. Կիերկեգորի, Ա. Շոպենհաուերի, Ֆ. Նիցշեն, Վ. Դիլթեյը և ուրիշներ:

Էկզիստենցիալիզմի փիլիսոփայության կենտրոնական խնդիրներից մեկը մարդու էության և գոյության խնդիրն է։

Ջ.-Պ. Սարտրն իր «Էկզիստենցիալիզմը հումանիզմ է» աշխատության մեջ մարդկային գոյության առանձնահատկությունները բացատրում է այսպես. Մի բան պատրաստելիս մարդն առաջին հերթին ձևավորում է իր գաղափարը։ Դանակ պատրաստող արհեստավորը ելնում է իր պատկերացումներից, թե ինչ է դանակը և ինչպիսի դանակ է պետք պատրաստել հիմա. էությունը այստեղ նախորդում է իրի գոյությանը։ Սկզբունքորեն այլ կերպ է մարդու դեպքը։

Մարդ երեխան ծնվում է, արդեն կա, բայց դեռ պետք է ձեռք բերի մարդկային էություն, մարդ դառնա։ Այստեղ գոյությունը նախորդում է էությանը։ Էկզիստենցիալիզմը բաժանելով երկու հիմնական ուղղությունների՝ քրիստոնեական (Գ. Մարսել, Կ. Յասպեր) և աթեիստական ​​(Մ. Հայդեգեր, Ա. Քամյու), Ջ.-Պ. Սարտրն իրեն վերաբերվում է վերջինիս. Աթեիստ էկզիստենցիալիստների պնդումը. «Աստված չկա, Աստված մեռած է» արտահայտությունը չէ, որը կրկնվում է Նիցշեից հետո, պնդում է Սարտրը, այլ փիլիսոփայական թեզերի և բարոյական ու գործնական եզրակացությունների կիրառման մեկնարկային կետ՝ ուղղված իրական մարդուն:

Ջ.-Պ.-ի փիլիսոփայության կենտրոնական դիրքը. Սարտրը մարդկային իրականության բացարձակ չորոշման մասին թեզն է։ Սա «բացարձակ իրադարձություն է», «փոս կեցության աղիքներում», «խուսափում աշխարհի պատճառահետևանքային կարգից»։

Սեփական եզակիության գիտակցումը, «այլությունը» մարդկային իրականության հիմնարար ստեղծող պահն է: Միակ թույլատրելի «կախվածությունն աշխարհից» աշխարհից տարբերվելն է, բան չլինելը, օբյեկտ չլինելը։ Մարդն ինքն իր պատճառն է, սա ազատությունն է (որպես ազատություն հասարակությունից, այլ մարդկանցից և նույնիսկ իրենից): Բայց մարդը «ոչինչ» է, այսինքն՝ բնություն չունի։ Եվ մարդուց է կախված, թե ինչպիսին կլինի նա, ինչպիսին կլինի աշխարհը, որտեղ նա պետք է ապրի։ Այսինքն, ըստ Ժ.-Պ. Սարտր, մարդն էություն չունի, որպես ինչ-որ բան կանխորոշված, դրսից տրված։ Այստեղից էլ հայտնի արտահայտությունը՝ «Գոյությունը նախորդում է էությանը»։

Մարդու իրական էությունը բացահայտվում է գոյության մեջ: Գոյություն նշանակում է այն, ինչ կարող է լինել: Մարդու իրական էությունը դրսևորվում է նրա պատմական բացառիկության և անփոխարինելիության մեջ։ Ընտանիք, տոհմ, եկեղեցի, պետություն՝ սրանք հանրային հաղորդակցություններ են, որտեղ մարդը մտածում և անում է ինչպես բոլորը: «Էկզիստենցիալ հաղորդակցությունները» ներառում են մարդկանց ներքին, ազատ ընտրված կապերը, որոնցում մարդիկ բացվում են միմյանց առաջ որպես ինքնագնահատական ​​և եզակի էակներ: Սա պահանջում է կենտրոնացում ինքն իր մեջ, իր իրական ձգտումների ու ցանկությունների գիտակցում, ինչպես նաև մյուսին հասկանալու ցանկություն: Նշվածը վերաբերում է օտարումը ոչնչացնելու և մարդու իրական էությունը ճեղքելու դրական միջոցներին։ Բացասական միջոցները ներառում են մեղքը, տառապանքը, մահը:

Մարդն ինքն իրեն է դարձնում, ձեռք է բերում իր էությունը՝ արդեն գոյություն ունեցող։ Սա էքզիստենցիալիզմի առաջին սկզբունքն է, որից բխում են սկզբունքորեն շատ կարևոր հետևանքներ՝ տրված չէ մարդկային բնությունը; ոչ մի արտաքին ուժ, ոչ ոք, բացի այս անհատից, չի կարող իրականացնել իր կերպարանափոխությունը նրա համար տղամարդու:

Եվ հենց նա է պատասխանատու, եթե նրա վերածվելը տղամարդու իրական իմաստով տեղի չի ունենում։

Այսպիսով, էքզիստենցիալ փիլիսոփաները ընթերցողին ներշնչում են առողջ և շատ կարևոր գաղափար մարդու անհատական ​​պատասխանատվության մասին այն ամենի համար, ինչ տեղի է ունենում իր և այլ մարդկանց հետ:

Մարդը մի տեսակ «նախագիծ» է, որն ապրում է, ծավալվում, իրականացվում է, և անհատի կողմից մարդկային էություն ձեռք բերելու գործընթացը տևում է ամբողջ կյանքում՝ չկորցնելով սրությունը, լարվածությունը և դրամատիզմը։ Ջ.-Պ. Սարտրը կանխատեսում և վերլուծում է իր հայեցակարգի վերաբերյալ հնարավոր առարկությունները, օրինակ՝ կոչը հանգամանքների ուժին. հանգամանքներն ինձ դեմ էին, և ես չարեցի և չեմ անում այն, ինչ պատրաստվում էի անել, ես չհանդիպեցի մարդկանց, որոնց կարելի էր սիրել, և այլն: Էկզիստենցիալիզմի համար, Սարտրի խոսքերով, չկան ունակություններ, հակումներ դեպի որևէ գործ՝ դրանց դրսևորումից դուրս։ Իսկ եթե մարդը երբեք ոչ մեկին չի սիրել, իրականում ոչ մեկի նկատմամբ բարյացակամ տրամադրվածություն չի ցուցաբերել, նշանակում է, որ այդպիսի որակներ չկան և չեն եղել նրա անհատական ​​«նախագծում»։ Ճանապարհին գտնվելը, այսինքն՝ անընդհատ հոգալը սեփական էությունը գտնելու համար, իսկապես մարդկային, թեև ոչ հեշտ, դրամաներով լի շատ բան է։

Ինչպե՞ս էին էկզիստենցիալիստները պատկերացնում սոցիալական ասպարեզում անհատների գործողությունների իրականությունը: Չնայած կարծիքների զգալի տարածմանը, նրանց դիրքորոշումները շատ ընդհանրություններ են պարունակում։ Նախ և առաջ, էքզիստենցիալ փիլիսոփաները հարկ համարեցին հակադրվել կանխավերաշխավորված (անկախ նրանից, թե երաշխիքներ են վերագրվում Աստծուն, բացարձակ ոգին, պատմության օրենքներին) առաջընթացի հավատքին, որն իբր տեղի է ունենում ինքն իրեն, ի լրումն ջանքերի. առանձին մարդկանց գործողությունները. Նրանք այս համոզմունքը ոչ միայն միամիտ են համարում, այլեւ չափազանց վտանգավոր։ Որովհետև, եթե մարդկությունն անխուսափելիորեն առաջադիմում է, դա հետևում է դրանից. մենք կարող ենք դադարել զգոն լինել, մի կողմ թողնել բոլոր անհանգստությունները, ազատվել բոլոր պատասխանատվությունից և թույլ տալ, որ մարդկությունն անխուսափելիորեն մեզ տանի դեպի կատարելություն և վայելք: Այսպիսով, մարդկության պատմությունը զուրկ է որևէ դրամայից: Էկզիստենցիալիստական ​​ուղղվածություն ունեցող անհատի աշխարհն այն ազատությունն է, որին նա դատապարտված է:

«Մարդն ազատ է... նա ազատություն է»,- գրում է Սարտրը։

Էկզիստենցիալիստներն ընդգծում են, որ մարդն ազատ է՝ անկախ իր նպատակների իրականացման իրական հնարավորություններից։ Մարդու ազատությունը պահպանվում է ցանկացած իրավիճակում և արտահայտվում է ընտրելու, ընտրություն կատարելու ունակությամբ։ Խոսքը ոչ թե գործողությունների հնարավորություններ ընտրելու, այլ կոնկրետ իրավիճակի նկատմամբ սեփական վերաբերմունքն արտահայտելու մասին է։

Այսպիսով, էքզիստենցիալ փիլիսոփայության մեջ ազատությունը հասկացվում է, առաջին հերթին, որպես գիտակցության ազատություն, հոգևոր և բարոյական դիրք ընտրելու ազատություն։ Ազատ ընտրությունը պատասխանատու մարդու ճակատագիրն է։

Անձնական ընտրության իրավիճակը էկզիստենցիալ փիլիսոփայության սիրելի թեմա է: Այն վերլուծվում է ինչպես իրական կյանքի օրինակների վրա, այնպես էլ արվեստի գործերի պատկերների միջոցով, և փիլիսոփայական գրվածքների վերացական համատեքստում:

Բերենք մի օրինակ. էկզիստենցիալիստների կողմից անձնական ընտրության նկարագրությունը ֆաշիստական ​​օկուպացիայի և դիմադրության իրավիճակում, որի վրա նրանք սիրում էին բացատրել «գոյություն» և «ընտրություն» կատեգորիաների նշանակությունը։ «Դիմադրությունը» շատ լայն իմաստ էին տալիս՝ դրա մեջ տեսնելով մարդու մարդկային ճակատագիրն ու ազատությունը։ Ա. Քամյուն վերափոխել է Դեկարտի հանրահայտ Կոկիտոն «Ես մտածում եմ, հետևաբար ես գոյություն ունեմ».

Երկրներում սոցիալական բողոքի երիտասարդական շարժման մասնակիցները Արեւմտյան Եվրոպաև ԱՄՆ-ը 1960-ական թթ. XX դարը սիրում էր անդրադառնալ էկզիստենցիալիստների այս փաստարկներին։

Մարդն է որոշում՝ ենթարկվե՞լ ֆաշիզմին, թե՞ համալրել դիմադրության շարժման շարքերը։ Ի՞նչ դեր է խաղում այստեղ արտացոլումը, հաշվարկը՝ մի խոսքով, ռացիոնալ պահերը։ Խոսքը ոչ թե «ամենագետ» գիտնականների մասին է, այլ հասարակ մարդիկ. «Սթափ հաշվարկը» ավելի շուտ կհամոզեր նրանց հրաժարվել դիմադրությունից, հատկապես պատերազմի առաջին տարիներին, նացիստների կողմից օկուպացված Ֆրանսիայում, որտեղ զանգվածային դիմադրության շարժումը դեռ չէր հասունացել։ Բայց այն մարդիկ, ովքեր ընտրել են դիմադրությունը, գործել են հակառակ հաշվարկի, որը, ամենից հաճախ, նույնիսկ անտանելի իրավիճակներում, «խորհուրդ է տալիս» չվտանգել կյանքն ու դրա բարիքները։ Իհարկե, նրանք կարող էին և հույսը դրել էին այլ մարդկանց օգնության և հավատարմության վրա, այսինքն՝ հավաքական համերաշխության, ամբողջ աշխարհում հակաֆաշիստական ​​պայքարի հաջողությունների վրա։ Սա այն է, ինչ պատրաստ են խոստովանել էկզիստենցիալիստները։

Այնուամենայնիվ, հենց այն օրերին և ժամերին է, երբ սահմանային իրավիճակում հայտնված մարդը նայում է մահվան երեսին, նա պետք է գտնի իր մեջ, իր գոյության մեջ հիմնական հենարանը. միայն այդ դեպքում ուժեղ կլինի նրա հավատարմությունը դիմադրությանը: Այդպես է ցանկացած իրավիճակում, երբ մարդը պայքարում է ազատության, իր ամենաներքին «ես»-ի (իր գոյության) համար, երբ դեմ է գնում ամենաանբարենպաստ հանգամանքներին։ Մարդու լինելը, որի կենտրոնում դրված է նրա մեջ գլխավորը՝ անհատական ​​էությունը, իր հերթին դառնում է աշխարհի պատկերի հիմնարար սկզբունքը, որը ձևավորվում է էքզիստենցիալիզմում։

Ազատության հետ սերտորեն կապված է մարդու պարտականությունը։ Մարդն ազատ չէ, եթե նա անընդհատ որոշվում է իր գործողությունների որոշ գործոններով, այսինքն, ինչպես ասում են էքզիստենցիալիզմի փիլիսոփայության ներկայացուցիչները, նա պատասխանատու չէ իր արարքների համար։ Բայց եթե մարդ գործում է ազատ, եթե կա կամքի, ընտրության և դրանց իրականացման միջոցների ազատություն, ապա նա պատասխանատու է իր արարքների հետևանքների համար, հետևաբար՝ պատասխանատու է ուրիշների համար։

Մարդը չպետք է անտարբեր լինի իր և իր շրջապատի նկատմամբ։ Նա պետք է վարվի այնպես, կարծես փոխարինի բացակայող աստծուն:

Մարդն ինքն է ընտրում, Ջ.-Պ. Սարտրը, բայց ինքն իրեն ընտրելիս նա ընտրում է բոլոր մարդկանց։ Մեր յուրաքանչյուր գործողություն ստեղծում է մարդու կերպար, ինչպիսին նա պետք է լինի, ըստ մեր պատկերացումների։ Ընտրել ինքներս մեզ միևնույն ժամանակ նշանակում է հաստատել մեր ընտրած արժեքները։ Սրանից բխում է անհանգստության զգացում ողջ մարդկության ապագայի համար, քանի որ յուրաքանչյուր մարդ իր ընտրությունն է կատարում, և նա չունի որևէ թիրախային նշանակում: Յուրաքանչյուր մարդ իր գործողություններում պատասխանատու է զգում ողջ մարդկության ճակատագրի համար։ Մահվան եզրին գտնվող կյանքը, կորուստը և կյանքի իմաստի որոնումը իրավիճակներ են, որոնք խորապես ուսումնասիրվել են էքզիստենցիալիզմի փիլիսոփայության մեջ։

Գոյությունը որպես անձի էքզիստենցիալ միջուկը հատուկ ուժով բացահայտվում է հենց անձին, այսպես կոչված, սահմանային իրավիճակներում։ Սահմանային իրավիճակի ամենավառ դեպքը մահն է։ Միայն այս դեպքում, եթե անհատը բախվում է սեփական մահվան հետ, սիրելիի մահը, մահը վերացական հնարավորությունից, վերջիվերջո, ոչ մեկի համար գաղտնիք չէ, որ բոլորը մահանում են, այնուամենայնիվ, մենք հազվադեպ ենք դրա մասին մտածում. սահմանային իրավիճակ. Հարկ է նշել, որ ոչ միայն մահը, այլեւ մահացու հիվանդությունը, տառապանքը, պայքարը սահմանային իրավիճակում են դնում նաեւ անհատին։ Այս դեպքում նա հստակ գիտակցում է իր վերջավորությունը, և բոլոր առօրյա հոգսերը, կրքերը, վիշտերը նրա համար դառնում են աննշան։ Գիտակցելով ու զգալով իր գոյության փխրունությունն ու վերջավորությունը՝ մարդը բացահայտում է իր իսկական էությունը, բացահայտում տրանսցենդենտալ աշխարհը, ավելի ճիշտ՝ նրա գոյությունը։

Էկզիստենցիալ փիլիսոփայությունը կյանքը սահմանում է որպես «մինչև մահ լինել»: Ինչ-որ չափով դա ճիշտ է, քանի որ հազիվ ծնված մարդը «փութում» է դեպի մահ։ Մահը ցանկացած պահի կարող է կոտրել կյանքի թելը։ Եվ այնուամենայնիվ, խոսելով մարդու գոյության մասին, իրավացի է կասկածել մարդկային կյանքի էության՝ «մինչ մահի» սահմանմանը։ Մարդն այս աշխարհում առաջնորդվում է կյանքով, նա իսկապես մտածում է մահվան մասին կյանքի ու մահվան «սահմանային» իրավիճակներում։ Բայց նույնիսկ դրանցում մարդն ի վիճակի է ոչ միայն հանձնվել «մահվան» լինելուն, այլև ապրելու հսկայական կամք դրսևորել կամ իր կյանքը զոհաբերել հանուն այլ մարդկանց կյանքի։

Հարկ է նշել, որ էքզիստենցիալ փիլիսոփայությունը իրավամբ բխում է նրանից, որ մահվան սպառնալիքի մերձեցումն ամենից հաճախ ստիպում է մարդկանց մտածել իրենց կյանքի իմաստի և բովանդակության մասին, դիմել սեփական գոյությանը, այսինքն՝ էությանը, որը մեկ է գոյության հետ։

Մարդը կատարյալ աշխարհում չի ապրում։ Այս աշխարհը աբսուրդ է, ասում է Ա. Քամյուն «Սիզիփոսի առասպելում»: Այս ստեղծագործության մեջ հեղինակը հետազոտում է աշխարհն ու մարդը՝ որպես աբսուրդի պայման։ Այս բեւեռներից մեկի անհետացումը նշանակում է նաեւ աբսուրդի դադարեցում։ Ինչու են մարդիկ ինքնասպան լինում. Ինքնասպանությունը, ըստ Ա. Քամյուի, պայմանավորված է նրանով, որ անհատի գիտակցությունը չի տեսնում, չի գիտակցում աշխարհի անհեթեթությունը։ Անհեթեթությունը պարզ մտածողության առաջին վկայությունն է, իսկ ինքնասպանությունը պարզության խավարում է, անհեթեթության հետ հաշտվելը, դրա վերացումը։

Նույն փախուստը աբսուրդից ներկայացնում է փիլիսոփայական ինքնասպանությունը, որը «ցատկ» է «աբսուրդի պատերի վրայով»։ Մտքի պարզության տեղ են գալիս պատրանքները, աշխարհին վերագրվում են մարդկային հատկանիշներ՝ սերը, ողորմությունը, բանականությունը, ցանկալին իրական է ընդունվում, և մարդը հաշտվում է իր ճակատագրի, իր անիմաստ գոյության հետ։

Ըստ Ա.Քամյուի՝ մարդու ինքնահաստատումը հայտարարություն է իրեն բաժին ընկած ճակատագրի ըմբռնման միջոցով, ապստամբության միջոցով։ Մարդը պետք է կրի կյանքի բեռը։

Սիզիփոսը պատժվում է վրիժառու աստվածների կողմից: Այս «աստվածների պրոլետարը՝ ապստամբ և անզոր», լիովին գիտակցում է իր կյանքի ճակատագրի անարդարությունը, և այս պարզությունն ինքնին նրա հաղթանակն է։ Չխորանալով ողբի ու նախատինքների մեջ, ողորմություն չխնդրելով՝ Սիզիփոսն արհամարհում է իր դահիճներին։ Նա իր աշխատանքը վերածում է նրանց անարդարության մեղադրանքի և անխոնարհ ոգու զորության վկայության:

Սիզիփոսի ապստամբությունը միայնակ մարդու ապստամբությունն է՝ արժեք տալով նրա անհատական ​​կյանքին։ Բայց էքզիստենցիալիզմի փիլիսոփայությունը զգուշացնում է, որ սահմանային իրավիճակը դարձել է համընդհանուր խնդիր: Պատմության մեջ առաջին անգամ մարդկությունը ոչ թե վերացական է, այլ միանգամայն իրական՝ բախվելով մահվան վտանգի։ Մարդկության ապագան պահանջում է բոլոր մարդկանց համերաշխությունը, բարձր կենսունակությունը, յուրաքանչյուրիս ակտիվությունն ու նախաձեռնողականությունը։

Մարդու ճակատագիրն է ստեղծել մի աշխարհ, որը նրան չի լցնի վախով, ցավով կամ հուսահատությամբ:

էկզիստենցիալիա - մարդկային գոյության ուղիներ, մարդկային գոյության կատեգորիաներ.
Հայդեգերի մոտ սա առաջին հերթին վախն է, հետո՝ աշխարհում լինելը, հոգատարությունը, ըմբռնումը, տրամադրությունը, լքվածությունը:

Էկզիստենցիալիզմ - գոյություն, կամ գոյության փիլիսոփայություն, - ուղղություն իռացիոնալիզմի փիլիսոփայության մեջ, որն առաջացել է սկզբում։ 20 րդ դար Ռուսաստանում, Գերմանիայում, Ֆրանսիայում և այլ երկրներում։
Պետք է առանձնացնել երեքը էքզիստենցիալիզմի ձևերը:
1) Հայդեգերի էկզիստենցիալ գոյաբանությունը («Sein und Zeit», 1927), որի հիմնական հարցը կեցության իմաստի մասին է.
2) Կ. Յասպերսի էքզիստենցիալ ընկալումը («Փիլիսոփայություն», 1932), ով մերժում է կեցության իմաստի հարցը որպես անլուծելի և կենտրոնանում է մարդկային գոյության ձևի և (աստվածային) տրանսցենդենդիայի հետ դրա առնչության ըմբռնման վրա.
3) Ջ.Պ.Սարտրի էկզիստենցիալիզմը, ով առաջին անգամ ներմուծեց այս անունը որպես տերմին («L «Etre et le neant», 1943): Նրա փիլիսոփայությունը Հայդեգերի հայացքների ինքնուրույն փոխակերպումն է մի տեսակ սուբյեկտիվիստական ​​մետաֆիզիկայի:

Էկզիստենցիալիզմի ելակետԿիերկեգորի փիլիսոփայությունն է, որը (որպես բողոք հեգելյան պանլոգիզմի դեմ) ազատում է մարդուն ցանկացած ամբողջականությունից (մարդկային կազմակերպություններ, գաղափարների աշխարհ, հասկացություններ), որը որոշում է նրա կյանքը և ձգում է նրան և դնում նրան նույնի դեմ: մեկուսացած Աստծուն, որի առաջ նա հայտնվում է «վախով ու դողով»։

Առաջացավ էքզիստենցիալիզմըՌուսաստանում Առաջին համաշխարհային պատերազմի նախօրեին (Շեստով, Բերդյաև), Գերմանիայում Առաջին համաշխարհային պատերազմից հետո (Հայդեգեր, Յասպերս, Բուբեր). էկզիստենցիալիզմ հասկացությունն առաջին անգամ ներմուծել է Կ. , 1931), առավել հստակ արտահայտված Մարտին Հայդեգերի կողմից։
Էկզիստենցիալիզմի առաջացման ժամանակաշրջանի փիլիսոփայական մթնոլորտը բնութագրվում է մեթոդաբանական-տեսական-ճանաչողական խնդիրների ֆոնի վրա նահանջելով (Դիլթայ), առարկային դիմելը (Հուսերլ), մետաֆիզիկայի վերածնունդ (Ն. Հարթման) և գաղափարը. փիլիսոփայական մարդաբանության (Շելեր).
Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի տարիներին էքզիստենցիալիզմը տեղափոխվեց Ֆրանսիա, որտեղ այն ներկայացնում են Չ. Օ. Ժան Պոլ Սարտր և Գաբրիել Մարսել.
Մարդու մենությունը Աստծո դեմքով, որը ճանաչվել է Կիերկեգորի կողմից (տես Դիալեկտիկական աստվածաբանություն), էկզիստենցիալիզմում վերածվել է մարդու մենության՝ ոչնչության դիմաց. այստեղից է առաջանում գլխավորը. վախի վիճակ, որը միայնակ կարող է բացել էությունը մարդու առաջ, տանել նրան դեպի անկախ լինելություն և դեպի ազատություն։ Ուստի այս վախը պետք է գիտակցաբար ընդունել և դիմանալ (տես Լուծել):

էկզիստենցիալ մտածողություն- սա այնպիսի մտածողություն է, որին, ըստ անհրաժեշտության, մասնակցում է ողջ ֆիզիկական-հոգևոր-հոգևոր մարդը՝ իր բոլոր զգացմունքներով ու ցանկություններով, իր կանխազգացումներով ու վախերով, իր փորձառությամբ ու հույսերով, իր հոգսերով ու կարիքներով։ Միայն այդպիսի «մտածողը» (տես Տեղադրում) բացահայտում է իրերի մեջ էական ճշմարտությունը։
Բանականությունն իր բնույթով կույր է արժեքների նկատմամբ, այն պատմականորեն զարգացել է որպես այդպիսին, և արժեքներն են հենց այն, ինչը ճանաչելի է դարձնում իրերը տրվածներ և շարժման մեջ է դնում կյանքը:
Էկզիստենցիալիզմը փորձ է պատկերացնել բնօրինակ էքզիստենցիալ մտածողությունը և ներկայացնել դրա արդյունքները։

Հիմնական Մարդկային գոյության սկզբունքը աշխարհում լինելն է, իսկ «աշխարհը» աշխատանքային աշխարհն է, իրերի աշխարհը, որոնք մտահոգության առարկա են, գործիքների ամբողջությունը, իսկ «լինել» նշանակում է նույնը, ինչ «be-with», «live-with»-ի, to be initiated into. Աշխարհում լինելը գոյության էկզիստենցիալությունն է, բայց, ի լրումն, դա նաև գոյության տրանսցենդենցիան է (ըստ Հայդեգերի՝ դուրս գալով այն կողմ) այս աշխարհ, հետևաբար՝ մնացած իմմանենտ տրանսցենդենցիան։
Գոյություն- «դուրս է գալիս աշխարհ»: Շնորհիվ հիմնական գոյության սկզբունքը հանվում է սուբյեկտի և օբյեկտի հակադրությունից (տես Ճանաչում); միայն տեսականորեն մեկուսացված «գիտակցությունն» է դառնում այս ընդդիմության երկրորդական աղբյուրը։
Այս բացահայտումները ընդհանրապես էքզիստենցիալիզմի ամենաուշագրավ եզրակացություններն են, որոնք հարուստ են հետևանքներով։

Ֆենոմենոլոգիան գիտակցությունն արդեն վերածել է ոչ հոգեկան տրվածի, պարզապես՝ միտումնավորության ելակետի (տես Մտադրություն)։
Ըստ էքզիստենցիալիզմի՝ գոյության ինտենցիոնալությունը խարսխված է գոյության գերակայության մեջ, նրա՝ աշխարհի հետ լինելու մեջ։ Հետեւաբար հաղթահարված է ոչ միայն գիտակցության հասկացությունը, այլեւ սուբյեկտի աշխարհից դուրս լինելը, սուբյեկտի անջատումն աշխարհից։

Ըստ էքզիստենցիալիզմի՝ աշխարհը նույնն է, ինչ ընդհանուր աշխարհը. «մյուսները» միշտ արդեն գոյություն ունեն ինձ հետ միասին, և նրանց նախապես ճանաչելու կարիք չկա. գոյությունը միասին լինելն է (տես նաև Հաղորդակցություն):
Գոյությունը «միշտ իմն է», այն իմ սեփականությունն է և իմ բեռը, այն լքված է իր «այստեղ»-ում, անընդհատ լինել-աշխարհում, բնութագրվում է լքվածությամբ (տես նաև Գործնականություն, Պատմականություն); դա անհրաժեշտ է ճիշտ այնպես, ինչպես կա:

Գոյությունը հնարավորություն ունի և միևնույն ժամանակ ազատություն ունի իր մեջ յուրացնելու փաստացիությունը և այդ ազատության ըմբռնման շնորհիվ դառնալու «իսկական» գոյություն, կամ էլ փակել իր աչքերը այս փաստացիության վրա և չգտնել իրեն։

Ճշմարիտ գոյությունը գոյություն է որպես գոյություն:
Խոսքը միշտ իր լինելու հնարավորության մասին է, այն ուղղված է դեպի ապագան և անընդհատ վանվում է ներկայից.
լինելու հատկանիշը ձգտել-առաջ գնալն է. սա էկզիստենցիալիզմ է բուն իմաստով:

Գործնականությունը, պատասխանատվություն ստանձնելով սեփական գոյության համար, յուրաքանչյուր մարդու բացահայտվում է գոյության և հասկացողության վիճակի միջոցով. հիմնական վիճակ – վախ, օսն. գոյության կառուցվածքն ինքնին մտահոգություն է, «հետ լինելը» մտահոգություն է, ուրիշների հետ միասին լինելը՝ ընդհանուր մտահոգություն։

Գոյության անխուսափելի պահերը սովորաբար թաքնված են անանձնական Մարդու շաղակրատության հետևում (տես նաև Մոռացում), Մարդու շնորհիվ թերագնահատվում է նաև մահը, այս սահմանային իրավիճակը, մինչդեռ այն միակ հնարավորությունն է տալիս գոյությանը հասկանալու ինքն իրեն որպես ամբողջություն, ինչպես. ամբողջական և անփոփոխ:

Մահվան երեսին դնելը գոյություն ունեցող մարդու անգիտակից, երկարաժամկետ գործողություն է, առաջ ձգտել, ըստ էության, նշանակում է «նայել դեպի մահը», որով գոյությունը բացահայտվում է որպես. մի էակ, որը գնում է դեպի մահ.
Մահվան մեջ ամբողջականություն դարձող գոյությունն ինքնին գալիս է, դա ապագան է, որից բխում է նաև ժամանակավորությունը, ինչպես նաև գոյության պատմականությունն ու վերջավոր բնույթը։

Ըստ Յասպերսի՝ համակեցությունը նույնպես նպաստում է ճշմարիտ անկախ լինելուն (տես Ճանաչում)՝ կապելով այն տրանսցենդենտության հետ, որը բացահայտվում է ծածկագրի միջոցով։
Հիմնական Հայդեգերի և Յասպերսի տարբերությունն այն է, որ Յասպերսը կոչ է անում մարդկանց հոգ տանել իրական գոյության մասին, մինչդեռ Հայդեգերը, սկսած գոյությունից, ձգտում է բացահայտել էությունը և բացահայտել դրա իմաստը։
Հայդեգերի էկզիստենցիալիզմը, ըստ էության, հիմնարար գոյաբանություն է։
Ուրիշների (մարդկանց) գիտակցության, ազատության, ոչնչության և մահվան մասին Սարտրի ըմբռնումը կտրուկ տարբերվում է երկուսի ըմբռնումից։ փիլիսոփաներ;
նոր ֆրանսերեն էքզիստենցիալիզմը էկզիստենցիալ հոգեվերլուծության և ոչ անկեղծության հասկացությունն է (mauvaise foi):
Մարսելի էկզիստենցիալիզմը քրիստոնեական է, մոտ է Յասպերսի էկզիստենցիալիզմին։

Էկզիստենցիալիզմը դաժան և սթափ փիլիսոփայություն է. նրա հետազոտության կենտրոնում մի մարդ է, ով երկու համաշխարհային պատերազմների փորձի շնորհիվ դարձել է իրատես, թշնամաբար տրամադրված գաղափարախոսությանը. մարդ, ում ուժը բավարար է միայն գոյության համար, և հետապնդում է մեկ նպատակ՝ արտաքին և ներքին՝ իր ճակատագրի բեռը հաղթահարելու համար:
Որպես էքզիստենցիալիստներ՝ գործում են նաև գրողները. սա հիմնականում R. M. Rilke-ն է իր հետագա ստեղծագործություններում: և Ֆրանց Կաֆկան իրենց «Դատավարությունը» (1915) և «Դղյակը» (1922) վեպերում։

ԷԿԶԻՍՏԵՆՑԻԱԼԻԶՄ (ուշ լատիներեն exsistentia – գոյություն), կամ գոյության փիլիսոփայություն, իռացիոնալիստական։ ժամանակակից ուղղություն բուրժուական փիլիսոփայություն, որն առաջացել է 1914-18 թվականների Առաջին համաշխարհային պատերազմի նախօրեին Ռուսաստանում (Լ. Շեստով, Ն. Ա. Բերդյաև), Առաջին համաշխարհային պատերազմից հետո՝ Գերմանիայում (Մ. Հայդեգեր, Կ. Յասպերս, Մ. Բուբեր) և 2-րդ աշխարհի ժամանակ։ 1939–45-ի պատերազմը Ֆրանսիայում (Ժ. Պ. Սարտր, Գ. Մարսել, Մ. Մերլո-Պոնտի, Ա. Քամյու, Ս. դը Բովուար)։ 40-50-ական թթ.

Եվրոպական այլ երկրներում լայն տարածում է գտել Ե. երկրներ; 60-ական թթ. նաև ԱՄՆ-ում։ Այս ուղղության ներկայացուցիչներ Իտալիայում՝ Է.Կաստելի, Հ.Աբբագնանո, Է.Պաչի; Իսպանիայում X. Ortega y Gaset մտերիմ էր նրա հետ; ԱՄՆ–ում Է–ի գաղափարները հանրաճանաչ են դարձել Վ.Լոուրիի, Վ.Բարեթի և Ջ.Էդիի կողմից։ Կրոնական փիլիսոփաները մոտ են Ե. ուղղությունները՝ ֆրանսերեն անձնապաշտությունը (Է. Մյունիեր, Մ. Նեդոնսել, Ջ. Լակրուա) և դիալեկտիկական աստվածաբանություն (Կ. Բարթ, Պ. Թիլիչ, Պ. Բուլտման)։

Էկզիստենցիալիստները իրենց նախորդներն են համարում Բ.Պասկալին, Ս.Կիրկեգորին, Մ.դե Ունամունոյին, Ֆ.Մ.Դոստոևսկուն և Ֆ.Նիցշեին։ Ե.Հուսերլի կյանքի փիլիսոփայության և ֆենոմենոլոգիայի ազդեցությունը կրել է Ե.

Է. ձգտում է ընկալել լինելը որպես մի տեսակ անմիջական։ առարկայի և օբյեկտի անբաժան ամբողջականությունը. Առանձնացնելով բուն փորձը որպես սկզբնական և ճշմարիտ էակ՝ Է.-ն այն հասկանում է որպես իր «աշխարհում լինելու» առարկայի փորձ։ Կեցությունը մեկնաբանվում է որպես ուղղակիորեն տրված, որպես մարդկային գոյություն կամ գոյություն (որը, ըստ Ե.-ի, անճանաչելի է կամ գիտական, կամ նույնիսկ փիլիսոփայական միջոցներով)։ Նրա կառուցվածքը նկարագրելու համար ՄՀ. Ե–ի ներկայացուցիչները (Հայդեգեր, Սարտր, Մերլո–Պոնտի) դիմում են ֆենոմենոլոգիական. Հուսերլի մեթոդը՝ որպես գիտակցության կառուցվածք առանձնացնելով իր կենտրոնացումը մեկ այլ բանի վրա՝ միտումնավորություն։ Գոյությունը «բաց» է, այն ուղղված է դեպի մյուսը, որը դառնում է նրա գրավչության կենտրոնը։ Ըստ Հայդեգերի և Սարտրի՝ գոյությունն ուղղված է դեպի ոչնչություն և գիտակցում է դրա վերջավորությունը։ Հետևաբար, գոյության կառուցվածքի Հայդեգերի նկարագրությունը կրճատվում է մարդկային գոյության մի շարք ձևերի նկարագրությամբ՝ հոգատարություն, վախ, վճռականություն, խիղճ և այլն, որոնք որոշվում են մահվան միջոցով և հանդիսանում են ոչնչի հետ շփման տարբեր ձևեր, շարժում դեպի։ այն, դրանից փախչելը և այլն։ Հետևաբար, հենց «սահմանային իրավիճակում» (Յասպերս), ամենախոր ցնցումների պահերին մարդ գոյությունը տեսնում է որպես իր էության արմատ։ Սահմանելով գոյությունը նրա վերջավորության միջոցով՝ Ե.-ն վերջինս մեկնաբանում է որպես ժամանակավորություն, որի ելակետը մահն է։ Ի տարբերություն ֆիզիկականի ժամանակ - մաքուր մեծություն, հոսող պահերի անսահման շարք, էկզիստենցիալ ժամանակը որակական է, վերջավոր և եզակի. այն հանդես է գալիս որպես ճակատագիր (Հայդեգեր, Յասպերս) և անբաժանելի է գոյության էությունը կազմողից՝ ծնունդ, սեր, ապաշխարություն, մահ և այլն։ Էկզիստենցիալիստները շեշտում են ապագայի վճռորոշ նշանակությունը ժամանակի երևույթի մեջ և այն համարում են կապված. այնպիսի էքզիստենցիալներ, ինչպիսիք են «վճռականությունը», «նախագիծը», «հույսը», դրանով իսկ նշելով ժամանակի անձնա-պատմական (և ոչ անանձնական-տիեզերական) բնույթը և հաստատելով դրա կապը մարդկային գործունեության, որոնումների, լարվածության, սպասումների հետ։ Մարդկային գոյության պատմականությունն արտահայտվում է, ըստ Է. Որոշակի ժողովրդի պատկանելություն, կալվածք, որոշակի կենսաբանական, հոգեբանական առկայություն։ և այլ որակներ, այս ամենը էմպիրիկ է: գոյության սկզբնական իրավիճակային բնույթի արտահայտություն, որ այն «աշխարհում լինելն է»։ Գոյության ժամանակավորությունը, պատմականությունը և իրավիճակայինությունը նրա վերջավորության ձևերն են։ Դոկտ. Գոյության ամենակարևոր սահմանումը տրանսցենդենցիան է, այսինքն. ե. դուրս գալ ձեր սահմաններից: Կախված տրանսցենդենտալի ըմբռնումից և հենց տրանսցենդենցիայի ակտից, նրան «ակնարկում» են Է.-ի ներկայացուցիչների մեջ փիլիսոփայության ձևը, այնուհետև Սարտրի և Քամյուի ուսմունքները, որոնք իրենց խնդիր են դրել բացահայտել տրանսցենդենսի պատրանքային բնույթը։ , քննադատական ​​են։ բնավորություն. Ե.-ն մերժում է որպես ռացիոնալիստ. կրթական ավանդույթը, որը ազատությունը նվազեցնում է անհրաժեշտության իմացությանը, և հումանիստական-նատուրալիստական ​​ավանդույթը, որի համար ազատությունը բաղկացած է մարդու բնական հակումների բացահայտումից, նրա «էական» ուժերի ազատագրումից։ Ազատությունը, ըստ Է.-ի, ինքնին գոյությունն է, գոյությունը՝ ազատություն։ Քանի որ գոյության կառուցվածքն արտահայտվում է «կողմնորոշման վրա», տրանսցենդինգի մեջ, ազատության ըմբռնումը Ե–ի տարբեր ներկայացուցիչների կողմից որոշվում է տրանսցենդենցիայի նրանց մեկնաբանությամբ։ Մարսելի և Յասպերսի համար դա նշանակում է, որ ազատությունը կարելի է գտնել միայն Աստծո մեջ: Քանի որ, ըստ Սարտրի, լինել ազատ նշանակում է լինել ինքներս, այնքանով, որքանով «մարդը դատապարտված է ազատ լինելու»։ Ազատությունը Ե-ում հայտնվում է որպես ծանր բեռ, որը պետք է կրի մարդը, քանի որ մարդ է։ Նա կարող է հրաժարվել իր ազատությունից, դադարել լինել ինքն իրեն, դառնալ «ինչպես բոլորը», բայց միայն ինքն իրեն որպես մարդ հրաժարվելու գնով։ Աշխարհը, որտեղ մարդը միաժամանակ ընկղմված է, Հայդեգերը անվանում է «մարդ». դա անանձնական աշխարհ է, որտեղ ամեն ինչ անանուն է, որտեղ գործողության սուբյեկտներ չկան, այլ կան միայն գործողության առարկաներ, որոնցում ամեն ինչ. «մյուսները», իսկ մարդը, նույնիսկ իր հետ կապված, «ուրիշ» է. սա մի աշխարհ է, որտեղ ոչ ոք ոչինչ չի որոշում և հետևաբար ոչ մի բանի համար պատասխանատվություն չի կրում: Բերդյաևի համար այս աշխարհը կոչվում է «օբյեկտիվացման աշխարհ», որի նշաններն են՝ «... 1) առարկայի օտարումը սուբյեկտից. անանձնականորեն համընդհանուրը, 3) անհրաժեշտության գերակայությունը, դրսից վճռականությունը, ճնշելը և ազատության փակումը, 4) հարմարվելը աշխարհի և պատմության զանգվածայինությանը, միջին մարդուն, անձի և նրա կարծիքների սոցիալականացմանը, ոչնչացմանը. ինքնատիպություն» («Էսխատոլոգիական մետաֆիզիկայի փորձ», Փարիզ, 1949, էջ 63)։ Օբյեկտիվացման ոլորտում իրականացվող անհատների շփումն իրական չէ, այն միայն ընդգծում է յուրաքանչյուրի միայնությունը։ Ըստ Քամյուի՝ ի դեմս ոչնչի, որն անիմաստ, անհեթեթ է դարձնում մարդկային կյանքը, մի անհատի բեկումը մյուսին, նրանց միջև իրական շփումն անհնար է։ Ե՛վ Սարտրը, և՛ Քամյուն տեսնում են կեղծիք և կեղծավորություն անհատների միջև հաղորդակցության բոլոր ձևերում, որոնք նվիրաբերված են ավանդույթներով: կրոն և բարոյականություն. սիրո, ընկերության և այլնի մեջ: Սարտրի բնորոշ ծարավը` բացահայտելու խեղաթյուրված, փոխակերպված գիտակցության ձևերը («վատ հավատք») ըստ էության վերածվում է գիտակցության իրականությունն ընդունելու պահանջի, որն անջատված է ուրիշներից և ինքն իրենից: . Միասնությունը, իսկական հաղորդակցության միջոց, որը Քամյուն ճանաչում է, անհատների միասնությունն է ընդդեմ «աբսուրդ» աշխարհի, վերջավորության, մահկանացուության, անկատարության, մարդկային գոյության անիմաստության դեմ։ Էքստազը կարող է մարդուն միավորել մյուսի հետ, բայց սա, ըստ էության, կործանման, ապստամբության էքստազի է՝ ծնված «աբսուրդ» մարդու հուսահատությունից։ Մարսելը հաղորդակցության խնդրին այլ լուծում է տալիս. Անհատների անմիաբանությունը, ըստ նրա, առաջանում է նրանով, որ օբյեկտիվ էությունը ընդունվում է որպես միակ հնարավոր էակ։ Բայց ճշմարիտ էությունը՝ տրանսցենդենցիան, օբյեկտիվ չէ, այլ անձնական, հետևաբար կեցության հետ ճշմարիտ հարաբերությունը երկխոսություն է։ Լինելն, ըստ Մարսելի, «Դա» չէ, այլ «Դուք»։ Հետևաբար, մարդու կեցության փոխհարաբերության նախատիպը անձնական հարաբերությունն է մեկ այլ անձի հետ, որն իրականացվում է ի դեմս Աստծո: Տրանսցենդինգը գործողություն է, որով մարդը դուրս է գալիս իր փակ, էգոիստական ​​սահմաններից: «ես». Սերը գերազանցում է, թափանցում է դեպի մյուսը, լինի դա մարդկային, թե աստվածային. և քանի որ նման բեկումը հնարավոր չէ հասկանալ բանականության օգնությամբ, Մարսելը այն հղում է անում «առեղծվածի» ոլորտին։ Օբյեկտիվացված աշխարհի՝ «մարդու» աշխարհի բեկումը, ըստ Է. ստեղծագործականություն. Այնուամենայնիվ, իսկական հաղորդակցությունը, ինչպես կրեատիվությունը, ողբերգական տարր է պարունակում: կոտրվածք. օբյեկտիվության աշխարհը մշտապես սպառնում է ոչնչացնել էկզիստենցիալ հաղորդակցությունը: Դրա գիտակցությունը Յասպերսին տանում է այն պնդմանը, որ աշխարհում ամեն ինչ ի վերջո փլուզվում է գոյության սահմանափակ լինելու պատճառով, և հետևաբար մարդը պետք է սովորի ապրել և սիրել՝ անընդհատ գիտակցելով այն ամենի փխրունությունն ու վերջավորությունը, ինչ նա սիրում է, անապահովությունը։ հենց սիրո մասին: Բայց այս գիտակցության պատճառած խորը թաքնված ցավը հատուկ մաքրություն ու ոգեղենություն է հաղորդում նրա կապվածությանը։ Բերդյաևում ցանկացած իսկական էակի փխրունության գիտակցությունը ձևավորվում է էսխատոլոգիականում: ուսուցում (տես Էսխատոլոգիա)։ Ե–ում գերակշռում է դժգոհության, ձեռք բերվածը փնտրելու, ժխտելու և հաղթահարելու տրամադրությունը։ Ողբերգական. ինտոնացիա և ընդհանուր հոռետեսական. գունազարդման Ե. վկայում են ժամանակակից ճգնաժամային վիճակի մասին։ բուրժուական հասարակությունը, նրանում տիրող օտարացման ծայրահեղ ձևերը. Ուստի փիլիսոփայությունը Ե. կարելի է անվանել ճգնաժամի փիլիսոփայություն։ Հասարակական-քաղաքական. Ե–ի տարբեր ներկայացուցիչների դիրքորոշումները տարասեռ են։ Այսպիսով, Սարտրն ու Քամյուն մասնակցեցին Դիմադրության շարժմանը. հետ կոն. 60-ական թթ Սարտրի դիրքորոշումը բնութագրվում է ծայրահեղ ձախ արմատականությամբ և ծայրահեղականությամբ։ Սարտրի և Քամյուի հայեցակարգերը որոշակի ազդեցություն ունեցան «Նոր ձախ» շարժման հասարակական-քաղաքական ծրագրի վրա։ Յասպերսի և Մարսելի քաղաքական կողմնորոշումն իր բնույթով լիբերալ է, իսկ սոցիալ-քաղաքական։ Հայդեգերի տեսակետները, ով ժամանակին համագործակցել է նացիզմի հետ, բնութագրվում է ընդգծված պահպանողական միտումով։ Բուրժուազիայի հոգեւոր դրությունն արտացոլել է Ե. հասարակությունը, բացահայտեց իր հակասություններն ու հիվանդությունները, բայց նա չկարողացավ ելք առաջարկել այս իրավիճակից։ Ե–ի գաղափարներն ու մոտիվները տարածվել են ժամանակակից. Արևմտաեվրոպական, Ամեր. և ճապոներեն: lit-re; դրանք արտացոլվել են ոչ միայն արվեստում, արտադրությունում։ իրենք՝ էկզիստենցիալիստ փիլիսոփաները (Սարտր, Քամյու, Մարսել, դը Բովուար), ինչպես նաև Ա. Մալրոյի, Ժ. Անույլի, Է. Հեմինգուեյի, Հ. Մեյլերի, Ջ. Բոլդուինի, Ա. Մերդոկի, Վ. Գոլդինգի, Կոբոի աշխատություններում։ Աբեն և ուրիշներ

Ում է պատկանում «գոյություն ունենալը, նշանակում է ընկալվել» սկզբունքը։

Պատասխան՝ Ջորջ Բերքլի

Ի՞նչ է նշանակում Ռ.Դեկարտի «Ես մտածում եմ, հետևաբար գոյություն ունեմ» արտահայտությունը։

Պատասխան՝ ապացույցների մեջ իմ գոյության՝ որպես մտածող սուբյեկտի ինքնապահովումը

Ո՞րն էր Լուսավորության ռացիոնալիզմը:

Պատասխան. մաթեմատիկայի և բնական գիտության զարգացումը, չնայած դրա սկզբնաղբյուրը կարելի է գտնել հունական այլ փիլիսոփայության մեջ, օրինակ, նույնիսկ Պարմենիդեսը տարբերակեց գիտելիքը «ճշմարտության մեջ» և գիտելիքը «ըստ»

Ի՞նչ նորություն բերեց Ֆ. Բեկոնը փիլիսոփայության մեջ:

Պատասխան. Բեկոնն իրավամբ համարվում է անգլիական մատերիալիզմի հիմնադիրը, նրա համար առաջնային են մատերիան, էությունը, բնությունը, օբյեկտիվը՝ ի տարբերություն իդեալիզմի:

Բեկոնը ներկայացրեց մարդու երկակի հոգու հասկացությունը՝ նշելով, որ մարմնավոր մարդը միանշանակ պատկանում է գիտությանը, բայց նա համարում է մարդու հոգին՝ ներկայացնելով բանական հոգու և զգայական հոգու կատեգորիաները։

Ո՞րն է Ռուսոյի հայտնի «սոցիալական պայմանագրի» նպատակը։

Պատասխան՝ տեսություն, որը բացատրում է քաղաքացիական հասարակության, պետության, իրավունքի ծագումը մարդկանց միջև պայմանավորվածության արդյունքում։

Ինչով է պայմանավորված Ժ.Ժ. Ռուսոն բնության և մշակույթի միջև.

Պատասխան. Երկաթե շղթաներով փաթաթված ծաղիկների ծաղկեպսակներ, որոնք կապում են մարդու բնական ազատությունը և ստիպում նրան սիրել իր ստրկությունը:

Գործնական աշխատանք թիվ 4. Սեմինար «XX դարի փիլիսոփայություն» թեմայով.

Քննարկման հարցեր.

Արևմտյան ժամանակակից փիլիսոփայության բնորոշ առանձնահատկությունները. Քննադատություն դասական փիլիսոփայություն.

«Կյանքի փիլիսոփայություն» XIX - XX դդ.

Պոզիտիվիզմի պատմական ձևերը. Մետաֆիզիկայի շուրջ տարաձայնությունները.

Իռացիոնալիզմ. Անգիտակցականը և հոգեվերլուծությունը.

Մարդն աշխարհում և մարդու աշխարհում. էքզիստենցիալիզմ.

Պայմանները

Գոյություն, հասկացողություն, անգիտակցական, ֆենոմենոլոգիա, պարադիգմ, ապրելու կամք, կամք դեպի իշխանություն, հարաբերականություն, հոգեվերլուծություն, արխետիպ, անգիտակցական, հետմոդեռն, ստրուկտուալիզմ, կոլեկտիվ անգիտակցական։

Իրավասությունների մակարդակը ստուգելու առաջադրանքներ

1. Ինչպիսի՞ փաստարկ է օգտագործում Շոպենհաուերը նյութը և դրա ատրիբուտները բացատրելու համար. «Բայց ժամանակն ու տարածությունը, յուրաքանչյուրն ինքնին, կարող է ըմբռնելի լինել առանց նյութի, մինչդեռ նյութն առանց դրանց հնարավոր չէ պատկերացնել» (Ա. Շոպենհաուեր):

Պատասխան. Արդեն ձևը, որն իրենից անբաժան է, ենթադրում է տարածություն. և նյութի գործողությունը, որից բաղկացած է նրա ամբողջ էությունը, միշտ վերաբերում է որոշակի փոփոխության, այսինքն՝ ժամանակի որոշմանը: Տարածությունը և ժամանակը ենթադրվում են նյութի կողմից ոչ միայն յուրաքանչյուրն ինքնին, այլ երկուսի համակցությունը կազմում է նրա էությունը, վերջինիս համար, ինչպես ցույց է տրված , բաղկացած է գործողության, պատճառականության մեջ:

2. Մեկնաբանեք ճշմարտության այս սահմանումը:

«Այն, ինչ մենք անվանում ենք աշխարհ կամ իրականություն, դրանով նկատի ունենալով ինչ-որ արտաքին, օբյեկտիվ, գոյություն ունեցող անկախ մեր փորձից կամ գիտելիքներից, իրականում աշխարհի պատկերն է կամ ֆենոմենալիզմի առումով՝ կառուցում փորձի տվյալներից»։ «աշխարհ – փորձ – աշխարհի պատկեր» սխեման պետք է փոխարինվի «փորձ – աշխարհի պատկեր – աշխարհ» սխեմայով (Է. Հուսերլ):

ա) Ինչպե՞ս է կոչվում այս տեսակետը.

բ) Որո՞նք են այս տեսակետի արմատները:

պատասխանել:

ա) օբյեկտիվիզմ

բ) ռացիոնալիզմ

3. Կարդացեք հատվածը և պատասխանեք հարցերին: «Մարդկային գիտակցությունը հիմնականում ինտելեկտուալ բնույթ ունի, բայց այն կարող էր և, ըստ երևույթին, պետք է լիներ ինտուիտիվ: Ինտուիցիան և ինտելեկտը ներկայացնում են գիտակցության աշխատանքի երկու հակադիր ուղղություններ: Ինտուիցիան գնում է հենց կյանքի ուղղությամբ, ինտելեկտը ... ենթակա է նյութի շարժման համար մարդկության կատարելության համար անհրաժեշտ կլիներ, որ ճանաչողական գործունեության այս երկու ձևերն էլ լինեն մեկ... Իրականում, ... ինտուիցիան ամբողջությամբ զոհաբերվում է ինտելեկտի օգտին... Ճիշտ է, ինտուիցիան նույնպես եղել է։ պահպանված, բայց անորոշ, անցողիկ: Բայց փիլիսոփայությունը պետք է տիրապետի այս անցողիկ ինտուիցիաներին, աջակցի նրանց, հետո ընդլայնի և ներդաշնակեցնի դրանք միմյանց հետ, ... քանի որ ինտուիցիան ներկայացնում է մեր ոգու բուն էությունը, մեր հոգևոր կյանքի միասնությունը:

ա) Ո՞րն է, ըստ Բերգսոնի, ինտուիցիայի առավելությունը ինտելեկտի նկատմամբ:

բ) Ճանաչողության իրական գործընթացում կա՞ հակադրություն ինտուիցիայի և ինտելեկտի միջև:

գ) Ինչպե՞ս են իրականում ինտուիցիան և ինտելեկտը կապված ճանաչողության մեջ: Համեմատե՛ք Բերգսոնի և դիալեկտիկական մատերիալիզմի տեսակետը։

պատասխանել:

ա) Բերգսոնը ինտուիցիան հասկանում է ոչ թե որպես զգայական կամ ինտելեկտուալ, այլ որպես խորհրդածություն՝ զերծ որևէ գործնական հետաքրքրությունից։

բ) ոչ

գ) Ավանդական փիլիսոփայությունը հաճախ ինտելեկտի գործառույթը նվազեցնում էր ճանաչողության: Մյուս կողմից, Բերգսոնը դեմ է մեր մտքի, մարդկային մտքի, ինտելեկտի գործառույթների նման ներդրմանը մաքուր ճանաչողությանը: Ինտելեկտի աշխատանքը, բացատրում է Բերգսոնը «Մետաֆիզիկայի ներածություն»-ում, երբեք անշահախնդիր չէ. այն ուղղված է կենսական կարևոր գործնական խնդիրների, վարքագծի խնդիրների լուծմանը, մարդկային բազմազան հետաքրքրությունների բավարարմանը։

4. Մ. Հայդեգերը, վիճելով Մարքսի հետ մարդու էության հարցում, գրում է. «Մարքսը պահանջում է «ճանաչել և ճանաչել մարդկային անձը»։ Նա դա բացահայտում է «հասարակության մեջ»։ Սոցիալական մարդը նրա համար բնական մարդն է։ Քրիստոնյան մարդու մարդասիրությունը տեսնում է աստվածության հետ ունեցած հարաբերությունների լույսի ներքո: Փրկության պատմության առումով նա մարդ է որպես Աստծո զավակ՝ լսելով և ընկալելով Աստծո կանչը Քրիստոսում։ Մարդն այս աշխարհից չէ, քանի որ աշխարհը տեսական-պլատոնական իմաստով մնում է միայն էպիզոդիկ շեմ դեպի մյուս աշխարհ։

ա) Ինչո՞ւ է էկզիստենցիալիստ Մ.Հայդեգերը քննադատում մարքսիզմն ու քրիստոնեությունը մարդու էության հարցում։

բ) Ինքը՝ Հայդեգերը, ինչպե՞ս է տեսնում մարդու էությունը։ Ի՞նչն է նրան ամենից շատ գրավում մարդու մեջ:

պատասխանել:

ա) Հայդեգերը վիրավորված է Մարքսից, որ նա չի հավատում քահանայական հեքիաթներին, այլ կենտրոնանում է բացառապես պրակտիկայով ապացուցվածի վրա։

Իսկ Հայդեգերը կենտրոնանում է քահանայական հեքիաթների վրա, որ մարդը կապված է Աստծո հետ, որ մարդը լսում է Աստծո կանչը, որ մարդը ուրիշ աշխարհ է ընկնելու...

5. «Նովալիսը մի հատվածում ասում է. «Փիլիսոփայությունը, ըստ էության, նոստալգիա է, ամենուր տանը լինելու փափագը...» Ի՞նչ է սա նշանակում: Ոչ միայն այստեղ ու այնտեղ, և ոչ միայն ամեն տեղ, բոլորի համար, բայց ամենուր տանը լինելը նշանակում է` միշտ և, ամենակարևորը, որպես ամբողջություն: Մենք սա անվանում ենք «ամբողջությամբ» և այս ամբողջ աշխարհը: Մենք կանք, և մինչ կանք, մենք միշտ ինչ-որ բան ենք սպասում: Մեզ միշտ ինչ-որ բան է կանչում: , որպես ամբողջություն: Այս ամբողջությունը աշխարհն է ...» (Հայդեգեր Մ.):

ա) Ի՞նչ է լինելը, ըստ Հայդեգերի:

բ) Ո՞րն է փիլիսոփայության առարկան՝ ինքնին լինելը որպես ամբողջական աշխարհ, թե՞ մարդու գոյությունն աշխարհում:

գ) Ի՞նչ է նշանակում, որ մարդը «ամենուր տանն է»։

պատասխանել:

ա) Հայդեգերի համար լինելը իրերի գոյությունն է ժամանակի մեջ, կամ գոյություն:

բ) Աշխարհում մարդու գոյությունը

գ) Անհրաժեշտությունը կույր ու շփոթված չէ, այլ արթնանում է մեր մեջ և նրանց միասնության մեջ դրդում հենց այնպիսի հարցեր, ինչպիսին մենք հենց նոր բարձրացրեցինք. ի՞նչ է խաղաղությունը, վերջավորությունը, մենությունը: Յուրաքանչյուր նման հարց ուղղված է ամբողջին։

6. «18-րդ դարում փիլիսոփաների աթեիզմը վերացրեց Աստծո հասկացությունը, բայց ոչ այն գաղափարը, որ էությունը նախորդում է գոյությանը... Նույնիսկ եթե Աստված չկա, ապա կա գոնե մեկ էակ, որի մեջ գոյությունը նախորդում է էությանը. նախկինում գոյություն ունեցող էությունը, քան այն կարելի է սահմանել ինչ-որ հայեցակարգով, և այդ էակը մարդն է: Ի՞նչ է նշանակում՝ «գոյությունը նախորդում է էությանը»: Սա նշանակում է, որ մարդը նախ գոյություն ունի, հայտնվում է աշխարհում և միայն դրանից հետո է սահմանվում:

Էկզիստենցիալիստի համար մարդուն չի կարելի սահմանել, քանի որ ի սկզբանե նա ոչինչ է։ Նա տղամարդ է դառնում միայն հետո, և այնպիսի մարդ, ինչպիսին ինքն է իրեն դարձնում։

ա) Ո՞րն է էկզիստենցիալ սկզբունքի իմաստը՝ մարդու գոյությունը նախորդում է նրա էությանը։

բ) Ինչի՞ մասին է Սարտրը ճիշտ և սխալ: Ինչպիսի՞ն է Ձեր կարծիքը Սարտրի եզրակացության վերաբերյալ. մարդն ինքն է իրեն դարձնում:

պատասխանել:

ա) Նա գոյության ընթացքում ձեռք է բերում իր էությունը. Մարդն ինքն է ստեղծում. Նա իր էությունը ձեռք է բերում իր ողջ կյանքի ընթացքում։

բ) Բացարձակ ազատությունը «խժռում է իրեն», սահմանափակվում է սահմաններով և միաժամանակ ոչնչացնում դրանք։ Ուստի մահը միակ ելքն է, որը կարող է հաղթահարել ազատության այս հակասությունը։ Ջ.-Պ. Սարտրը, հավանաբար, իրավացի է այս եզրակացության մեջ։ Նա սխալվում է մեկ այլ բանում՝ աշխարհում մարդու անկախ (իրերից) գոյության գաղափարում։ Նման գոյություն չկա։ Մեր կյանքում ամեն ինչ կապված է միմյանց հետ։ Մարդիկ գոյություն չունեն նմանատիպ արարածներով շրջապատված, աշխարհագրական և սոցիալական տարածքում, այն շրջապատված է սեփական պատմությամբ, ավանդույթներով, մշակույթով։

7. «Մարդը միակ էակն է, ով հրաժարվում է լինել այն, ինչ կա: Խնդիրն այն է, թե արդյոք նման մերժումը կարող է հանգեցնել միայն ուրիշների և սեփական անձի ոչնչացմանը, արդյոք յուրաքանչյուր ապստամբություն պետք է ավարտվի համընդհանուր սպանության արդարացմամբ, թե՞. ընդհակառակը, առանց անհնարին անմեղության հավակնելու, նա կօգնի բացահայտել բանական անմեղության էությունը ... »:

ա) Որքանո՞վ է ապստամբությունն արտացոլում մարդկային գոյության բնույթը։

բ) Որքանո՞վ է մարդու գոյությունը որոշվում նրա ըմբոստությամբ։

պատասխանել:

ա) Ապստամբությունն արտացոլում է մարդու՝ որպես ազատ մտածող մարդու շահերը պաշտպանելու կարողությունը: Ապստամբությունը նշան է կատարյալ հիմարությունից մինչև անսահման իմաստություն սանդղակի վրա: Այնուամենայնիվ, այս մասշտաբի զրոն ավելի բարձր է, քան ապստամբությունը, ինչ-որ տեղ գեղագիտական ​​մակարդակի վրա: ստեղծագործականություն.

բ) Ապստամբության չափանիշը հիմարության չափն է

8. «Ազատություն», փոթորիկների կառքի վրա գրված այս սարսափելի բառը բոլոր հեղափոխությունների սկզբունքն է։ Առանց դրա արդարությունը ապստամբներին թվում էր աներևակայելի։ Այնուամենայնիվ, գալիս է մի պահ, երբ արդարությունը պահանջում է ժամանակավոր հրաժարում ազատությունից: Եվ հետո հեղափոխությունն ավարտվում է մեծ կամ փոքր սարսափով։ Յուրաքանչյուր ապստամբություն անմեղության կարոտ է և լինելու կոչ: Բայց մի գեղեցիկ օր կարոտը զինվում է և իր վրա է վերցնում ամբողջական մեղքը, այն է՝ սպանություն և բռնություն։

Պատասխան՝ ոչ

Վերլուծության տեքստեր

3. Էկզիստենցիալիզմ մարդկային կյանքի իմաստի մասին.

Կյանքի իմաստին նվիրված են մի շարք փիլիսոփայական հասկացություններ։ Ամենահիններից մեկը Ժողովող հասկացությունն է։ Այն ընդգծում է մարդկային կյանքի աննշանությունն ու ունայնությունը։ Մարդկային կյանքը, ըստ Ժողովողի, անհեթեթություն է, անհեթեթություն, անհեթեթություն, անհեթեթություն: Նա կարծում է, որ կյանքի բաղադրիչները՝ հարստությունը, իշխանությունը, սերը, աշխատանքը, նույնքան անիմաստ են՝ «քամու հետապնդման պես»։ Նման հոռետեսական եզրակացություն է արել Ժողովողը, քանի որ «մեկ վերջը սպասում է բոլորին»։

Ըստ էության, Ժողովողը հերքեց, որ մարդը կյանքի իմաստ ունի։ Միաժամանակ նա հետաքրքիր գործնական հրահանգներ ունի մարդկանց համար՝ քանի որ մարդու չգոյությունն անխուսափելի է, ուրեմն մնում է լավագույնս օգտագործել մեզ հատկացված կյանքի կարճ ժամանակահատվածը։ Այս դեպքում, նրա կարծիքով, դրական նշանակություն են ստանում ստեղծագործ աշխատանքը, սերը, հարստությունը։

Կյանքի իմաստի մասին հոռետեսական դատողություններ է արտահայտել գերմանացի փիլիսոփա Ա.Շոպենհաուերը։ Նա մարդկային կյանքի իմաստը նվազեցնում է իր տառապանքով: Շոպենհաուերը բոլոր հիմքերը կունենար վերաձեւակերպելու Դեկարտի հայտնի «Ես կարծում եմ, ուրեմն ես եմ» սկզբունքը «Ես տառապում եմ, հետեւաբար ես» դրույթի մեջ։ Ըստ Շոպենհաուերի տեսության՝ մարդը պետք է մշտական ​​պայքար մղի բնության, հասարակության և իրեն շրջապատող այլ մարդկանց հետ։ Նրա օգտին նա բերում է համապատասխան փաստարկներ։ Բնության տարերային ուժերը՝ երկրաշարժեր, հիվանդություններ (դրանց պատճառող մանրէներ, նաև բնություն) - մարդուն ահռելի վնաս են պատճառում, հասարակությունը անընդհատ պատերազմներ է մղում, որոնցում հազարավոր, միլիոնավոր մարդիկ են մահանում։ Եվ «Մարդուն բաժին հասած ամենալուրջ չարիքների հիմնական աղբյուրը մարդն է. մարդը գայլ է մարդու համար»: Ըստ Շոպենհաուերի՝ մարդն ունի բազմաթիվ բացասական գծեր՝ չարություն, չարակամություն, դաժանություն, եսասիրություն։ Էգոիզմը անսովոր ուժեղ է, մարդու արհավիրքների մեծ մասը դրա մեջ են արմատավորված և բացատրվում դրանով։ Նրա կարգախոսն է՝ «Ամեն ինչ ինձ համար և ոչինչ՝ ժողովրդի համար»։ Դա բաժանում է մարդկանց, բաժանում և թշնամացնում միմյանց նկատմամբ:

Կյանքի աննշանության և վշտերի մասին իր աշխատության մեջ Շոպենհաուերը եզրակացնում է.

- բնական, սոցիալական և մարդկային տարրերից մարդը տառապում է, սգում, կորցնում խաղաղությունն ու ուրախությունը,

- նրա կյանքն անցնում է բուն գոյության շարունակական պայքարում, ամեն քայլափոխի նրան սպառնում է մահ,

-Մարդու ամենաերջանիկ պահն այն է, երբ նա քնում է, ամենադժբախտ պահն այն է, երբ նա արթնանում է:

Շոպենհաուերի տեսակետները, ինչպես հայտնի է, եղել են էքզիստենցիալիզմի տեսական աղբյուրներից մեկը։ Այս հոսանքը դիտարկում է ոչ միայն մարդու էությունը, այլեւ նրա կյանքի իմաստը։ Շատ էկզիստենցիալիստներ կարծում են, որ մարդկային կյանքը տխուր, ողբերգական իմաստ ունի: Կյանքի հիմնական հատկանիշներն են, իրենց տեսանկյունից, անհանգստությունը, վախը, հուսահատությունը, պատասխանատվությունը (մեղքը) սեփական ընտրության համար և այլն։ Էկզիստենցիալիստական ​​դատողությունը երկարատև ձև է ստանում. մարդը ծնվում է ցավի մեջ, մեծանում է արցունքների մեջ, օրերն անցկացնում է վախի մեջ, տանջվում է ճակատի քրտինքով, ավարտում է կյանքը կեղտի մեջ, ապրելով շատ հիասթափություններ և վիշտ, որպեսզի վերջապես առերեսվի անխուսափելի մահվանը, որի վրա նա դատապարտված էր իր գոյության առաջին իսկ րոպեից։

Մարդկային մտքի պատմության մեջ կան նաև հակադիր, լավատեսական հայտարարություններ կյանքի և դրա իմաստի վերաբերյալ։ Դրանց թվում են, օրինակ, մեր երկու մեծ հայրենակիցների գաղափարները Ա.Մ. Գորկին և Լ.Ն. Տոլստոյը։ Ա.Մ. Գորկին, որպես կյանքի մեծ գիտակ, գրել է. «Ճիշտ չէ, որ կյանքը մռայլ է, ճիշտ չէ, որ նրա մեջ կան միայն խոցեր ու հառաչանքներ, վիշտ ու արցունքներ։ Այն ոչ միայն գռեհիկ է, այլեւ հերոսական, ոչ միայն կեղտոտ, այլեւ վառ, հմայիչ, գեղեցիկ։ Այն ունի այն ամենը, ինչ մարդը ցանկանում է գտնել»:

Լ.Ն. Տոլստոյին պատկանում են հետևյալ խոսքերը. «Ոչ, այս աշխարհը կատակ չէ, ոչ միայն փորձությունների ավազան և անցում դեպի ավելի լավ, հավերժական աշխարհ, այլ սա հավերժական աշխարհներից մեկն է, որը գեղեցիկ է, ուրախ, և որը մենք չենք: միայն կարող է, բայց պետք է ավելի գեղեցիկ և ուրախ դարձնել մեզ հետ ապրելու և բոլոր նրանց համար, ովքեր մեզնից հետո կապրեն դրանում»: Եվ նրա գաղափարներից ևս մեկը. «Գեղեցիկ երկրի վրա՝ երջանկության համար ստեղծված գեղեցիկ մարդկություն: Նրա շուրջը հավիտենական լույսն է և ուրախ կյանքի հուզմունքը: Այս կյանքը շրջապատում է մարդուն բոլոր կողմերից, մոտենում նրան, կանչում նրան, մտրակում հոգու մեջ բուռն ուրախության ու երջանկության բուռն հոսքերով։ Հետևաբար, Տոլստոյի համար մարդկային կյանքի իմաստը հենց կյանքն է՝ գեղեցիկ և ուրախ, մարդուն երջանկություն պարգեւող։

Կյանքի իմաստի խնդիրն ուսումնասիրել է Զ.Ֆրեյդը, ով եկել է այն եզրակացության, որ առաջադրված հարցին բավարար պատասխան չկա։ Նա ինքն է ձգտել լուծել այս խնդիրը հետևյալ ասպեկտով. որո՞նք են մարդկանց կյանքի նպատակներն ու իմաստը, եթե դա դատենք՝ ելնելով նրանց վարքագծից. Ի՞նչ են մարդիկ պահանջում կյանքից և ինչի՞ են ձգտում հասնել դրան: Իսկ նա պատասխանեց. մարդիկ ձգտում են երջանկության, ուզում են երջանիկ դառնալ ու մնալ։ Նա գրել է, որ այս ցանկությունը երկու կողմ ունի՝ դրական և բացասական։ Ցավի ու դժգոհության բացակայությունը, մի կողմից, հաճույքի ուժեղ զգացումների փորձը, մյուս կողմից։ «Բառի նեղ իմաստով «երջանկություն» նշանակում է միայն վերջինը։ Ուրեմն, մարդկային կյանքի իմաստը, ըստ Ֆրոյդի, երջանիկ լինելն է, տարբեր տեսակի հաճույքներ, հաճույքներ ստանալն ու հիվանդություններից ու դժբախտություններից խուսափելը։

Անցնող նկատում ենք, որ նա մի տեսակ խորհուրդ-խորհուրդներ է տալիս, որոնց հետևելով կարող ես երջանիկ լինել։ Նրանց գիտնականն առաջին հերթին վերաբերում է սերին՝ սիրելու և սիրված լինելու կարողությանը։ Միաժամանակ, Ֆրեյդը բարձր է գնահատում սիրո ձևերից մեկը՝ սեռականը, այն համարելով «սարսափելի հաճույքի» ամենաուժեղ փորձը։ Բացի այդ, նա գիտակցում է, որ մարդ մեծ հաճույք է ապրում, երբ վայելում է գեղեցիկը, գեղեցկությունը մարդկային ձևեր, բնություն, գեղարվեստական ​​ստեղծագործություններ. Մեծ նշանակություն ունի նաև նկարչի ստեղծագործական բերկրանքը իր երևակայության պատկերների մարմնավորման մեջ, գիտնականի ուրախությունը գիտական ​​խնդիրներ լուծելու և ճշմարտությունն իմանալու համար. Մասնագիտական ​​գործունեությունը նաև գոհունակություն է բերում մարդուն, երբ այն ընտրվում է մարդու կողմից։

Նույն ուղղությամբ կյանքի իմաստի խնդիրները մշակել է Ֆրոյդի հետևորդ, ամերիկացի փիլիսոփա Է.Ֆրոմը։ Նա գրել է. «Կյանքը պետք է իմաստ ունենա։ Մարդիկ ձգվում են դեպի երջանկությունը, ճշմարտությունը, արդարությունը, սերը, նվիրվածությունը»:

Ռուս մտածողների թվում Ֆ.Մ. Դոստոևսկին, ով բացահայտել է մարդու «առեղծվածները» իր կյանքի բոլոր ժամանակաշրջաններում. Իր ստեղծագործություններում նա զարգացրել է այն միտքը, որ մարդը ոչ միայն բարդ, այլեւ հակասական երեւույթ է, որը հեռու է հայտնի լինելուց։ Մարդը, նրա կարծիքով, պետք է հասկանա իրեն և իր նպատակը աշխարհում՝ մարդ լինելը։ Յուրաքանչյուր ոք պետք է հասարակության մեջ թողնի իր անձի թեկուզ մի փոքր, բայց հետք, հետք։ Մարդու համար կարևոր է բարոյական լինելը՝ սա է կյանքի իմաստի էությունը՝ ըստ Դոստոևսկու։ Մարդը պետք է լինի ոչ միայն մարդ, նրա կյանքը պետք է լինի գաղափարապես հարուստ։

Հայտնի ռուս փիլիսոփա Յու.Գ. Կուդրյավցևը առաջ քաշեց մարդկային կյանքի իմաստի ինքնատիպ հայեցակարգ. «Դոստոևսկու երեք շրջանակները» մենագրության մեջ նա կասկածներ է հայտնում որևէ մեկի կողմից մարդու գոյության համար նախատեսված իմաստի առկայության վերաբերյալ։ Դրա հիմնական գաղափարը հետևյալն է.

Յուրաքանչյուր մարդ իր կյանքը լցնում է իր իմաստով։ Միաժամանակ առաջին պլան է մղվում համայնքի ցանկությունը, որպեսզի «բոլորն այս իմաստը տեսնեն բարձրի մեջ, ոչ թե ցածրի մեջ։ «Բարձր» ասելով նա առաջին հերթին նկատի ունի մարդու բարոյականությունը, արդարությունը, ազնվությունը, գաղափարական և այլ դրական հատկություններ։ Յուրի Գրիգորևիչը, որպես բարձր բարոյականության տեր մարդ և գիտնական, դատապարտել է անբարոյական, ցածր բարոյականություն ունեցող մարդկանց, ովքեր ապրում են «մի րոպե բռնել և վայելել կյանքը» սկզբունքով։ Նա նաեւ անբարոյական է անվանում նրանց, ովքեր իրենց գոյության իմաստն են համարում փողի, կնոջ ու իշխանության գոյությունը։

Մարդիկ կյանքի իմաստի խնդիրը քննարկում են սովորական գիտակցության մակարդակով։ Ոմանք դա տեսնում են ընտանիք, երեխաներ ունենալու, նրանց կրթություն տալու, լավ մասնագիտություն տալու, «ժողովրդի մոտ» բերելու մեջ։ Մյուսները, մասնավորապես Հայրենական մեծ պատերազմի վետերանները, մեծ հպարտությամբ ասում են, որ անցնելով «կրակի ու ջրի միջով»՝ ողջ են մնացել և իրենց ներդրումն են ունեցել ֆաշիզմի դեմ տարած հաղթանակում։ Եվ դրանում նրանք տեսնում են իրենց երջանկությունը, գտնում իրենց կյանքի իմաստը։ Իսկ երիտասարդներից ոմանք ասում են, որ ուզում են միլիոնատեր դառնալ ու կյանքի իմաստը տեսնել հարստություն ձեռք բերելու մեջ։

Այսպիսով, փիլիսոփաներն ու մտածողները տարբեր բովանդակություն են դնում մարդկային կյանքի իմաստի մեջ. ոմանք հերքում են դա՝ համարելով, որ կյանքի իմաստը չկա («ամեն ինչ ունայնության ունայնություն է»); մյուսները, թեև ճանաչում են, բայց դրա մեջ դնում են ամեն ինչ բացասական, բացասական (օրինակ, «տառապանք»); դեռ մյուսները ճանաչում են կյանքի իմաստը՝ ակնարկելով ինչ-որ «դրական»՝ «երջանկություն», «բարոյականություն» և այլն։

Նորագույն դարաշրջանն իր գլոբալ խնդիրներով բնութագրվում է մարդկանց բուռն վերաբերմունքով կյանքի իմաստի որոնման նկատմամբ։ Այսպիսով, բնությունը շատ տառապանքներ ու զրկանքներ է բերում մարդուն՝ երկրաշարժեր, հրաբուխներ, երաշտներ, հրդեհներ և այլն։ Իսկ մարդկային հասարակության կառուցվածքը ոչ միայն հեռու է իդեալականից, այլեւ նույնիսկ նորմալ վիճակից։ Անընդհատ պատերազմները, ճգնաժամերը, գործազրկությունը, սովը, հեղափոխությունները, ազգամիջյան հակամարտությունները սոցիալական այնպիսի տարրեր են, որոնք հանգեցնում են ոչ միայն տառապանքների, այլև մարդկանց մահվան։

Ճանաչելով կյանքի իմաստը՝ չի կարելի այն իջեցնել մեկ սեփականության, թեկուզ և շատ կարևոր՝ «բարոյական լինել», «մարդ լինել», «երջանիկ լինել», «հարուստ լինել» և այլն։ Նման բարդ հայեցակարգը, ինչպիսին է «կյանքի իմաստը», պետք է դիտարկել հետևյալ երևույթների հետ միասին. Ըստ ամենայնի, մարդկային կյանքի իմաստը բազմաշերտ է։ Այն ներառում է բարոյականությունը, դժվարությունների դեմ պայքարը՝ բնական, սոցիալական, մարդկային, երջանկություն և հաճույք ստանալը հենց մարդկային գոյության փաստից։ Այն մարդուց պահանջում է նպաստել շրջակա բնության պահպանմանն ու կատարելագործմանը, արդար հասարակության զարգացմանը, բարիք բերել այլ մարդկանց, անընդհատ զարգանալ և կատարելագործվել ֆիզիկական, մտավոր, բարոյական և գեղագիտական ​​առումներով, գործել համաձայն աշխարհի օբյեկտիվ օրենքները.

Եզրակացություն.

Հին ժամանակներից մարդը փորձել է ճանաչել իրեն և որոշել, գտնել իր տեղը շրջապատող հասարակության մեջ և իրեն շրջապատող սոցիալական միջավայրում։ (Այդ հասարակությունը և միջավայրը, որը շրջապատում էր նրան համապատասխան ժամանակային ընդմիջումներով յուրաքանչյուր անմիջական բնակավայրում): Այնուամենայնիվ, փիլիսոփաներին ամենից շատ հետաքրքրում էր այս խնդիրը, և նրանք երկար տարիներ, իսկ երբեմն էլ իրենց ողջ կյանքը նվիրեցին այս խնդրին և դրա լուծման ուղիներին: Կյանքի իմաստի խնդիրը սերտորեն կապված է մարդու էության խնդրի հետ. դրանք փոխկապակցված են բազմաթիվ առումներով և հաճախ նույնիսկ համընկնում են: Երկուսն էլ գործ ունեն մարդու՝ նյութական աշխարհի ամենաբարձր երեւույթի հետ։ Այնուամենայնիվ, այս խորը հարցի մեկ հստակ պատասխան դեռևս չկա։ Յուրաքանչյուր մարդ, յուրաքանչյուր անհատ այս խնդիրը դիտարկում է իր տեսանկյունից, հետևաբար, նա փորձում է ուղղակիորեն, հնարավորինս ճիշտ լուծում գտնել իր բարոյականությանը, հիմքերին, սկզբունքներին և ընդհանրապես աշխարհայացքին։ Հետեւաբար, յուրաքանչյուր այլ անձի համար դժվար է որոշել այս ընտրությունը: Բայց, իհարկե, եթե մարդուն իսկապես դա հետաքրքրում է, ապա խստորեն խորհուրդ է տրվում ուսումնասիրել, եթե ոչ բոլորը (սա ուղղակի անհնար է), ապա գոնե որքան հնարավոր է շատ այլ մարդկանց գործեր: Հաջորդ աշխատանքը գնահատելու գործընթացում անհատը ըմբռնում է այն ամենը, ինչ ասված է, իսկ ավելի ուշ իմաստալիցը բաժանում է այն, ինչի հետ համաձայն է և ինչի հետ է հերքում: Բացի այդ, մտորումների և բանականության գործընթացում մարդը փորձ է ձեռք բերում և գուցե նույնիսկ փոխում է իր որոշ սկզբունքներ և աշխարհայացք:

Մատենագիտություն:

1. Գարանինա Օ.Դ. Փիլիսոփայություն. Պատմական դասընթաց. Ուսուցողական. M.: MGTUGA, 2001 թ.

2. Փիլիսոփայության պատմություն. Ուսուցողական. Էդ. V,M, Mapelman, E.M. Պենկովը։ Մ.: Նախկինում, 1998 թ.

3. Սարտր Ջ.-Պ. Էկզիստենցիալիզմը հումանիզմ է // Աստվածների մթնշաղ. Մ., 1989:

4. Շքամուտք. Գ. Փիլիսոփայության պատմություն. Մ.: Վլադոս, 2001:

5. Հայդեգեր Մ. Ժամանակը և լինելը. Մ., 1994:

6. Յասպերս Կ. Պատմության իմաստը. Մ., 1994:

Եվ մահ, գոյություն և չգոյություն: Եթե ​​խոսենք էքզիստենցիալիզմի առաջացման պատմության մասին, ապա փիլիսոփայական գաղափարներև էքզիստենցիալիզմի հիմքում ընկած մտորումները, ապա կարելի է ասել, որ Սոկրատեսը կարելի է համարել այս ուղղության և փիլիսոփայական մարդաբանության առաջին ներկայացուցիչը։ Նա շրջադարձ կատարեց փիլիսոփայության զարգացման մեջ՝ առաջին անգամ դնելով մարդուն, նրա էությանը, ներքին ...

Ինքը՝ գրողին պատկանող վեպում հնարավո՞ր է դատողություններ անել «Դոստոևսկին և էքզիստենցիալիզմը» հարցի շուրջ։ Անդրադառնանք հեղինակի դիրքի խնդրին «Նոթեր ընդհատակից» պատմվածքում։ ԳԼՈՒԽ 2. «ԳՐՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐ ԸՆԴԵՐԳԵՏՆԻՑ»՝ ՈՐՊԵՍ ԳՈՅՈՒԹՅԱՆ ԽՆԴԻՐՆԵՐԻ ԱՂԲՅՈՒՐ «Գրառումներ ընդհատակից» մեզ ծանոթացնում է ողբերգության փիլիսոփայությանը։ Պարադոքսալիստի մաղձոտ ու «անճոռնի» շաղակրատում արտահայտվում են ...

Մահացածը («մարդու հանդեպ խղճահարությունից», ինչպես հաճախ են մեջբերում Նիցշեն), ուղեկցվում է առանց Աստծո կյանքի անհնարինության և անհեթեթության մասին հայտարարությամբ։ Աթեիստական ​​էքզիստենցիալիզմի խոշորագույն ներկայացուցիչներից է Ժան Պոլ Սարտրը։ Ծնվել է 1905 թվականին, կրթություն է ստացել Լա Ռոշելի լիցեյում, ավարտել է Փարիզի Բարձրագույն նորմալ դպրոցը փիլիսոփայության բաժնում, 1934 թվականին սովորել է ֆրանսիական ...

Հասարակական-քաղաքական դիրքորոշումներ և համոզմունքներ, մտածելակերպ, հուզական միջավայր, կամքի ուժ։ Անհատականությունը մարդու սոցիալական և կենսաբանական սկզբունքների արդյունք է: Ի՞նչն է հետաքրքիր էկզիստենցիալիզմի փիլիսոփայության մեջ անհատականության խնդիրը: Հետաքրքիր է այսպիսի փիլիսոփայական միջավայրում՝ մարդն իր գոյությամբ ճանաչում է էությունը, այսինքն. գոյության միջոցով։ Ցանկացած ձևի իմաստը հասկանալու համար...

Դասախոսություն 28 Էկզիստենցիալիզմ. Քամյու, Սարտր

1945-ից հետո բոլոր տեսանկյուններից սկսվում է նոր դարաշրջան՝ սոցիալական, քաղաքական, տնտեսական, փիլիսոփայական, մշակութային առումներով։ Հարց առաջացավ՝ ի՞նչ է լինելու։ Պատերազմից հետո այս հարցը զբաղեցրել է բոլորին ու ամեն ինչ։ Պատասխանները շատ էին. Մի կողմից՝ լավատեսություն, իսկ մյուս կողմից՝ հոռետեսություն, բայց հոռետեսությունը ուղղակի չէ։ Մարդկությունը սկսեց իրեն պահել և իրեն «ավելի համեստ» զգալ, առաջին հերթին այն պատճառով, որ գիտության և տեխնիկայի հայտնագործությունների հետ կապված, մարդու առաջ միջոց է բացվում, թե ինչպես սպանել իր տեսակին։ Հետևաբար, 1940-ականների և 1950-ականների երկրորդ կեսին փիլիսոփայության մեջ բռնկվեց նոր աստղ՝ էքզիստենցիալիզմը։

Էկզիստենցիալիզմ (ֆրանս. էքզիստենցիալիզմ լատ. exsistentia - գոյություն), գոյության փիլիսոփայությունը ուղղություն է 20-րդ դարի փիլիսոփայության մեջ՝ մարդուն դիտարկելով որպես եզակի հոգեւոր էակ, որն ընդունակ է ընտրել իր ճակատագիրը։

գոյությունմեկնաբանվում է որպես էության (էության) հակադիր։ Եթե ​​իրերի ու կենդանիների ճակատագիրը կանխորոշված ​​է, այսինքն՝ դրանք գոյությունից առաջ ունեն էություն, ապա մարդն իր էությունը ձեռք է բերում իր գոյության ընթացքում։ հիմնական դրսևորումը գոյությունազատությունն է, որը ենթադրում է անհանգստություն (պատասխանատվություն) սեփական ընտրության արդյունքի համար։

Պետք է ընդունել, որ էքզիստենցիալիզմը որպես փիլիսոփայական ուղղություն երբեք չի եղել և չկա։ Սրա անհամապատասխանությունը բխում է հենց «գոյության» բովանդակությունից, քանի որ ըստ սահմանման այն անհատական ​​է և եզակի, նշանակում է մեկ անհատի փորձառություններ՝ ի տարբերություն որևէ մեկի։ Գոյության որոշակի անալոգ կարելի է համարել մարդու հոգին։

Ելնելով այս անհամապատասխանությունից՝ պետք է պարզաբանել, որ էքզիստենցիալիզմ դասվող մտածողներից գործնականում ոչ ոք իրականում էքզիստենցիալիստ փիլիսոփա չէր։ Միակ մեկը, ով հստակ արտահայտեց իր պատկանելությունը այս միտումին, Ժան-Պոլ Սարտրն էր։ Նրա դիրքորոշումն ուրվագծվել է «Էկզիստենցիալիզմը հումանիզմ է» զեկույցում, որտեղ նա փորձ է արել ընդհանրացնել 20-րդ դարասկզբի առանձին մտածողների էքզիստենցիալիստական ​​նկրտումները։

Պատերազմից հետո այս փիլիսոփայությունը լայն տարածում գտավ 2 պատճառով.

1) Կեցության աշխարհը քաոս է, աբսուրդ, մի բան, որը չունի պատճառներ և հետևանքներ, մի բան, որը հնարավոր չէ իմանալ և, համապատասխանաբար, չի կարող կառավարվել, և մարդն անզոր է այս էակի առաջ, նա միայն մասնիկ է: որը թույլ է վերահսկում իրեն և, հետևաբար, ամբողջովին անկարող է կառավարել աշխարհը: Խոսակցությունն այն մասին, որ աշխարհը վերահսկվում է, ամբողջ խոսակցությունն է անցյալ փիլիսոփայական համակարգերի մասին: Միակ բանը, որի վրա մարդը կարող է հույս դնել այս նոր կարողության մեջ, հումանիզմն է։ Նրանց համար հումանիզմը մարդու ինքնաճանաչմամբ զբաղվելու կարողությունն է։ Արտաքին աշխարհը ճանաչելու համար այլ մարդիկ չեն տրվում մարդուն: Միակ ճանապարհը ինքդ քեզ ճանաչելն է։ Դարձեք ինքներդ ձեզ, և երբ ընդունեք աշխարհի այս պատկերը, կտեսնեք, որ մարդն իրականում հսկայական հնարավորություններ ունի, և երբ նա հասկանա, որ մենակ է, որ կապեր չկան, այն ժամանակ մենք այլևս կարիք չենք ունենա հետևելու բոլորին: կանոններ, սկզբունքներ, վերաբերմունք, օրենքներ, ինչ պետք է արվի... կամ այլ բան: Քեզ ասում են, որ պետք է փողոցն անցնել ճիշտ տեղում, բայց էքզիստենցիալիստներն այս կապը չեն տեսնում։ Մեքենան ինքնուրույն է, դու մենակ ես, փողոցն ինքնուրույն է, այ. ոչ մի կանոն պետք չէ հաշվի առնել, հետևաբար մարդն ազատ է բոլոր այն կանոններից, վերաբերմունքից, որ դարեր շարունակ մշակել է մարդկությունը։

Հետևաբար, էկզիստենցիալիստական ​​հայացք որդեգրող մարդը ձեռք է բերում իր գոյության անհավատալի ներքին ազատություն։

«Կյանքը խնդիր չէ (մեծը, որը բաղկացած է փոքրերի շղթայից), որը պետք է լուծվի, այլ իրականություն, որը պետք է զգալ» (Kirkegaard): Այս իրականությունը կազմված է պահերից։ Դուք պետք է վերապրեք այս պահերից յուրաքանչյուրը: Ավելին՝ արևը շողում է, քամին փչում է, ոտքը ցավում է կամ չի ցավում, տրամադրությունը լավ է, թե լավ չէ՝ ամեն պահ պետք է ընկալել։ Փիլիսոփայությունը գրավիչ է այս ժամանակի համար։

Էկզիստենցիալիզմի փիլիսոփայության գաղափարական ակունքներն են կյանքի փիլիսոփայությունը, Հուսերլի ֆենոմենոլոգիան, Կիերկեգորի կրոնական և միստիկական արտացոլումները։

Էքզիստենցիալիզմի՝ որպես փիլիսոփայական ուսմունքի կողմնակիցներն առանձնացնում են էքզիստենցիալիզմ կրոն(Մարսել, Յասպերս, Բերդյաև, Բուբեր) և աթեիստ(Հայդեգեր, Սարտր):

Գոյության փիլիսոփայությունն արտացոլում է լավատեսական լիբերալիզմի ճգնաժամը, որը հիմնված է տեխնոլոգիական առաջընթացի վրա, բայց անզոր է բացատրել մարդկային կյանքի անկայունությունը, անկարգությունը, վախի, հուսահատության, հուսահատության բնորոշ զգացումը։

Էկզիստենցիալիզմի փիլիսոփայությունը իռացիոնալ արձագանք է լուսավորության և գերմանական դասական փիլիսոփայության ռացիոնալիզմին: Ըստ էքզիստենցիալիստ փիլիսոփաների՝ ռացիոնալ մտածողության հիմնական թերությունն այն է, որ այն բխում է սուբյեկտի և օբյեկտի հակադրության սկզբունքից, այսինքն՝ աշխարհը բաժանում է երկու ոլորտի՝ օբյեկտիվ և սուբյեկտիվ։ Ամբողջ իրականությունը, այդ թվում՝ մարդը, ռացիոնալ մտածողության կողմից դիտարկվում է միայն որպես առարկա, «էություն», որի իմացությունը կարող է շահարկվել սուբյեկտ-օբյեկտի առումով։ Բուն փիլիսոփայությունը, էկզիստենցիալիզմի տեսանկյունից, պետք է բխի օբյեկտի և սուբյեկտի միասնությունից։ Այս միասնությունը մարմնավորված է «գոյության», այսինքն՝ մի տեսակ իռացիոնալ իրականության մեջ։

Ըստ էքզիստենցիալիզմի փիլիսոփայության՝ իրեն որպես «գոյություն» իրացնելու համար մարդը պետք է հայտնվի «սահմանային իրավիճակում»՝ օրինակ՝ մահվան առջև։ Արդյունքում աշխարհը մարդու համար դառնում է «մտերիմ մտերիմ»։ Ճանաչման ճշմարիտ ուղին, «գոյության» աշխարհ ներթափանցելու ուղին հայտարարված է ինտուիցիան («էկզիստենցիալ փորձ»՝ Մարսելի, «ըմբռնում»՝ Հայդեգեր, «էկզիստենցիալ ներթափանցում»՝ Յասպերս), որը Հուսերլի իռացիոնալիստական ​​մեկնաբանված ֆենոմենոլոգիականն է։ մեթոդ.

Էկզիստենցիալիզմի փիլիսոփայության մեջ նշանակալի տեղ է գրավում ազատության խնդրի ձևակերպումն ու լուծումը, որը բնորոշվում է որպես անթիվ հնարավորություններից մեկի «ընտրություն»։ Առարկաներն ու կենդանիները ազատություն չունեն, քանի որ նրանք անմիջապես ունենում են «գոյություն», էություն։ Մարդը, ընդհակառակը, ողջ կյանքում ընկալում է իր էությունը և պատասխանատու է իր կատարած յուրաքանչյուր արարքի համար, չի կարող իր սխալները բացատրել «հանգամանքներով»: Այսպիսով, մարդը էկզիստենցիալիստների կողմից ընկալվում է որպես ինքն իրեն կառուցող «նախագիծ»: Ի վերջո, մարդու իդեալական ազատությունը անհատի ազատությունն է հասարակությունից։

Այս փիլիսոփայությունը սնուցել է իր գրականությունը: Պարզ մահկանացուներին հասանելի արվեստի գործերի միջոցով էկզիստենցիալիզմի գաղափարները մտան պատմություն:

Պատմություն և ներկայացուցիչներ

Ռուսաստանում էքզիստենցիալիզմը առաջացել է 1914-1918 թվականների Առաջին համաշխարհային պատերազմի նախօրեին.

Լ.Շեստով

Ն.Ա.Բերդյաև

Գերմանիայում էկզիստենցիալիզմը առաջացել է Առաջին համաշխարհային պատերազմից հետո.

Կ.Յասպերս

Մ.Հայդեգեր

M. Buber

Իր հետևորդներին գտել է Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի ժամանակ 1939-1945 թվականներին Ֆրանսիայում.

Ջ.-Պ. Սարտր

Գ.Մարսել

M. Merleau-Ponty

Ա. Քամյու

S. de Beauvoir

1940-1950-ական թվականներին էքզիստենցիալիզմը լայն տարածում գտավ եվրոպական այլ երկրներում.

Ավստրիա:

Վ. Ֆրանկլ (լոգոթերապիա)

Իտալիա:

Է.Կաստելի

Ն.Աբբագնանո

E. Paci

Իսպանիա:

J. Ortega y Gaset (համեմատաբար մոտ)

Էկզիստենցիալիստներն իրենց նախորդներին համարում են.

Բլեզ Պասկալ,

Սորեն Կիրկեգոր

Ֆրանց Կաֆկա

Միգել դե Ունամունո

Ֆ.Մ.Դոստոևսկի

Ֆրիդրիխ Նիցշե.

ԺԱՆ ՊՈԼ ՍԱՐՏՐ

Եթե ​​Ֆ.Կաֆկան դնում է միայն աբսուրդ աշխարհի խնդիրը, ապա Ա.Քամյուի և Ժ.-Պ. Սարտրի անհեթեթ աշխարհը մեկնարկային կետն է։

Ժան-Պոլ Սարտր(1905-1980) - փիլիսոփայության ուսուցիչ, Դիմադրության անդամ (տուժել է ֆաշիստական ​​գերություն), մտավորական, իր համոզմունքներին հետևողական սկզբունքային անձնավորություն։ 1964-ին նա հրաժարվում է Նոբելյան մրցանակից. «Իհարկե, ես հրաժարվում եմ 250.000 թագից, քանի որ չեմ ուզում ինձ նշանակել ոչ արևմտյան, ոչ էլ արևելյան բլոկին։ Բայց միևնույն ժամանակ, ինձանից չի կարելի պահանջել, որ 250,000 թագերի համար ես հրաժարվեմ սկզբունքներից, որոնք ոչ միայն իմն են, այլ կիսում են իմ բոլոր ընկերները» («Ինչու ես հրաժարվեցի մրցանակից»):

Ազատված պիտակներից, նշանադրությունից՝ նա ազատությունը դնում է աբսուրդի իր ըմբռնման կենտրոնում: Ինչպես Ջ.-Պ. Սարտրը «Կեցություն և ոչնչություն» ֆիլմում. լինելը չունի պատճառ, պատճառ, անհրաժեշտություն».

Սրտխառնոց (1938) վեպում պատկերված է աբսուրդի բացահայտման գործընթացը։ Եթե ​​ցանկանում եք իմանալ էքզիստենցիալիզմի գաղափարները, ապա շատ հարմար է կարդալ այս վեպը, այն նման է դասագրքի։ Օրագրի տեսքով, բայց հատուկ տեսակի օրագիր՝ ոչ թե անհատի, այլ անհատի օրագիր, հատուկ իրավիճակում հայտնված մարդու։ Դուք կարդում եք այս օրագիրը, վերջացրել եք այն և ոչինչ չգիտեք այն մարդու մասին, ով գրել է այս օրագիրը ( Անտուան ​​Արսենտին). Օրագիրոչ թե մարդ, այլ արարածներ. Մարդը հանկարծ, առանց որևէ ակնհայտ պատճառի, սկսում է ինչ-որ կերպ այլ կերպ նայել շրջապատող աշխարհին և իրեն: Նա ապրում է սովորական կյանքով և հանկարծ իրեն բռնում է մտածելով, որ աշխարհը կարծես կտոր-կտոր է լինում, ծանոթ բաները դառնում են անսովոր։ Հերոսին հետապնդում է սրտխառնոցի զգացումը. «ցավալի շփոթություն մարդու մեջ անմարդկայինի առջև, ակամա շփոթություն տեսնելով, թե ինչ ենք մենք իրականում» (Ա. Քամյու «Աբսուրդի պատերը»): Սարտրի կարծիքով՝ մենք բոլորս իրեր ենք։ Ռոկեենտինը օրագիր է պահում, որտեղ նա նկարագրում է խորաթափանցություն՝ պահեր, երբ նա բացահայտում է աբսուրդը: Վեպում աշխարհը հանդես է գալիս որպես իրերի անիմաստ, ագրեսիվ, ծծող զանգված։ Իսկ սրտխառնոցն այս զանգվածի հետ մարդու միաձուլման նշան է։

Հերոսը որոշում է օրագիր սկսել՝ պարզելու համար։ Նա ֆիքսում է իր մտքերի, հույզերի, ապրումների ընթացքը, երբ գտնվում է սահմանային այս իրավիճակում, երբ հանկարծ հայտնաբերում է, որ այս աշխարհում ամեն ինչ պատահական է, և ամեն ինչ պարզապես գոյություն ունի, այդ թվում՝ ինքը։ Հաճելի դրվագ․ արևի տակ ողողված սպիտակ պատ, մի տղա և աղջիկ քայլում են դեպի մեկը՝ վառ հագնված, բոլորը սպասում են այն պահին, երբ կհանդիպեն և համբուրվեն, բայց նրանք ... անցնում են կողքով։ Այս նկարը հենց նա է ստեղծել։ (Սարտրի կնոջ՝ Սիմոն Դյուբուայի «Հաճելի ստեղծագործություն» վեպը (թե՞ «Սիրելի նկարներ»): Այնտեղ հերոսուհին դեկորատոր է, դիզայներ, նա աշխատում է մի քանի առարկաներ հավաքել մեկ նկարում: Նա անցնում է խանութի ցուցափեղկի կողքով: , այնտեղ տեսնում է ձեռնոցներ, շատ է ուզում գնել, մտնում է, գնում է, իսկ երբ տուն է գալիս, զննում է և հարցնում, թե ինչու է գնել։ Բայց նա պրոֆեսիոնալ է, հասկանում է, որ այս ամենը պետք է լինի։ այնպես համադրվեն, որ ամեն ինչ համադրվի «հմայիչ նկարի» մեջ, որը մեզ կանչում է վազել և ինչ-որ բան գնել։) Նույնը Սարտրի դեպքում։ Նրան բացահայտվում է, որ աշխարհի պատկերը գոյություն չունի.Իսկ քաոս է, որի առաջ մարդը մերկ է ու ոտաբոբիկ, այն, ինչ կախված է մարդուց, կարող է ընդունել կամ նահանջել։ Սահմանային իրավիճակում երկուսն էլ հնարավոր են։

Ընտրության պահին Արկանտինը (Սարտրի հերոսը) գնում է այս քայլին և զգում է այս ազատությունը, կեցության այս տարրերն իսկապես զգալու հնարավորությունը (երբ առարկաները դասակարգում ենք. անտառը բաղկացած է ծառերից, մոմը սեղանին է... Արկանտինը հանկարծ տեսնում է այս առարկան, որը կոչվում է «ծառ» ոչ թե այն իմաստով, որ պատկանում է առարկաների դասին, այլ որպես յուրահատուկ բան։ Նա տեսնում է այս կեղևը, նրա անկանոնությունները, որպես մի յուրահատուկ բան, ամեն տերեւը, այս ճյուղերը, այս արմատները, նա կարծես զգում է այս ծառը, զգում է այս եզակի, անկրկնելի ծառի կյանքը։ Սա է իրականությունը։

Փրկարարությունը մարդ- օտարման մեջ, ազատագրվելով այս աշխարհից՝ ճանաչելով դրա անհեթեթությունը

Պատմագիրք «Պատ».Այս ամենը գրված է պատերազմի տարիներին, ցիկլ է ստեղծում «Ազատության ճանապարհներ». Բայց գրականության տեսանկյունից դրանք այնքան էլ հաջողված գործեր չեն, քանի որ լի են փիլիսոփայական շեղումներով։ Հետո նորից վերադառնում է փիլիսոփայական էսսեին։ Արդեն 1940-ականների սկզբին նրա փիլիսոփայական տրակտատները հայտնի դարձան։ Սուբյեկտիվորեն մարդը պետք է զգա պատասխանատվության պես մի բան, մարդը գիտակցվում է միայն գործի մեջ, իսկ գործողությունը պետք է ուղղված լինի բուն մարդկությունից դուրս «Եվ դու պետք է վարվես այնպես, կարծես ողջ մարդկության հայացքը դեպի քեզ է ուղղված»: Հենց այս պատկերում է էքզիստենցիալիզմը քայքայվում 60-ականներին, և նրա ժողովրդականությունը մարում է։ Պատասխանատվություն և ազատություն հասկացությունների միջև այս պատրանքային նրբերանգները ֆիքսելը բավականին դժվար է։

Բայց այս ամենն առկա է Ալբեր Քամյուի ստեղծագործության մեջ։

Ալբեր Քամյու

Ալբեր Քամյու(1913-1960) - բանասեր, Դոստոևսկու երկրպագու, Դիմադրության անդամ, Նոբելյան մրցանակի դափնեկիր 1957 թ. Ի տարբերություն Սարտրի, նա չէր կիսում էքզիստենցիալիզմի տեսակետները և հերքում էր իր պատկանելությունը այս ուղղությանը։

Հեղինակը ինքնատիպ է, տաղանդավոր, և Սարտրի հետ ավելի հաճախ են վիճել, քան պայմանավորվել են։ Մի անգամ Քամյուն Սարտրին առաջարկեց գրել համատեղ բաց նամակ՝ նշելով, որ իրենք լիովին միաձայն չեն, և որ իրենք ավելի հաճախ են վիճում, քան համաձայնվում են՝ յուրաքանչյուրն իր ձևով: Սարտրը գրում է շատ հաստ, հարուստ լեզվով, Քամյուի արձակը պարզ է և հակիրճ։ Ռոլան Բարտը (20-րդ դարի բանասեր) նրա մասին գրել է. «արձակ գրչության զրոյական աստիճանով». Իրոք, ամեն ինչ կարծես հանգիստ է։ Շատ հաճախ նրա աշխատանքները խաբուսիկ են լինում։ Այս առումով շատ խաբուսիկ է «Դրսի մարդը» վեպը, որը «Սիզիփոսի առասպելը» աշխատության մեջ շարադրված տեսական հայացքների արտացոլումն է։ Ըստ այս հոդվածի.

Աշխարհն անխոհեմ է և իմաստ չունի, ինչը բացահայտվում է աշխարհի օտարության մեջ. Գեղեցկության խորքերում ինչ-որ անմարդկային բան է ընկած, և շուրջը ամեն ինչ՝ այս բլուրները, այս նուրբ երկինքը, ծառերի ուրվագծերը, հանկարծ կորցնում են պատրանքային իմաստը, որը մենք վերագրում էինք նրանց: Այսինքն՝ աշխարհն ու մարդն այն իմաստից դուրս են, որ մենք փորձում ենք տալ նրանց։

Անհեթեթությունը տարաձայնություն է, որը արմատավորված է ոչ մարդու, ոչ էլ աշխարհում, այլ նրանց համատեղ ներկայությամբ («Աբսուրդի պատեր»): Այն առաջանում է նրանց բախումից և ներկայումս միակ կապն է նրանց միջև:

Անհեթեթությունը դատապարտվածի համառությամբ անիմաստ գոյությունը շարունակող անհեթեթ մարդու ծայրահեղ արտահայտությունն է, ում համար միակ ճշմարտությունը ապստամբությունն է՝ որպես իրականության խզում։

«Աութսայդերը» օտարման մասին է. Գլխավոր հերոս Meursault-ն զերծ է բարոյական վերաբերմունքից մի աշխարհում, որտեղ չկա աստված և իմաստ: «Նա այն պարզամիտ մարդկանցից է, ովքեր սարսափ ու զայրույթ են առաջացնում հասարակության մեջ, քանի որ չեն ընդունում նրա խաղի կանոնները։ Նա ապրում է շրջապատված օտարներով և ինքն էլ օտար է նրանց համար: Իսկ մենք ինքներս, բացելով գիրքը և դեռ ներծծված չլինելով անհեթեթության զգացումով, ապարդյուն կփորձեինք դատել Մերսոյին մեր սովորական նորմերով։ Մեզ համար նա նաև օտար է» (J.-P. Sartre «Outsider-ի բացատրությունը»):

1942-ին օկուպացված Փարիզում ստեղծագործությունն ամբողջությամբ հիմնված է էքզիստենցիալիզմի վրա, բայց ի տարբերություն Սարտրի հերոս Մորսոն («Օութսայդերի» հերոսը) անցել է ընտրության այս իրավիճակով, վերապրել է այս սահմանային իրավիճակը:

Առաջադրանք Քամյուի համար – ցույց տալ այս անկրճատելիությունը, էկզիստենցիալիստական ​​ըմբռնման կրողների և սովորական մարդկանց միջև փոխըմբռնման բացակայությունը։Ցույց են տալիս հանցագործությունը, դատարանը։ Meursault-ն չի թաքցնում, թե ինչու է սպանել արաբին. նա քայլում էր ափով, արևը փայլում էր, արտացոլվում ջրի մեջ, առաջացավ ուրվագիծ, ինչպես պատնեշ Մորսոյի միջև, արևի և ստվերի ազդեցության տակ և այլն: Նա պատմում է այս ամենը, բայց նրան բացարձակապես չեն ընկալում, քանի որ բոլորովին այլ հարթություններում հարցնում են. «Դու ճանաչե՞լ ես այս մարդուն, ինչպե՞ս ես հանդիպել նրա հետ»։ Եվ ասում է. «Սպանեցի, սպանեցի»։ Եվ նրան հարցնում են, թե ինչու է այդպես վարվել մոր դագաղի վրա։ Ինչու ինչու? Meursault-ն ասում է «որովհետև».

Նրա համար կա միայն փաստ , իսկ սովորական մարդկային գիտակցությունը ցանկանում է ամեն ինչ կապել իրար։ Եվ, փաստորեն, Մերսոն մահապատժի է ենթարկվում ոչ թե իր արածի, այլ տարբերվելու համար։ Meursault-ն 1942 թվականի այս վեպի «Օտարը» վեպի գլխավոր հերոսն է, նա ապրում է իրականությունը վաղ էկզիստենցիալիզմի գաղափարներին համապատասխան։

Իր հոդվածներից մեկում Քամյուն գրել է. Աբսուրդի զգացումը, երբ ձեռնարկվում է դրանից հանելու գործողության կանոնը, սպանությունը դարձնում է առնվազն անտարբեր և հետևաբար հնարավոր։ Եթե ​​ոչ մի բանի չես հավատում, եթե որևէ բան իմաստ չունի, չես կարող ասել, չկա «կողմ» և չկա «դեմ»:. Այս հատվածը հստակ ասված է, չկա ծաղր, պաթոս, հաստատում, պախարակում: Կա բացարձակ բառացի ձևակերպում, թե ինչ է կյանքը ըստ Meursault-ի։ «Կողմ» և «դեմ»-ը գոյություն չունեն, բացահայտողը ոչ ճիշտ է, ոչ սխալ, քանի որ չկա այս կատեգորիայի ճիշտությունը, չկա այս սխեման, չկա այս կախվածությունը, չկա համակարգ: Այս աբսուրդի մեջ յուրաքանչյուր երեւույթ եզակի է ու առանձին։ Իսկ աբսուրդը պախարակում չէ, դա հայտարարություն է, ամեն ինչ պատահական է, ամեն ինչ ինքն իրեն է։ Meursault-ն ազատ մարդու կանոնական տեսակն է։

«Ժանտախտը» (1947) վեպը «Դրսի մարդուն» նման ստեղծագործություն է, բայց, այնուամենայնիվ, ամբողջովին հակառակը։ Ահա աբսուրդի աշխարհից այլ ելք՝ պայքարն ու ծառայությունը մարդկանց։

Ոչ ոք չի կարող հաղթահարել ժանտախտը, բոլորն անզոր են, այն հայտնվում է ինքնուրույն, անհետանում է ինքնուրույն, բայց հսկայական վախկոտ շագանակագույն առնետների տեսքը բոլորի կողմից ընկալվում է միանշանակ: Ժանտախտը կեցության քաոսի փոխաբերություն է: Մենք ապրում ենք, մեզ թվում է, ամեն ինչ կարգին է։ Մենք քողարկման ցանց ենք փռում, երբեմն պատահում է, որ քաոսը կոտրում է այս ցանցը, քանդում այն, և մենք հանկարծ հայտնվում ենք ուղիղ դեմ առ դեմ։ Իսկ հետո ի՞նչ։ Ոչինչ չի կարող հաղթահարել սա: Դա յուրաքանչյուր մարդու հնարավորություններից վեր է։

Հերոսի գործունեությունը այլ մարդկանց, արտաքինին ուղղված գործունեություն է, հաջողության հույս չունեցող գործունեություն: Կարևոր է, որ դու գոյություն ունենաս այսպես. արդյոք ձեր գործունեությունը կօգնի ինչ-որ մեկին, կարևոր չէ:

XX դարի գրականության ուսումնասիրողներից մեկի դիպուկ արտահայտությամբ. «Աբսուրդն այն է, երբ ամեն ինչ պարզ է, բայց ոչինչ պարզ չէ»: XX դարի առաջին կեսին։ աբսուրդի գրականության խորհրդանշական դեմքերն էին Ֆ.Կաֆկան, Ջ-Պ. Սարտրը և Ա. Քամյուն, որոնց աշխատանքն ազդեց 20-րդ դարի ողջ գրականության վրա, որոնց աբսուրդի հայեցակարգը հիմք դրեց 20-րդ դարավերջի ավանգարդ մշակույթի մի ամբողջ միտումի: - աբսուրդիզմ.

Absurdity լատիներեն նշանակում է «անհեթեթ»: Դա անհեթեթություն է, անհեթեթություն՝ այն իրավիճակի հիմնական բնութագիրը, որում գտնվում է մարդը: Հեղինակներից յուրաքանչյուրը ներդրեց աբսուրդ հասկացության մեջ իր սեփական, բավականին կոնկրետ բովանդակությունը, և այս տարբերությունը առաջացրեց գեղարվեստական ​​այլ աշխարհ:

Պրուստից և Ջոյսից հետո երրորդ խոշոր մոդեռնիստ գրողը Կաֆկան էր։ Նա ավելի քիչ բախտավոր էր, քանի որ նրա անունը միշտ նշվում է երրորդ տեղում այս «սուրբ երրորդության» մեջ. սրանք մոդեռնիզմի երեք «կետերն» են։

Ֆրանս Կաֆկա (1883-1924) գրող, ում ճակատագիրը մոդեռնիստական ​​օտարացման մարմնացումն էր։ Ավստրիացի՝ քաղաքացիությամբ, գերմաներեն՝ լեզվով, հրեական՝ ծնունդով. այս խառնաշփոթը մեծապես որոշեց գրողի աշխարհայացքը: Հաբերդաշերի ընտանիքը, Պրահայի համալսարանի իրավագիտության ֆակուլտետ: Կիրքը դեպի արևելյան պոեզիա, մասնավորապես, չինական պոեզիան գլխավորներից է։ Իրավագիտության դոկտորի աստիճան։ Դատարանում պրակտիկայի տարի. Աշխատում է աշխատողների ապահովագրության հանձնաժողովում. 1917 թվականից՝ տուբերկուլյոզ և թոշակի անցնել։ Մարդը ֆիզիկապես թույլ է, տպավորվող, միայնակ, ավելի քան համեստ (եթե չլիներ նրա ընկեր Մաքս Բրոդը, ով խախտեց հանգուցյալի հոգևոր կտակը և հրապարակեց դրա մեծ մասը, մենք ոչինչ չէինք իմանա գրողի գոյության մասին)։

Կաֆկայի ստեղծագործությունները որոշակի ժողովրդականություն ձեռք բերեցին միայն Գերմանիայում և Ավստրիայում՝ գերմանախոս երկրներում: Նրա «Դատավարությունը», «Դղյակը» և «Ամերիկա» վեպերը լույս են տեսել 1926-27 թվականներին՝ ճգնաժամից քիչ առաջ, այնուհետև՝ 1933 թվականը, և ոչ ոք այլևս չի հետաքրքրվել դրանով։ Կաֆկան դարձավ երրորդ «կետը» պատերազմից հետո, երբ, կարծես երկրորդ անգամ, հայտնաբերվեց ամերիկացիների կողմից։ Եվ նահանգների միջոցով նրանք գալիս են նախ Անգլիա, հետո Գերմանիա, Ավստրիա, Իտալիա։ Իսկ 40-50 տարին կոչվում է «Կաֆկայի վերածննդի» ժամանակ։ Նրա գրական ժառանգությունը փոքր-ինչ առանձնահատուկ ուղի ունի, թեև նա մեր նախորդ հերոսների ժամանակակիցն էր և նույնիսկ իր գրական ստեղծագործությունները գրել էր նրանցից մի փոքր շուտ։

Պրուստի նման նա էլ կարճ կյանք ապրեց, ավելին, վերջին տարիներին շատ հիվանդ էր ու մահացավ տուբերկուլյոզից։ Դա սրել է նրա վերաբերմունքը կյանքի վերջին տարիներին, և այն, որ նա ապրում ու մահանում է այն զգացողությամբ, որ այն, ինչ անում է, գրում է, ոչ մեկին պետք չէ և հետաքրքիր չէ։ Նրա կյանքը և՛ նման է, և՛ նման չէ Պրուստի կյանքին, որի վաղ շրջանի ստեղծագործություններն ու հրապարակումները, այնուամենայնիվ, ուշադրություն են գրավել։ Կաֆկան գոյություն ուներ կյանքի այլ հանգամանքներում, որոնք նույնպես թողեցին իրենց հետքը, քանի որ նրա ընտանիքը ցանկանում էր, որ նա կարիերա անի (և նա ավարտել է Պրահայի համալսարանը և դարձել իրավագիտության դոկտոր), և երկար տարիներ բավարարվել է համեստ պաշտոններով։ , և ամենից առաջ պետական ​​ապահովագրական ընկերությունում, որը մեծապես զայրացրել է հորը։

Կաֆկան իր կենդանության օրոք շատ քիչ բան է հրատարակել. նրա պատմվածքներից միայն մի քանիսն են տպագրվել: Կաֆկան այնքան անվստահ էր, որ իր գրածը երբևէ որևէ մեկին պետք կգա, որ նա, նախ, իր ձեռագրերը չի պատրաստել տպագրության, այսինքն՝ գործնականում, ինչ վերաբերում է իր վեպերին, պատրաստի ձեռագրեր չկան, տպագրության համար պատրաստված լիազորված տարբերակները. Տարբեր դրվագների, սկիզբների, միջնապատերի համար կան որոշակի թվով տարբեր տարբերակներ: Նա ընկերոջը միայն կտակ է թողել, որում հրամայել է այրել այս բոլոր ձեռագրերը։ Այն ամենը, ինչ նա գրել էր, գրել էր, որովհետև չէր կարող դա չանել, բայց չէր կարծում, որ դա երբևէ որևէ մեկին օգտակար կլինի։ Եվ միայն այն պատճառով, որ իր ընկեր Մաքս Բրոդը չի կատարել կտակի պայմանները, չի այրել նրա ձեռագրերը, այլ դասավորել և տպագրության պատրաստել՝ «Դատավարությունը», «Դղյակը» և «Ամերիկա» վեպերը։ », ինչպես նաև մի քանի այլ պատմվածքներ տպագրվել են։ Բայց դժվարությունը կայանում է նրանում, որ Բրոլի ձեռքը ներկա է վերջնական տարբերակների ընտրությանը։ Հետևաբար, մենք չգիտենք, թե դրանք կա՞ն այն ձևով, որ ուզում էր Կաֆկան, թե ոչ։ Եվ մենք նույնպես չգիտենք, չենք կարող ասել, թե որ վեպն է ավելի վաղ գրվել, որը՝ ավելի ուշ։ Գրելու ժամանակի մասին կարելի է խոսել միայն այն պատմվածքների մասին, որոնք տպագրվել են։ Հաստատ գիտենք, որ Կաֆկայի ամենահայտնի պատմվածքներից մեկը՝ «Մետամորֆոզը», լույս է տեսել 1912 թվականին։ Հետեւաբար, կա ոչ միայն ցանկություն, այլեւ անհրաժեշտություն Կաֆկայի ստեղծագործությունը որպես անբաժանելի բան համարելու։ Կաֆկան, այսպես ասած, շարունակաբար աշխատել է այս գործերի վրա, վերադարձել, ուղղել, նորից վերադարձել, այսինքն՝ կարելի է ասել, որ նրանք միասին ապրել են նրա մտքում։ Եվ մինչև վերջին պահը դրանք չեն ավարտվել։ Մասնավորապես, ոչ ոք չգիտի՝ «Դղյակը» վեպի ավարտը Կաֆկայի ուզած վերջն է, թե՞ այն պարզապես անավարտ է ստացվել։ Այս ստեղծագործությունները, որպես ամբողջություն, կազմում են այն, ինչ մենք անվանում ենք Կաֆկայի աշխարհ։

Կաֆկան ամբողջ ժամանակ, ասես, գրական իրադարձությունների լուսանցքում էր, և, հետևաբար, այն իսկապես կարելի է անվանել Կաֆկայի աշխարհը, աշխարհը, որը նա անաղմուկ կառուցեց իր ստեղծագործություններում, անընդհատ աշխատելով դրանց վրա, մշակելով, վերափոխելով դրանք:

Կաֆկայի գրվածքների աշխարհը գրեթե ուղղակիորեն անշարժ է։ Առաջին բանը, որ տպավորվում է քեզ, երբ սկսում ես կարդալ Կաֆկայի ստեղծագործությունները, ճանապարհի այսպիսի ստատիկ պատկերն է։ Կաֆկայի պատմելու ոճն ավելի ավանդական է։ Դուք չեք գտնի գիտակցության հոսքի տեխնիկան իր առաջադեմ ձևով: Ամենից հաճախ դա ավարտվում է մենախոսություններում ոչ ուղղակի խոսքով: Բայց այս աշխատանքները նույն պլանի են, մի շարժում նույն ուղղությամբ, որի մասին մենք խոսում ենք՝ իր հիմնարար սկզբունքներում լինելու համընդհանուր պատկերը ներկայացնելու համար։ Եվ դրանք հիմնարար են, քանի որ անփոփոխ են: Իսկ Կաֆկային դա հաջողվում է։

Սրանից է բխում Կաֆկայի ստեղծագործությունների երկրորդ հատկանշական գիծը՝ հստակ երկչափ։ իսկ հետին պլանում կանգնած է այս կնճռոտ կոշտ կառուցվածքը՝ բացարձակապես անշարժ։ Իսկ առաջին պլանում մասնավոր իրավիճակների, կյանքի մասնավոր դեպքերի մշտական ​​տեղաշարժ է։ Դրա պատճառով առաջանում է պարաբոլիկության էֆեկտը, այսինքն՝ ընթերցողի տպավորության էֆեկտը, որ այս ամենը կարող է ուղղակիորեն պատմվածի պատմություն լինել, կամ գուցե սա ինչ-որ փոխաբերություն է: Կաֆկայի բոլոր պատմությունները հսկայական փոխաբերություն են՝ մեկ այլ բանի մասին պատմվածքի միջոցով: Ընթերցողը միշտ անորոշության մեջ է։ Պարաբոլան առակ է, այլաբանություն, մի տեսակ պատմվածք՝ ինչ-որ ավելի բարձր իմաստով: Այս պարաբոլիզմը զգացել է նաև ինքը՝ Կաֆկան, ոչ ոք չգիտի, թե որքանով գիտակցաբար, բայց կարևոր է, որ Կաֆկայի փոխաբերական փոխաբերություններից մեկը՝ նրա տեքստերը, ինչ-որ տեղ տանող սանդուղքի պատկերն էր, և շատ հազվադեպ՝ ուր։ Շատ հաճախ նա նույն կերպ է նկարագրում այս սանդուղքը, երբ առաջին քայլերը շատ վառ են լուսավորվում, և որքան հեռու է լույսը անորոշ, ուրվագծերը մշուշվում են, իսկ թե ինչպես է այն ավարտվում՝ հայտնի չէ։ Իսկապես, նրա գործերը կարծես թե կառուցված են այս փոխաբերության օրենքներով։ Շատ որոշ մանրամասներ, որոշ առանձնահատկություններ առաջին պլանում: Ամեն ինչ շատ պարզ է գծված։ Աշխարհը լի է այս մանրամասներով։ Բայց մենք զգում ենք այս ավելորդ նույնիսկ մանրամասների հետևում, երկրորդ պլան, որը չի կարող միանշանակ որոշվել։ Կրկին բազմամակարդակ տեքստ կա. Երևի դա և մյուսը, և երրորդը: Սա այն բազմամակարդակն է, որը մեզ դեռ մի տեղ է տանում դեպի այն, ինչը բացարձակ սկիզբն է կամ բացարձակ վերջը: Բայց այդ բացարձակը այնտեղ ինչ-որ տեղ մթության մեջ է:

Այս վերաբերմունքից առաջանում է Կաֆկայի և աշխարհի սեփականությունը, որն, ի դեպ, առաջինն է, որ գրավում է աչքը։ Սա առաջին բանն է, որն ասոցացվում է «Կաֆկայի աշխարհ» հասկացության հետ։ Այս աշխարհը զարմանալիորեն նման է մեր առօրյային, բայց միևնույն ժամանակ բացարձակ ֆանտաստիկ է։

Հաճախ ասում են, որ Կաֆկայի ստեղծագործությունների աշխարհը մղձավանջի աշխարհ է, երբ ամեն ինչ շատ իրական է, առարկաներ, առարկաներ, իրավիճակներ և միևնույն ժամանակ անիրական: Թվում է, թե ամեն ինչ բացարձակապես իրատեսական է, և միևնույն ժամանակ մտքի մի մասը հասկանում ես, որ դա չի կարող լինել: Այս ամենը օրենքների ընտրության արդյունքն է, որոնց հիման վրա Կաֆկան կառուցում է իր աշխարհը։ Սա է, թերևս, Կաֆկայի և Պրուստի էական տարբերությունը, Ջոյսը. Կաֆկայի համար աշխարհի, առօրյա աշխարհի և ընդհանրապես աշխարհի էական հատկանիշը, որը բաղկացած է հաստատուններից և բացարձակներից, աբսուրդի սկզբունքն է, հաստատուններից մեկը: «Աբսուրդի հաստատունն է»: Սա այն ժամանակի նշաններից մեկն է: Մասնավորապես, այս պահին ձևավորվում է աբսուրդի փիլիսոփայությունը: Այս պահին ակտուալանում է լինելության աբսուրդի գաղափարը: Առօրյա կյանքում: , աբսուրդ հասկացությունը նշանակում է հիմարություն։ փիլիսոփայական իմաստաբսուրդ հասկացությունը չի պարունակում որևէ բացասական գնահատական ​​անոտացիա, և նշանակում է տրամաբանական կապերի բացակայություն, պատճառահետևանքային կապերի բացակայություն, տրամաբանության բացակայություն։ Դա ոչ լավ է, ոչ էլ վատ, պարզապես այդպես է: Մենք ապրում ենք ավանդաբար և սովոր ենք դրան, և Կաֆկան աշխատում է դրա վրա, որ մենք տիրապետում ենք աշխարհին տրամաբանական վերլուծության միջոցով, և որի առաջին հիմնական գործողությունը այս պատճառահետևանքային հարաբերությունների, հաջորդականությունների հաստատումն է։ Եվ նույնիսկ պատահականությունը մենք անվանում ենք «անհայտ օրինաչափություն»: Ամեն ինչ ունի սկիզբ և շարունակություն: Ելնելով աբսուրդի զգացումից, սա ամենևին էլ անհրաժեշտ չէ: Յուրաքանչյուր իրադարձություն, երևույթ տեղի է ունենում ինքնուրույն: Կաֆկան ներմուծում է մեր գիտակցությունը և նրա մեջ: աշխարհում այս կատեգորիան, աբսուրդի հաստատունը շատ խնայող գեղարվեստական ​​միջոց է, բայց չափազանց արդյունավետ։

Օրինակ բերեք նրա հայտնի «Փոխակերպումը» պատմվածքը։ Բոլորը գիտեն, որ այս պատմությունը սկսվում է նրանից, որ մանր վաճառող Գրեգոր Սամսան մի առավոտ արթնանում է այնպես, կարծես Գրեգոր Սամսան լինի՝ Գրեգբրա Սամսայի գիտակցությունը, բայց արտաքուստ նա արթնանում է որպես հսկայական միջատ։ Նա վերածվում է միջատի, իսկ հետո հաջորդում է այս միջատի և նրան շրջապատող մարդկանց կյանքի այսպիսի կլինիկական նկարագրությունը։ Կա սարսափ, և վրդովմունք, և զզվանք, և վախ Սամզայի հանդեպ, և այլն, և այլն: Ցանկացած բան: Ամեն ինչ նկարագրված է շատ մանրամասն, ամեն ինչ ուրվագծված է, ամեն ինչ նկարագրված է, թե ինչպես է իր սպասուհին, ով մաքրում է սենյակը, ամեն անգամ փորձում է շվաբրով մաքրել նրա գլուխը, որովհետև նրան սարսափելի, հանգիստ բնականաբար չի սիրում, քանի որ. նա դեռ տերն է, թեև միջատ է: Ամեն ինչ նկարագրված է, ահա ամենափոքր մանրամասները, բացառությամբ մի բանի՝ ոչ ոք, ոչ Սամսան, ոչ էլ նրան շրջապատողները, չեն տալիս թեկուզ մեկ անգամ մեկ հարց՝ «Ինչո՞ւ», «Ինչպե՞ս ստացվեց, որ Սամսան միջատ դարձավ։ »: Նրանցից յուրաքանչյուրը, սկզբունքորեն, դա ընդունում է որպես մղձավանջ, ողբերգություն, որպես ընտանիքի խայտառակություն և այլն, բայց ոչ ոք հարց չի տալիս՝ «Ինչո՞ւ»: Բոլորը դա ընդունում են որպես ինքնին: Եվ մի աշխարհում, որտեղ մարդու վերածվելը միջատի սովորական է համարվում, մենք չենք կարող այս աշխարհը ճանաչել որպես «մեր սեփական»: Մեր արդեն ընթերցող «ես»-ը դրան կդիմանա։ Եվ ահա այն զգացումը, որ այս աշխարհը և՛ «մերն է», և՛ «մերը չէ»: Սա Կաֆկայի աշխարհն է։ Նա ծանոթ է, և նա օտար է։ Այն ունի այն ամենը, ինչ մենք ունենք, և ինչ-որ բան կա, չի կարելի ասել ֆանտաստիկ, դա ֆանտաստիկ չէ, իհարկե, ինչ-որ տարօրինակ բան կա դրա մեջ, ինչ-որ անհեթեթ բան կա դրա մեջ այս փիլիսոփայական իմաստով։ Այդպես էլ եղավ։ Ոչ ոք չի հարցնում. «Ինչո՞ւ»: - պարզապես այն պատճառով, որ իրադարձությունը տեղի է ունենում: Բոլորը. Ահա թե ինչ է աբսուրդիզմը։ Միջոցառումը տեղի է ունենում. Դա լավ չէ, վատ չէ, ոչ մի բանով պայմանավորված չէ, բայց կա, և մենք դա ընդունում ենք։

Նույնը «Դատավարությունում» Յոզեֆ Կաայում իր ծննդյան օրը՝ 30-ամյակի օրը, որոշ անձեր գալիս են նրա մոտ և ասում, որ նա գտնվում է հետաքննության և դատավարության մեջ։ Իսկ հիմա նա պետք է կոնկրետ գործողություններ կատարի, կատարում է, շրջում է այս բոլոր գրասենյակներում, ամեն ինչ լավ է։ Այնտեղ նա իմանում է, որ պարզվում է, որ այս քաղաքում գրեթե բոլորը դատվում են, և բոլոր նկուղները, բոլոր ձեղնահարկերը, պարզվում է, որ այս ամենը պետական ​​գրասենյակներ են, դատարանների դահլիճներ և այլն, որոնց մասին նա նախկինում չէր կասկածում։ Նա իմանում է, որ ահռելի թվով մարդիկ են դատվում, և նույնքան մեծ թվով մարդիկ դատավորներ են, ինչ տարբերակներ կան, տեսականորեն դրանք կարող են արդարացումներ լինել, բայց իրականում ոչ մեկին չեն արդարացրել։ Դուք կարող եք մեղադրական դատավճիռ ստանալ, ինչպես անել, ինչ անել, նա պետք է թափանցի այս ամենը։ Եվ մեկ անգամ չէ, որ առաջանում է մեկ հարց՝ «Ինչի՞ համար», «Ի՞նչ է նա հասկանում», «Իրեն ասել են, և ինքն է մեղավոր, բայց հետո նորից ահռելի հոսք է գալիս նույն միավորումների, շինությունների. մենք արդեն կարող ենք դա անել, և այստեղից է գալիս այս պարաբոլիզմը: Եվ իրականում ինչ է դա: Այո, և ինքը՝ Յոզեֆը, նա նույնպես մտածում է այդ մասին, վերջում նա գալիս է նրան, որ նա մտածում է, որ այո , ինքն է մեղավոր , և նա ունի այդպիսի էկզիստենցիալ մեղք, նա մեղավոր է, ինչպես ցանկացած գոյություն ունեցող մարդ, մեղավոր է, ինչպես կարող ենք ասել նրանից հետո, մեղավոր է, ինչպես ասվում է, իր ծննդյան փաստով (նախնական մեղքը անմիջապես հիշվում է): Դա տեքստում չկա, ասես բացակայում է աշխարհում, բայց դրա շուրջ է. դատողություններ են կառուցվում, երբ մենք կարդում ենք այս ստեղծագործությունը, նա կարող է հերքել իր մեղքը, կարող է ընդունել իր մեղքը, նա անցնում է, այսպես ասած, իր մեղքի նկատմամբ վերաբերմունքի տարբեր փուլեր, բացի մեկից՝ կոնկրետ ինչում։ Գինին գինի է: Ահա որոշ մեղք. Բայց այս մեղքի ու մեղքի զգացման բախման մեջ, ու մտածելով, թե ընդհանրապես մարդն ինչի համար է մեղավոր։ Կոնկրետ նա է մեղավոր, կամ ընդհանրապես մեղավոր է իր գոյության փաստով. այստեղ մենք՝ ընթերցողներս, արդեն սկսում ենք կառուցել մեր լրացուցիչ գուշակությունները։

Եվ այսպես, մենք կարող ենք թափանցել Կաֆկայի աշխարհ, և դա մեծապես բացատրում է նրա հաջողությունը, բայց մենք այնտեղ երբեք «մերոնք» չենք լինի։ Եվ դա է պատճառը, որ Կաֆկայի վեպերի նկատմամբ վերաբերմունքը փոքր-ինչ տարբեր է, քան Ջոյսի «Ուլիսեսը», այնտեղ ինչ-որ կերպ անընդհատ ուզում են դառնալ «յուրային», բայց այստեղ, Կաֆկայի վեպերը կարդալիս, անհանգստության զգացում է առաջանում. անընդհատ թշնամական ճամբարում լինելը գերակշռում է. Եվ սա շատ բացատրություններ կարելի է տալ. այն փաստը, որ դա կարող էր հեղինակի կողմից ընկալվել ինչ-որ կոնկրետ, կոնկրետ պատճառներով, որ դա մի տեսակ մտորումների արդյունք էր, մարմնավորում էր հենց Կաֆկայի վերաբերմունքը. Աշխարհում ապրած մարդը նույնպես շատ կոնկրետ է, հագեցած մանրուքներով, և միևնույն ժամանակ տարօրինակ է, և ընդհանրապես, ոչ տրամաբանական, անբնական բանի մեջ: Եվ սա իր իսկ աշխարհի տարօրինակությունն է, բացարձակապես իրական աշխարհը, դա հիմք դարձավ նրա ստեղծագործական տարօրինակ աշխարհի ստեղծման համար։

Դե, իրականում, որոշ օրինակներ. Կաֆկան այնպիսի հին, ինքնագիտակից, որպես այդպիսին, հրեական ընտանիքից է, որն իր կյանքի մեծ մասն ապրել է Ավստրո-Հունգարական կայսրությունում, որտեղ, բնականաբար, այս ժողովրդին վերաբերվում էին որպես երրորդ կարգի մարդկանց, քանի որ. Երկրորդ տեսակը հունգարացիներն էին, որոնք օգտագործում էին գերմաներենը հաղորդակցվելու համար, և նա ապրում էր Ավստրո-Հունգարական կայսրության այն մասում, որն այժմ կոչվում է ոչ Ավստրիա, ոչ Հունգարիա, այլ Չեխիա (Պրահա): Իսկ Պրահան ամենահին, միջնադարյան, բայց սլավոնական քաղաքներից է։ Իսկ շրջակայքում տարրը ոչ պաշտոնական է՝ չեխերեն, այսինքն՝ տանը, ասենք, տարրը լեզվական է, մշակութային, հրեական, հրեական, շուրջը՝ սլավոնական, չեխական, իսկ պաշտոնական մակարդակը՝ գերմանական, ավստրիական։ Ժամանակակից լեզվով ասած՝ «Տանիքը կարող է շատ հեշտությամբ անցնել»։ Եվ ասում են, որ Ավստրո-Հունգարական կայսրությունը հաճախ անվանվել է կարկատանային կայսրություն, ընդհանրապես ամենաանհեթեթ կայսրություն, բավականին անհեթեթ պետական ​​կազմավորում, և սա սեփական միջավայրի, իր իրական աշխարհի ներքին անհամապատասխանությունն է և, իհարկե, դարձել է. այնպիսի տեսանելի իմպուլս՝ սեփական ստեղծագործություն ստեղծելու համար, որում տրամաբանական, պատճառահետևանքային հարաբերությունները, ընդհանուր առմամբ, միշտ չէ, որ աշխատում են: Եվ այս զուտ կենսագրական, պատմական պրիզմայով կարելի է մեկնաբանել նրա ստեղծագործությունները, կան այդ ամբողջ բյուրոկրատիայի բոլոր մանրամասն նկարագրությունները. գրասենյակ, այդ ամբողջ բյուրոկրատական ​​մեքենան, այդ ամենը։ որը Կաֆկան փորձեց առաջին իսկ ձեռքից և շատ լավ գիտեր այս ամենը։ Ուրեմն այս ամենը հնարավոր է ընկալել, այսպես ասած, իրականության, սեփական, անձնական ընկալման միջոցով։ Իհարկե, կան շատ, իհարկե, ոչ այնքան, ոչ ակնհայտ, որոշ գրական ասոցիացիաներ, գրական կոնստրուկցիաներ, որովհետև, իհարկե, նույնիսկ այս միջատը, որին վերածում է Գրեգոր Սամսան, նրա հետ արկածները նույնպես բավականին հաճախ են գրանցվել: գրականություն, այս ամենը սկսվում է արդեն Օվիդիսի Մետամորֆոզներից, ինչ-որ մեկը սովորաբար վերածվում է ինչ-որ բանի, օրինակներ կան գերմանական գրականության մեջ, կա ռուս գրականության մեջ, այս ամենին կարելի է հետևել: Բայց սրանք էլ, որոշ գրական ասոցիացիաներ նորից միաձուլվում են ինչ-որ կյանքի հետ, այնտեղ ավելանում է մեկ այլ բան, որը խոսում է ինչ-որ ինտեգրալ համակարգ ստեղծելու ցանկության մասին, կայուն, համընդհանուր և ամենակուսական ձևով այս համակարգը մեզ է ներկայացվում. . Ուստի մեկնաբանությունների տարբերակները, Կաֆկայի ստեղծագործությունների մեկնաբանման տարբերակները նույնպես, ընդհանուր առմամբ, անվերջ են, ինչպես Ջոյսի ստեղծագործության մեկնաբանման տարբերակները։ Եվ վերջին բանը, որ ուզում եմ ասել, այն է, որ նրանք բոլորը չեն ջնջում միմյանց, բայց բոլորն էլ լրացնում են միմյանց։ Դրանք բոլորն այս բարդ, բազմաշերտ ստեղծագործությունների մի մասն են:

«Կաֆկան դնում է աբսուրդի խնդիրն իր ամբողջության մեջ,- ասում է Ա. Քամյուն «Հույսը և աբսուրդը Կաֆկայի ստեղծագործություններում» հոդվածում և շարունակում. Դրա դադարեցումը կամ դրա բացակայությունը հուշում է մեկնաբանություն, բայց դա միանշանակ չի արտահայտում, և համոզվելու համար, որ դուք ճիշտ եք հասկացել, եկեք վերընթերցեք նոր տեսանկյուններից:

Խորհրդանիշը հասկանալու ամենահեշտ ձևը այն չհրահրելն է, բաց մտքով սկսելը կարդալ: Կաֆկայի դեպքում պետք է ազնվորեն ճանաչել նրա խաղի կանոնները՝ դրամային մոտենալ կերպարի կողմից, իսկ վեպին՝ ձևի կողմից։

Ձևի կողմից մոտեցումն իսկապես տալիս է Ֆ.Կաֆկայի առակի ժանրում գրված ստեղծագործությունների ըմբռնման ձևերից մեկը։ Ամենահին ժանրն ունի հետևյալ հատկանիշները.

1. Չկան ժամանակային և տարածական ուղեցույցներ, թե երբ և որտեղ է տեղի ունենում գործողությունը:

2. Կոնկրետ անուններ չկան։

3. Ոչ մի նկարագրություն:

4. Չկա հերոսի արտաքին տեսք, չկա բնավորություն (հոգու որակներ), կա էթիկական ընտրության օբյեկտ։

Որպես ժանր՝ առակը ազդեց ողջ եվրոպական գրականության վրա։ 20-րդ դարի գրողները օգտագործում են առակի ավանդույթները (Ս. Ավերինցև) կամ առակի ձևը (Ն.Պ. Գլադկովա), այն, ինչ այսօր կոչվում է առակ. տարբեր ժանրերի (դրամա, արձակ, պատմվածք) հատկանիշներով օժտող հատկանիշ։ առակի. Առակը կարևոր հատկություն է աբսուրդի գրականությունը հասկանալու համար, քանի որ այն անհնար է դարձնում տեքստի միանշանակ ընթերցումն ու ընկալումը։

Օրինակ, ինչի՞ մասին է «Դատավարությունը» վեպը. բյուրոկրատիայի մասին. Համակարգին մարդու հակադրության մասին. Տոտալիտար պետության մեքենայի մասին. Հետազոտողները նշում են տասնյակ տարբերակներ, որոնցից յուրաքանչյուրն իր տեղն ունի:

Ինչո՞ւ կոնկրետություն չկա, ինչո՞ւ դա կարևոր չէ առակի տեքստի հեղինակի համար։ Քանի որ դրա հիմնական իմաստը չափազանց ընդհանրացված է, խորհրդանշական, պահանջում է արտացոլում:

Ըստ երևույթին, առակը, որը ենթադրում է ավելի խորը հայացք, շատ արդիական դարձավ 20-րդ դարի սկզբին, քանի որ դրա այլաբանական լինելը. և նրանք չեն հասկանում: Եվ նրանց վրա կատարվում է Եսայիայի մարգարեությունը, որն ասում է. և քո աչքերով կնայես ու չես տեսնի. որովհետև մարդկանց սրտերը կարծրացել են, և նրանք դժվարությամբ են լսում իրենց ականջներով և փակել են իրենց աչքերը» (Մատթեոսի Ավետարան):

Ֆ.Կաֆկայի ստեղծագործությունների անհեթեթ աշխարհը կառուցված է քնի օրենքներով և բնութագրվում է դադարով և մասնատվածությամբ (չկա սկիզբ, վերջ, շարժառիթ): Անհավանական իրավիճակները ներկայացվում են սովորական ձևով և կասկած չեն հարուցում [«Փոխակերպում» պատմվածք 1912)

Դրսի ուժերն անիմաստ են ու անդիմադրելի, փակուղային իրավիճակ է

Տեքստը իմաստ է առաջացնում և ոչնչացնում այն

Չկա հստակ ըմբռնում

Տղամարդը համառ է և միաժամանակ անզոր։ Նրա նպատակն անհասանելի է՝ չնայած դրան հասնելու բոլոր ջանքերին։ Այս նպատակասլացությունը (որպես իրավիճակը պարզաբանելու փորձ) հերոսին դարձնում է հեռու, ոչ բոլորի նման։

Աբսուրդի միակ գրողը, ում ստեղծագործությունը հույս է թողնում. «որքան ավելի ողբերգական է երևում մարդկային վիճակն իր պատկերում, այնքան ավելի անհնազանդ և անզիջում է հույսը, քանի որ երկրային գոյության անհեթեթությունը հաստատում է նրանց համար ավելի բարձր էության առկայությունը… Որոշ նշաններ ամառային երկնքում կամ երեկոներ, որոնք լի են անորոշ խոստումներով, լցնում են մեր կյանքը իմաստով» (Ա Քամյու)

Այսպիսով, աբսուրդն ընդունված է։ Մարդը համակերպվում է դրա հետ (ամրոց մտնելու ամենօրյա ցանկությունը) և այդ պահից աբսուրդը դադարում է անհեթեթ լինելուց։

Մարդու կյանքը հույսով է (Արթնանալ մարմնի մեջ՝ «Փոխակերպում», արդարանալ դատարանի առաջ՝ «Դատավարություն», ամրոցում ընդունվել՝ «Դղյակ») և այս հույսն օգնում է հաղթահարել աբսուրդը։

Եթե ​​Ֆ.Կաֆկան դնում է միայն աբսուրդ աշխարհի խնդիրը, ապա Ա.Քամյուի և Ժ.-Պ. Սարտրի անհեթեթ աշխարհը մեկնարկային կետն է։ Ժան Պոլ Սարտր (1905-1980) - փիլիսոփայության ուսուցիչ, Դիմադրության անդամ (տուժել է ֆաշիստական ​​գերությունից), մտավորական, իր համոզմունքներին հետևողական սկզբունքային անձնավորություն։ 1964-ին նա հրաժարվում է Նոբելյան մրցանակից. «Իհարկե, ես հրաժարվում եմ 250.000 թագից, քանի որ չեմ ուզում ինձ նշանակել ոչ արևմտյան, ոչ էլ արևելյան բլոկին։ Բայց միևնույն ժամանակ, ինձանից չի կարելի պահանջել, որ 250,000 թագերի համար ես հրաժարվեմ սկզբունքներից, որոնք ոչ միայն իմն են, այլ կիսում են իմ բոլոր ընկերները» («Ինչու ես հրաժարվեցի մրցանակից»):

Ազատված պիտակներից, նշանադրությունից՝ նա ազատությունը դնում է աբսուրդի իր ըմբռնման կենտրոնում: Ինչպես Ջ.-Պ. Սարտրն իր «Կեցություն և ոչինչ» աշխատությունում՝ «Կեցությունը պատճառ, պատճառ, անհրաժեշտություն չունի»։ Սրտխառնոց (1938) վեպում պատկերված է աբսուրդի բացահայտման գործընթացը։ Հերոսին հետապնդում է սրտխառնոցի զգացումը. «ցավալի շփոթություն մարդու մեջ անմարդկայինի առջև, ակամա շփոթություն տեսնելով, թե ինչ ենք մենք իրականում» (Ա. Քամյու «Աբսուրդի պատերը»): Սարտրի կարծիքով՝ մենք բոլորս իրեր ենք։ Ռոկեենտինը օրագիր է պահում, որտեղ նա նկարագրում է խորաթափանցություն՝ պահեր, երբ նա բացահայտում է աբսուրդը: Վեպում աշխարհը հանդես է գալիս որպես իրերի անիմաստ, ագրեսիվ, ծծող զանգված։ Իսկ սրտխառնոցն այս զանգվածի հետ մարդու միաձուլման նշան է։

Մարդու փրկությունը օտարման մեջ է, այս աշխարհից ազատվելու մեջ՝ ճանաչելով դրա անհեթեթությունը.

«Իրերից» և պիտակներից բաղկացած հասարակությունից ազատագրվելիս (սիրո մերժում, Նոբելյան մրցանակից)

Ինքն իրենից օտարվածության մեջ՝ որպես իրից («Ես ոչինչ չեմ հասկանում իմ դեմքից, ես նույնիսկ չգիտեմ՝ այն գեղեցիկ է, թե տգեղ։ Կարծում եմ՝ տգեղ է, որովհետև ինձ ասել են։ Բայց դա ինձ չի հետաքրքրում։ Իրականում, ես վրդովված եմ, որ նման հատկությունները կարող են ընդհանրապես վերագրվել մարդուն, դա նման է մի բուռ հողի կամ ժայռի կտորին գեղեցիկ կամ տգեղ անվանելու ...»)

Ազատագրվելով կեղծ գործունեությունից (որը վեպում հայտնվում է պատմական գիտությունը, արվեստը), քանի որ ցանկացած գործողություն անիմաստ է և կործանարար։

Անձնական սկիզբ աշխարհ բերելու մեջ (գիրքը, որը որոշում է գրել Ռոկեենտինը). «Գիրքը պետք է լինի գեղեցիկ և ամուր, ինչպես պողպատը, որպեսզի մարդիկ ամաչեն իրենց գոյության համար»: Սա ստեղծագործելու ազատությունն է, որը կհաշտեցնի մարդուն ինքն իր հետ և կազդի աշխարհի վրա։

Ընտրության միջոցով ազատություն ձեռք բերելու մեջ (այս շարժառիթը կլինի գլխավորը «Ճանճեր» դրամայում 1940 թ.):

Հետագա աշխատություններում՝ պատերազմից հետո, Սարտրը կոնկրետացնում է այդ միտքը՝ ասելով, որ ազատությունը օտարում չէ, այլ առաջին հերթին ազատագրական պայքարի (և ոչ բացարձակ ապստամբություն, ինչպես կարծում էր Ա. Քամյուն) ազատ ընտրությունը։

Ալբեր Քամյու (1913-1960) - բանասեր, Դոստոևսկու երկրպագու, Դիմադրության անդամ, Նոբելյան մրցանակի դափնեկիր 1957 թ. Ի տարբերություն Սարտրի, նա չէր կիսում էքզիստենցիալիզմի տեսակետները և հերքում էր իր պատկանելությունը այս ուղղությանը։

«Օտարը» (1940) պատմվածքը «Սիզիփոսի առասպելը» աշխատության մեջ շարադրված տեսական հայացքների արտացոլումն է։ Ըստ այս հոդվածի.

Աշխարհն անխոհեմ է և իմաստ չունի, ինչը բացահայտվում է աշխարհի օտարության մեջ. Գեղեցկության խորքերում ինչ-որ անմարդկային բան է ընկած, և շուրջը ամեն ինչ՝ այս բլուրները, այս նուրբ երկինքը, ծառերի ուրվագծերը, հանկարծ կորցնում են պատրանքային իմաստը, որը մենք վերագրում էինք նրանց: Այսինքն՝ աշխարհն ու մարդն այն իմաստից դուրս են, որ մենք փորձում ենք տալ նրանց։

Անհեթեթությունը տարաձայնություն է, որը արմատավորված է ոչ մարդու, ոչ էլ աշխարհում, այլ նրանց համատեղ ներկայությամբ («Աբսուրդի պատեր»): Դա առաջանում է նրանց բախումից և ներկայումս միակ թելն է, որը կապում է նրանց։

Անհեթեթությունը դատապարտվածի համառությամբ անիմաստ գոյությունը շարունակող անհեթեթ մարդու ծայրահեղ արտահայտությունն է, ում համար միակ ճշմարտությունը ըմբոստությունն է՝ որպես իրականության խզում։

Կյանքի աբսուրդի բացահայտումը թույլ է տալիս ամենայն անզսպությամբ սուզվել դրա մեջ, անհեթեթ աշխարհը լցնում է մարդկային ողջ կյանքը, ուստի մարդ պետք է այնպես վարվի, որ իրեն երջանիկ զգա (Ա. Քամյու): Սա կլինի բացարձակ ապստամբության արտահայտությունը։

«Օտարը» պատմվածքը օտարության մասին է։ Գլխավոր հերոս Մորսոն զերծ է բարոյական վերաբերմունքից մի աշխարհում, որտեղ չկա աստված և չկա իմաստ: «Նա այն պարզամիտ մարդկանցից է, ովքեր սարսափ ու զայրույթ են առաջացնում հասարակության մեջ, քանի որ չեն ընդունում նրա խաղի կանոնները։ Նա ապրում է շրջապատված օտարներով և ինքն էլ օտար է նրանց համար: Եվ մենք ինքներս, բացելով գիրքը և դեռ աբսուրդի զգացումով չտոգորված, ապարդյուն կփորձեինք դատել Մերսոյին մեր սովորական չափանիշներով։ Մեզ համար նա նաև կողմնակի մարդ է» (J.-P. Sartre«Outsider-ի բացատրությունը»), Աբսուրդի աշխարհից մեկ այլ ելք՝ պայքարել և ծառայել մարդկանց, տալիս է գրողը ուշ «Ժանտախտը» վեպում: