Jau pasirodė eilė straipsnių apie Krišnos sąmonę, tai yra, vaišnavizmą ir krikščionybę. Šiuo atžvilgiu šiame straipsnyje nebus išsamiai analizuojama išpažinčių palyginimo problema. Be to, toks tikslas nebuvo keliamas ir todėl, kad Krestnikovo straipsnis, parašytas kaip eilėraštis, pats sužadina tam tikrą dviejų dvasinių judėjimų suvokimo stilių. Skaitytojas kviečiamas įžvelgti aiškias paraleles ne apskritai krikščioniškose ir vaišnaviškose tradicijose, o būtent šiame pasakojime apie unikalų reiškinį – seniūniją.
Meilė ir atsidavimas
Žodis „stačiatikybė“ reiškia „teisingą šlovinimą“, tai yra teisingą būdą tarnauti Dievui. Tarnavimas bet kam ar kam nors kitam vadinamas nuodėme. Tiesiog nuostabu, kaip tai tiksliai dera į vaišnavų pasaulėžiūrą. Jėzus Kristus mokė, kad svarbiausia yra mylėti Dievą visa širdimi: „Mylėk Viešpatį, savo Dievą, visa širdimi ir visomis jėgomis“.(Morkaus 12:29-30). „Tai pirmasis ir didžiausias įsakymas“(Mt 22:38).
Būtent tam pasiekti (tai vadinama prema-bhakti – meilės atsidavimo tarnystė) egzistuoja vaišnavų tradicija. Pastaroji vaizduojama keliomis kryptimis, kurių kiekviena remiasi mokinių eiliškumo grandine, parampara. Kaip apaštalai, Jėzaus nurodymu, steigė bažnyčias įvairiose šalyse, taip ir paramparai, sekdami iš vieno šaltinio (iš Dievo), išsaugo (nepaisant jų daugybės) tiesą neiškreipta forma.
Jono evangelijoje (14:6) yra Jėzaus žodžiai: „Aš esu kelias, tiesa ir gyvenimas; ir niekas nenueina pas Tėvą kitaip, kaip tik per mane“., ir toliau (14, 7): „Jei pažintumėte mane, pažintumėte ir mano Tėvą; ir nuo šiol jūs Jį pažįstate ir matėte“. Vedos nurodo, kad visos formos, kuriomis Dievas apsireiškia (Višnu, Narajana, Džaganata ir kt.), nesiskiria nuo Jo, bet atspindi skirtingas Jo savybes. Jėzus yra Dievo įsikūnijimas, kokios jam būdingos savybės? Jėzus (Yeshua) reiškia „Jehovos pagalba, Gelbėtojas“. Vardas Jehova reiškia „egzistuojantis“. Išganymo esmę išreiškia pats Jėzus: „ Mylėk Viešpatį, savo Dievą, visa širdimi...“ Tiesą sakant, Jėzus yra prema-bhakti personifikacija, kurią maždaug prieš 500 metų Bengalijoje paskelbė ir pristatė Viešpats Čaitanja. Beje, tiek vaišnavų, tiek krikščionių tradicijose yra vienas Dievas, o Vedose dievai vadinami aukščiausiomis būtybėmis, pusdieviais (angelais).
Bhagavad-gitoje („Dievo giesmė“, B. g. 7, 18) Visagalis Krišna sako: „Visos šios bhaktos [Dievo bhaktos] neabejotinai yra kilnios sielos, bet tas, kuris mane pažįsta, jau mane pasiekė. Tarnaudamas Man su transcendentine meile, jis ateina pas Mane. 9 skyriuje (33 eilutė) Dievas kviečia: „... atsiduokite Man tarnystei su meile ir atsidavimu.
Taigi abi tradicijos patvirtina, kad tik atsidavusi meilė tarnystė Dievui yra kelias į Jį. Kalbant apie išorinę, ritualinę garbinimo dalį, Jėzus apkaltino Rašto žinovus ir fariziejus dvasingumo stoka, aklais tradicijų ir senovės įstatymų laikymusi (žr., pavyzdžiui, Mato 23), Jis kreipėsi į savo mokinius: „Ką jums lieps stebėti, stebėkite ir darykite; nesielkite pagal savo darbus“.
Indijoje yra judėjimas, vadinamas smarta, smarta-brahmanizmu, kuris per daug pabrėžia ritualinę garbinimo dalį. Vaišnavų tradicijoje tai laikoma beprasmiška veikla, nes tik sutelkę savo mintis ir jausmus į Krišną (Dievą), dvasinio mentoriaus (mokytojo, guru) malone galite pasiekti Vaikunthą – Dievo karalystę: „Pabandykite sužinoti tiesą kreipdamiesi į dvasinis mokytojas. Nuolankiai klauskite jo ir tarnaukite jam. Savęs suvokusios sielos gali suteikti jums žinių, nes jos mato tiesą. (B. g. 4, 34).
Tikroji religinių ritualų esmė abiejose tradicijose suvokiama kaip šios tyriausios meilės Dievui ugdymas per savęs suvokimą ir savęs tobulėjimą. Tiek krikščionių, tiek Vedų tikėjime (pastarieji apima įvairius induizmo judėjimus: vaišnavizmą, šaivizmą, impersonalizmą) primygtinai rekomenduojama „dvasios pergalė prieš kūną“, tai yra asketizmo atlikimas. Būtent asketizmas, įskaitant kovą su išdidumu, buvo vienas iš vyresniųjų dvasinės praktikos aspektų, kurie savo kūną pavertė didinga ir gražia šventykla.
Kai Jėzus Kristus kalbėjo apie šventyklos sunaikinimą ir jos atstatymą per tris dienas, jis turėjo omenyje savo kūną. „...Štai Dievo karalystė yra mumyse“ (Luko 17:21). Pagal Vedų filosofiją, pats Viešpats yra kiekvienos gyvos būtybės širdyje supersielos (paramatmos) pavidalu, taigi, kiekvienas kūnas yra Dievo šventykla. Yra net tradicija nusilenkti kitiems žmonėms. Būdinga, kad pagarbos rodymas (garbinimas) vykdomas nuleidus kaktą: tai lankai, kaktos prisilietimas prie švento daikto, prie grindų, prie žemės – beveik vienodai visuose tikėjimuose. Tačiau garbinimas kartu su askezėmis nėra vieninteliai dvasinės praktikos elementai.
Žinios ir nežinojimas
Tam tikru mastu dvasinį tobulėjimą palengvina žinios. Akivaizdu, kad žinios apie vyno, narkotikų ir sprogmenų ruošimą, apie materialinių malonumų gavimą, apie pasaulietinę karjerą ir panašiai neprisideda prie dvasinės praktikos. Be empirinių (patirtų) pasaulietinių žinių, yra ir transcendentinės (įprastu būdu nesuprantamos) žinios, gautos iš šventųjų arba iš. šventraščiai. Šios žinios sudaro religinių filosofijų ir pasaulėžiūrų pagrindą.
Taigi Yu. V. Krestnikovo straipsnyje kalbama apie „visko matomo ir nematomo kūrėją, formuojantį laiptuotą hierarchiją“. Vedos pasaulį apibūdina hierarchijos forma. Viršūnė yra Dievas ir Jo dvasinis pasaulis, aukščiausios gyvos būtybės (Brahma ir visi pusdieviai, išskyrus Šivą) gyvena materialių pasaulių dangiškuose lygmenyse (planetose), sukurtuose Dievo pasireiškimo Višnu pavidalu. Žemė yra ekliptikos plokštumoje (saulės orbita, kuri atitinka vadinamąją „plokštąją Žemę“), žemiau šio lygio yra pragariškos arba demoniškos planetos. Pragaro ir dangaus samprata yra tarp žydų, musulmonų, krikščionių ir Vedų religijų.
Paprasčiausiai lavinant žinias, kaip moko ir Bhagavad Gita, ir Senasis Testamentas, neįmanoma suprasti Dievo, nes Jis yra transcendentalus, tai yra nepažinomas įprastiniu patyrimu. Manoma, kad suvokimas ir supratimas yra uždaryti nuo žmogaus, todėl kiekvienas „turi turėti lyderį, kurio nuolatinė pagalba ir nuolatinis buvimas palengvins ir užtikrins teisingą kilimą kopėčiomis į Dangaus karalystę“. Būtent tai yra nurodyta Bhagavad-gita (Bg. 4, 34): „Pabandykite sužinoti tiesą kreipdamiesi į dvasinį mokytoją. Nuolankiai paklausk jo ir tarnauk jam...“
Vedų šaltiniuose viskas, kas kyla iš Dievo ir iš šventųjų, vadinama nektariniu, todėl šventojo Atanazo Didžiojo posakis „dvasinis medus“ suvokiamas gana „vediškai“. Būtent dvasiniame pasaulyje, dar vadinamame Dievo karalyste, tie, kurie išpažįsta ir Vedas, ir Evangeliją, ieško malonumo ir laisvės. Vedose materialusis pasaulis tam tikra prasme suprantamas kaip „kalėjimas“, o žmogus materialiame pasaulyje laikomas įsipainiojusiu į gunas, tai yra siūlus, virves, gėrį (sattva), aistrą (radžas). ) ir nežinojimas (tamas). Kodėl siela atsiduria šiame kančios kupiname pasaulyje, kuriame gimimas, liga, senatvė ir mirtis viešpatauja? Už tai, kad pamiršai Dievą, už Jį paliko. Tačiau tai ne tik formali bausmė. Dievas yra toks gailestingas, kad leidžia Jam nepaklusti. Čia pasireiškia laisva valia. Norėjau tapti kūrėju „kaip bozi“ – prašau! Tačiau kaip kūrybingam žmogui neįmanoma įsitraukti į rutiną, taip nemirtingai sielai yra skausminga gyventi šiame „dirbtiniame“ materialiame pasaulyje. Dievas nepastebimai užsimena: „Tu eini neteisingu keliu, mano vaike! »
Taigi gyvenimas šiame pasaulyje laikomas vergove. Žmogus daugiau ar mažiau yra savo jausmų ir kliedesių vergas. Visa tai skatina jį vis labiau tolti nuo Dievo, tai yra, pabloginti savo nuodėmę. Jausmai vis labiau aptemdo „dvasinį matymą“, verčia žmogų elgtis ignoruojant „kūnišką žmogaus savivalę vardan“ ir pamiršti „tikrąją laisvę – laisvę nuo nuodėmės“. Būtent taip Krestnikovas baigia pastraipą apie senatvinės globos kelią.
Išsivadavimas
Kaip matote išeitį iš šio labirinto? Ar gali pats rasti kelią atgal? Kaip jau buvo sakyta aukščiau - ne, jūs negalite to padaryti patys, bet kaip tai padaryti? Krestnikovo straipsnyje vienuolystė vadinama „aukščiausiu tikslu, leidžiančiu įveikti žemiškas klajones“. Vedos taip pat rekomenduoja pasaulio išsižadėjimo kelią. Kaip ir Ortodoksų tradicija, savarankiški bandymai išeiti iš „materialaus pasaulio kalėjimo“ Vedose laikomi beprasmiškais ir net pavojingais. Iliuzija yra tai, kas mus apakina. Tik tęstinumas, paklusnumas, mokinystė, Dievo įsakymų ir sakramentų vykdymas leidžia pažinti Dievo karalystę.
Kaip rašo autorius: „Vyresnysis yra vienas iš vyresniųjų vienuolių, praėjęs sunkų savęs išsižadėjimo kelią ir paėmęs jaunus vienuolius bei pasauliečius į savo dvasinį vadovavimą“. Vedinėje vaišnavų tradicijoje (taip pat ir tarp impersonalistų) sanjasiais vadinamas tas, kuris, pasiekęs aukštą dvasinį lygį, atsisako visko, kas materialu, palikdamas namus, šeimą, banko sąskaitas ir pan. . Būtent tokie žmonės dažniausiai tampa guru, kad mokytų kitus.
Mokytojo (guru) pasirinkimo procesas yra sudėtingas, tačiau išoriškai jį lemia būsimo mokinio valia. Religingas žmogus tame pamatys Dievo apvaizdą, nes susitikimai su Mokytoju niekada nėra atsitiktiniai, kaip ir visi įvykiai šiame pasaulyje. Mokytojas gali laisvai priimti ar nepriimti mokinį. Visa tai tam tikra prasme primena santuoką. Iš tiesų, mokinį ir mokytoją iki savo dienų pabaigos sieja meilė ir abipusė atsakomybė vienas kitam ir Dievui. Jų santykiai ne mažiau gilūs ir grynai asmeniški, kaip ir sutuoktinių santykiai. Kaip matyti iš autoriaus pateiktų aprašymų:
„Vienuolyne vyresnysis dažniausiai neeidavo jokių pareigų; jis yra dvasinis vadovas ir patarėjas. Jo mokiniai buvo suburti aplink jį vienuolyne, o jis nuolankiai ir atsakingai prisiėmė šią sunkią atsakomybę. Mokinys pats išsirinko norimą seniūną. Ir dažnai pasitaikydavo, kad žmogus, norintis su seniūnu pasikalbėti tik vienu klausimu, liko jo vadovaujamas visą likusį gyvenimą ir net ėmėsi vienuolystės.
Nuolankumas
Trečioje Siksastakos eilutėje, vieninteliame trumpame kūrinyje (aštaka reiškia aštuonias eilutes), kurį paliko Viešpats Čaitanja, atgaivinęs vaišnavų tradiciją maždaug prieš 500 metų, sakoma:
Trinadas Api Sunichena
taror api sahishnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih
(Vaišnavų Ačarijų dainos, BBT, 1974, p. 33). Šios eilutės vertimas ir komentaras yra:
„Šventus Viešpaties vardus reikia giedoti nuolankiai, laikantis save žemesniu už gatvėje gulintį šiaudą. Reikia tapti kantresniu už medį, visiškai išsivaduoti iš netikro prestižo jausmo ir visada būti pasiruošusiam parodyti pagarbą kitiems. Tik esant tokiai dvasios būsenai galima pakartoti šventas vardas Ponai visą laiką“.
Vaišnavų etiketas reikalauja ne tik nuolankumo ir pagarbaus požiūrio į kitus. Įžeidimas (aparadha) reiškia dvasinio tobulėjimo negalėjimą, kuris laikomas baisiausiu dalyku, todėl vaišnavai iš visų jėgų stengiasi neįžeisti vieni kitų, net netyčia, kitaip jie nuolankiai nusilenkia.
Kaip matyti iš Krestnikovo straipsnio: „Jaunesni broliai visais įmanomais būdais stengėsi nusižeminti ne tik prieš vyresniuosius, bet ir prieš jiems lygius, bijojo net žvilgsniu įžeisti kitą ir dėl menkiausios priežasties iš karto prašė vienas kito atleidimo.
Komentarai gal ir nereikalingi. Ten, kur vyrauja gėris, žmonės elgiasi atitinkamai. Olego Gennadjevičiaus Torsunovo (Audarya Dhama Das) paskaitose apie Ajurvedą sakoma, kad reikia laikytis „nuolat kaltos“ pozicijos, grubiai tariant, atsiprašyti, jei koja koją užmuša, nes kiekvienas nusipelnė to, ką gauna. To nereikėtų suprasti klaidingai, kad nereikia padėti ir užtarti. Tai apie kiekvieno asmeninę būseną.
Dvasinis atgimimas Ne tik nuolankumas, maldos ir pasninkas lemia žmogaus dvasinį augimą. Vedos primygtinai rekomenduoja laikytis sadhanos – tam tikro gyvenimo būdo, apimančio liūdnai pagarsėjusią kasdienę rutiną. Geriausias laikas keltis yra 3-4 valanda ryto, nuo to laiko kelias valandas reikėtų skirti dvasinei praktikai, nes tai yra sattva gunos, tai yra gėrio, metas. Krestnikovo straipsnyje skaitome: „Senio diena išėjo taip. Kad išklausytų ryto taisyklę, iš pradžių atsikeldavo 4 valandą ryto, skambindavo skambučiu, prie kurio atėję kameros prižiūrėtojai perskaitė rytines maldas, 12 pasirinktų psalmių ir Pirmąją valandą, po to liko vienas. mintinėje maldoje“. Beje, tarp kitų maldų ir mantrų (maldų ir giesmių, kurios apvalo sąmonę ir turi kitų dvasinių ir (arba) materialinių savybių), yra ir „slaptų“ - gayatri, kurios niekada nėra ištariamos garsiai. Jie skiriami ne paprastiems parapijiečiams, o tik brahmanams (kunigams). Žinoma, Gayatri pati savaime nėra psichikos malda, nes paprastai ją deklamuojant žmogus nedaro nieko kito, bet tai gali būti viena.
Autorius pateikia nuostabią citatą apie Šv. Ambrose iš Optinos: „Jam reikėjo tik žmogaus sielos, kuri jam buvo tokia brangi, kad, pamiršęs save, iš visų jėgų stengėsi ją išgelbėti...“ Norėčiau ją tęsti kita citata, bet iš Bhagavad Gitos: „ Nuolankūs išminčiai, dėka tikrų žinių, viena akimi mato išmokusį Brahmaną, karvę, dramblį, šunį ir šunėdį (neliečiamą)“ (B. g. 5, 18). Šrilos Prabhupados komentaras šiai eilutei teigia: „Žmogus, turintis Krišnos sąmonę, nedaro skirtumo tarp gyvų būtybių rūšių ir kastų [socialinių klasių]... Tai nereiškia, kad gyvūnai, kuriems Vedos neigia laisvą valią, yra lygūs žmogui, vienintelei gyvybės formai, kurioje siela gali grįžti į Dievo karalystę, bet tik tai, kad siela ir Dievas gyvena kiekvieno gyvo žmogaus širdyje. esamas.
Autorius rašo apie sunkų dvasinio atgimimo procesą m šiuolaikinė Rusija. Dėl bažnyčių ir vienuolynų restauravimo. Tačiau svarbiausia yra tai, kad „mes visi turime didelį dvasinį paveldą, kurio turime būti verti“. Dar kartą perskaitykime nuostabią Optinos vyresniųjų maldą ir nuolankiai pakartokime: „Meskite visas dharmas (religines pareigas) ir gaukite prieglobstį tik Manyje. (B. g. 18, 66).
Aleksejus Iljičiau, noriu išreikšti tau didelę pagarbą – tu vedei mane į stačiatikybę, noriu tau nusilenkti už tai, ką tu padarei mūsų visų vardu. Ir aš noriu užduoti tokį klausimą: aš atėjau į stačiatikybę iš toli; Dabar Indijos Vedų tradicija pas mus gana populiari, dėstytojų yra gana daug ir jie jokiu būdu nėra stačiatikybės priešininkai, dauguma jų net neįtikina savo tikėjimu. Jie paaiškina tam tikrus elgesio dėsnius būtent tyru gyvenimu, kuris labai panašus į tai, ką mums skelbė Kristus. Man atrodo, kad viena iš priežasčių, kodėl stačiatikybė nėra labai paplitusi šiuolaikiniame pasaulyje, yra aiškaus įstatymų rinkinio, kaip elgtis, kaip, pavyzdžiui, tarp žydų, nebuvimas. Senas testamentas 4 kartus storesnis nei Naujasis Testamentas, ten viskas surašyta, kaip elgtis. Jei paimsite kitus žydų traktatus, jie sako viską apie kiekvieną mygtuką. O Vedų žinios smulkiai aprašo žmogaus gyvenimą, kaip tinkamai sukurti šeimą, kaip tinkamai kurti santykius Vediškai. Ką galite sieti su tuo, kad Kristus nedavė jokių elgesio taisyklių šiame materialiame pasaulyje. Dvasinėje sferoje yra daug, ir tai mus veda į amžinąjį gyvenimą, tačiau yra visiškas nesusipratimas, kaip elgtis šiame pasaulyje. Ir vis dėlto tie patys lektoriai sako, kad Kristus išvyko į Indiją, ar galėtumėte išsklaidyti šias spėliones?
Į Indiją, į Japoniją, tu pavadinsi... Pasakysiu taip: kai kalbate apie Vedų tradicijas, turėkite omenyje, kad mes nežinome, kas jas pradėjo ir kada. Labai gali būti, kad tie Vedų autoriai, kurie buvo, jie irgi iš pradžių nieko nedavė. Papročiai ir tradicijos vystosi palaipsniui. Ir Kristus taip pat nieko iš to nedavė, o apaštalai jau pradeda kurti šias tradicijas, o tada matome, kaip kuriama, organizuojama Bažnyčia, kaip iš sėklos pamažu išauga medis. Matome, kad Bažnyčioje yra daug rekomendacijų. Paimkite bent Taisyklių knygą: kiek yra Susirinkimo ir ekumeninių tarybų, vietinių tarybų ir kai kurių šventųjų tėvų dekretų; kiekviename, net vietinėje Bažnyčioje, ypač Rusijos bažnyčioje.
Prisiminkite, kokią nuostabią tradiciją turėjome: prie stalo, vakarienės metu - tyla, visi valgo maistą su pagarba, ar girdi? Jei kas juokiasi, tuoj – šaukštas į kaktą! Vyko puikus dalykas – maistas, ką tu! Kokia tai puiki tradicija, ką jie su ja padarė? Ką jie jai padarė? O vienuolynuose - per pietus, valgydami jie skaito šventųjų gyvenimus ar kažkieno mokymus. Ką dabar galime rasti? - net ir vienuolyno valgio metu prasideda muzika, net pasaulietinė muzika. Išgirsite? – sunaikinimas vyksta iš vidaus ir išreiškiamas šiomis išorinėmis formomis.
Tačiau būkite atsargūs dėl Vedų. Vienas iš, sakyčiau, įtakingiausių, autoritetingiausių induizmo atstovų, yra Ramakrishna, kuris pasakė: nesvarbu, kas, jis vienintelis yra Krišna, Kristus ir Buda. Arba Vivekananda, jo garsusis mokinys, keliavęs po visą pasaulį, taip pat ir į Ameriką, jis apskritai atėjo į tai, jis sakė: „Išmesk visus skudurus, žmogaus siela yra Dievas, žmogaus kūnas yra Dievas. Niekada nesakyk, kad esi nusidėjėlis. Tu esi stiprus, tu galingas, tu turi žinoti, kad tu esi Jis. Ar girdi kokius dalykus? Tiesiog velniški dalykai.
Nežinau, ar kada nors galėsite perskaityti Samsaros giesmę; jus tiesiog pasibais tai, ką pamokslavo Vivekananda. Tai, žinote, yra satanizmas.
Mes priimame ne religijos esmę, o kai kurias jos modifikacijas, kurios egzistuoja prisitaikant prie mūsų krikščioniškosios psichologijos, o pokyčiai vyksta tiesiogine prasme. Visai nesistebėkite tuo. Būtų labai malonu, jei jie taip pasikeistų, kad atpažintų ir Kristų – tada aš tave tik sveikinčiau. Bet jų šaknys ir kilmė... Pavyzdžiui, Buda, ar žinote, ką jis pasakė? - Aš pats viską pasiekiau, aš pats viską gavau, aš pats pasiekiau nirvaną, aš esu Jis. Na, kaip tau patinka?
Apie maldą: „Nieko neklausk iš Tylos, ji tau nieko neatsakys“ – matai, kokios ištakos, kas tu!
Deja, kartais mes gerai nežinome šių tendencijų ištakų. Jei domina, gal paimtum bent Radha-Krišną į indų filosofijos istoriją, pažiūrėk ką jis ten rašo, tai tokie faktai - oi-oi, taigi viskas labai komplikuota.
Kokiais būdais krikščionybė ragina žmogų būti panašų į Dievą? Beje, aš nesakiau vieno dalyko: meilės tiesa negali egzistuoti ten, kur nėra nuolankumo. O nuolankumas yra savo nuodėmingumo ir, deja, nesugebėjimo nugalėti savyje aistrų vizija. Ten, kur nėra nuolankumo, negali būti tikros meilės – tai labai svarbu.
Vedų tradicijoje taip nėra, tai yra esmė, todėl tai nėra lengva.
O taisyklės – taisyklių turime daug, deja, net per daug. Ir prie ko mes dabar priėjome: beveik turime Maslenitsa bažnytinė šventė. Štai ką aš sakau: „Tryliktoji šventė bažnyčioje“.
Paaiškinimas:Rimma Adomaitytė
12 389
Visa asketiška Sergijaus Radonežo veikla buvo nukreipta į Rusijos dvasingumo išsaugojimą, priešingai nei ideologinė Vakarų reforma pajungti Rusijos žemes vergų ekonominės ir dvasinės priklausomybės kompleksui. Rusų vedizmas buvo pradėtas naikinti nuo tradicijų. Dauguma tradicijų išliko tik todėl, kad nebuvo kuo jų pakeisti. Krikščionių religijai nušvitimas yra šventvagystė, nes nuvertina vienintelį jai svarbų dalyką – dogmą ar išorinį. Yra tikėjimo išbandymas nesąmonėmis arba šventų ritualų pakeitimas ritualinių veiksmų rinkiniu, neturinčiu suprantamos prasmės: religija tampa aukščiau už tikėjimą. Jei tai, kas prieinama žmogaus supratimui, netinka šventam, tai žinios nebetinka. Taigi gyvuosius pakeičia mirusieji, tradicijos įvairiapusiškumą – dogma ir vienareikšmiškumas, iš kurių gauname gyvenimo būdą, rutiną, beprasmybės įvaizdį, tikėjimą stebuklu, kurio negalima paaiškinti protu. , kuri būdinga prarastai atlantų civilizacijai ir Bizantijos graikiškoms tradicijoms. Rutina pasirodė daug gyvybingesnė už dvasią. Tačiau rutina neprisikelia, jei jau mirė. Prikelia dvasią. Tokių asketų kaip Sergijus Radonežietis dėka rusų tradicijose buvo išsaugota didžiųjų žmonių dvasia, supančio pasaulio filosofinio supratimo dvasinio paveldo „auksinė grandinė“, perduodama iš mokytojo į mokinį ir vedanti evoliucija į kosmines aukštumas, buvo išsaugota žmogaus pažinimas esamas. Istorinis Rusijos stačiatikybės bruožas buvo jos izoliacija ne tik nuo mahometonizmo, bet ir nuo lotynizmo, todėl rusų žmonės beveik nematė skirtumo tarp jų.
Aplink Šv.Sergijaus bažnyčią ėmė vienytis dvasiškai atgimusi Rusija. Dabar ir Vedų mokymas, ir krikščionys rado bendrą kalbą. Jam pavyko sujungti iš pažiūros nesuderinamus dalykus, sujungdamas dvi kariaujančias Rusijos religijas ir taip užbaigdamas užsitęsusias pilietines nesantaikas bei karus, pareikalavusius daugiau nei pusės tuometinės Rusijos gyventojų. Iš esmės Sergijaus mokymas yra toks pat gilus kosmogoninis mokymas, kaip ir mūsų protėvių senovės Hiperborėjos tikėjimas. Jam vadovaujant tikintieji save, kaip ir anksčiau, laikė Dievo anūkais. Jis sugebėjo parodyti, kad tikrasis Kristaus mokymas neturi nieko bendra su ortodoksine krikščionybe, kur deginamos bažnyčios ir disidentai. Visi pagrindiniai krikščioniškos šventės Rusai yra asketiškos Radonežo abato veiklos palikimas, privertęs abi religijas susijungti į darnią visumą ir išgelbėti Rusiją naujos ordos invazijos akivaizdoje. Ne veltui jis dažnai vadinamas „Rusijos žemės gynėju“.
ir kt. Sergijus gimė 1314 m. spalio 8 d. Radonežo pavelde, netoli dabartinio Sergiev Posado, Maskvos srityje. Jo tėvai, bojaras Kirilas ir Morta, krikšto metu pavadino jį Baltramiejumi. Po tėvų palaidojimo ir vienuolio tonzūro, visa jo veikla nuo 23 metų buvo skirta dvasiniam Rusijos atgimimui ir nušvitimui, dvasinio pasaulio ribų išsaugojimui, stiprinimui ir išplėtimui per dviejų ideologijų sutaikymą. vienas lydinys, leidžiantis savo politiniame pagrinde turėti ne vergų darbą, o nemokamą amatininko darbą ir kario narsumą, ginantį savo tėvynę.
Taigi, Maskvos Rusijoje, dėka bažnyčios reforma Sergijaus, buvo įtvirtinta feodalinė socialinė santvarka, kuri suteikė didžiulių pranašumų valstybės ekonominėje ir politinėje struktūroje, palyginti su Vakarų primesta vergove. Rusija per trumpą laiką sugebėjo apginti savo nepriklausomybę, o Vakarų ortodoksai ir Rytų sultonai pradėjo su tuo skaičiuoti. Visoje Rusijoje buvo pastatyti nauji vienuolynai, kuriuose vienuoliai vertėsi žemės ūkiu, medicina ir kovos menais. Miestuose buvo statomi nauji, nebepanašūs į bizantiškuosius, o kopijuojantys senovines Vedų šventyklas ir bažnyčias.
Sergijui vadovaujant Rusijos krikščionybė vyko per tikėjimo forpostus – stačiatikių vienuolynus, į kurių viršūnę jis pastatė patikimus žmones, be veidmainystės, veidmainystės ir savanaudiškų siekių palaikančius tikėjimo grynumą. Vienuolynų tinklas buvo vieningas ir bendravo tarpusavyje. Vienuolynų sistema ribojosi su tokių miestų kaip Maskva, Mozhaisk, Kolomna įtvirtinimais ir buvo sukurta tokia pat tvarka kaip ir pasienio žemės. Sergijaus bažnytinės reformos prisidėjo prie ekonominės ir politinės stačiatikių vienuolynų nepriklausomybės, kuri pradėjo vaidinti. gyvybiškai svarbi rolėŠiaurės Rytų Rusijos politinėje sistemoje.
Jo veiklos pagrindas buvo knygų perrašymas, senovės žinių apie tikėjimą sklaida, bibliotekų steigimas, saulės kulto ritualų išsaugojimas, nepaisant žydiškų dievų vardų. Svarbu buvo išsaugoti dvasinio savęs tobulėjimo tęstinumo „auksinę grandinę“, galimybę judėti dievų duotu Vedų protėvių keliu, tampant žinių žmonėmis, o ne nuo valdžios priklausomais kulto tarnais. Buvo svarbu neprarasti sukauptos daugelio šimtmečių dvasinių tradicijų patirties, leidusios sielai evoliucionuoti į dieviškas aukštumas.
Ne veltui chano Tokhtomyšo reidas į Maskvą 1382 m., kai sostinėje nebuvo princo Dmitrijaus, siekė vieno tikslo – sudeginti kunigaikščių biblioteką, kurią surinko pats pr. Sergijus. Tokhtomišas įvykdė tiesioginį įsakymą, tačiau tai buvo maža dalis didelio plano sunaikinti vedizmą Rusijoje.
Kiekviename vienuolyne jo pastangomis buvo organizuojamas senovinių knygų perrašymas, knygų saugyklos, kuriose aprašomos senovinės pamaldos, iniciacijos ritualai, istoriškai reikšmingi įvykiai „iš kur kilo rusų žemė“. Kas yra rusai ar sura, jei skaitote iš dešinės į kairę, jų atsiradimo Žemės planetoje istorija. Skilimas į Rusovo-Urano (Uranas yra dvasia, vyriškasis principas, personifikuojantis dangų) ir Antov (an-net) - žemės valdovai, neigę dangaus galią ar kosminį principą. Tada evoliucijos keliai išsiskyrė ir prasidėjo karai. Žmonės pradėjo degraduoti, atsirado primatai. Konfrontacija sukėlė pasaulinį karą arba pasaulinį potvynį su visomis iš to išplaukiančiomis pasekmėmis: apledėjimu, žmogaus sukurtomis dykumomis ir civilizacijos žlugimu. Planeta buvo ištuštėjusi, bet evoliucija atsinaujino.Dvasia sunkioje kovoje nepasimetė. Sergijus skelbė apie pakilimą į Dvasią, sugrįžimą į Kosmoso lopšį, Taisyklės ir Visuotinės tvarkos dėsnių įvykdymą. Tačiau kol žmonės ginčijosi ir kovojo, įsikišo trečioji jėga, kuri sugebėjo laikinai užgrobti pasaulio viešpatavimą – Siono galia, kuri dvasinį kelią pakeitė pasisavinimu. Tuo metu vykusi Rusijos krikščionybė nešė vienpolio pasaulio pavojų, kuris galiausiai atvedė daugumą tautų į sąstingį ir dvasinę degradaciją, daugiau nei 500 metų sugrąžindamas pasaulį atgal į Vidurio inkvizicijos tamsą. Amžiai, kai paprastas raštingumas buvo laikomas nusikaltimu.
Sergijuje kiekvienas atsiskyrėlis vienuolis dirbo sau ir bendruomenės labui, aprūpindamas save viskuo, ko reikia, būdamas savarankiškas darbuotojas, prisiėmęs visą atsakomybę už savo gyvenimą ir dvasinis tobulėjimas. Niekam nebuvo suteiktos privilegijos, niekas neturėjo teisės gyventi kitų ar bendruomenės lėšomis. Nemokamas visų darbas visų labui padarė žmones lygius ir natūraliai pašalino tuos, kurie nebuvo pasiruošę vienuolinio gyvenimo ir dvasinės tarnybos sunkumams. Vienuolynuose ir vienuolynų nakvynės namuose buvo draudžiama vartoti vyną. Tačiau buvo palaikomos ir skatinamos moralinės savybės: sąžiningumas, tiesumas, nepaperkamumas, drąsa, tėvynės meilė, darbštumas. Taip buvo išsaugota savidisciplinos institucija ir moralinės dvasinės evoliucijos pakopos.
Savo mokyme Sergijus visada rėmėsi Kristumi. Jis išplėtė Kristaus idėją, parodė savo mokymą kaip daugialypį ir tai padarė labai įtikinamai. Jam pavyko senovės Vedų pasaulėžiūrą perkelti į krikščionišką formą. Ir tik iniciatoriai suprato, kad dievų galva Rodas tapo „dangaus tėvu“, Dazhbogas - Rodo sūnus tapo Dievo Jėzaus Kristaus sūnumi, o meilės ir harmonijos deivė Lada įgavo Mergelės Marijos pavidalą ir kt. . Vedines senovės arijų (orijų) dievų funkcijas Sergijus Radonežietis ekstrapoliavo į arkangelų, angelų ir krikščionių panteono šventųjų vardus. Tikrai rusiškam žmogui tai nesunku suvokti, jei atsiminsime, kad visi pagrindiniai žodžiai ir svarbiausios sąvokos vis dar yra pagrįsti šaknimis: žmonės, tėvai, giminės, miestas, sodas ir kt., o mes visi gyvename po Rodu. arba gamtoje.
Aplink Šv.Radonežo bažnyčią ėmė vienytis dvasiškai atgijusi Rusija. Dabar ir vedai, ir krikščionys rado bendrą kalbą, o į katalikiškuosius Vakarus buvo žiūrima kaip į nesantaikos ir blogio, kuris iškreipė tikrąjį Kristaus mokymą, dirvą.
Stačiatikių kunigai kartu su išlikusiais išminčiais mokė žmones raštingumo ir filosofijos. S. Radonežo bažnyčia labai greitai peržengė Maskvos kunigaikštystės sienas ir pradėjo plisti po pietinę ir šiaurės vakarų Rusiją. Rusijos valstybės dvasingumą sudarė dviejų didelių religinių judėjimų sąveika. Vakarams tai atrodo kaip ortodoksinė krikščionybė, atsižvelgiant į vietos ypatumus, jos žmonėms – kosmogoninis Vedų senovės mokymas.
Visos pagrindinės krikščionių šventės Rusijoje yra Šv. Sergijaus asketizmo laikų palikimas. Jie nebuvo primesti žmonėms, o, priešingai, buvo jiems išsaugoti. Nors ir kitokia forma, bet jų esmė išlieka ta pati. Sergijus Radonežietis, visas senąsias Vedų žinias išversdamas į krikščioniškus terminus, sukūrė slaptą stačiatikių mistinį mokymą, kurio ėmė dėstyti visa Rusijos dvasininkija. Taigi Rusijoje kadaise buvęs galingas ortodoksų skydas buvo atgaivintas nuo bet kokios okultinės-religinės įtakos iš išorės, bandančios paveikti Rusijos žmonių sielą.
Laikui bėgant buvo planuota atskirti Rusijos stačiatikių bažnyčią nuo dvasiškai nykstančios Bizantijos bažnyčios, kurios dienos jau buvo suskaičiuotos.
Sergijaus stačiatikių krikščionybė leido išsaugoti tradicinę savivaldą, būrimo instituciją ir net vestuvių ritualus.
Rusijos žemių vienybė aplink Maskvą buvo dvasinės žmonių, išpažįstančių dvi skirtingas religijas, vienybės pasekmė. Jis sugebėjo parodyti, kad tikrasis Kristaus mokymas neturi nieko bendra su Vakarų krikščionybe, kad Jėzus niekada nemokė griauti šventyklų, organizuoti kryžiaus žygius ir deginti eretikus ir kad šalyje nėra jokios priežasties religiniams ginčams.
Sergijus perkėlė Rusijos krikščionybę iš naikinimo egregoro į kūrinijos egregorą ir savo asketiškumu daugeliui kartų išsaugojo tikrą ir aukštą mokymą, kurį Jėzus atnešė į Judėją.
Sergijus iš esmės ragino naudoti tik tai, ką pati gamta suteikia be smurto prieš ją. Negalite imti to, kas neprinokusi ar sukirmijusi, kaip gėrio ir blogio vaisiaus, kuriam žmonės nebuvo pasiruošę. Sergijaus Kelioto chartija suteikė kiekvienam galimybę dirbti savo paveldą, branginti žemę, išmokti dalytis viskuo, ką turi, ir tuo pačiu kartu ginti savo darbą ir žemę. Kameroje buvo galima išeiti į pensiją. Kiekvienas sukūrė pasaulį sau, bet jis buvo bendras visiems. Joks nusikaltimas nebuvo nubaustas, kiekvienas elgėsi taip, kaip liepė sąžinė. Jis pats turėjo savanoriškai apsispręsti paklusti Keliotų bendruomenės, tikėjusios dieviškąja Regulos įstatymų galia, taisyklėms arba eiti kitu keliu. Kitaip tariant, dirbkite taikos ir gėrio šlovei, nieko nereikalaudami mainais. Kiekvienas vienuolis išmoko būti atsakingas už savo gyvenimą, maistą, sveikatą, likimą, jausmus ir mintis.
ir kt. Sergijus davė tylios vienatvės kelią, tai yra nuolatinės vidinės meditacinės būsenos kelią. Jam krikščioniškas išganymas yra asketizmas ir žmogaus vidinės prigimties savęs pažinimas pagal Kristaus mokymą, kad „Dievo karalystė yra mumyse“. Kelias, kuris kadaise buvo būdingas senovės Rusijos magams. Vėliau šventasis Sergijus ir jo pasekėjai buvo vadinami „didžiaisiais tyliaisiais“. Sergijus nesistengė pabrėžti savo svarbos, visur vaikščiojo. Jis per vieną dieną sugebėjo nukeliauti septyniasdešimt kilometrų iki Maskvos.
Kulikovo lauko mūšis suvaidino svarbų vaidmenį Rusijos žmonių vienybėje. Maskvos kunigaikštis Dmitrijus visame kame klausėsi savo dvasinio mentoriaus Šv.Sergijaus, su kuriuo norėjo atskirti stačiatikių bažnyčią nuo Bizantijos bažnyčios. Padėkite ant jo savo Maskvos patriarchą, kuris dvasia yra artimas reformatoriams, ir taip sujunkite visas Rusijos žemes į vieną visumą.
Atsakydami Vakarai surengė naują totorių-mongolų invaziją, kuriai vadovavo Chanas Mamai, kuris buvo priešiškas viskam, kas krikščioniška. Reikėjo priversti Mamajų perkelti savo kariuomenę į Rusiją, o pirmiausia į Maskvą, kad būtų nutrauktos kunigaikščio Dmitrijaus reformos ir šv. Sergijaus švietėjiška veikla.
Mamai buvo įsitikinęs, kad Rusas buvo lengvas grobis, kad Maskva neturi reguliarios armijos, išskyrus samdinius, o karas taip sustiprins Aukso ordos ir islamo įtaką, kad jis, kaip chanas ir vadas, galėtų konkuruoti su pačiu Tamerlanu. Jie pažadėjo padėti pinigais ir ginklais ir net kariškiais.
Toli siekiantys planai buvo nukreipti ne tik prieš Maskvą, bet ir Naugarduko Respubliką, vėliau pasitelkus Livonijos riterius ir tuos pačius mongolus-totorius. Ne veltui vakarinė Rusijos siena arba pasislinko į vakarus, arba traukėsi į rytus, bet išliko įtvirtinta bet kokioje padėtyje. Vienintelis istorinis analogas gali būti vadinamas Didžiąja kinų siena. Jiems mes visada buvome barbarai, nuo žodžio varra – siena.
Mamai kariuomenė nužygiavo nuo Volgos iki Dono, nušlavusi viską, kas buvo savo kelyje. Vedų kazokų populiacijai Aukso ordos priimtas mahamedonizmas reiškė neišvengiamą mirtį. Dono regiono gyventojai, skitų-sarmatų palikuonys, gyveno savarankiškai, valdomi bet kokių užkariautojų. Net Tamerlane nesugebėjo užkariauti gimusių karių. Tačiau Mamai taip pat siekė jų nepriklausomybės.
Kazokai nematė didelio skirtumo tarp Sergijaus mokymo, palyginti su senovės Vedų religija. Be to, stačiatikių krikščionybė leido išsaugoti tradicinę Dono savivaldą ir kerėjimo instituciją bei Vedų ritualus. Jų kazokų ratas buvo savotiškas večės analogas.
Rusijos kariuomenė buvo ne reguliari kariuomenė, o žemstvo milicija, išskyrus nedidelį kunigaikščio būrį. Jie laukė žadėtos pagalbos iš Rusijos ir Lietuvos kunigaikštystės. Tačiau Jogaila kažkodėl vėlavo arba katalikai nenorėjo padėti savo tikėjimo broliams ortodoksams. Jis stovyklavo netoli nuo maskvėnų. Skaitmeninis pranašumas buvo akivaizdus Mamai pusėje. Nepaisant kunigaikščio Dmitrijaus armijos drąsos ir drąsos, totorių pralaimėjimas buvo neišvengiamas, jei stačiatikiai kazokai nebūtų netikėtai įsitraukę į mūšį. Mūšiui įsibėgėjus Dono krantuose pasirodė dešimties tūkstančių kazokų korpusas, vadovaujamas Atamano Tmaro. Kazokai, perėję Doną, iškart nuskubėjo į paskutinį Mamai rezervą jo stovykloje, o Bobrokas, princo vadas, tuo metu pasiuntė atsarginį pulką į dešinįjį totorių sparną. Bobrokas pamatė, kaip šviežios Mamai pajėgos su kažkuo stojo į mūšį ir, užgoždamas skerdynių riaumojimą, pasigirdo polifoninis choras. As-Saks arba Dono kazokai, puolę asmeninį Mamai tumeną, giedojo himną Perunui. Po kelių minučių visa Rusijos kariuomenė ėmė giesmę senovės rusų pergalės dievui. 1380 m. rugsėjo 8 d. virš Kulikovo lauko nuskambėjo Rusijos pergalės himnas, tylėjęs daugiau nei du šimtmečius.
Šventojo bruožai vėliau buvo trumpai išvardyti viename iš caro Aleksejaus Michailovičiaus laiškų viduryje. XVII amžius: „nuostabus priešo čempionas prieš mus ir tuos, kurie išniekina Rusijos karaliavimą“. Todėl neatsitiktinai reguliari piligriminė kelionė į Trejybės vienuolyną Trejybės švente ir Sergijaus Radonežo atminimo dieną tapo karališkojo ritualo dalimi. Tiesa, tai nesutrukdė carui vykdyti Nikonijos reformos, dėl kurios Rusijos viduje įvyko gilus susiskaldymas. Stačiatikių bažnyčia, bažnytinių knygų, kurias paliko šventasis Sergijus ir jo bendraminčiai, draudimas ir sunaikinimas. Šios reformos buvo vadinamos „bažnytinių knygų taisymu pagal graikų modelį“. Svarbiausia buvo tai, kad bažnytinę demokratiją pakeitė griežta valdžios vertikalė, kurios viršūnėje buvo patriarchas, o iš tikrųjų caras. Vakarų krikščionys lėlininkai visiškai atkeršijo, pagal savo pavyzdį įvedė Rusijoje Šventąją inkviziciją. Skilimas padarė nepataisomą žalą Šv.Sergijaus ir visos Rusijos reikalams. Pasunkinta Petro reformų, ji virto praraja, kuri buvo tarp žmonių ir valdžios ir tapo daugelio vėlesnių riaušių priežastimi.
Tačiau nepaisant nuolatinių karingos lotynų religijos bandymų pajungti Maskvą savo valdžiai, Rusija liko nepasiekiama Vakarų tikslams. Buvo laikai, kai lotynų patriarchai sėdėjo Jeruzalėje ir Konstantinopolyje. Tačiau per visą istoriją jie niekada nepasiekė Maskvos. Nors jie sugebėjo paskatinti Vedinę Rusijos giluminio pogrindžio pasaulėžiūrą, primesti Rusijai vakarietišką krikščionybę ir civilizaciją atvesti į bendrą globalizacijos vardiklį. Tačiau akivaizdu, kad „pagoniškos“ Šv. Sergijaus krikščionybės baimė vis dar gyva Romoje ir Vakarų bei užjūrio valdovų galvose.
ir kt. Sergijus niekada nebuvo pasaulietinis politikas ir neturėjo reikšmingų dvasininkų. Bet iš tikrųjų jis buvo atgimstančios valdžios dvasinis vadovas, kurio klausėsi ne tik žmonės, bet ir valdantieji. Jo, kaip politinės ir dvasinės asmenybės, nuopelnų negalima pervertinti. Jei ne jo išmintinga, toliaregiška užsienio ir vidaus politika, Rusas būtų atsidūręs geležiniame vokiečių ir Baltijos riterių, stepių žmonių – Tamerlano ir Ordos pakalikų – kryžiaus žygių gniaužtuose ir galiausiai būtų galėjęs. tapo apanažų princų vidaus nesantaikos įkaitais. Netrukus po mirties 1447 m., vienuolis Sergijus iš Radonežo buvo paskelbtas šventuoju, o vėliau pagerbtas kaip dangiškasis globėjas ir Maskvos valdovų gynėjas. Ir ne be reikalo didžiojo kunigaikščio ir caro vaikai buvo pakrikštyti Trejybės-Sergijaus vienuolyne.
Sergijaus vienuolyne sukurta A. Rublevo ikona „Trejybė“, vienbalsiai pripažinta vienu didžiausių Rusijos kultūros paminklų, nutapyta „Sergijaus atminimui ir pagyrimui“. Šis senovės rusų tapybos kūrinys, kupinas ramybės, tylos ir ramybės, darniai atskleidžia svarbiausius krikščioniškus Dievo Tėvo, Dievo Sūnaus ir Šventosios Dvasios atvaizdų trejybės simbolius. Ikona geriausiai apibūdina Šventojo Sergijaus dvasinį paveldą, kur Dievas Tėvas yra materialaus pasaulio kūrėjas, o Dievas Sūnus – žmonėms apreikšto pasaulio įvairovės sergėtojas. Centrinę vietą užima aukos taurė ir jos pašventinimas Šventąja Dvasia, įkūnytas dvasinio pasaulio vaizdas, nepavaldus destruktyvaus laiko nenumaldomumo. Rubliovo ikona savaip tapo Šv. Sergijaus teologinių ir religinių-filosofinių pažiūrų meniniu įkūnijimu. Jau per savo gyvenimą buvo laikomas šventasis Sergijus Radonežietis, įsikūnijęs tikras asmuo kolektyvinis vieningos Rusijos įvaizdis, kurio taip troško rusų tauta XIII–XIV a. ir dėl kurio atsirado precedento neturintis stačiatikių asketizmo mastas, pasireiškęs XIV–XV a.
Lyginamąją Vedų tradicijos ir krikščionybės analizę tęsiame dėl to, kad kažkada Rusijoje paplitęs vedizmas vėl pradėjo atgimti ne tik mūsų šalyje, bet ir visame pasaulyje. Vedizmas nėra indų religija, o universali kultūra, paremta pačiais seniausiais žemės raštais – Vedomis. Vedų kultūros atgimimas pasireiškia tuo, kad vis daugiau žmonių pradeda suprasti karmos ir reinkarnacijos dėsnio tikrovę. Vis daugiau žmonių tampa vegetarais. Visur auga susidomėjimas Ajur Veda, Vedų architektūra – Vastu – ir Vedų astrologija. Ezoterinės literatūros ir atributikos parduotuvėse sėkmingai parduodami indiški smilkalai, diskai su Vedų mantromis visoms progoms ir Vedų dievų figūrėlės. Vis daugiau žmonių išbando kokią nors jogos formą. Norint teisingai suprasti visus šiuos dalykus, būtina gauti informaciją iš pirminių šaltinių – originalių Vedų, kurios geriausiai išlikusios Indijoje.
Šį kartą pradedame nuo abiejų tradicijų santykio su mitybos, vegetarizmo ir smurto problemomis. Vienas žinomiausių Biblijos įsakymų yra: „Nežudyk! Tačiau dėl šios trumpos ir nedviprasmiškos frazės kyla daug diskusijų – ar nereikėtų žudyti tik žmonių ar ir gyvūnų? Kad ir kaip būtų keista, Indijoje, kuri visiškai nėra krikščioniška šalis, pasaulyje yra daugiausia vegetarų, kurie laikosi šios krikščioniškos taisyklės. Tačiau tose šalyse, kuriose daug žmonių laiko save krikščionimis, ši taisyklė nėra tokia paprasta.
Vegetarizmas susijęs ne tik su sveikata, etika ir karma, bet ir su mūsų sąmonės būsena, su dvasinėmis perspektyvomis. Juk dvasinės praktikos prasmė – padaryti mūsų akmenines širdis minkštas, kad galėtume jausti dievišką meilę. Bet kai žmogus tiesiogiai ar netiesiogiai dalyvauja smurte, jo širdis sukietėja, o užkietėjus širdžiai neįmanoma jausti subtilių dvasinių emocijų.
Todėl įsakymas „Nežudyk! tiesiogiai susiję su mūsų dvasiniu tobulėjimu. Ir todėl vegetarizmas yra praktinis šio įsakymo įsikūnijimas.
Akivaizdu, kad visiškai išvengti smurto šiame pasaulyje tiesiog neįmanoma. Tačiau yra neišvengiamas smurtas ir yra nepateisinamas smurtas. Neišvengiamas smurtas apima savigyną, priverstinę bausmę nusikaltėliams, nesąmoningą smurtą, kai netyčia ką nors įskaudiname. O nepateisinamas smurtas apima tyčinę agresiją ir išnaudojimą, civilizuotų žmonių vykdomą gyvūnų žudymą ir pan. Neatsitiktinai pabrėžiau „civilizuotas“ apibrėžimą. Šis žodis reiškia ne tik žmogų, kuris moka skaityti, rašyti ir valdyti kompiuterį, bet tą, kuris žino aukščiausią dvasinį gyvenimo tikslą. Toks civilizuotas žmogus senovės Vedų kalba sanskritu vadinamas Arija. Šios sąvokos priešingybė yra Mleccha – barbaras. Apie šiuos žmones jau trumpai užsiminiau paskutiniame numeryje, susijusiame su Adomo ir Ievos istorijos vedine versija. Pagrindinis barbaro bruožas – ne jo išvaizda, o vidinis sąmonės siekis. Šis žmogus iš išvaizdos gali atrodyti gana kultūringas, tačiau jei jo gyvenimo prasmė – kūno pojūčių malonumas, tai nuo gyvūno jis skiriasi tik savo gyvenimo būdu. O civilizuotas žmogus nuo gyvūno turi skirtis ne tik gyvenimo būdu, bet ir gyvenimo tikslu. Taigi, jei žmogus, žinantis apie aukščiausią gyvenimo tikslą, bet dėl įpročio ar blogo bendravimo ir auklėjimo tiesiogiai ar netiesiogiai dalyvauja smurte, tai jam trukdys pasiekti aukščiausią tikslą. Juk žudydami kitus mes nesąmoningai nužudome savo gebėjimą mylėti. Gyvūnų žudymas maistui daugiau ar mažiau atleistinas laukiniams, kuriems medžioklė ir žvejyba yra vienintelis būdas išgyventi, bet ne šiuolaikiniam žmogui, turinčiam didelį produktų pasirinkimą ir išvystytą sąmonę.
Pirminėje žmonijos konstitucijoje, Vedų įstatymų kodekse „Manu Samhita“ sakoma: „Nors mėsos valgymas, prisirišimas prie svaigalų (tabako ir alkoholio) ir seksualiniai pertekliai sąlygotai sielai yra natūralūs ir todėl nėra pasmerkti, kol žmogus atsisako viso to, jis negali pasiekti aukščiausio gyvenimo tobulumo – meilės Dievui“. Tai vienu metu ištikima ir kategoriška Vedų pozicija.
Taigi, Vedos primygtinai rekomenduoja civilizuoto žmogaus dietą be kraujo. Kaip tai patvirtina citatos iš Biblijos? Pačioje Pradžios knygos pradžioje parašyta: „Ir Dievas pasakė: „Štai aš jums daviau visas žoleles, kurios duoda sėklą... kad tu valgytum“. O „Laiške romiečiams“ sakoma: „Dėl maisto nesunaikink Dievo darbų... Mėsos geriau nevalgyti ir vyno negerti...“. Patarlės sako: „Svaigūs gėrimai sukelia smurtą ir atitraukia žmogų nuo Dievo“. O religijos prasmė – pritraukti žmogų prie Dievo. Akivaizdu, kad tokios rekomendacijos dvasiniame rašte gali atsirasti tik dėl dvasinių tikslų.
Pastebėta, kad skirtingi maisto produktai skirtingai veikia mūsų sąmonę. Anot Vedų, vegetariškas maistas neša gėrio energiją. Tai nuramina ir nušviečia žmogų. Per aštrus, sausas ar karštas maistas neša aistros energiją ir pernelyg jaudina žmogų, sukeldamas uždegiminius procesus. Maistas, gautas žudant gyvūnus, paukščius ir žuvis (taip pat ir kiaušinius), neša nežinojimo energiją. Jis nuobodo žmogų ir sukelia sustingusius procesus organizme. Pavyzdžiui, pagal Bibliją „Jonas Krikštytojas valgė tik medų ir skėrius (jogurtą), kad atskirtų gėrį nuo blogio“. Tai reiškia vieną paprastą dalyką – tam tikri maisto produktai gali taip neigiamai paveikti mūsų sąmonę, kad negalime atskirti gėrio nuo blogio. Ir kai alkanam apaštalui Pauliui buvo pasiūlyta valgyti mėsos, jis pasakė: „Aš niekada nebūsiu suteptas“. Apie kokį išniekinimą jis čia kalba? Akivaizdu, kad kalbame apie vidinį nešvarumą, susijusį su tuo, kad neįmanoma valgyti mėsos, ko nors tiesiogiai ar netiesiogiai nenužudžius (vartojant smurto produktus). Visi krikščionys žino, kad valgyti mėsą yra blogai. Juk per 40 dienų pasninką žmonės nuo jo susilaiko. Kam? Kad išsivalytų. Jei per 40 dienų galite kažkaip apsivalyti, tai kiek stipresnis šis valymas, jei visą gyvenimą laikotės šios taisyklės? Ir argi ne keista 40 dienų susilaikyti nuo mėsos apsivalymo tikslais, o paskui savo kūnus vėl paversti „vaikščiojančiomis kapinėmis“, kuriose yra mirusiųjų kūnų liekanos?
Priežastis, kodėl žmonės taip neapgalvotai smurtauja nepagrįstai, yra nuoširdus tikėjimas, kad gyvūnai neturi sielos arba yra specialiai skirti mūsų maistui, todėl juos žudyti nėra nuodėminga.
Jei manote, kad sielos yra skirtingos (svarbios ir nesvarbios), tada bet kokį smurtą lengva pateisinti. Pradžios knygoje Dievas sako, kad visose būtybėse (vandenyje, danguje ir žemėje) yra gyvų sielų. Gyvūno sielai žymėti vartojamas tas pats žodis, kaip ir žmogaus sielai. Tai reiškia, kad visos sielos yra lygios. Gyvūnai taip pat džiaugiasi ir liūdi, jaučia skausmą ir malonumą. Tiesiog jų sąmonę varžo jų praeities nuodėmingo gyvenimo karma žemesniųjų kūnų pavidalu. Gyvūnai – savotiškos įkalintos sielos, kurių gyvenimas atliekant bausmę yra labai ribotas. Todėl Biblija sako, kad turime mylėti ir užjausti savo mažuosius brolius, o ne juos žudyti.
Žmogui suteikiama valdžia gyvūnams, bet tai nereiškia, kad smurtas yra sankcionuotas. Gyvūnai gali tarnauti žmogui: arti, nešti prekes, saugoti, duoti pieno, vilnos.
Vedos sako, kad skirtinguose kūnuose yra kokybiškai vienodos sielos, tačiau laikinai sąlygotos skirtingai. Iš čia ir kyla neprievartos idėja. Kol šis dalykas nebus teisingai suprastas, bus sunku suprasti visus kitus dvasinio gyvenimo aspektus. Čia ir prasideda visi filosofijos skirtumai. Jei pateisinamas nepagrįstas smurtas, įvyksta širdies sukietėjimas, o tai prieštarauja pagrindiniam dvasinio gyvenimo principui – širdies apvalymui ir minkštinimui. Meilė negali gyventi kietoje širdyje.
Taigi smurtas kartais neišvengiamas ir būtinas, bet ne mitybos klausimais. Pirmieji krikščionys daugiausia buvo vegetarai. Ši tradicija pradėjo išsigimti maždaug IV mūsų eros amžiaus pradžioje, spaudžiant imperatoriui Konstantinui. Romos imperijai nusprendus krikščionybę paversti valstybine religija, ji turėjo tapti kuo socialiai priimtinesnė, todėl įsakymu pradėti žeminti standartai. Bet kadangi dvasinis procesas yra technologija, iš jo negalima išmesti jokių elementų, kitaip jis nustos veikti. Todėl pati krikščionybė viduje labiausiai nukentėjo nuo šio ir kitų leidimų.
Nepaisant visų šių argumentų, kažkas gali paprieštarauti garsiąja fraze: „Nesvarbu, kas įeina, bet svarbu, kas išeina...“. Na, o tada tegul pabando valgyti tai, kas išeina, ir iš karto paaiškės, kad svarbu „kas įeina“.
Dabar reikia suprasti Jėzaus Kristaus ir Krišnos santykį. Šie vardai stebėtinai panašūs (graikiškai Kristus skamba kaip Christus), ir tai nėra atsitiktinumas. Vedos vienbalsiai skelbia, kad Krišna arba Višnu (Krišnos galios aspektas) yra Aukščiausiasis Viešpats. Bhagavad-gitoje (9.17) Jis sako apie save: „Aš esu šios visatos tėvas ir motina. Aš esu atrama ir pirmtakas. Aš esu žinių tikslas. Aš esu tas, kuris valo. Aš esu skiemuo OM. Aš taip pat esu keturių Vedų šaltinis“. Kokia yra Kristaus padėtis? Jis pats ne kartą vadino save Dievo sūnumi, tačiau Evangelijoje pagal Joną (10.30) apie save kalba taip: „Aš ir Tėvas esame viena“. Ar tai reiškia, kad Kristus yra pats Dievas Tėvas? Jei taip, kodėl tame pačiame skyriuje (Jono 14.28) jis pasakė: „Mano Tėvas didesnis už mane“? Prieštaravimų nebus, jei teisingai suprasime santykį tarp Dievo ir įvairių Jo įsikūnijimų. Pats Kristus visa tai nuostabiai paaiškina (Jn 14,10): „Ar netikite, kad Aš esu Tėve ir Tėvas manyje? Žodžius, kuriuos tau sakau, aš kalbu ne iš savęs. Tėvas, kuris pasilieka manyje, daro darbus“.
Pagal Vedas Kristus priklauso Šakti-avesha avatarų kategorijai – gyvoms būtybėms, kurias Dievas įgaliojo konkrečiai misijai ir turi tam antgamtinę energiją. Todėl jie kartu yra viena su Dievu bendro reikalo prasme, bet skiriasi nuo Jo, likdami Jo dalelėmis. Tai tarsi saulė, kuri yra viena su savo spinduliais ir skiriasi nuo jų. Jėzaus (Išos) atėjimas pranašaujamas Vedų tekste Bhavishya Purana: „Kali jugos (mūsų eros) pradžioje šventasis Isha-putra (Dievo sūnus) ir Ku-mari (Mergelės Marijos) sūnus ateik ir skelbk Dievo žinią į vakarus nuo Indo upės barbarų šalyje. Jis bus nukryžiuotas, bet prisikels“.
Baigiant šią temą, reikia pasakyti, kad kiekviena tradicija turi savo išskirtinumo sampratą. Tai gana natūralu, nes religijų nėra daug, bet yra tik skirtingos vieno dvasinio kelio versijos, nuspalvintos tautinėmis ir kalbinėmis savybėmis skirtingos tautos. Tačiau iš pažiūros atrodo, kad religijos varžosi viena su kita dėl viršenybės. Krikščionys sakys Jėzaus žodžiais: „Niekas nenueina pas Tėvą kitaip, kaip tik per mane“. Vedų pasekėjai pasakys Krišnos žodžiais: „Tie, kurie su tikėjimu garbina kitus dievus, iš tikrųjų garbina Mane vieną, bet nedaro to tinkamai“ (Bhagavad-gita 9.23). Apie vienos ar kitos tradicijos pranašumą kalbėti nereikia, nes... Dievas širdyje nukreipia sielą mokytis pagal jos troškimus ir lygį.
Abiejų mokymų pagrindai nesiskiria: yra vienas Dievas; siela yra Jo dalelė; yra amžinas dvasinis pasaulis ir laikinas materialus pasaulis. Kelias į aukštesnę tikrovę yra sielos apsivalymas ir prisirišimas prie Dievo. Visa kita yra grynai išorinė skirtingų tradicijų specifika.
Visuotinai priimta, kad žodis „religija“ kilęs iš lotyniško žodžio re-ligio (susijungimas, ryšys), reiškiančio susijungimą su Dievu, kurio atvaizdas formuojasi mūsų sielos gelmėse. Tačiau mūsų praktikoje labiausiai įsišaknijęs religijos apibrėžimas yra „pasaulėžiūra ir požiūris, taip pat atitinkamas elgesys, pagrįstas tikėjimu Dievo ar daugelio dievų egzistavimu“. Ši labai paplitusi interpretacija apima raktinį žodį, nusakantį jo esmę – TIKĖJIMAS. Taigi „tikėjimas“ šiuolaikine prasme yra bažnyčios autoritetu pagrįstas teiginys apie antgamtinio, galingo, malonaus, gailestingo ir negailestingo KAŽKO egzistavimą, kurio (ar ko nors) reikia bijoti ir jam paklusti, kad būtų išvengta sunkaus. bausmė. Ir mūsų Tikras gyvenimas, pasirodo - vadovautis subjektyvia žmonių nuomone - dvasininkų, kurie pasisavino, privatizavo teisę interpretuoti šio nežinomo KAŽKO veiklą ir valią.
Mūsų senovės rusų kultūra (sunku ją pavadinti religija šiuolaikine šio žodžio prasme) buvo pagrįsta žiniomis. Senojoje rusų kalboje žinios yra VEDA, todėl mūsų pirminė rusų kultūra, be jokios abejonės, gali būti vadinama Vedine. Vedų kultūra šiuo metu žinoma kaip senovės tautų, gyvenusių Hindustano pusiasalyje, religinių įsitikinimų sistema. Tačiau visada turime prisiminti, kas atnešė Vedas į šiuolaikinės Indijos teritoriją. Tai buvo viena iš rusų-arijų genčių sąjungų, kuri maždaug prieš 4 tūkstančius metų iš Rusijos teritorijos persikėlė į minėtą pusiasalį, užkariavo vietinius negroidų gyventojus – dravidus ir atnešė jiems tobulas žinias, kultūrą, meną. , socialinė tvarka ir daug daugiau. Būtent mūsų rusiškos Vedos davė postūmį visų vystymuisi šiuolaikinės religijos ir filosofiniai Rytų judėjimai: induizmas, budizmas, daoizmas ir kt. Visi jie vienaip ar kitaip yra kilę iš Vedų ir yra šiek tiek iškreipta ir supaprastinta senovės mokymo versija, vietinių išminčių pritaikyta žmonių poreikiams. laiko ir gyventojų, kuriems jis skirtas, galimybes.
Patys indėnai pripažįsta Vedų tradicijos atsiradimą dėl kultūrinės arijų įtakos. Kai kurie Indijos tyrinėtojai taip pat mano, kad jų protėvių namai yra Rusijoje, Arkties regione. Tačiau tai nėra visiškai tiesa, nes Rusija yra ne pačių indėnų, o jų baltų, mėlynų akių, šviesiaplaukių mokytojų protėvių namai. Deja, baltieji gyventojai, senovėje atvykę į Dravidiją, jau seniai asimiliavosi su vietos gyventojais. Tačiau dabar, praėjus tūkstančiams metų, turime unikali galimybė tyrinėti savąją senąją kultūrą per praėjusių laikų prizmę, svetimą mentalitetą ir svetimą kalbą... Štai kodėl mūsų tautiečiai taip domisi įvairiomis Rytų kultūromis, religija, filosofija.
Ką reiškia būti Rusijos Vedų tradicijos pasekėju? Tai yra, norint ištirti pasaulio tvarkos pagrindus, išdėstytus senovės rusų kultūroje, ir įvaldyti natūralių visuotinių įstatymų ir principų naudojimo būdus, jų pasireiškimą ir veikimą mūsų pasaulyje aplinkinio pasaulio labui. Kadangi šie dėsniai yra nepajudinami, universalūs ir galioja ne tik mūsų planetoje, bet ir bet kuriame Visatos „kampelyje“, tai visi natūralūs kultai vienaip ar kitaip turėtų būti panašūs vienas į kitą, kaip du žirniai ankštyje. . Žinoma, jie turi savo ypatybes, nes jie yra „įgarsinami“ skirtingomis kalbomis ir yra plačiai paplitę tarp tautų, turinčių skirtingą išsivystymo laipsnį ir atitinkamai skirtingą žinių supratimo laipsnį (Vedos).
Tradiciškai galime atskirti natūralias religijas (tradicijas) ir dirbtines („žmogaus sukurtas“). Visos šiuolaikinės vadinamosios „masinės religijos“ buvo parašytos, sukurtos žmonių, antikos „išminčių“, pranašų, t.y. „žmogaus sukurtas“, tiksliau, „smegenų sukurtas“. Kiekvienas, atidžiai studijavęs religijų istoriją, negalėjo atkreipti dėmesio į tai, kad šie mokymai nėra nekintantis kūrinys. Formavimosi aušroje krikščionybė ne kartą buvo reformuojama: perrašinėtos knygos, patikslinti esminiai postulatai, iš „apyvartos“ pašalinta pora dešimčių evangelijų, sudeginti ar paslėpti Vatikano saugyklose senoviniai rankraščiai.
Pavyzdžiui, krikščionybė Rusijoje XVII amžiuje buvo reformuota, dėl kurios buvo sunaikinta daugybė paprastų rusų žmonių - tikinčiųjų senąja prasme (sentikių). Sovietmečiu bažnyčia taip pat buvo reformuota. Ir dabar, pseudodemokratiniais laikais, kai kurie veikėjai bando paversti Bažnyčią savotiška Uždara akcine bendrove, vykdančia pelno siekiančią veiklą, išnaudojančia normalaus žmogaus poreikius bendravimui ir bendravimui su Dievu.
Kalbant apie rusų tradiciją, visiškai neįmanoma įsivaizduoti, kad mūsų Vedos, tai yra, žinios apie gamtą, būtų reformuojamos. Bet koks tikrų žinių, kurias mūsų protėviai gavo tiesiai iš Dievo, ignoravimas sukelia neigiamų pasekmių. Kas atsitiks, pavyzdžiui, žmogui, jei jis, užlipęs į aukštą medį, pradės pjauti po juo esančią šaką, „nesureikšmindamas“ gravitacijos dėsnių? Teisingai, jis baigsis ir sugrius. Būtent taip žmonija patenka į bedugnę, praradusi ryšį su Vedomis.
Žodžiai „VEDA“, „VEDAT“ yra originalūs rusiški žodžiai, mums visiems suprantami be jokio vertimo ir reiškia „ŽINOTI“, „ŽINOTI“. rusų Vedų kultūra buvo tobulas socialinių santykių reguliatorius ir natūralus mokslinis pagrindas žmogaus gyvenimui sąveikaujant su gamta, jo laisvam dvasiniam ir fiziniam tobulėjimui.
Atrodo, kad reikia atskirti sąvokas „Rusų tautos Vedinė kultūra“ ir „pagonybė“. Mūsų kultūra visada buvo Vedų (t. y. pažinimo kultūra), o pagonybės dėka mūsų protėviai suprato tas žmogaus pažinimo sritis, kuriose senovės išmintis buvo prarasta arba iškreipta. Pagonybė – liaudies tikėjimas, paprastų, menkai išsilavinusių žmonių tikėjimas. Žodis kilęs iš senovės rusų „pagonių“ – žmonės, žmonės... Didysis senovės mokymas buvo laipsniškai išniekintas, nes senosios Vedų tradicijos nešėjai Rusijoje buvo fiziškai sunaikinti ir ideologiškai pavergti svetimų religinių kultų.
Kaip vadinasi mūsų senoji Vedų tradicija? Originalią mūsų protėvių religiją galima pavadinti ORTODOKSIJA. „stačiatikybė“, bet ne „stačiatikių krikščionybė“. Kažkur žodynuose buvo parašyta, kad mūsų senovės žodis „stačiatikiai“ kilęs iš graikų „stačiatikiai“. Bet tai neteisinga! Senovės Romos ir Graikijos civilizacijos (ir daugelis kitų) yra kadaise vieningo baltų žmonių pasaulio fragmentai, kuriuos vienijo bendra kultūra, kalba, istorija, protėviai... Todėl kategoriškai nustatyti sąvokų ir žodžių kilmės prioritetus yra nemoksliška ir neetiška. Tačiau galima drąsiai teigti, kad dauguma terminų, įskaitant romėniškos ir graikiškos kilmės, yra lengvai interpretuojami ir verčiami iš RUSŲ kalbos perspektyvos. Tai daug ką pasako! „Ortodoksija“ yra tiesiog žodžio „stačiatikybė“ vertimas (iš graikų ὀρθοδοξία: graikų ὀρθός („tiesus“, „teisinga“) +δόξα („nuomonė“, „šlovė“))
Mūsų senovės ikikrikščioniškas žodis „ORTHODOXY“ buvo sudarytas iš dviejų rusiškų žodžių Prav ir GLORY.
TEISINGAS yra aukščiausias kosminis Įstatymas, pagal kurį vyksta visų pasireiškiančios ir nepasireiškiančios Visatos elementų sąveika. Šio dieviškojo Įstatymo esmė šiuolaikinėje mokslinėje interpretacijoje gali būti išreikšta kaip „Sistemos (Visatos) tvaraus vystymosi užtikrinimo įstatymas, siekiant efektyvios jos elementų sąveikos, pagrįstos atsiradimo principu“.
Reikėtų pažymėti, kad šiuolaikinis mokslas savo praktikoje jau seniai naudojo žinias, kurios prieš tūkstančius metų buvo kasdienis rusų Vedų magų įrankių rinkinys. O norint greitai įsisavinti šventas mūsų protėvių žinias ir pabandyti pažvelgti į pasaulį senovės rusų magų akimis, rekomenduojama atsigręžti į tokias disciplinas kaip „sistemų teorija“, „informacijos teorija“, „sinergetika“. , „tekologija“, „valdymo teorija“ ir kt. Laikui bėgant jie taps pagrindu, kuriuo remiantis įvyks proveržis visose pagrindinėse šiuolaikinio mokslo kryptyse ir įvyks grįžimas prie senovės Vedų (natūralios) pasaulėžiūros, bet, matyt, modernia forma.
Iš šio termino reiškia pagrindinį ir visa apimantį visuotinės egzistencijos dėsnį. - „TEISĖ“ kilo iš gerai žinomų sąvokų „TEISĖ“, „TIESA“, „TEISĖ“, „TAISYBĖ“, „teisingumas“, „VALYBĖ“, „TEISĖ“, „VALDYBĖ“ ir daugelis kitų.
Reikėtų pažymėti, kad giminingoje Vedų arijų rusų kalboje sanskrite yra nemažai žodžių, kilusių iš šaknies „PRAV“. Net ir šiandien jie suteikia galimybę išplėsti mūsų supratimą apie kai kurias šventas mūsų protėvių sąvokas ir terminus. Pavyzdžiui, senovės sanskrito kalboje: prava – sklandantis danguje; pravata – kvėpavimas, dvasia, kvėpavimas; pravarosa – lietus (pažodžiui: „taisyklės rasa“). Senovės rusų literatūros paminklas - Velesovos knyga lietus vadina „gyvu vandeniu“, kurį žmonėms siunčia valdymo dievai.
Senovės Indijos traktate „Rigveda“ taisyklės, kaip universalaus Visatos vystymosi dėsnio, samprata perteikiama žodžiu R „ta (Rita, Rota) kaip tam tikras kosminis modelis, pagal kurį netvarkingas chaosas virsta sutvarkytas harmonizuotas kosmosas (slaviškai – Lad).Šis Vaikinas (tvarka) suteikia sąlygas Visatai egzistuoti, jos cirkuliacijai, žmonijos gyvenimui, moralei.Rusų valdžia, kaip ir arijų rita (vartojo kai kurios su mumis susijusios tautos). tą pačią reikšmę turintis terminas „Arta“ („Orta“), apibrėžia ritualinę, ritualinę harmoniją Žemėje, ty suteikia ne tik fizinę, bet ir moralinę (dvasinę) bei kasdieninę žmogaus gyvenimo pusę apskritai. .
Taigi šis Visuotinis įstatymas (Taisyklių dėsnis) taikomas įvairių lygių, kilmės ir būsenų sistemoms. Tai vienodai tinka Visatai, kaip vienai supersistemai, mūsų Saulės sistemos planetų sistemai, Žemės planetos biosferai, žmogaus kūnui, kaip biologinei sistemai, ir visuomenei, kaip socialinei sistemai.
Mūsų Rusijos taisyklė, be kita ko, atskleidžia vidinę ir giliausią protėvių kulto prasmę. Remiantis senovės mokymu, mūsų protėviai, po žemiško gyvenimo Yavi mieste, vyksta į „Luki Svarogya“ (Svarogo pievas), kur „kuriam laikui pasiliks, kad gautų naują kūną“. Mūsų didžiųjų protėvių viešnagė Svarožo lankuose priartina juos prie mūsų dievų. Todėl buvo giliai tikima, kad mūsų protėviai padeda mums kartu su dievais, palaiko nuolatinį ryšį su mumis. Spręskite patys: žodžiai DUOMENĖS, DUOMENĖS, DUOMENĖS ir t.t. - juk jie visi turi tą pačią slavišką šaknį kaip ir PRAV. Mūsų žmonių dvasinio gyvenimo pagrindas – energetinis ir informacinis ryšys su mūsų protėviais, išvykusiais į Pravą.
Antrasis žodis – „SLAVIT“ – suprantamas bet kuriam normaliam rusui be jokio žodyno. Ir šį žodį, norint geriau suprasti jo reikšmę, galima suskirstyti į dvi dalis: prielinksnį „S“ ir „LOV“. Senąja rusų kalba LAV, o angliškai LOVE, reiškia tą patį – LOVE. Taigi, PAGYRĖTI reiškia „elgtis su didžiausiu ir nuoširdžiu meilės jausmu“, „mylėti“.
Mūsų giminingos baltų tautos daug senovinės kilmės žodžių yra išsaugojusios geriau nei mes, o norint suprasti kai kurių terminų reikšmę, prasminga atsigręžti į giminingas indoeuropiečių kalbas.
Šlovė yra labai sena sąvoka, tiesiogiai susijusi su didžiųjų žmonių - slavų - vardu. Dar IV amžiuje. rašytojas Agathangelis, karaliaus Terdato sekretorius, rašė apie senovės rusų deivę Šlovę kaip „didžiąją karalienę ir meilužę, žmonių šlovę, palaikančią žmonių gyvybę, visų dorybių motiną, deivę Motiną, auksinę motiną. .“ Jis taip pat apibūdino jos šventyklą, kurioje yra nesuskaičiuojama daugybė lobių. Image Deivę (jos statulą) iš gryno aukso pagamino kvalifikuoti meistrai. Pavasarį švenčiama Šlovės deivės šventė geriausiai išliko tarp deivės. Dvasia ir tikėjimu mums artimi serbai.. Reikia pastebėti, kad rusų meilės deivės Lados kultas beveik identiškas Didžiosios šlovės deivės kultui.
Taigi, mūsų senoji kultūra su gana dideliu pasitikėjimu gali būti apibrėžta kaip „dieviškojo TEISĖS įstatymo šlovinimas“. O mūsų didieji protėviai, šios nuostabios kultūros nešėjai, buvo vadinami stačiatikiais arba slavais, t.y. TIE, „KURIE Šlovina DIEVUS“ ir kurie yra „Šlovingi savo dideliais darbais ir grynomis mintimis“. Čia reikia pažymėti, kad iš pradžių slavai buvo religinis-kultūrinis, o ne etninis terminas. Slavais imta vadinti tomis gentimis, kurios po laipsniško mūsų išstūmimo senovės kultūra svetimas, užjūrio ideologijas, taip pat daugumos Europos gyventojų krikščionybę, jie ilgą laiką liko ištikimi senovės rusų tradicijai, tai yra, toliau šlovino Pravą, didžiuosius rusų dievus ir nešė meilę žmonėms. .
Senovės Rusijoje buvo labiausiai gerbiamas pats Visatos Kūrėjas, ROD Dievas, todėl mūsų kultūra mūsų laikais kartais vadinama RODOSLOVIJU arba ŠEIMOS MEILĖ. SVETOSLAVIE vardas yra plačiai žinomas...
Reikia pabrėžti, kad gali būti bet koks skaičius šiuolaikinių pavadinimų, atspindinčių šio daugialypio reiškinio esmę, pavyzdžiui, senovės rusų kultūrą. Patys rusai milijonus metų gyveno pagal vedas ir niekaip neįvardijo savo gyvenimo būdo. Vedos – pasaulinė informacija apie pasaulio tvarką, buvo visų pagrindas kasdienybė, namų ruošos darbai ir šventos šventės, apeigos, ritualai, vaikų gimimas ir auklėjimas, kūno kultūra ir medicina, žemės ūkio darbai ir amatai.
Kitaip tariant, rusiškos Vedos yra viskas, kas dabar mums turėtų būti natūralus ir būtinas žinių rinkinys, leidžiantis tiesiog gyventi, naršyti sudėtingame daiktų ir reiškinių pasaulyje.
Iliustracijos:
„Rusijos miško pasakos“ Klimenko Andrejus
„Svarogas protėvis“ Klimenko Andrejus
„Perunas“ Klimenko Andrejus
Olšanskis Borisas „Kario gimimas“.
(Pirmasis muziejus Slavų mitologija, Tomskas,
