Pojawiła się już seria artykułów na temat świadomości Kryszny, tj. Vaisnavizmu i chrześcijaństwa. W związku z tym w niniejszym artykule nie będzie szczegółowej analizy problemu porównywania zeznań. Co więcej, takiego celu nie postawiono również dlatego, że artykuł Krestnikowa, napisany w formie poematu, sam w sobie przywołuje pewien styl postrzegania dwóch ruchów duchowych. Czytelnik jest proszony o dostrzeżenie oczywistych podobieństw nie w tradycji chrześcijańskiej i wisznuickiej, ale w tej opowieści o wyjątkowym zjawisku - starości.
Miłość i oddanie
Słowo „prawosławie” oznacza „właściwe uwielbienie”, czyli właściwy sposób służenia Bogu. Służenie czemuś lub komuś jest nazywane grzechem. To po prostu zdumiewające, jak dokładnie pasuje to do światopoglądu Vaisnava. Jezus Chrystus nauczał, że najważniejszą rzeczą jest kochać Boga całym sercem: „Kochaj Pana Boga swego całym swoim sercem i całą swoją mocą”(Marka 12:29-30). „To jest pierwsze i największe przykazanie”(Mateusza 22:38).
Aby to osiągnąć (to, co nazywa się prema-bhakti – miłującą służbą oddania), istnieje tradycja Vaisnava. Ten ostatni jest reprezentowany przez kilka kierunków, z których każdy oparty jest na łańcuchu sukcesji uczniów, parampara. Tak jak apostołowie na polecenie Jezusa zakładali kościoły w różnych krajach, tak paramparas, idąc z jednego źródła (od Boga), zachowują (mimo ich wielości) prawdę w niezniekształconej postaci.
Ewangelia Jana (14:6) cytuje słowa Jezusa: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem; i nikt nie przychodzi do Ojca inaczej, jak tylko przeze Mnie”. i dalej (14, 7): „Gdybyście Mnie znali, znalibyście też Mojego Ojca; i odtąd Go znacie i widzieliście Go”. Wedy wskazują, że wszystkie formy, w których objawia się Bóg (Wisznu, Narayana, Jagannatha itd.) nie są od Niego różne, ale odzwierciedlają Jego różne cechy. Jezus jest wcieleniem Boga, jakie cechy są w nim nieodłączne? Jezus (Jeszua) oznacza „pomoc Jehowy, Zbawiciel”. Imię Jehowa znaczy „kto jest”. Istotę zbawienia wyraża sam Jezus: Kochaj Pana Boga swego z całego serca... W rzeczywistości Jezus jest uosobieniem prema-bhakti, której nauczał i wprowadził Pan Caitanya w Bengalu około 500 lat temu. Nawiasem mówiąc, zarówno w tradycji Vaisnava, jak iw tradycji chrześcijańskiej Bóg jest jeden, a bogowie w Wedach nazywani są istotami wyższymi, półbogami (aniołami).
W Bhagavad Gicie („Pieśń Boga”, B. g. 7, 18) Najwyższy Pan Kryszna mówi: „Wszyscy ci bhaktowie [wielbiciele Boga] są bez wątpienia szlachetnymi duszami, ale ktokolwiek Mnie zna, już Mnie osiągnął. Służąc Mi z transcendentalną miłością, przychodzi do Mnie”. W rozdziale 9 (werset 33) Bóg wzywa: „…poświęćcie się, by Mi służyć z miłością i oddaniem”.
Tak więc w obu tradycjach jest powiedziane, że jedynie miłosna służba oddania dla Boga jest drogą do Niego. Jeśli chodzi o zewnętrzną, rytualną część kultu, Jezus zarzucał uczonym w Piśmie i faryzeuszom brak duchowości, ślepe podążanie za tradycjami i starożytnymi prawami (zob. np. Mt 23), wzywał swoich uczniów: „Cokolwiek każą wam obserwować, obserwujcie i czyńcie; nie postępujcie według ich uczynków”.
W Indiach istnieje trend zwany smarta, smarta-braminizmem, który przywiązuje nadmierną wagę do rytualnej części kultu. W tradycji Vaisnava jest to uważane za bezsensowne ćwiczenie, ponieważ tylko skupiając swoje myśli i uczucia na Krysznie (Bogu), możesz, dzięki łasce swojego duchowego przewodnika (nauczyciela, guru), dotrzeć do Vaikunthy - Królestwa Bożego: „Spróbuj dowiedzieć się prawdy, zwracając się do nauczyciel duchowy. Proś go pokornie i służ mu. Samozrealizowane [samozrealizowane] dusze są w stanie dać wam wiedzę, ponieważ widzą prawdę”. (B. g. 4, 34).
Prawdziwa istota rytuałów religijnych jest widziana w obu tradycjach jako rozwój tej bardzo czystej miłości do Boga poprzez samorealizację, samodoskonalenie. Zarówno w wyznaniach chrześcijańskich, jak i wedyjskich (do tych ostatnich należą różne nurty hinduizmu: wisznuizm, śiwaizm, impersonalizm) zdecydowanie zaleca się „zwycięstwo ducha nad ciałem”, czyli spełnianie ascezy. To właśnie asceza, w tym walka z pychą, stanowiła jeden z aspektów duchowej praktyki starców, którzy ze swojego ciała uczynili wzniosłą i piękną Świątynię.
Kiedy Jezus Chrystus mówił o zburzeniu świątyni i jej odbudowie w ciągu trzech dni, miał na myśli swoje własne ciało. „... oto królestwo Boże jest w nas” (Łk 17:21). Według filozofii wedyjskiej sam Pan jest obecny w sercu każdej żywej istoty w postaci nadduszy (paramatmy), dlatego każde ciało jest świątynią Boga. Istnieje nawet tradycja kłaniania się innym ludziom. Charakterystyczne jest, że oddawanie czci (kultu) odbywa się przez opuszczenie czoła: są to pokłony, dotykanie czołem przedmiotu sakralnego, podłogi, ziemi - prawie to samo we wszystkich wyznaniach. Ale wielbienie wraz z wyrzeczeniami nie są jedynymi elementami praktyki duchowej.
Wiedza i ignorancja
Do pewnego stopnia wiedza przyczynia się do rozwoju duchowego. Oczywiste jest, że wiedza o przyrządzaniu win, narkotyków i materiałów wybuchowych, o osiąganiu przyjemności materialnych, o karierze świeckiej i tym podobnych nie przyczynia się do praktyki duchowej. Oprócz empirycznej (eksperymentalnej) wiedzy doczesnej istnieje również transcendentalna (niezrozumiała w zwykły sposób) wiedza otrzymana od świętych lub od pisma święte. Wiedza ta stanowi podstawę filozofii religijnych i światopoglądów.
Tak więc artykuł Yu V. Krestnikova mówi o „twórcy wszystkiego, co widzialne i niewidzialne, tworzącym schodkową hierarchię”. Wedy opisują świat w formie hierarchii. Szczytem jest Bóg i Jego świat duchowy, najwyższe żyjące istoty (Brahma i wszyscy półbogowie z wyjątkiem Śiwy) żyją na niebiańskich poziomach (planetach) światów materialnych stworzonych przez manifestację Boga w postaci Wisznu. Ziemia znajduje się w płaszczyźnie ekliptyki (orbita słońca, która odpowiada tak zwanej „płaskiej ziemi”), poniżej tego poziomu znajdują się planety piekielne lub demoniczne. Pojęcie piekła i nieba jest również wśród Żydów, muzułmanów, chrześcijan iw religiach wedyjskich.
Samo kultywowanie wiedzy, jak uczy zarówno Bhagawadgita, jak i Stary Testament, nie pozwala zrozumieć Boga, ponieważ jest On transcendentny, to znaczy niepoznawalny przez zwykłe doświadczenie. Uważa się, że percepcja i zrozumienie są zamknięte przed człowiekiem, dlatego każdy „powinien mieć przywódcę, którego stała pomoc i stała obecność ułatwią i zapewnią mu prawidłowe wspinanie się po drabinie do Królestwa Niebieskiego”. To właśnie jest napisane w Bhagavad-gita (B. g. 4, 34): „Spróbuj poznać prawdę, zwracając się do mistrza duchowego. Proś Go pokornie i służ Mu...
W źródłach wedyjskich wszystko, co pochodzi od Boga i od świętych, nazywane jest nektarem, więc wyrażenie „duchowy miód” św. Atanazego Wielkiego jest postrzegane dość „wedyjsko”. To w świecie duchowym, zwanym także Królestwem Bożym, ci, którzy wyznają zarówno Wedy, jak i Ewangelię, szukają przyjemności i wolności. W Wedach świat materialny rozumiany jest w pewnym sensie jako „więzienie”, a człowiek w świecie materialnym uważany jest za uwikłanego w guny, czyli nici, powrozy, dobroć (sattva), namiętność (rajas) ) i ignorancja (tamas). Dlaczego dusza trafia na ten świat pełen cierpienia, w którym spektaklem rządzą narodziny, choroba, starość i śmierć? Za zapomnienie o Bogu, za opuszczenie Go. Ale to nie jest tylko formalna kara. Bóg jest tak miłosierny, że dopuszcza niesłużenie Mu. To pokazuje wolną wolę. Chciałem zostać twórcą "jak bosi" - proszę! Ale tak jak niemożliwe jest dla osoby kreatywnej rutyna, tak nieśmiertelna dusza jest bolesna w tym „sztucznym” materialnym świecie. Bóg podpowiada dyskretnie: „Idziesz w złe miejsce, Moje dziecko! »
Dlatego życie na tym świecie jest uważane za niewolnictwo. Człowiek jest mniej więcej niewolnikiem swoich uczuć, złudzeń. Wszystko to skłania go do oddalania się od Boga, to znaczy do pogłębiania grzechu. Uczucia coraz bardziej przyćmiewają „duchową wizję”, zmuszając człowieka do działania w nieświadomości „cielesnej samowolki człowieka na rzecz” i zapominania o „prawdziwej wolności – wolności od grzechu”. Tak Krestnikow kończy akapit o ścieżce opieki starczej.
Oswobodzenie
Jakie jest wyjście z tego labiryntu? Czy potrafisz znaleźć własną drogę powrotną? Jak już wspomniano powyżej - nie, nie możesz tego zrobić sam, ale jak możesz? W artykule Krestnikowa monastycyzm nazywany jest „najwyższym celem, który pozwala przezwyciężyć ziemskie wędrówki”. Wedy polecają również ścieżkę wyrzeczenia się świata. Jak w Tradycja prawosławna, niezależne próby opuszczenia „więzienia świata materialnego” są w Wedach uważane za bezsensowne, a nawet niebezpieczne. Iluzja jest tym, co zamyka nam oczy. Tylko ciągłość, posłuszeństwo, uczniostwo, wypełnianie przykazań Bożych i sakramentów umożliwia poznanie Królestwa Bożego.
Jak pisze autor: „Starszy to jeden ze starszych mnichów, który przeszedł trudną ścieżkę samozaparcia i przyjął młodych mnichów i świeckich pod swoje duchowe przewodnictwo”. W tradycji wedyjskiej Vaisnava (również wśród impersonalistów) sannyasinem jest ten, kto po osiągnięciu wysokiego poziomu duchowego wyrzeka się wszystkiego, co materialne, porzucając dom, rodzinę, konta bankowe itp. w celu dalszego rozwoju duchowego. To właśnie ci ludzie zwykle stają się guru, aby uczyć innych.
Proces wyboru nauczyciela (guru) jest drażliwy, ale zewnętrznie zdeterminowany wolą przyszłego ucznia. Osoba religijna dostrzeże w tym Bożą opatrzność, gdyż spotkania z Nauczycielem nigdy nie są przypadkowe, tak jak wszystkie wydarzenia na tym świecie. Nauczyciel może przyjąć lub nie przyjąć ucznia. Wszystko to w pewnym sensie przypomina małżeństwo. Rzeczywiście, uczeń i nauczyciel są związani miłością i wzajemną odpowiedzialnością wobec siebie nawzajem i wobec Boga aż do końca swoich dni. Ich związek jest nie mniej głęboki i czysto osobisty, jak związek małżonków. Jak widać z opisów podanych przez autora:
„W klasztorze starszy zwykle nie zajmował żadnego stanowiska; jest duchowym przywódcą i doradcą. Jego uczniowie zgromadzili się wokół niego w klasztorze, a on pokornie i odpowiedzialnie podjął się tego ciężkiego obowiązku. Sam uczeń wybrał starszego, którego chciał. I często zdarzało się, że osoba, która chciała porozmawiać ze starszym tylko w jednej sprawie, pozostawała pod jego przewodnictwem do końca życia, a nawet przyjmowała monastycyzm.
Pokora
W trzecim wersecie Shikshastaki, jedynej krótkiej pracy (ashtaka oznacza osiem linijek) pozostawionej przez Pana Caitanyę, który wskrzesił tradycję Vaisnava około 500 lat temu, jest napisane:
thrinad api sunicena
taror api sahishnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih
(Pieśni Vaisnava Acaryów, BBT, 1974, s. 33). Tłumaczenie i komentarz do tego wersetu są następujące:
„Święte imiona Pana powinny być intonowane w pokornym stanie umysłu, uważając się za niższego niż słoma leżąca na ulicy. Trzeba stać się bardziej cierpliwym niż drzewo, całkowicie wolnym od poczucia fałszywego prestiżu i zawsze gotowym okazywać innym szacunek. Tylko w takim stanie umysłu można bezustannie intonować święte imię Pana”.
Etykieta Vaisnava wymaga czegoś więcej niż tylko pokory i szacunku dla innych. Zniewaga (aparadha) pociąga za sobą niemożność rozwoju duchowego, co uważa się za najstraszniejsze, dlatego Vaisnavowie robią wszystko, aby nawet przypadkowo nie urazić się nawzajem, w przeciwnym razie składają pokorne pokłony.
Jak widać z artykułu Krestnikova: „Młodsi bracia starali się wszelkimi możliwymi sposobami upokorzyć nie tylko starszych, ale i równych sobie, bojąc się nawet spojrzeniem urazić drugiego, i pod byleim pretekstem natychmiast prosili się nawzajem o przebaczenie”.
Być może komentarze są zbędne. Tam, gdzie przeważa dobro, ludzie zachowują się odpowiednio. W wykładach o ajurwedzie Olega Giennadijewicza Torsunowa (Audarya Dhamy dasa) mówi się, że należy trzymać się pozycji „wiecznego poczucia winy”, z grubsza mówiąc, przepraszać, jeśli nadepnięto na nogę, bo każdy zasługuje na to, co dostaje. Nie należy tego źle rozumieć, że nie ma potrzeby pomocy i wstawiennictwa. Chodzi o osobisty sposób myślenia każdego z nas.
Duchowe odrodzenie Nie tylko pokora, modlitwa i post decydują o duchowym wzroście człowieka. Wedy zdecydowanie zalecają przestrzeganie sadhany – określonego stylu życia, który obejmuje osławioną codzienną rutynę. Za najlepszą porę wstawania uważa się godzinę 3-4 nad ranem, od której należy poświęcić kilka godzin na praktykę duchową, gdyż jest to czas sattva-guny, czyli dobroci. W artykule Krestnikowa czytamy: „Dzień starca minął tak. Aby wysłuchać reguły porannej, najpierw wstawał o 4 rano, dzwonił, na co przychodzili świeccy słudzy i czytali modlitwy poranne, 12 wybranych psalmów i pierwszą godzinę, po której był sam w myślach modlitwa. Nawiasem mówiąc, wśród innych modlitw i mantr (modlitw i hymnów, które oczyszczają umysł i mają inne właściwości duchowe i / lub materialne), wyróżniają się „tajne” - gayatri, które nigdy nie są wypowiadane na głos. Nie są one przyznawane zwykłym parafianom, a jedynie braminom (kapłanom). Oczywiście gajatri sama w sobie nie jest mądrą modlitwą, ponieważ kiedy ją czytasz, zwykle nie robisz nic innego, ale tak może być.
Autor przytacza wspaniały cytat o św. Ambroży z Optiny: „Potrzebował tylko duszy osoby, która była mu tak droga, że zapominając o sobie, ze wszystkich sił próbował ją uratować…” Chcę po prostu kontynuować to innym cytatem, ale z Bhagawadgity: Pokorni mędrcy, dzięki prawdziwej wiedzy, widzą jednym okiem uczonego bramina, krowę, słonia, psa i zjadacza psów (nietykalny) ” (B. g. 5, 18). Komentarz Śrila Prabhupada do tego wersetu mówi: „Osoba w świadomości Kryszny nie rozróżnia gatunków żywych istot i kast [warstw społecznych]…”. Nie oznacza to, że zwierzęta, którym Wedy odmawiają wolnej woli, są równe człowiekowi, jedynej formie życia, w której dusza może powrócić do Królestwa Bożego, ale tylko, że dusza i Bóg przebywają w sercu każdego człowieka. żyjąca istota.
Autorka pisze o trudnym procesie odrodzenia duchowego w współczesna Rosja. O odbudowie świątyń i klasztorów. Ale najważniejsze jest to, że „wszyscy pozostawiliśmy wielkie duchowe dziedzictwo, którego powinniśmy być godni”. Przeczytajmy jeszcze raz cudowną Modlitwę Starszych Optiny i powtórzmy w pokornym nastroju: „Porzuć wszystkie dharmy (obowiązki religijne) i przyjmij schronienie tylko we Mnie” (B. g. 18, 66).
Aleksiej Iljicz, chcę ci wyrazić mój wielki szacunek - doprowadziłeś mnie do prawosławia, chcę ci się pokłonić za to, co zrobiłeś, w imieniu nas wszystkich. I chcę zadać to pytanie: poszedłem do prawosławia z daleka; teraz indyjska tradycja wedyjska jest u nas dość popularna, wykładowców jest wielu i nie są oni w żaden sposób przeciwnikami prawosławia, większość z nich nawet nie skłania się do swojej wiary. Wyjaśniają pewne prawa zachowania właśnie czystym życiem, które jest bardzo podobne do tego, co głosił nam Chrystus. Wydaje mi się, że jednym z powodów, dla których ortodoksja nie jest zbyt rozpowszechniona we współczesnym świecie, jest brak jasnych reguł postępowania, jak ma to miejsce na przykład wśród Żydów. Stary Testament 4 razy grubszy niż Nowy Testament, tam wszystko jest napisane, jak się zachować. Jeśli weźmiesz inne traktaty żydowskie, tam jest napisane dosłownie o każdym guziku. A wiedza wedyjska szczegółowo opisuje życie człowieka, jak prawidłowo budować rodzinę, jak prawidłowo budować relacje wedyjskie. Co można odnieść do faktu, że Chrystus nie dał żadnych reguł postępowania w tym materialnym świecie. Wiele mówi się o królestwie duchowym, a to prowadzi nas do życia wiecznego, ale jest to kompletne niezrozumienie tego, jak zachowywać się w tym świecie. A jednak ci sami wykładowcy mówią, że Chrystus udał się do Indii, czy mógłbyś rozwiać te przypuszczenia?
Do Indii, do Japonii, co tam jeszcze… Powiem ci tak: kiedy mówisz o tradycjach wedyjskich, pamiętaj, że nie wiemy, kto i kiedy je zapoczątkował. Jest bardzo możliwe, że ci autorzy Wed, którzy byli, oni też na początku nic nie dali. Zwyczaje i tradycje rozwijają się stopniowo. I Chrystus nic z tego też nie dał, a już apostołowie zaczynają tworzyć te tradycje, a potem widzimy, jak Kościół jest tworzony, organizowany, jak drzewo stopniowo wyrasta z nasienia. Widzimy, że w Kościele jest wiele zaleceń. Weźmy na przykład Księgę Reguł: ile jest uchwał soborów katedralnych i ekumenicznych, lokalnych, niektórych świętych ojców; w każdym, nawet w Kościele lokalnym, w szczególności w Kościele rosyjskim.
Pamiętaj, jak wspaniała była nasza tradycja: przy stole, przy obiedzie - cisza, wszyscy jedzą z szacunkiem, słyszysz? Jeśli ktoś się śmieje, natychmiast - z łyżką w czoło! Działo się coś wspaniałego - jedzenie, to ty! Co to była za wspaniała tradycja, co z nią zrobili? Co jej zrobiono? A w klasztorach - przy obiedzie, przy posiłku czytają żywoty świętych lub czyjeś nauki. Co możemy teraz znaleźć? - zaczyna się nawet przy klasztornym posiłku muzyka, nawet świecka. Słyszysz? - istnieje zniszczenie od wewnątrz i wyraża się ono w tych zewnętrznych formach.
Ale uważaj na Wedy. Jeden z najbardziej, powiedziałbym, wpływowych, autorytatywnych przedstawicieli hinduizmu, weź Ramakrysznę, który powiedział: nieważne kto, on jest jeden - to Kryszna, Chrystus i Budda. Lub Vivekananda, jego słynny uczeń, który podróżował po całym świecie, w tym do Ameryki, ogólnie osiągnął to, do czego przybył, powiedział: „Wyrzuć wszystkie swoje szmaty, ludzka dusza jest tym, kim jest Bóg, ludzkie ciało jest tym, kim jest Bóg Jest. Nigdy nie mów, że jesteś grzeszny. Jesteś silna, jesteś potężna, musisz wiedzieć, że jesteś Nim”. Słyszysz jakie rzeczy? Po prostu diabelskie rzeczy.
Nie wiem, czy kiedykolwiek będziesz w stanie przeczytać Pieśń Samsary, po prostu będziesz przerażony tym, czego nauczał Vivekananda. To jest, wiesz, satanizm.
Nie bierzemy już istoty religii, ale niektóre jej modyfikacje, które istnieją w adaptacji do naszej chrześcijańskiej psychologii, a zmiany zachodzą dosłownie w biegu. Nie bądź tym wcale zdziwiony. Byłoby bardzo miło, gdyby zmienili się tak bardzo, że rozpoznaliby Chrystusa - wtedy tylko mile widziani. Ale ich korzenie i pochodzenie… Na przykład Budda, czy wiecie, co powiedział? - „Ja sam osiągnąłem wszystko, sam wszystko otrzymałem, sam osiągnąłem nirwanę, jestem Nim”. No i jak ci się podoba?
O modlitwie: „Nie proś o nic Ciszy, Ona ci nic nie odpowie” - widzisz, jakie źródła, kim jesteś!
Niestety, czasami słabo znamy genezę tych prądów. Jeśli cię to interesuje, może warto było chociaż wziąć Radha-Krysznę do historii filozofii indyjskiej, żeby zobaczyć, co tam pisze, to są takie fakty - o-o-och, więc wszystko jest bardzo trudne.
W jaki sposób chrześcijaństwo wzywa człowieka na podobieństwo Boga? Nawiasem mówiąc, nie powiedziałem o jednej rzeczy: nie może być prawdziwej miłości tam, gdzie nie ma pokory. A pokora to wizja własnej grzeszności i niestety niemożności przezwyciężenia w sobie tych namiętności. Tam, gdzie nie ma pokory, nie może być prawdziwej miłości - to jest bardzo ważne.
W tradycji wedyjskiej tak nie jest, o to chodzi, więc wcale nie jest to łatwe.
I zasady - zasad mamy bardzo dużo, niestety nawet za dużo. I do czego doszliśmy teraz: nasza Maslenitsa stała się prawie święto kościelne. To właśnie mówię: „Trzynaste święto w Kościele”.
deszyfrowanie:Rimma Adomaityte
12 389
Cała ascetyczna działalność Sergiusza z Radoneża miała na celu zachowanie duchowości Rusi, w przeciwieństwie do ideologicznej zachodniej reformy podporządkowania ziem ruskich niewolniczemu kompleksowi zależności ekonomicznej i duchowej. Rosyjski wedyzm zaczął być niszczony z tradycji. Większość tradycji przetrwała tylko dlatego, że nie było czym ich zastąpić. Dla religii chrześcijańskiej oświecenie jest świętokradztwem, ponieważ dewaluuje jedyną rzecz, która jest dla niej ważna – dogmat lub zewnętrzność. Istnieje próba wiary z nonsensami lub zastąpienie świętych rytuałów zestawem rytualnych działań pozbawionych jasnego znaczenia: religia staje się wyższa od wiary. Jeśli to, co jest dostępne dla ludzkiej koncepcji, nie jest odpowiednie dla sacrum, to wiedza nie jest już odpowiednia. Tak więc żywych zastępuje się umarłymi, wszechstronność tradycji w dogmat i jednoznaczność, z której otrzymujemy sposób, rutynę, obraz nonsensu, wiarę w cud niewytłumaczalny rozumem, co jest typowe dla za zaginioną cywilizację Atlantów i greckie tradycje Bizancjum. Rutyna okazała się znacznie bardziej żywotna niż duch. Ale rutyna nie odradza się, jeśli już umarła. Wskrzesza ducha. Dzięki takim ascetom, jak Sergiusz z Radoneża, duch wielkiego ludu został zachowany w rosyjskich tradycjach, „złoty łańcuch” duchowego dziedzictwa filozoficznego rozumienia otaczającego nas świata, przekazywany od nauczyciela do ucznia i wiodący wzdłuż ścieżka ewolucji do kosmicznych wyżyn została zachowana. ludzka wiedza istnienie. Historyczną cechą rosyjskiego prawosławia była jego izolacja nie tylko od mahometanizmu, ale także od latynizmu, w wyniku czego naród rosyjski prawie nie widział różnicy między jednym a drugim.
Wokół cerkwi św. Sergiusza zaczęła się jednoczyć duchowo odrodzona Ruś. Teraz nauki wedyjskie i chrześcijanie znaleźli wspólny język. Udało mu się połączyć pozornie nie do pogodzenia, jednocząc dwie walczące religie na Rusi, a tym samym kończąc przedłużające się konflikty domowe i wojny, które pochłonęły ponad połowę ludności ówczesnej Rusi. U podstaw nauk Sergiusza leży ta sama głęboka nauka kosmogoniczna, co starożytna hiperborejska wiara naszych przodków. Pod jego rządami wierzący uważali się, jak poprzednio, za wnuki Boga. Udało mu się pokazać, że prawdziwa nauka Chrystusa nie ma nic wspólnego z ortodoksyjnym chrześcijaństwem, gdzie pali się kościoły i dysydentów. Wszystkich głównych święta chrześcijańskie Rusi są spuścizną ascetycznej działalności radoneskiego opata, która spowodowała konieczność połączenia obu wyznań w jedną harmonijną całość i uratowała Ruś w obliczu nowej inwazji Hordy. Nic dziwnego, że często nazywany jest „obrońcą rosyjskiej ziemi”.
Itp. Sergiusz urodził się 10.08.1314 w dziedzictwie Radoneża, niedaleko obecnego Siergijewa Posada w obwodzie moskiewskim. Bojarscy rodzice Cyryl i Marta dali mu na chrzcie imię Bartłomiej. Po pogrzebie rodziców i tonsurze jako mnich, wszystkie jego działania od 23 roku życia miały na celu duchowe odrodzenie i oświecenie Rusi, zachowanie, umocnienie i poszerzenie granic świata duchowego poprzez pogodzenie dwóch ideologii w jednego stopu, pozwalającego mieć w swej politycznej podstawie nie niewolniczą pracę, ale darmową pracę rzemieślnika i męstwo wojownika broniącego ojczyzny.
Tak więc na Rusi Moskiewskiej dzięki reforma kościoła Sergiuszowi utrwalił się feudalny porządek społeczny, co dawało ogromne korzyści w strukturze gospodarczej i politycznej państwa w porównaniu z niewolnictwem narzuconym przez Zachód. Ruś w krótkim czasie stała się zdolna do obrony swojej niepodległości, a zachodni ortodoksyjni i wschodni sułtani zaczęli się z tym liczyć. Na całej Rusi powstawały nowe klasztory, w których mnisi zajmowali się rolnictwem, medycyną i sztukami walki. W miastach budowano nowe, już nie podobne do bizantyjskich, ale kopiujące starożytne, wedyjskie świątynie i kościoły.
Chrystianizacja Rusi za Sergiusza dokonała się poprzez przyczółki wiary – prawosławne klasztory, na czele których postawił ludzi godnych zaufania, zachowujących czystość wiary bez obłudy, obłudy i samolubnych aspiracji. Sieć klasztorów została ujednolicona i połączona ze sobą. System klasztorów graniczył z fortyfikacjami takich miast jak Moskwa, Mozajsk, Kołomna i powstawał w takim samym porządku jak ziemie pograniczne. Wewnątrzkościelne reformy Sergiusza przyczyniły się do ekonomicznej i politycznej samodzielności klasztorów prawosławnych, które zaczęły odgrywać zasadnicza rola w systemie politycznym Rusi Północno-Wschodniej.
Podstawą jego działalności było przepisywanie ksiąg, rozpowszechnianie starożytnej wiedzy o wierze, zakładanie bibliotek, zachowanie rytuałów kultu słonecznego, pomimo żydowskich imion bogów. Istotne było zachowanie „złotego łańcucha” ciągłości duchowego samodoskonalenia, możliwości poruszania się ścieżką przodków podaną przez bogów Wed, stania się ludźmi wiedzy, a nie wyznawcami zależnymi od władzy. Ważne było, aby nie stracić zgromadzonego doświadczenia wielu wieków tradycji duchowych, które pozwalają duszy ewoluować na boskie wyżyny.
Nie bez powodu nalot Chana Tokhtomysha na Moskwę w 1382 r., Kiedy księcia Dmitrija nie było w stolicy, miał jeden cel - spalenie biblioteki księcia, którą zebrał sam św. Sergiusz. Tokhtomysh wykonał bezpośredni rozkaz, ale była to niewielka część wielkiego planu zniszczenia wedycyzmu na Rusi.
W każdym klasztorze jego wysiłki zorganizowały przepisywanie starożytnych ksiąg i depozytariuszy ksiąg, które opisywały starożytne nabożeństwa, rytuały inicjacyjne, wydarzenia o znaczeniu historycznym, „skąd pochodzi ziemia rosyjska”. Kim są Russ lub Suras, jeśli czytasz od prawej do lewej, historię ich pojawienia się na planecie Ziemia. Rozłam na Rusow-Uran (Uran to duch, męska zasada uosabiająca niebo) i Mrówki (an-nie) - władcy ziemi, którzy zaprzeczali mocy nieba lub zasady kosmicznej. Potem ścieżki ewolucji się rozeszły, zaczęły się wojny. Ludzie zaczęli się degradować, pojawiły się naczelne. Konfrontacja doprowadziła do wojny światowej lub potopu, ze wszystkimi wynikającymi z tego konsekwencjami: zlodowaceniem, sztucznymi pustyniami, upadkiem cywilizacji. Planeta została wyludniona, ale ewolucja została wznowiona, Duch nie zatracił się w ciężkiej walce. Sergiusz głosił wniebowstąpienie do Ducha, powrót do kolebki Kosmosu, wypełnienie praw Reguły i Uniwersalnego porządku. Ale kiedy ludzie kłócili się i walczyli, interweniowała trzecia siła, której udało się na chwilę przejąć dominację nad światem - moc Syjonu, która zastąpiła ścieżkę duchową zachłannością. Chrystianizacja Rusi w tym czasie niosła ze sobą niebezpieczeństwo jednobiegunowego świata, który ostatecznie doprowadził większość ludów do stagnacji i duchowej degradacji, rzucając świat w jego rozwoju na ponad 500 lat w mrok średniowiecznej inkwizycji, kiedy prosta umiejętność czytania i pisania była uważana za przestępstwo.
Z Sergiuszem każdy pustelnik pracował dla siebie i dla dobra wspólnoty, zapewniając sobie wszystko, co niezbędne, będąc samodzielnym pracownikiem, który w pełni wziął odpowiedzialność za swoje życie i rozwój duchowy. Nikomu nie dano przywilejów, nikt nie miał prawa żyć na koszt innych ani na koszt wspólnoty. Wolna praca każdego dla dobra wszystkich zrównała ludzi iw naturalny sposób wyeliminowała tych, którzy nie byli gotowi na trudności życia monastycznego i służby duchowej. Używanie wina było zabronione w klasztorach i dormitoriach klasztornych. Ale wartości moralne były wspierane i zachęcane: uczciwość, prawdomówność, nieprzekupność, odwaga, miłość do ojczyzny, pracowitość. W ten sposób zachowana została instytucja samodyscypliny i moralnych etapów ewolucji duchowej.
W swoim nauczaniu Sergiusz zawsze polegał na Chrystusie. Rozszerzył ideę Chrystusa, pokazał wieloaspektowość jego nauczania i zrobił to bardzo przekonująco. Udało mu się ubrać starożytny światopogląd wedyjski w chrześcijańską formę. I tylko wtajemniczeni zrozumieli, że głowa bogów Rod stał się „niebiańskim ojcem”, Dazhbog, syn Roda, został synem Boga Jezusa Chrystusa, a Łada, bogini miłości i harmonii, przybrała postać Dziewicy Maryja itp. Funkcje wedyjskie starożytnych bogów aryjskich (oryjskich) ekstrapolował Sergiusz z Radoneża na imiona archaniołów, aniołów i świętych chrześcijańskiego panteonu. Prawdziwemu Rosjaninowi nie jest trudno to zrozumieć, jeśli pamiętamy, że wszystkie główne słowa i najważniejsze pojęcia nadal opierają się na klanie rdzenia: ludzie, rodzice, krewni, miasto, ogród itp. I wszyscy żyjemy pod Rodziną lub w Naturze.
Wokół cerkwi św. Radoneża zaczęła się jednoczyć duchowo odrodzona Ruś. Teraz zarówno wedyjczycy, jak i chrześcijanie znaleźli wspólny język, a katolicki Zachód był postrzegany jako siedlisko niezgody i zła, które wypaczają prawdziwe nauki Chrystusa.
Prawosławni kapłani wraz z ocalałymi Mędrcami uczyli ludzi czytania i pisania oraz filozofii. Cerkiew św. Radoneża bardzo szybko przekroczyła granice Księstwa Moskiewskiego i zaczęła rozprzestrzeniać się na całą Ruś południową i północno-zachodnią. Duchowość państwa rosyjskiego ukształtowała się z interakcji dwóch wielkich nurtów religijnych. Dla Zachodu wydaje się to ortodoksyjnym chrześcijaństwem, biorąc pod uwagę lokalne cechy, dla jego mieszkańców - kosmogoniczne starożytne nauki wedyjskie.
Wszystkie najważniejsze święta chrześcijańskie na Rusi są dziedzictwem ascezy św. Sergiusza. Nie zostały one narzucone ludowi, wręcz przeciwnie, zostały dla niego zachowane. Choć w innej formie, ich istota pozostaje ta sama. Sergiusz z Radoneża, tłumacząc całą starożytną wiedzę wedyjską na języki chrześcijańskie, stworzył tajną ortodoksyjną naukę mistyczną, której zaczęło nauczać całe rosyjskie duchowieństwo. Tak więc na Rusi niegdyś potężna ortodoksyjna tarcza odrodziła się od wszelkich okultystyczno-religijnych wpływów z zewnątrz, próbujących wpłynąć na duszę narodu rosyjskiego.
Z czasem pojawiły się plany oddzielenia Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego od duchowo rozkładającego się Bizancjum, którego dni były już wtedy policzone.
Prawosławie św. Sergiusza umożliwiło zachowanie tradycyjnego samorządu, instytucji czarów, a nawet ceremonii zaślubin.
Jedność ziem rosyjskich wokół Moskwy była wynikiem duchowej jedności ludzi wyznających, wydawałoby się, dwie różne religie. Udało mu się pokazać, że prawdziwe nauczanie Chrystusa nie ma nic wspólnego z zachodnim chrześcijaństwem, że Jezus nigdy nie nauczał burzenia świątyń, organizowania krucjat i palenia heretyków na stosie oraz że nie ma powodu do konfliktów religijnych w kraju.
Sergiusz przeniósł rosyjskie chrześcijaństwo z egregora zniszczenia do egregora stworzenia i swoją ascezą ocalił na wiele pokoleń prawdziwą i wzniosłą naukę, którą Jezus przyniósł do Judei.
Sergiusz w istocie nawoływał do używania tylko tego, co sama natura dawała, bez przemocy wobec niej. Nie można brać niedojrzałych ani robaczywych, za owoc dobra i zła, na które ludzie nie byli gotowi. Karta Sergiusza Keliota umożliwiła każdemu pracę nad swoim dziedzictwem, uszlachetnienie ziemi, nauczenie się dzielenia wszystkim, co się ma, a jednocześnie wspólną ochronę pracy i ziemi. W celi można było przejść na emeryturę. Każdy zbudował świat dla siebie, ale był on wspólny dla wszystkich. Żadne przewinienie nie zostało ukarane, każdy postępował tak, jak dyktowało mu sumienie. Sam dobrowolnie musiał zdecydować, czy będzie mu posłuszny regułom wspólnoty Keliot, wierząc w boską moc praw Reguły, czy też pójdzie w drugą stronę. Innymi słowy, pracować na chwałę pokoju i dobra, nie żądając niczego w zamian. Każdy mnich uczył się odpowiedzialności za swoje życie, jedzenie, zdrowie, los, uczucia i myśli.
Itp. Sergiusz podał ścieżkę cichej samotności, czyli ścieżkę stałego wewnętrznego stanu medytacyjnego. Chrześcijańskie zbawienie jest dla niego ascezą i samopoznaniem wewnętrznej natury człowieka zgodnie z nauką Chrystusa, że „królestwo Boże jest w nas”. Ścieżka, która kiedyś była charakterystyczna dla Mędrców starożytna Ruś. Później św. Sergiusz i jego zwolennicy zostali nazwani „wielkimi tłumikami”. Sergiusz nie próbował podkreślać swojego znaczenia, chodził wszędzie. W ciągu jednego dnia był w stanie przejechać siedemdziesiąt kilometrów do Moskwy.
Bitwa na polu Kulikowo odegrała dużą rolę w jedności narodu rosyjskiego. Książę moskiewski Dymitr słuchał we wszystkim swego duchowego mentora św. Sergiusza, z którym chciał oddzielić cerkiew prawosławną od bizantyńskiej. Aby postawić nad nim ich patriarchę moskiewskiego bliskiego duchem reformatorom i tym samym zjednoczyć wszystkie ziemie rosyjskie w jedną całość.
W odpowiedzi Zachód zorganizował nową inwazję tatarsko-mongolską kierowaną przez chana Mamaja, który był wrogo nastawiony do wszystkiego, co chrześcijańskie. Trzeba było zmusić Mamaja do przeniesienia swoich wojsk na Ruś, a przede wszystkim do Moskwy, aby położyć kres reformom księcia Dymitra i działalności oświatowej św. Sergiusza.
Mamai był przekonany, że Ruś jest łatwym łupem, że Moskwa nie ma regularnej armii poza najemnikami, a wojna wzmocni wpływy Złotej Ordy i islamu do tego stopnia, że jako chan i dowódca będzie mógł konkurować z Tamerlanem samego siebie. Obiecali pomóc pieniędzmi i bronią, a nawet kontyngentem wojskowym.
Dalekosiężne plany były skierowane nie tylko przeciwko Moskwie, ale także przeciwko Republice Nowogrodzkiej, później z pomocą rycerzy inflanckich i tych samych Tatarów mongolskich. Nie bez powodu zachodnia granica Rosji przesunęła się na zachód, a następnie cofnęła na wschód, ale w każdej pozycji pozostała ufortyfikowana. Tylko Wielki Mur Chiński można nazwać historycznym analogiem. Zawsze byliśmy dla nich barbarzyńcami, od słowa varra – murem.
Armia Mamai przeszła od Wołgi do Donu, zmiatając wszystko na swojej drodze. Dla wedyjskiej populacji Kozaków przyjęcie mahometanizmu przez Złotą Ordę oznaczało szybką śmierć. Mieszkańcy regionu Don, potomkowie Scytów-Sarmatów, żyli niezależnie pod rządami zdobywców. Nawet Tamerlan nie mógł pokonać urodzonych wojowników. Ale Mamai odwrócił się od ich niezależności.
Kozacy nie widzieli wielkiej różnicy między naukami Sergiusza w porównaniu ze starożytną religią wedyjską. Ponadto ortodoksyjne chrześcijaństwo umożliwiło zachowanie tradycyjnego samorządu dońskiego oraz instytucji czarnoksięstwa i obrzędów wedyjskich. Mieli krąg kozacki jako rodzaj odpowiednika veche.
Armia rosyjska nie była regularną armią, ale w większym stopniu milicją ziemską, z wyjątkiem małego oddziału księcia. Czekali na obiecaną pomoc ze strony księstwa rosyjsko-litewskiego. Ale Jagiełło z jakiegoś powodu się spóźnił, albo katolicy nie chcieli pomóc swoim prawosławnym braciom w wierze. Obozował niedaleko za Moskalami. Przewaga liczebna była wyraźnie po stronie Mamai. Mimo męstwa i odwagi wojsk księcia Dmitrija klęska Tatarów była nieunikniona, gdyby niespodziewanie do bitwy nie wkroczyli Kozacy prawosławni. Korpus dziesięciu tysięcy Kozaków pod dowództwem Atamana Tmara pojawił się nad brzegiem Donu, gdy bitwa była w pełnym toku. Po przekroczeniu Donu Kozacy natychmiast rzucili się do ostatniej rezerwy Mamai w swoim obozie, a dowódca księcia Bobrok wysłał w tym czasie pułk rezerwowy na prawe skrzydło Tatarów. Bobrok widział, jak świeże siły Mamai z kimś wkroczyły do bitwy i zagłuszając ryk bitwy, rozległ się wielogłosowy chór. As-saks, czyli Kozacy Dona, atakując osobisty tumen Mamaja, odśpiewali hymn Perunowi. Kilka minut później cała rosyjska armia podniosła hymn na cześć starożytnego rosyjskiego boga zwycięstwa. Nad polem Kulikovo 8 września 1380 r. zabrzmiał hymn rosyjskiego zwycięstwa, milczący przez ponad dwa stulecia.
Cechy świętego zostały później zwięźle wymienione w jednym z listów cara Aleksieja Michajłowicza w Ser. XVII wiek: „wspaniały zwolennik wroga z nami i łajanie panowania rosyjskiego”. Dlatego nieprzypadkowo regularne pielgrzymki do klasztoru Świętej Trójcy w święto Trójcy Świętej i dzień pamięci Sergiusza z Radoneża stały się częścią królewskiego rytuału. Co prawda nie przeszkodziło to carowi w przeprowadzeniu reformy Nikonia, która doprowadziła do głębokiego rozłamu w rosyjskiej Sobór, zakaz i zniszczenie ksiąg kościelnych pozostawionych jako spuścizna przez św. Sergiusza i jego współpracowników. Reformy te nazwano „korektą ksiąg kościelnych według modelu greckiego”. Najważniejsze było to, że demokrację kościelną zastąpiono ścisłym pionem władzy kierowanym przez patriarchę, ale w rzeczywistości cara. Lalkarze zachodniochrześcijańscy zemścili się w pełni, dokonując na Rusi Świętej Inkwizycji według własnego wzoru. Rozłam spowodował nieodwracalne szkody dla sprawy św. Sergiusza i całej Rosji. Zaostrzony przez reformy Piotrowe, zamienił się w przepaść między ludem a władzą i stał się przyczyną wielu późniejszych zamieszek.
Ale pomimo ciągłych prób wojowniczej religii łacińskiej, by podporządkować sobie Moskwę, Ruś pozostawała niedostępna dla celów Zachodu. Były momenty, kiedy patriarchowie łacińscy zasiadali w Jerozolimie i Konstantynopolu. Ale w całej historii nigdy nie dotarli do Moskwy. Chociaż udało im się zepchnąć wedyjski światopogląd Rusi do głębokiego podziemia, narzucić Rosji zachodnie chrześcijaństwo i doprowadzić cywilizację do wspólnego mianownika globalizacji. Ale jest oczywiste, że strach przed „pogańskim” chrześcijaństwem św. Sergiusza jest wciąż żywy w Rzymie iw umysłach zachodnich i zamorskich władców.
Itp. Sergiusz nigdy nie był świeckim politykiem i nie miał znaczącego duchowieństwa. Ale w rzeczywistości był duchowym przywódcą odradzającej się władzy, którego słuchał nie tylko lud, ale także rządzący. Jego zasług jako postaci politycznej i duchowej nie sposób przecenić. Gdyby nie jego mądra, dalekowzroczna polityka zagraniczna i wewnętrzna, Ruś znalazłaby się w żelaznym uścisku krucjat rycerzy niemieckich i bałtyckich, stepów – popleczników Tamerlana i Hordy, a wreszcie , mógł stać się zakładnikiem wewnętrznych sporów poszczególnych książąt. Wkrótce po śmierci w 1447 r. św. Sergiusz z Radoneża został kanonizowany i kanonizowany, a później czczony jako niebiański patron i patron władców moskiewskich. I nie bez powodu w klasztorze Trójcy Sergiusza chrzczono dzieci wielkoksiążęce i królewskie.
Ikona „Trójca” A. Rublowa, stworzona w klasztorze Sergiusza i jednogłośnie uznana za jeden z największych zabytków kultury rosyjskiej, została napisana „ku pamięci i chwale” Sergiusza. To dzieło starożytnego malarstwa rosyjskiego, pełne pokoju, ciszy i spokoju, harmonijnie odsłania główne chrześcijańskie symbole trójcy obrazów Boga Ojca, Boga Syna i Ducha Świętego. Ikona najpełniej charakteryzuje duchowe dziedzictwo św. Sergiusza, gdzie Bóg Ojciec jest stwórcą świata materialnego, a Bóg jest strażnikiem różnorodności świata objawionego ludziom. Centralne miejsce zajmuje kielich ofiarny i jego konsekracja przez Ducha Świętego, ucieleśniony obraz świata duchowego, który nie podlega niszczącej nieubłaganej nieuchronności czasu. Ikona Rublowa stała się artystycznym ucieleśnieniem teologicznych i religijno-filozoficznych poglądów św. Sergiusza. Już za życia uważano św. Sergiusza z Radoneża za wcielonego prawdziwa osoba zbiorowy obraz zjednoczonej Rusi, za którym tak tęsknił naród rosyjski w XIII-XIV wieku i który dał początek niespotykanej dotąd w dziejach skali prawosławnej ascezy, która dokonała się w XIV-XV wieku.
Kontynuujemy analizę porównawczą tradycji wedyjskiej i chrześcijaństwa ze względu na fakt, że wedyzm, niegdyś rozpowszechniony na Rusi, zaczął ponownie odradzać się nie tylko w naszym kraju, ale na całym świecie. Wedyzm nie jest religią indyjską, ale uniwersalną kulturą opartą na najstarszych pismach świata - Wedach. Odrodzenie kultury wedyjskiej przejawia się w tym, że coraz więcej ludzi zaczyna rozumieć rzeczywistość prawa karmy i reinkarnacji. Coraz więcej osób zostaje wegetarianami. Wszędzie rośnie zainteresowanie ajurwedą, architekturą wedyjską - Vastu - i astrologią wedyjską. Sklepy z literaturą ezoteryczną i akcesoriami z powodzeniem sprzedają indyjskie kadzidełka, krążki z mantrami wedyjskimi na każdą okazję oraz figurki bóstw wedyjskich. Coraz więcej osób próbuje praktykować jakąś formę jogi. Aby poprawnie zrozumieć te wszystkie rzeczy, konieczne jest uzyskanie informacji z pierwotnych źródeł - oryginalnych Wed, które najlepiej zachowane są w Indiach.
Tym razem zaczniemy od związku obu tradycji z jedzeniem, wegetarianizmem i przemocą. Jedno z najsłynniejszych przykazań biblijnych mówi: „Nie zabijaj!”. Jednak wokół tego krótkiego i jednoznacznego sformułowania toczy się wiele dyskusji – czy nie należy zabijać tylko ludzi, czy też zwierząt? Co dziwne, Indie – w ogóle nie są krajem chrześcijańskim – mają najwięcej wegetarian na świecie, którzy przestrzegają tej chrześcijańskiej zasady. Ale w krajach, w których wielu ludzi uważa się za chrześcijan, zasada ta nie jest taka prosta.
Wegetarianizm wiąże się nie tylko ze zdrowiem, etyką i karmą, ale także z naszym stanem świadomości, perspektywami duchowymi. W końcu znaczenie praktyki duchowej polega na tym, że nasze kamienne serca stają się miękkie i możemy odczuwać boską miłość. Ale kiedy ktoś bezpośrednio lub pośrednio uczestniczy w przemocy, jego serce twardnieje, a przy zatwardziałym sercu nie można odczuwać subtelnych duchowych emocji.
Dlatego przykazanie „Nie zabijaj!” bezpośrednio związane z naszym rozwojem duchowym. Dlatego wegetarianizm jest praktycznym ucieleśnieniem tego przykazania.
Oczywiście nie da się całkowicie uniknąć przemocy na tym świecie. Ale przemoc jest nieunikniona i przemoc nieuzasadniona. Nieunikniona przemoc obejmuje samoobronę, przymusowe karanie przestępców, nieświadomą przemoc, gdy przypadkowo kogoś skrzywdzimy. A nieuzasadniona przemoc to świadoma agresja i wykorzystywanie, zabijanie zwierząt przez cywilizowanych ludzi itp. Nie przez przypadek podkreśliłem definicję „cywilizowanego”. To słowo oznacza nie tylko osobę, która potrafi czytać, pisać i obsługiwać komputer, ale taką, która zna najwyższy duchowy cel życia. Taka cywilizowana osoba w starożytnym sanskrycie wedyjskim nazywana jest terminem Arya. Przeciwieństwem tej koncepcji jest Mleccha – barbarzyńca. Wspomniałem już pokrótce o tych osobach w ostatnim numerze w związku z wedyjską wersją historii Adama i Ewy. Główną cechą barbarzyńcy nie jest jego wygląd, ale wewnętrzna aspiracja świadomości. Taka osoba może na zewnątrz wyglądać na dość cywilizowaną, ale jeśli sensem jej życia jest rozkoszowanie się zmysłami ciała, to różni się ona od zwierzęcia jedynie sposobem życia. A cywilizowany człowiek musi różnić się od zwierzęcia nie tylko sposobem życia, ale także celem życia. Jeśli więc osoba, która zna najwyższy cel życia, ale z powodu przyzwyczajenia lub złej komunikacji i edukacji, bezpośrednio lub pośrednio uczestniczy w przemocy, uniemożliwi jej to osiągnięcie tego najwyższego celu. W końcu zabijając innych, nieświadomie zabijamy w sobie zdolność do kochania. Zabijanie zwierząt na jedzenie jest mniej lub bardziej wybaczalne dla dzikusów, dla których polowanie i rybołówstwo to jedyny sposób na przetrwanie, ale nie dla współczesnego człowieka, który ma duży wybór produktów i rozwiniętą świadomość.
Oryginalna konstytucja ludzkości, wedyjski kodeks praw Manu Samhita, stwierdza: „Chociaż jedzenie mięsa, przywiązanie do środków odurzających (tytoń i alkohol) oraz ekscesy seksualne są naturalne dla uwarunkowanej duszy i dlatego nie podlegają potępieniu, dopóki się nie zrezygnuje”. to wszystko, nie może osiągnąć najwyższej doskonałości życia - miłości Boga. Jest to zarówno lojalne, jak i kategoryczne stanowisko Wed.
Tak więc Wedy zdecydowanie zalecają bezkrwawą dietę cywilizowanej osobie. I jak to potwierdzić cytatami z Biblii? Na samym początku Księgi Rodzaju jest napisane: „I rzekł Bóg: Oto daję wam wszelką trawę wydającą ziarno… i wszelkie drzewo, którego owoc ma w sobie nasienie – to będzie pokarmem dla Ty." A w „Liście do Rzymian” jest napisane: „Dla pożywienia nie niszczcie dzieł Bożych… Lepiej nie jeść mięsa i nie pić wina…”. Przysłowia mówią: „Odurzające napoje prowadzą do przemocy i odwracają uwagę człowieka od Boga”. A znaczeniem religii jest przyciągnięcie człowieka do Boga. Oczywiste jest, że w pismach duchowych takie zalecenia mogą pojawiać się tylko w związku z celami duchowymi.
Zauważono, że różne pokarmy wpływają na naszą świadomość w różny sposób. Według Wed wegetariańskie jedzenie niesie energię dobroci. Uspokaja i oświeca człowieka. Jedzenie zbyt ostre, suche, gorące niesie energię namiętności i niepotrzebnie podnieca człowieka, prowadząc do procesów zapalnych. Pożywienie uzyskiwane z zabijania zwierząt, ptaków i ryb (a także jaj) niesie ze sobą energię ignorancji. Przytępia osobę i prowadzi do stagnacji procesów w ciele. Na przykład według Biblii „Jan Chrzciciel jadł tylko miód i szarańczę (jogurt), aby odróżnić dobro od zła”. Oznacza to jedną prostą rzecz – niektóre pokarmy mogą wpływać na naszą świadomość tak negatywnie, że nie potrafimy odróżnić dobra od zła. A kiedy głodnemu apostołowi Pawłowi zaproponowano jedzenie mięsa, powiedział: „Nigdy się nie skalam”. O jakim zniesławieniu on tutaj mówi? Mowa oczywiście o zanieczyszczeniu wewnętrznym, związanym z tym, że nie da się jeść mięsa bez zabijania kogoś bezpośrednio lub pośrednio (poprzez spożywanie produktów przemocy). Wszyscy chrześcijanie wiedzą, że jedzenie mięsa jest złe. Przecież podczas 40-dniowego postu powstrzymują się od niego. Po co? Być oczyszczonym. Jeśli w ciągu 40 dni możesz jakoś się oczyścić, to o ile silniejsze jest to oczyszczenie, jeśli będziesz przestrzegać tej zasady przez całe życie? I czy to nie dziwne, że powstrzymuje się od mięsa w celu oczyszczenia przez 40 dni, a potem znowu zamienia swoje organizmy w „chodzące cmentarze”, na których znajdują się szczątki zmarłych?
Powodem, dla którego ludzie tak bezmyślnie dopuszczają się nieuzasadnionej przemocy, jest szczere przekonanie, że zwierzęta nie mają duszy lub są specjalnie przystosowane do tego, abyśmy je jedli, a zatem zabijanie ich nie jest grzechem.
Jeśli myślisz, że są różne dusze (ważne i nieważne), to łatwo usprawiedliwić każdą przemoc. W Księdze Rodzaju Bóg mówi, że we wszystkich istotach (w wodzie, na niebie i na lądzie) są żywe dusze. To samo słowo jest tam użyte dla duszy zwierzęcia, jak dla duszy człowieka. A więc wszystkie dusze są równe. Zwierzęta również się radują i smucą, odczuwają ból i przyjemność. Po prostu ich świadomość jest związana karmą ich przeszłego grzesznego życia w postaci niższych ciał. Zwierzęta to rodzaj uwięzionych dusz, których życie jest bardzo ograniczone podczas odbywania kary. Dlatego Biblia mówi, że powinniśmy okazywać miłość i współczucie naszym mniejszym braciom, a nie ich zabijać.
Człowiekowi dano władzę nad zwierzętami, ale to nie znaczy, że przemoc jest usankcjonowana. Zwierzęta mogą służyć człowiekowi: orać, przewozić towary, chronić, dawać mleko, wełnę.
Wedy mówią, że w różnych ciałach są jakościowo równe dusze, ale czasowo różnie uwarunkowane. Stąd bierze się idea niestosowania przemocy. Dopóki ten punkt nie zostanie właściwie zrozumiany, trudno będzie zrozumieć wszystkie inne aspekty życia duchowego. Tu zaczynają się wszystkie różnice w filozofii. Jeśli nieuzasadniona przemoc jest usprawiedliwiona, następuje zatwardziałość serca, co jest sprzeczne z główną zasadą życia duchowego - oczyszczeniem i zmiękczeniem serca. Miłość nie może mieszkać w twardym sercu.
Tak więc przemoc jest czasami nieunikniona i konieczna, ale nie w kwestiach żywienia. Pierwsi chrześcijanie byli w większości wegetarianami. Tradycja ta zaczęła podupadać na początku IV wieku naszej ery pod naciskiem cesarza Konstantyna. Ponieważ Cesarstwo Rzymskie zdecydowało się uczynić chrześcijaństwo religią państwową, musiało ono stać się jak najbardziej akceptowalne społecznie, dlatego też obniżanie standardów rozpoczęło się z rozkazu. Ale ponieważ proces duchowy jest technologią, nie można z niego wyrzucić żadnych elementów, w przeciwnym razie przestanie działać. Dlatego samo chrześcijaństwo najbardziej ucierpiało wewnętrznie z powodu tego i innych wydań.
Mimo tych wszystkich argumentów, ktoś może sprzeciwić się dobrze znanemu zdaniu: „Nieważne, co wchodzi, ważne, co wychodzi…”. Cóż, w takim razie niech spróbuje zjeść to, co wychodzi, a od razu stanie się jasne, że, jak się okazuje, ważne jest „co wchodzi”.
Teraz konieczne jest zrozumienie związku między Jezusem Chrystusem a Kryszną. Imiona te są zaskakująco podobne (po grecku Chrystus brzmi jak Christus) i nie jest to przypadek. Wedy jednogłośnie ogłaszają Krysznę lub Wisznu (aspekt mocy Kryszny) jako Najwyższego Pana. W Bhagavad-gicie (9.17) Sam mówi o Sobie: „Jestem ojcem i matką tego wszechświata. Jestem wsparciem i przodkiem. Jestem celem wiedzy. Jestem tym, który oczyszcza. Jestem sylabą OM. Jestem także źródłem czterech Wed”. Jaka jest pozycja Chrystusa? Sam wielokrotnie nazywał siebie synem Bożym, ale w Ewangelii Jana (10,30) mówi o sobie w ten sposób: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy”. Czy to oznacza, że Chrystus jest samym Bogiem Ojcem? Jeśli tak, to dlaczego w tym samym rozdziale (Jan 14:28) powiedział: „Mój Ojciec jest większy niż ja”? Nie będzie żadnych sprzeczności, jeśli właściwie zrozumiemy związek między Bogiem a Jego różnymi wcieleniami. Sam Chrystus wspaniale to wszystko wyjaśnia (J 14,10): „Czy nie wierzycie, że ja jestem w Ojcu, a Ojciec we mnie? Słowa, które do was mówię, nie pochodzą ode Mnie. Ojciec, który jest we Mnie, wykonuje dzieła”.
Według Wed Chrystus należy do kategorii awatarów Shakti-avesha - żywych istot, które są upoważnione przez Boga do określonej misji i obdarzone do tego nadprzyrodzoną energią. Są więc jednocześnie jednością z Bogiem w sensie wspólnej przyczyny, ale różnią się od Niego, pozostając Jego cząsteczkami. Jest jak słońce, które jest zarówno jednym ze swoimi promieniami, jak i różnym od nich. Przyjście Jezusa (Isha) jest przepowiedziane w tekście wedyjskim Bhavishya Purana: „Na początku Kali Yugi (naszej ery) święty Isha-putra (syn Boga) i syn Ku-mari (Dziewica Maryja) przyjdą i będą głosić poselstwo Boże na zachód od rzeki Indus, w krainie barbarzyńców. Będzie ukrzyżowany, ale zmartwychwstanie”.
Podsumowując ten temat, należy powiedzieć, że każda tradycja ma pojęcie swojej ekskluzywności. Jest to całkiem naturalne, ponieważ. nie ma wielu religii, ale są tylko różne wersje jednej ścieżki duchowej, zabarwione cechami narodowymi i językowymi różne narody. Jednak na pierwszy rzut oka wygląda na to, że religie rywalizują ze sobą o dominację. Chrześcijanie powiedzą słowami Jezusa: „Nikt nie przychodzi do Ojca inaczej, jak tylko przeze mnie”. Zwolennicy Wed powiedzą słowami Kryszny: "Ci, którzy z wiarą wielbią innych bogów, w rzeczywistości wielbią tylko Mnie, ale robią to w niewłaściwy sposób" (Bhagavad-gita, 9.23). Nie ma potrzeby mówić o wyższości tej czy innej tradycji, ponieważ. Bóg w sercu kieruje duszę, aby uczyła się zgodnie z jej pragnieniami i poziomem.
Nie ma różnic w podstawach obu nauk: Jest jeden Bóg; dusza jest Jego cząstką; istnieje wieczny świat duchowy i tymczasowy świat materialny. Sposobem na przejście do wyższej rzeczywistości jest oczyszczenie duszy i przywiązanie do Boga. Wszystko inne jest czysto zewnętrzną specyfiką różnych tradycji.
Powszechnie przyjmuje się, że słowo „religia” pochodzi od łacińskiego słowa re-ligio (zjednoczenie, połączenie), co oznacza ponowne zjednoczenie z Bogiem, którego obraz kształtuje się w głębi naszej duszy. Jednak najbardziej zakorzenioną w naszej praktyce definicją religii jest „światopogląd i postawa, a także odpowiadające im zachowanie oparte na wierze w istnienie Boga lub wielu Bogów”. Jest to bardzo powszechna interpretacja, zawiera kluczowe słowo określające jej istotę – WIARĘ. Tak więc „wiara” we współczesnym znaczeniu jest opartym na autorytecie Kościoła stwierdzeniem o istnieniu nadprzyrodzonego, potężnego, życzliwego, miłosiernego i bezwzględnego CZYMŚ, czego (lub czego) należy się bać i okazywać posłuszeństwo, aby uniknąć dotkliwych kara. I w naszym prawdziwe życie, jak się okazuje - kierując się subiektywną opinią ludu-duchownych, którzy przywłaszczyli sobie, sprywatyzowali prawo do interpretowania działalności i woli tego nieznanego COŚ.
Nasza starożytna kultura rosyjska (trudno to nazwać religią we współczesnym znaczeniu tego słowa) opierała się na wiedzy. W języku staroruskim wiedza to VEDA, więc naszą pierwotną kulturę rosyjską bez wątpienia można nazwać wedyjską. Kultura wedyjska jest obecnie znana jako system idei religijnych starożytnych ludów zamieszkujących półwysep Hindustan. Ale jednocześnie należy zawsze pamiętać, kto sprowadził Wedy na terytorium współczesnych Indii. Był to jeden ze związków plemiennych Rusów-Aryjczyków, którzy około 4 tys. i wiele więcej. To nasze rosyjskie Wedy dały impuls do rozwoju wszystkich współczesne religie i filozoficzne nurty Wschodu: hinduizm, buddyzm, taoizm itp. Wszystkie one, w taki czy inny sposób, wywodzą się z Wed i reprezentują nieco zniekształconą i uproszczoną wersję starożytnych nauk, dostosowaną przez miejscowych mędrców do potrzeb czasu i możliwości ludności, do której jest adresowana.
Sami Indianie uznają fakt powstania tradycji wedyjskiej w wyniku kulturowego wpływu Aryjczyków. Niektórzy badacze indyjscy uważają również, że ich rodowy dom znajduje się w Rosji, w Arktyce. Jednak nie jest to do końca prawdą, ponieważ Rosja nie jest ojczyzną samych Indian, ale ich białych, niebieskookich, jasnowłosych nauczycieli. Niestety, biała populacja, która przybyła do Dravidii w starożytności, od dawna jest zasymilowana z miejscowymi. Ale teraz, po tysiącleciach, mamy niepowtarzalna okazja studiować własną starożytną kulturę przez pryzmat minionych czasów, dziwnej mentalności i nieznanego nam obcego języka… Dlatego wśród naszych rodaków jest takie zainteresowanie różnymi orientalnymi kulturami, religiami i filozofiami.
Co to znaczy być wyznawcą rosyjskiej tradycji wedyjskiej? Ma to na celu zbadanie podstaw porządku światowego, ustanowionych w starożytnej kulturze rosyjskiej, oraz opanowanie metod wykorzystania naturalnych uniwersalnych praw i zasad, ich manifestacji i działania w naszym świecie dla dobra otaczającego nas świata. Ponieważ prawa te są niewzruszone, uniwersalne i działają nie tylko na naszej planecie, ale także w każdym „zakątku” Wszechświata, wszystkie naturalne kulty, w taki czy inny sposób, powinny być do siebie podobne, jak dwie krople wody. Oczywiście mają swoje własne cechy, ponieważ są „wyrażone” w różnych językach i są rozprowadzane wśród ludów o nierównym stopniu rozwoju, a zatem o różnym stopniu zrozumienia wiedzy (Wedy).
Warunkowo można rozróżnić religie naturalne (tradycje) i sztuczne („stworzone przez człowieka”). Wszystkie współczesne tak zwane „religie masowe” zostały napisane, stworzone przez ludzi, „mędrców” starożytności, proroków, tj. „stworzony przez człowieka”, a raczej „wytworzony przez mózg”. Każdy, kto uważnie przestudiował historię religii, nie mógł nie zwrócić uwagi na fakt, że nauki te nie przedstawiały niewzruszonego stworzenia. Chrześcijaństwo u zarania swego powstania było wielokrotnie reformowane: przepisywano księgi, wyjaśniano fundamentalne postulaty, wycofano z „obiegu” kilkadziesiąt ewangelii, palono starożytne rękopisy lub chowano je w podziemiach Watykanu.
Na przykład chrześcijaństwo w Rosji zostało zreformowane w XVII wieku, co doprowadziło do zniszczenia ogromnej liczby zwykłych Rosjan - wyznawców starego sensu (staroobrzędowców). Kościół został zreformowany także w czasach sowieckich. A teraz, w czasach pseudodemokratycznych, niektórzy próbują zamienić Kościół w coś w rodzaju Zamkniętej Spółki Akcyjnej, prowadzącej działalność zarobkową, wykorzystującą potrzeby normalnego człowieka w komunikacji, interakcji z Bogiem.
Jeśli chodzi o tradycję rosyjską, absolutnie niemożliwe jest wyobrażenie sobie, że nasze Wedy, czyli Wiedza o Przyrodzie, zostały poddane reformie. Jakakolwiek nieznajomość prawdziwej wiedzy otrzymanej przez naszych przodków bezpośrednio od Boga prowadzi do negatywnych konsekwencji. Co stanie się na przykład z osobą, która po wspięciu się na wysokie drzewo zacznie piłować konar pod sobą, „plując” na prawa grawitacji? Zgadza się, skończ to i padnij. W ten sposób ludzkość wpada w bezdenną otchłań, tracąc kontakt z Wedami.
Słowa „VEDA”, „VEDAT” są pierwotnie rosyjskimi słowami, zrozumiałymi dla nas wszystkich bez żadnego tłumaczenia i oznaczają „WIEDZĘ”, „WIEDZIEĆ”. Rosyjski kultura wedyjska był doskonałym regulatorem stosunków społecznych i przyrodniczo-naukową podstawą życia człowieka w obcowaniu z naturą, jego swobodnego rozwoju duchowego i fizycznego.
Wydaje się, że konieczne jest rozróżnienie między pojęciem „kultury wedyjskiej narodu rosyjskiego” a „pogaństwem”. Nasza kultura zawsze była wedyjska (czyli kultura wiedzy), a dzięki pogaństwu nasi przodkowie rozumieli te obszary ludzkiej wiedzy, w których starożytna mądrość została utracona lub zniekształcona. Pogaństwo jest wiarą ludową, wiarą prostego, słabo wykształconego ludu. Słowo pochodziło ze starożytnych rosyjskich „języków” - ludzi, ludzi... Nastąpiła stopniowa profanacja wielkich starożytnych nauk, ponieważ nosiciele starożytnej tradycji wedyjskiej na Rusi byli fizycznie niszczeni, a ideologiczne zniewolenie przez obce kulty religijne.
Jak nazywa się nasza starożytna tradycja wedyjska? Oryginalną religię naszych przodków można nazwać ORTODOKSJĄ. „Prawosławie”, ale nie „prawosławne chrześcijaństwo”. Gdzieś w słownikach napisano, że nasze starożytne słowo „prawosławny” pochodzi od greckiego „prawosławny”. Ale to nie w porządku! Starożytne cywilizacje rzymska i grecka (i wiele innych) to fragmenty jedynego niegdyś świata białych ludzi, zjednoczonego wspólną kulturą, językiem, historią, przodkami… Dlatego kategoryczne nadawanie pierwszeństwa pochodzeniu pojęć jest nienaukowe i nieetyczne , słowa. Można jednak śmiało powiedzieć, że większość terminów, w tym pochodzenia rzymskiego i greckiego, można łatwo zinterpretować i przetłumaczyć właśnie z pozycji języka ROSYJSKIEGO. To mówi wiele! „Ortodoksja” to po prostu tłumaczenie słowa „prawosławie” (z greckiego ὀρθοδοξία: grecki ὀρθός („prosty”, „poprawny”) + δόξα („opinia”, „chwała”))
Nasze starożytne przedchrześcijańskie słowo „ORTODOKSJA” powstało z dwóch rosyjskich słów PRAWO i CHWAŁA.
PRAWO jest najwyższym kosmicznym Prawem, zgodnie z którym oddziałują na siebie wszystkie elementy przejawionego i nieprzejawionego Wszechświata. Istotę tego boskiego Prawa we współczesnej interpretacji naukowej można wyrazić jako „Prawo zapewnienia zrównoważonego rozwoju Systemu (Wszechświata) w celu osiągnięcia efektywnej interakcji jego elementów w oparciu o zasadę emergencji”.
Należy zauważyć, że współczesna nauka od dawna wykorzystuje w swojej praktyce wiedzę, która tysiące lat temu była codziennym zestawem narzędzi dla rosyjskich magów wedyjskich. Aby szybko przyswoić świętą wiedzę naszych przodków i spróbować spojrzeć na świat oczami starożytnych rosyjskich magów, zaleca się zwrócenie się do takich dyscyplin, jak „teoria systemów”, „teoria informacji”, „synergetyka” , „tektologia”, „teoria sterowania” itp. Z czasem staną się podstawą, na podstawie której nastąpi przełom we wszystkich fundamentalnych obszarach współczesnej nauki i powrót do starożytnego wedyjskiego (naturalnego) światopoglądu, ale najwyraźniej już w nowoczesnej formie.
Od tego terminu, oznaczającego fundamentalne i wszechogarniające prawo powszechnej egzystencji. - „PRAWO” dobrze znane pojęcia „PRAWO”, „PRAWDA”, „PRAWO”, „PRAWO”, „SPRAWIEDLIWOŚĆ”, „RZĄDY”, „PRAWO”, „RZĄD” i wiele innych.
Należy zauważyć, że w spokrewnionym języku rosyjskim wedyjskich Aryjczyków, sanskrycie, istnieje wiele słów pochodzących od rdzenia „PRAV”. Nawet dzisiaj dają możliwość poszerzenia zrozumienia niektórych świętych pojęć i terminów naszych Przodków. Na przykład w starożytnym sanskrycie: prava - unoszący się na niebie; pravata – oddech, duch, oddech; pravarosa - deszcz (dosłownie: „rosa panowania”). Zabytek starożytnej literatury rosyjskiej - Księga Velesa nazywa deszcz „wodą żywą”, która jest wysyłana ludziom przez Bogów Rządów.
W starożytnym traktacie indyjskim Rigwedzie koncepcja Reguły jako uniwersalnego prawa rozwoju Wszechświata jest przekazywana przez słowo R „ta (Rita, Rota) jako rodzaj kosmicznego wzorca, zgodnie z którym nieuporządkowany chaos zamienia się w uporządkowany zharmonizowany kosmos (słowiańsko - chłopski). Ten Lad (porządek) zapewnia warunki istnienia Wszechświata, jego krążenia, życia ludzkości, jej moralności. Rządy rosyjskie, a także Rita aryjska (niektóre pokrewne ludy używały tego terminu „Arta” („Orta”) o tym samym znaczeniu), określa rytuał, rytualną harmonię na Ziemi, to znaczy zapewnia nie tylko fizyczną, ale także moralną (duchową) i codzienną stronę ludzkiego życia w ogóle.
Zatem to Wszechstronne Prawo (Prawo Rządzenia) odnosi się do systemów o różnych poziomach, pochodzeniu, stanach. W równym stopniu dotyczy to Wszechświata jako pojedynczego supersystemu, systemu planet w naszym Układzie Słonecznym, biosfery planety Ziemia, ludzkiego ciała jako systemu biologicznego i społeczeństwa jako systemu społecznego.
Nasze panowanie rosyjskie ujawnia między innymi najgłębsze i najgłębsze znaczenie kultu Przodków. Według starożytnych nauk nasi przodkowie po ziemskim życiu w Yavi są wysyłani na „Luki Svarogya” (Łąki Svaroga), gdzie „pozostaną przez jakiś czas, aby otrzymać nowe ciało”. Pobyt naszych wielkich Przodków na Łukach Swaroża przybliża ich do naszych Bogów. Dlatego istniało głębokie przekonanie, że nasi Przodkowie pomagają nam razem z Bogami, utrzymując z nami nieustanną łączność. Oceńcie sami: słowa PRADZIAD, PRADZIAD, PRABABA i inne – wszak wszystkie mają ten sam słowiański rdzeń co PRAWO. Podstawą życia duchowego naszego ludu jest połączenie energetyczne i informacyjne z naszymi przodkami, którzy przeszli do Reguły.
Drugie słowo - „CHWAŁA” jest zrozumiałe bez słownika dla każdego normalnego Rosjanina. A to słowo dla lepszego zrozumienia jego znaczenia można podzielić na dwie części: przyimek „C” i „LAV”. W języku staroruskim MIŁOŚĆ i po angielsku MIŁOŚĆ oznacza to samo - MIŁOŚĆ. Dlatego POCHWAŁA oznacza „traktować z największym i szczerym uczuciem miłości”, „kochać”.
Nasi pokrewni biali ludzie zachowali wiele słów starożytnego pochodzenia lepiej niż my, a aby zrozumieć znaczenie niektórych terminów, sensowne jest odwołanie się do pokrewnych języków indoeuropejskich.
SLAVA to bardzo starożytna koncepcja, która jest bezpośrednio związana z własnym imieniem wielkich ludzi - Słowian. Nawet w IVw. pisarz Agatangel, sekretarz cara Terdata, pisał o starożytnej rosyjskiej Bogini Chwały jako „wielkiej królowej i pani, chwale ludu, podtrzymującej życie ludu, Matce wszystkich cnót, Bogini Matce, Złotej Matki”. Opisał także jej świątynię, która posiada niezliczone skarby. Obraz Bogini (jej posąg) został wykonany przez wykwalifikowanych rzemieślników z czystego złota. Święto Bogini Chwały, które obchodzono wiosną, najpełniej zachowało się wśród Serbowie bliscy nam duchem i wiarą. Należy zauważyć, że kult rosyjskiej Bogini Miłości Łady jest prawie identyczny z kultem Wielkiej Bogini Chwały.
Tak więc nasza starożytna kultura, z dużą dozą pewności, może być zdefiniowana jako „Gloryfikacja boskiego prawa SPRAWIEDLIWOŚCI”. A nasi wielcy przodkowie, nosiciele tej wspaniałej kultury, nazywani byli ORTODOKSAMI lub NIEWOLNIKAMI, tj. TYCH, „KTÓRZY CHWILĄ BOGÓW” i którzy „CHWALĄ SWOICH WIELKICH CZYNACH I CZYSTYCH MYŚLACH”. Należy tutaj zauważyć, że Słowianie byli pierwotnie raczej terminem religijnym i kulturowym niż etnicznym. Słowianami zaczęto nazywać te plemiona, które po stopniowym wypieraniu naszej starożytnej kultury przez obce, zamorskie ideologie, a także chrystianizacji większości ludności Europy, przez długi czas pozostawały przywiązane do staroruskiej tradycji, tj. , nadal wychwalali Prav, wielkich rosyjskich bogów i przynosili ludziom miłość.
W starożytnej Rusi sam Stwórca Wszechświata, Bóg RODZAJU, był najbardziej czczony, dlatego nasza kultura jest czasami nazywana RODOSŁAWEM lub RODOŁOWIEM w naszych czasach. Taka nazwa jak SVETOSLAVIE jest powszechnie znana ...
Należy podkreślić, że współczesnych nazw odzwierciedlających istotę tego wielopłaszczyznowego zjawiska może być równie wiele, jak starożytna kultura rosyjska. Sami Rusowie żyli zgodnie z Wedami przez miliony lat i w żaden sposób nie nazwali swojego sposobu życia. Wedy – globalne informacje o porządku świata, były podstawą, na której oparto całość życie codzienne, prace domowe i święta, obrzędy, obrzędy, rodzenia i wychowanie dzieci, kultura fizyczna i medycyna, prace rolne i rzemiosło.
Innymi słowy, rosyjskie Wedy są wszystkim, co teraz dla nas powinno być naturalnym i niezbędnym zbiorem wiedzy, który pozwala nam po prostu żyć, orientując się w złożonym świecie rzeczy i zjawisk.
Ilustracje:
„Opowieści z rosyjskiego lasu” Klimenko Andriej
„Svarog-Protoplasta” Klimenko Andriej
„Perun” Klimenko Andriej
„Narodziny wojownika” Olszański Borys
(Pierwsze muzeum Mitologia słowiańska, Tomsk,
