සෑම පුද්ගලයෙක්ම, ආගම කුමක් වුවත්, අවම වශයෙන් එක් වරක්වත් තම ජීවිතයේ එක් වරක්වත් මරණයෙන් පසු ඔහු අපේක්ෂා කරන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන සිතුවේය. යමෙකු සමාන්තර යථාර්ථයක පැවැත්ම විශ්වාස නොකරයි, යමෙකු ස්වර්ගයට හෝ නිරයට යන බව ඒත්තු ගැන්වී ඇති අතර, යමෙකු ආත්මයේ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සියලු ආකාරයේ සාක්ෂි සොයමින්, නව ශරීරයක නැවත ඉපදීම අපේක්ෂා කරයි. නවතම අනුවාදය වැඩි වැඩියෙන් ජනප්රිය වෙමින් පවතී. බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ පුද්ගලයෙකුට නැවත ඉපදීමට හැකි බවත්, පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ චිත්රපට පවා සාදනු ලබන බවත්, එය නැරඹීමෙන් පසුව උපකල්පනය ඒත්තු ගැන්වීමට වඩා වැඩි බවත්ය.
න්යාය පැමිණියේ කොහෙන්ද?
යුදෙව් ආගමේ සහ බුද්ධාගමේ නියෝජිතයන් මරණයෙන් පසු ආත්මයන් සංක්‍රමණය වීම ගැන මුලින්ම විශ්වාස කළහ. ලෝකයේ ආදරය, යුග ප්‍රඥාව සහ අනන්තය පිළිබඳ විශ්වාසය මූර්තිමත් කරන ආගම්වල පදනම සකස් කළේ මෙම විශ්වාසයන් ය.පෙරදිග සෘෂිවරුන් ඔවුන් අමරණීය බව සැමවිටම විශ්වාස කළහ. අපගේ ශරීරය වයසට ගොස් සම්පූර්ණයෙන්ම මිය ගියද, අධ්යාත්මික පෞරුෂය පවතී.
අප සෑම කෙනෙකුටම ආදරණීයයන් නැවත කිසිදා නොදකින බව වටහාගෙන ඔවුන්ට සමු ගැනීමට බල කෙරෙන අවස්ථා තිබේ. කෙසේ වෙතත්, ඔබ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ නීති දන්නා නැඟෙනහිර සෘෂිවරුන් විශ්වාස කරන්නේ නම්, මියගිය පුද්ගලයා සොයා ගත හැකි නමුත් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් පමණි. ආත්මයට වෙනත් ශරීරයකට යාමට හැකි වන අතර එය මිනිසෙකු විය යුතු නැත. එය ඕනෑම සතෙකු විය හැකිය, උදාහරණයක් ලෙස බල්ලෙක්.
මියගිය අයගේ ඥාතීන් ආත්මයේ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සාක්ෂි ලෙස දකින කථා විශාල සංඛ්යාවක් තිබේ. සමහරවිට ඔබේ පවුලේ අයටත් ඒවා තියෙනවා. මතක තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. සමහර විට එකම කුරුල්ලා බොහෝ විට ඔබේ වැටේ වාඩි වී සිටින අතර, එය ඔබට බිය නොවන හෝ අමුතු ලෙස හැසිරෙමින්, තමා වෙත අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ කරයි. යමෙක් එවැනි ප්රකාශනයන් වල් මනඃකල්පිතයක්, සාමාන්ය අහඹු සිදුවීමක් ලෙස හඳුන්වයි, නමුත් ඔවුන්ගේ අභ්යන්තර හඬට සවන් දෙන අය සිටිති, මෙය එක්තරා ආකාරයක ලකුණක් ලෙස දකිති.
විද්යාවේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්
විද්‍යාඥයන්, දාර්ශනිකයන් සහ ගුප්ත විද්‍යාඥයන් සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ මෙම අභිරහස හෙළිදරව් කිරීමට, ආත්මයන්ගේ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ ඒත්තු ගැන්වෙන සාක්ෂි සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරති. එක් ශරීරයකින් තවත් ශරීරයකට අධ්යාත්මික ද්‍රව්‍ය සම්ප්රේෂණය කිරීමේ හැකියාව යෝජනා කරමින් අනුවාදයේ වසර ගණනාවක් වැඩ කිරීමෙන් විවිධ උපකල්පන ඇති විය.
එක් න්යායක් පවසන්නේ මිනිස් ආත්මය යම් කාර්යයක් ඉටු කරන බවයි, එනම් එය ස්වභාවික සමතුලිතතාවය පවත්වා ගෙන යන බවයි. සෑම ජීවිතයකදීම, ඇයට අවශ්ය අත්දැකීම් ලැබෙන අතර, භෞතික ශරීරයේ මරණයෙන් පසු, ඇය වෙනත් ස්ථානයකට ගමන් කරයි, නමුත් අවශ්‍යයෙන්ම විරුද්ධ ලිංගයේ.
මියගිය පුද්ගලයා නීතිරීතිවලට අනුව භූමදාන නොකළේ නම් හෝ විනාශ කරන්නන් ඔහුගේ සොහොන් ගල අපයෝජනය කළේ නම්, ආත්මය ගමන් කරන පුද්ගලයා බරපතල මානසික සෞඛ්‍ය ගැටලුවලට මුහුණ දෙනු ඇත. සමහර විට ඔහු භින්නෝන්මාදය, භේදකාරී පෞරුෂය හෝ පීඩා උමතුව වැනි රෝග ඇති කරයි. ඔබ මෙම උපකල්පනය විශ්වාස කරන්නේ නම්, මානසික ආබාධ සහිත සියලුම පුද්ගලයින් ඔවුන්ගේ අතීත ජීවිතය අසාර්ථක ලෙස අවසන් කර ඇත.
මරණයෙන් පසු ආත්මයන් සංක්‍රමණය වීම ශරීරයේ සලකුණක් තැබිය හැකිය, නිදසුනක් ලෙස, මවුල ස්වරූපයෙන්. මෙම සංසිද්ධිය අධ්යයනය කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී මතු වූ එක් න්යායක් පෙන්නුම් කරන්නේ විශාල උපත් සලකුණු අතීතයේ සිට ඇති ලකුණු බවයි. වඩාත් නිවැරදිව කිවහොත්, ඔබේ "පැරණි" ශරීරයේ කැළැල් ඇති ස්ථාන මේවාය. සමහර විට විශාල උපත් සලකුණක් පෙන්නුම් කරන්නේ ඔබ තුළ දැන් ජීවත් වන පුද්ගලයා මරා දැමූ මාරාන්තික තුවාලයක් විය හැකිය.
සමහර මූලාශ්‍ර කියා සිටින්නේ වැරදි ජීවන රටාවක් ගත කළ මිනිසුන්ගේ ආත්මය සතුන්ගේ ශරීරය තුළ දිගටම පවතින බවයි. කෙසේ වෙතත්, මෙම අනුවාදය මෙම ගැටලුව සමඟ වෘත්තීයමය වශයෙන් කටයුතු කරන අය අතර බොහෝ මතභේද ඇති කරයි. මිනිස් ආත්මයට සතෙකුගේ ශරීරය තුළ මුල් බැස ගැනීමට නොහැකි බව බොහෝ දෙනෙකුට ඒත්තු ගොස් ඇත.
පෙරදිග ආගමට මේ සම්බන්ධයෙන් තමන්ගේම මතයක් ඇත. සෘෂිවරුන් විශ්වාස කරන්නේ තම ජීවිත කාලය තුළ බොහෝ පව් කළ පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය ශරීරයේ දිගු හා වේදනාකාරී පැවැත්මකට, නිදසුනක් වශයෙන්, ගොම කුරුමිණියෙකුට විනාශ වන බවයි. ජීවිත කාලය තුළ බොහෝ කරදර කළ පුද්ගලයෙකුට ඉතිරි කර ඇති ශක්ති පදාර්ථය ගලක හෝ යම් ගෘහ භාණ්ඩයක සිර කළ හැකි බව විශ්වාස කෙරේ.
සමහර අය ඇදහිය නොහැකි කතන්දර පවසති, සැබෑ ජීවිතයට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති රූප සහ මතකයන් කාලයෙන් කාලයට ඔවුන්ගේ මනසේ ඇති වන බවට සහතික වෙති. මේවා සෛලීය මතක මට්ටමින් ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කරන ලද “පූර්ව පුනරුත්පත්තිය” කොටස් බව ඔවුන්ට ඒත්තු ගොස් ඇත.
බොහෝ දුරට, දැන් මෙම ලිපිය කියවන අය අතර, deja vu ගැන මුලින්ම දන්නා අය සිටිති. මෙම සංසිද්ධිය සඳහා පැහැදිලි කිරීම් විශාල සංඛ්යාවක් ඇත, නමුත් මෙම අමුතු හැඟීමේ රහස සම්පූර්ණයෙන්ම හෙළි කරන සම්මුතියකට කිසිවෙකු පැමිණ නැත.
සමහරු විශ්වාස කරන්නේ මෙය අභ්යන්තර මස්තිෂ්ක ආවේගයන් වැසීම නිසා වන අතර අනෙක් අයට මෙය අන්තර් තාවකාලික කොටස් එකිනෙක මත තැබීමක් බව විශ්වාසයි. deja vu හි තත්වයක් අත්විඳින විට, අවට සිදුවන සෑම දෙයක්ම දැනටමත් වරක් සිදුවී ඇති බව මිනිසුන් සිතීමට පටන් ගනී. ඔවුන් මේ අවස්ථාවේ සහ මෙම ස්ථානයේ සිටි බව පෙනේ, සිදුවීම්වල තවදුරටත් වර්ධනය ගැන ඔවුන් පැහැදිලිවම පුරෝකථනය කරන අතර ඔවුන්ගේ මැදිහත්කරු ඊළඟට පවසන්නේ කුමක්දැයි පවා දනී. මෙතරම් අහඹු සිදුවීම් එක මොහොතකට සිදු විය හැකි යැයි සිතිය නොහැක.
ලේඛනගත අවස්ථා කිහිපයක්
පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ කරුණු තහවුරු කිරීම අරමුණු කරගත් අත්හදා බැලීම් විවිධ උපකරණ සහ විද්‍යාත්මක රසායනාගාර දර්ශනය වූ මොහොතට බොහෝ කලකට පෙර සිදු කරන ලදී. ඉතින්, නැඟෙනහිර රටවල අද්විතීය සුසාන සම්ප්රදායන් පැවතුනි. මියගිය පුද්ගලයෙකු ශරීරයේ යම් කොටසක සිදුරු කර ඇති අතර, අලුත උපන් බිළිඳකු උපත ලැබූ විට, ඔවුන් ඔහු මත මවුලයක් සොයමින් සිටියේ ඒ හා සමාන ස්ථානයක ය. ඔබේ උපන් ලප මොනවාදැයි ඔබ කවදා හෝ කල්පනා කර තිබේද? සමහරවිට ඔවුන්ගේ පෙනුම අහම්බයක් නොවේ.
වසර ගණනාවකට පසුව, මෙම චාරිත්රය වඩාත්ම ලේඛනගත කළ පර්යේෂක ජිම් ටකර් විසින් ගෙන යන ලදී සිත්ගන්නා අවස්ථාපුනරුත්පත්තිය. ඉතින්, ඔහුගේ එක් පාඨයක පවසන්නේ ඔහුගේ සීයා මිය ගොස් වසරකට පසුව දරුවෙකු ඉපදුණු බවයි. හරියටම මියගිය පුද්ගලයාගේ අවමංගල්‍යයට පෙර සලකුණක් තබා තිබූ ස්ථානයේ ඔහුගේ අතේ අමුතු මවුලයක් විය.
නමුත් අමුතුකම් එතැනින් අවසන් වූයේ නැත. අවුරුදු කිහිපයකට පසු, පිරිමි ළමයා කතා කිරීමට පටන් ගත් විට, ඔහු හදිසියේම තම ආච්චි දෙසට හැරුණේ ඔහුගේ සීයා කිරීමට කැමති ආකාරයටම කුඩා ස්වරූපයෙනි. සැමියාගේ මරණයෙන් පසු වයෝවෘද්ධ වැන්දඹුව කිසිවකු එසේ හැඳින්වූයේ නැත. සෑම කෙනෙකුම දැඩි කම්පනයට පත් වූ අතර, පිරිමි ළමයාගේ මව පිළිගත්තේ තම පවුල සමඟ වෙන්වීමට අකමැති සහ ආපසු නිවසට යාමට මාර්ගයක් සොයමින් සිටි තම පියා සිහිනයකින් දුටු බවයි.
අඩ සඳ
පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ එම පොතේම, මෙම සංසිද්ධිය පැවතීමේ සම්භාවිතාව ගැන මිනිසුන් සිතීමට තවත් අවස්ථාවක් තිබේ. ඩයනා නම් කාන්තාවක් ඇගේ වැඩිහිටි ජීවිත කාලය පුරාම මියාමි හි ප්‍රජා රෝහලක සේවය කර ඇත. රෝහලේදී ඇයට ඇගේ ආත්ම සහකරු හමුවිය. ඩයනා විවාහ වී පසුව විවාහ වූ පුද්ගලයාට අඩ සඳක් වැනි උපන් ලපයක් තිබුණි.
මෙම යුවළ වසර ගණනාවක් ආදරයෙන් හා ප්‍රීතියෙන් ජීවත් වූ නමුත් වඩාත්ම සිත්ගන්නා කරුණ වූයේ මනෝචිකිත්සකයෙකුගේ පිළිගැනීමේදී ය. කාන්තාවක් ඇගේ පෙර ජීවිතයේ සිදු වූවා යැයි කියන කතාවක් බෙදා ගත්තාය. ඇමරිකාව ආක්‍රමණය කළ යුරෝපයේ යටත් විජිතවාදීන්ගෙන් සැඟවීමට බලකෙරුණු ඉන්දියානු කාන්තාවකගේ ශරීරයේ තමා සිටින බව ඇය කියා සිටියාය. වරක්, තමාව පාවා නොදීමට සහ ඇය තම දෑතින් අල්ලාගෙන සිටි අඬන දරුවා පාවා නොදීම සඳහා, කාන්තාව ඔහුගේ මුඛය වසා ගැනීමට සිදු විය. නොසැලකිලිමත්කම නිසා ඇය බිළිඳාගේ ගෙල මිරිකා මරා දැමුවාය, ඔහුගේ හිස පිටුපස අඩ සඳක ස්වරූපයෙන් මවුලයක් තිබුණි.
මාරාන්තික තුවාලයක්
නූතන විද්‍යාඥයන්ට ද පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ උදාහරණය සමඟ කටයුතු කිරීමට සිදු විය. පිරිමි ළමයෙක් තුර්කි නගරයක උපත ලැබීය. ටික වේලාවකට පසු, ඔහුට බොහෝ කොටස් මතක ඇති බව ඔහු ප්රකාශ කිරීමට පටන් ගත්තේය අතීත ජීවිතයඑහි ඔහු සොල්දාදුවෙකු විය. පිරිමි ළමයා පැවසුවේ ඔහු සොල්දාදුවෙකුව සිටියදී විශාල තුවක්කුවකින් වෙඩි තැබූ බවයි. තුවාලය මාරාන්තික විය. පුනරුත්පත්තිය යනු කුමක්දැයි නොදැන, පළමු වතාවට, ඔහු ඉතා කුඩා අවධියේදී ඔහුගේ මතකයන් ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත්තේය. පසුව ප්‍රාදේශීය සායනයේ ලේඛනාගාරයේ මුහුණේ දකුණු ප්‍රදේශයේ තුවාලයක් සමඟ ප්‍රතිකාර සඳහා ඇතුළත් කළ සොල්දාදුවෙකුගේ වෛද්‍ය ඉතිහාසය සමඟ නඩුවක් සොයාගත් බව දැනගන්නට ලැබුණි. සතියකට පසු ඔහු මිය ගියේය. පිරිමි ළමයා උපත ලැබුවේ ඔහුගේ මුහුණේ දකුණු පැත්තේ බහු සංජානනීය දෝෂ සහිතව බව පැවසීම වටී ද?
ආත්මයේ පුනරුත්පත්තිය සඳහා සාක්ෂි
නූතන මනෝචිකිත්සකයින් සහ මනෝවිද්‍යාඥයින් බොහෝ විට අතීත ප්‍රතිගාමීත්වය ලෙස හඳුන්වන තාක්ෂණයක් භාවිතා කරයි. මෝහනය සමඟ ඒකාබද්ධව භාවිතා කිරීමෙන් ඔබට යටි සිතේ ගැඹුරු මතකයන් නැවත ලබා ගත හැකිය.
බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති පරිදි, රෝගියා මෝහන තත්වයක ගිලී ඇති ආකාරය සෑම කෙනෙකුම චිත්‍රපටවල අසා හෝ දැක ඇති අතර, ඉන් පසුව කරුණු පමණක් නොව, කුඩා කල සිටම, අතීත ජීවිතයෙන් පවා මතක තබා ගත හැකිය. පුද්ගලයෙකුට සිහිය ගෙන එන විට, මෝහනයේදී ඔහු වෛද්‍යවරයාට පැවසූ කිසිවක් ඔහුට මතක නැත. මෙම පරිචය මගින් මානව ලෝක දර්ශනයේ සියලු සියුම් කරුණු තේරුම් ගැනීමට හැකි වේ. මරණයෙන් පසු පුනරුත්පත්තිය පවතින බව සනාථ කරන පැහැදිලි කරුණු විස්තර කරන අවස්ථා කිහිපයක් තිබේ.
වෛද්‍ය විද්‍යාවේදී, ව්යාජ මතකයන් වැනි දෙයක් තිබේ. පර්යේෂකයන් විවිධ වයස්වල ළමුන් අතර සමීක්ෂණයක් පවත්වන ලදී. ඔවුන් පුදුමයට පත් කරමින්, බොහෝ පිරිමි ළමයින් ඔවුන්ගේ පෙර ජීවිතයේ අවසාන මිනිත්තු වර්ණවලින් විස්තර කළහ. රීතියක් ලෙස, ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රියා හේතුවෙන් මරණය සිදු වූ අතර, සම්මුඛ පරීක්ෂණයට ලක් වූ දරුවන් ඉපදීමට වසර කිහිපයකට පෙර සිදුවීම් සිදු විය. වඩාත්ම යථාර්ථවාදී සහ පිළිගත හැකි කථා වූයේ අවුරුදු 2 සිට 6 දක්වා ළදරුවන්ගෙනි.
Twilight Zone
වසර ගණනාවක අත්දැකීම් ඇති මනෝ විශ්ලේෂකයෙකු වන බ්‍රයන් වයිස් ඔහුගේ කෘතිවල විස්තර කළ එක් අවස්ථාවක් මෙන්න. ඊළඟ සැසියේදී, දැරිය-රෝගියා පැමිණි විට, වෛද්‍යවරයා ඇයව ට්‍රාන්ස් තත්වයකට ඇද දැමීය. කැතරින් (එය රෝගියාගේ නම) කියන්නට පටන් ගත්තේ හෘදයාබාධ හේතුවෙන් මිය ගිය බ්‍රයන් ගේ පියා මෙන්ම ඔහුගේ පුතා ද සිටින බව ඇයට දැනුණු බවයි. දැරිය වෛද්‍යවරයාගේ පෞද්ගලික ජීවිතය ගැන කිසිවක් නොදැන සිටි බවත් වයිස් අත්විඳින ලද ඛේදවාචකය කුමක්දැයි අනුමාන කිරීමට නොහැකි වූ බවත් සඳහන් කිරීම වටී. ඒ හා සමාන සංසිද්ධියක්, යමෙකු තම මැදිහත්කරුගේ මියගිය ඥාතීන් දකින විට, පොදුවේ "twilight zone" ලෙස හැඳින්වේ.
සහෝදරයන් දෙදෙනෙකුගේ කතාව
ඊටත් වඩා අමුතු කතාවක් 1970 ගණන්වල සිදු විය. තරුණියට කෙවින් නමින් පුතෙක් සිටියේය. වයස අවුරුදු දෙකේදී පිරිමි ළමයා මිය ගියේ පාදයේ සංකීර්ණ අස්ථි බිඳීමක් නිසා ඇති වූ රුධිර පිළිකාවක් නිසා එය නිසි ලෙස සුව නොවීමයි. ඔවුන් තරුණ රෝගියා බේරා ගැනීමට මංමුලා සහගත ලෙස උත්සාහ කළහ, ඔවුන් රසායනික චිකිත්සක පා course මාලාවක් පැවැත්වූහ. ඔහුට දකුණු පැත්තේ බෙල්ල හරහා කැතීටරයක් හඳුන්වා දුන් අතර වම් කණ ප්‍රදේශයේ ඇසේ විරූපණය හේතුවෙන් කැළලක් දිස් විය. දරුවා දරුණු වේදනාවකින් මිය ගියේය.
අවුරුදු දහයකට පසු, තම පුතා අහිමි වූ කාන්තාව තවත් දරුවෙකු බිහි කළාය, නමුත් වෙනත් පිරිමියෙකුගෙන්. අලුත උපන් පිරිමි ළමයෙකු මියගිය බිළිඳාගේ කැළල තිබූ ස්ථානයේ හරියටම උපන් ලපයක් පෙන්වීය. පසුව පෙනී ගියේ දෙවන පුතාට ඔහුගේ වම් ඇසේ සහජ ගැටලු ඇති බවත්, ව්‍යාධි කිසිවක් හමු නොවූවත් ඔහුගේ වැඩිමහල් සහෝදරයාගේ කැඩී ගිය කකුලේ කොර ඇති බවත්ය.
තරමක් වැඩිහිටියෙකු වූ පසු, පුද්ගලයා පුනරුත්පත්තියේ සමස්ත සාරය හෙළි කරමින් ඇදහිය නොහැකි කථා කීවේය. ඔහු කියා සිටියේ වැඩිමහල් සහෝදරයාගේ ආත්මය ඔහුගේ රූපයේ නැවත ඉපදුණු බවයි. ඔහු මුළු ඖෂධ පාඨමාලාවම නොවරදවාම විස්තර කළ අතර, කැතීටරයේ පිහිටීමද නිවැරදිව සඳහන් කළේය. වේදනාව හා දුක් වේදනා හා සම්බන්ධ මතකයන්ට අමතරව, මිනිහා ඔහුගේ පැරණි වාසස්ථානය සිහිපත් කළේය, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහු කිසි දිනෙක නොසිටි නිවස විස්තරාත්මකව විස්තර කළේය.
ජපන් පසුබිමක් ඇති බුරුම දැරිය
පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ ඔහුගේ ඉගැන්වීම්වල විස්මිත සිද්ධියක් විස්තර කළ මනෝචිකිත්සක ඉයන් ස්ටීවන්සන්ගේ කාර්යයට ස්තූතිවන්ත වෙමින් ලෝකය මෙම කතාව ගැන ඉගෙන ගත්තේය. පසුගිය ශතවර්ෂයේ හැට ගණන්වලදී, බුරුමයේ භූමියේ ගැහැණු ළමයෙකු උපත ලැබූ අතර, වයස අවුරුදු තුනේදී ඇය ජපන් සොල්දාදුවෙකු බව කතා කිරීමට පටන් ගත්තාය. ඇය පවසන පරිදි, ප්‍රදේශවාසීන් විසින් ඔහුව ගසක තදින් බැඳ පණපිටින් පුළුස්සා දමන ලදී.
ගැහැණු ළමයා බිහිසුණු මතකයන්ගෙන් මිදීමට අමතරව, ඇයගේ හැසිරීම් වලදී ඇගේ සම වයසේ මිතුරන්ට වඩා රැඩිකල් ලෙස වෙනස් විය. බුරුමයට පහර දුන් ජපන් සොල්දාදුවන් කළ ආකාරයටම ඇය බුදුදහම හඳුනා නොගත් අතර, දිගු කෙස් පැලඳ නොසිටි අතර, ඇය වරින් වර ක්‍රීඩා පිටියේ ඇවිද ගිය දරුවන්ට කම්මුල් පහරක් ගැසුවාය.
ඇය උපතේ සිටම අසාමාන්ය දරුවෙකු බව සඳහන් කිරීම වටී. දකුණු අතේ, ගැහැණු ළමයාට පැහැදිලි දෝෂයක් තිබුණි: නම් රහිත සහ මැද ඇඟිලිජල කුරුල්ලන්ගේ පටලයට සමාන වන පරිදි විලයනය වී ඇත. දින කිහිපයකට පසු, වෛද්‍යවරුන් විසින් ෆාලන්ගස් කිහිපයක් කපා දැමූ අතර, දරුවාගේ මව කියා සිටින්නේ තම දියණියගේ දකුණු අතේ පිළිස්සීමක් වැනි පැල්ලමක් මෙන්ම ලණු සලකුණු වලට සමාන ඉරි ඇති බවයි.
රුපියල් 30යි
පුනරුත්පත්තිය පවතින්නේ දැයි විමසූ විට, ඉන්දියාවේ පිහිටා ඇති ඇලුනා මියානා ගම්මානයේ වැසියන් ඔබට ධනාත්මක පිළිතුරක් ලබා දෙනු ඇත. තරංජිත් සිං නම් පිරිමි ළමයෙක් ජීවත් වූයේ මෙහි ය. වයස අවුරුදු දෙකේදී, ඔහු ප්රකාශ කළේ අතීත ජීවිතයකදී ඔහු තම උපන් ගම වන තරංජිත් සිට කිලෝමීටර් හැටක් දුරින් ජීවත් වූ සත්නාම් සිං නම් සාමාන්ය ශිෂ්‍යයෙකු බවයි.
පිරිමි ළමයා තම දෙමාපියන්ට පැවසුවේ විකාර සහගත අනතුරකින්, එනම් ස්කූටරයක් සිසුවෙකු වෙත පියාසර කිරීමෙන් පසු ඔහුගේ පෙර ජීවිතය කෙටි වූ බවයි. ලේ විලක් මැද වැතිර සිටින්නාක් මෙන් සටහන් සහ පෙළපොත් වැතිර සිටින්නාක් මෙන් තමාගේ පෙර භවයේ අවසන් තත්පර කිහිපය මතක ඇති බවත් එම ළමයා පැවසීය. අනතුර සිදුවන විට හරියටම රුපියල් තිහක් සාක්කුවේ තිබූ බව තරංජිත්ට සිහිපත් විය.
පිරිමි ළමයාගේ වචන දිගු කලක් බැරෑරුම් ලෙස සැලකුවේ නැත, මන්ද ජනගහනය අඩු අධ්‍යාපනයක් ඇති ගමේ කිසිවෙකු පුනරුත්පත්තිය යනු කුමක්දැයි නොදන්නා බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, තම දරුවාගේ නිරන්තර කථාවලින් වෙහෙසට පත් වූ පියා, තත්වය සොයා බලා සත්‍යයේ පතුලට යාමට තීරණය කළේය. එම නම ඇති පිරිමි ළමයෙකු සැබවින්ම ජීවත් වූ බවත් පසුව ස්කූටරයක රෝද යට මිය ගිය බවත් ඔහු දැන සිටියේය. තම පුතා සමඟ අසල්වැසි ගමකට ගිය ඔවුන් සෙට්නම් ජීවත් වූ නිවස සොයා ගත්හ. වෙනත් කෙනෙකුගේ දරුවෙකු සැත්කම් කරන්නේ තම පුතාගේ ජීවිතයේ කරුණු මොනවාදැයි ඔහුගේ දෙමාපියන් කම්පනයට පත් විය. සෙට්නම් ලේ විලක් මැද මිය යමින් සිටි බවත්, පෙළපොත් විසිරී තිබූ බවත්, මිය යන විට ඔහුගේ සාක්කුවේ රුපියල් තිහක් තිබූ බවත් ඔවුහු තහවුරු කළහ.
ඇදහිය නොහැකි ආත්මයක් නැවත ඉපදීම පිළිබඳ කටකතා ඉක්මනින් පළාත පුරා පැතිර ගියේය. පළාත් පාලන ආයතන විභාගයක් පැවැත්වීමට ඉල්ලා සිටි විශේෂඥයින් වෙත හැරී ගියේය. තරංජිත්ට වාක්‍ය කිහිපයක් ලිවීමට ඉල්ලා සිටි අතර, පසුව ඔවුන් අධිකරණ අත් අකුරු කළා. දෙදෙනාගේම අත් අකුරු බොහෝ දුරට සමාන බව පෙනී ගිය විට සියල්ලෝම ව්‍යාකූලත්වයට පත් වූහ.
Xenoglossia
වෛද්‍ය විද්‍යාවේදී, බොහෝ විට මිනිසුන් විදේශීය භාෂා කතා කිරීමට පටන් ගන්නා අවස්ථා තිබේ, සමහර විට වඩාත්ම විදේශීය ඒවා. බොහෝ විට, මෙම සංසිද්ධිය ප්රතිඵලය වේ සායනික මරණය, දරුණු කම්පන සහගත මොළයේ තුවාල හෝ අත්දැකීම් ආතතිය. parapsychology දී, මෙම තත්ත්වය එහි ම නමක් ඇත - xenoglossia.
නිදසුනක් වශයෙන්, රුසියාවේ ජීවත් වන පුද්ගලයෙකුට හදිසියේ කිසිදු උච්චාරණයකින් තොරව තුර්කි භාෂාව කතා කළ හැකිය. මතකයට එන එකම පැහැදිලි කිරීම නම් අතීත ජීවිතයේදී ඔහු තුර්කි ජාතිකයෙකි.
පැහැදිලිකම සඳහා, අපට වෛද්‍ය ප්‍රායෝගිකව සිදු වූ සැබෑ උදාහරණයක් දිය හැකිය. එබැවින් චෙක්, රුසියානු සහ පෝලන්ත භාෂාව කතා කරන නැගෙනහිර යුරෝපයේ සංක්‍රමණිකයන්ට දාව උපන් එක් ඇමරිකානු කාන්තාවක් අන් අය පුදුම කිරීමට පටන් ගත්තාය. මනෝ විශ්ලේෂකයෙකු සමඟ හමුවීමකදී, මෝහනයට ලක්ව සිටියදී, කාන්තාවක් හදිසියේම ස්වීඩන් භාෂාවෙන් කතා කරමින්, වරක් ස්වීඩනයේ ජීවත් වූ ගොවියෙකු ලෙස හඳුන්වා දුන්නේය. පරීක්ෂණය අනුගමනය කළ පුද්ගලයින් එම කාන්තාව සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස නොකළද, ඇය සත්‍යය පවසන බව පොලිග්‍රැෆ් පෙන්වා දුන්නේය. ඇගේ පවුලේ ස්වීඩන් භාෂාව දන්නා එකදු පුද්ගලයෙක් නොමැති අතර ඇය එය ඉගෙනීමට කිසිදා උනන්දු වී නැත. කෙසේ වෙතත්, මෙය කාන්තාවට උච්චාරණයකින් තොරව කතා කිරීමට බාධාවක් නොවීය.
පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ චිත්රපට
අභිරහස් ප්‍රභේදය සමඟ වැඩ කරන ප්රසිද්ධ අධ්‍යක්ෂවරුන්ට එවැනි සංසිද්ධියක් පසුකර යාමට නොහැකි විය. එහි කතා වස්තුවේ හොඳම චිත්රපට වේ සැබෑ කතාආත්මයන්ගේ සංක්‍රමණය ගැන, අපට නම් කළ හැකිය: "උපත", "පුංචි බුද්ධ", "නොසන්සුන් ඇනා".
ආත්මයේ පුනරුත්පත්තිය තරමක් අද්භූත සංසිද්ධියක් වන අතර, ඒ ගැන ප්‍රායෝගිකව කිසිවක් නොදන්නා නමුත් ප්රමාණවත් තරම් න්‍යායන් තිබේ. ඊළඟ අවතාරයේ ජීවිතයේ ගුණාත්මක භාවයට බලපාන්නේ කුමක්ද, වර්තමාන අවතාරයට ජීවිතය දුෂ්කර කරන්නේ කුමක්ද සහ සතුන් නැවත ඉපදෙන්නේ කෙසේද යන්න සොයා බලන්න.
ලිපියෙහි:
ආත්මයේ හෝ ආත්මයේ පුනරුත්පත්තිය
ආත්මයේ පුනරුත්පත්තිය යනු මරණයෙන් පසු වෙනත් භෞතික ශරීරයකට මාරුවීම බව සෑම දෙනාම පාහේ දනිති. එනම්, ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නම්, මරණයෙන් පසු, මිනිස් සිරුරේ අස්පෘශ්‍ය සංරචකය භෞතික ශරීරය සමඟ මිය යන්නේ නැත. ඇය ඊළඟ අවතාරය ජීවත් වේ.
පුනරුත්පත්තියේ පියවර 35 ක්
අවතාරය සහ පුනරුත්පත්තිය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් සංකල්ප වේ. අවතාරයමිනිස් ආත්මයේ තනි ප්‍රතිමූර්තියකි. පුනරුත්පත්තිය යනු ඇත්ත වශයෙන්ම ආත්මයන් සංක්‍රමණය වීමේ සංසිද්ධියයි. ආත්මයන් සංක්‍රමණය වීම එසෝටරිස්වාදීන්ගේ සොයාගැනීමක් නොව සැබෑ ජීවිතයේ සංසිද්ධියක් බව පෙන්නුම් කරන බොහෝ කරුණු වාර්තා වී ඇත. මෙම සංසිද්ධිය ක්රිස්තියානි ලෝක දෘෂ්ටියට නිශ්චිතවම නොගැලපේ - කිතුනුවන් විශ්වාස කරන්නේ පුද්ගලයෙකුට තිබිය හැක්කේ එක් ජීවිතයක් පමණක් බවයි. පොදුවේ ගත් කල, විවිධ ආගම්වල පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ ආකල්පය වෙනම ප්රශ්නයකි.
පුනරුත්පත්තිය ලබන්නේ ආත්මය මිස ආත්මය නොවන බවට මතයක් තිබේ.එක් විශේෂිත පුද්ගලයෙකුට ආත්ම කිහිපයක් තිබිය හැකිය. ආත්මය යනු ශක්ති-තොරතුරු ආයතනයකි, එය පුද්ගලයෙකුගේ මතකයේ ශරීරයයි, නැතහොත් ඔහුගේ විශේෂ අවතාරයයි. මියගිය පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය අපේ ලෝකයේ යම් කාලයක් පවතී, ඔහුගේ ආත්මය දැනටමත් එහි මාවත තවදුරටත් අනුගමනය කර ඇත.
මරණයෙන් පසු ආත්මය සංක්‍රමණය වීම - විවිධ න්‍යායන්
පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ න්යාය රහස්‍යභාවයේ වැස්ම ඉවත් කළ හැකි එකම දෙයයි. මෙම සංසිද්ධිය විවිධ කාලවල ජීවත් වූ විද්යාඥයින්, parapsychologists සහ esotericists විසින් නැවත නැවතත් අධ්යයනය කර ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, නැවත ඉපදීම පිළිබඳ අදහස 19 වන සියවසේ එසෝටරිස්වාදියෙකු විසින් අනුග්රහය දක්වන ලදී. කෙසේ වෙතත්, මෙම සංසිද්ධිය පිළිබඳ නිශ්චිත තොරතුරු නොමැත. මේ දැනුම මේ මොහොතේ මනුෂ්‍ය වර්ගයාට නැත. නමුත් සාමාන්යයෙන් පිළිගත් යැයි සැලකෙන බොහෝ අනුමාන තිබේ.
එකෙක් එහෙම කියනවා මරණයෙන් පසු ආත්මය සංක්‍රමණය වීම සැමවිටම සිදුවන්නේ විරුද්ධ ලිංගයේ මිනිස් සිරුර තුළ ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ කාන්තාවක් නම්, ඔබේ ඊළඟ ජීවිතයේදී ඔබ පිරිමියෙකු වනු ඇත. ඔබ අවසාන අවතාරයේ පිරිමි විය. ආත්මය තවදුරටත් සංවර්ධනය සඳහා අවශ්ය අත්දැකීම් ලබා ගන්නා විට සමතුලිතතාවය සඳහා ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය වෙනස් කිරීම අවශ්ය යැයි සැලකේ.
සමහර විට පෙර අවතාරයේ ආත්මය හෙළිදරව් කිරීම නව අවතාරයේ දිස්වන ගුණාංගවලට බලපායි. නිදසුනක් වශයෙන්, මේවා පිරිමින්ගේ කාන්තා චරිත ලක්ෂණ හෝ ඊට පටහැනිව, කාන්තාවන් තුළ පිරිමින්ට ආවේනික ගුණාංග වේ. අතීත ජීවිතයක ගොඩනැගුණු පෞරුෂයක් අනාගත අවතාර වලදී ප්රකාශ විය හැකිය. ආත්මයන් සංක්‍රමණය කිරීමේ න්‍යායේ අනුගාමිකයින්, අතීත අවතාරය “වැරදිකරු” වූ ආබාධවලට බෙදුණු පෞරුෂය ආරෝපණය කරයි.
සත්ව ස්වරූපයේ සිට මිනිස් ස්වරූපයට සංක්‍රමණය වීම බොහෝ කතුවරුන් විසින් ස්වාභාවික සංසිද්ධියක් ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, මිනිස් ස්වරූපයෙන් සත්ව ස්වරූපයට සංක්‍රමණය වීම කළ නොහැක්කකි. කෙසේ වෙතත්, සෑම කෙනෙකුම මෙම මතයට එකඟ නොවේ. පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය පුද්ගලයෙකුගේ ශරීරය තුළට පමණක් ගමන් කළ හැකි බව සමහර විට ඔබට ඇසෙනු ඇත. තවත් මතයක් තිබේ - මරණයෙන් පසු ආත්මයේ නැවත ඉපදීම පුද්ගලයෙකු ලෙස, සතෙකු ලෙස හෝ ශාකයක් හෝ ගලක් ලෙස ශරීරයේ සිදුවිය හැකිය.
ආත්මය මිනිස් සිරුරට සංක්‍රමණය වීම සිදුවිය හැක්කේ ගැබ්ගැනීමේ සිව්වන මාසයේ පමණක් බව විශ්වාස කෙරේ. දරුවෙකුගේ උපතෙන් පසු, අතීත ජීවිත පිළිබඳ මතකය නිවා දමයි. බොහෝ මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ අතීත ජීවිතය මතක නැත, නමුත් ළමයින් බොහෝ විට කතා කරන්නේ ඔවුන් කිසි විටෙකත් නොදැන සිටි සිදුවීම් ගැන ය. මෙය බොහෝ විට පුනරුත්පත්ති සාහිත්‍යයේ විස්තර කර ඇත. නව උපතට පෙර ගමන් කළ මාර්ගය පිළිබඳ පොදු හැඟීම් සෑම විටම පාහේ පවතී. විවිධ ශිල්පීය ක්‍රම භාවිතා කරමින් අතීත ජීවිත මතක තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන පුද්ගලයින්ට දැනෙන්නේ ඒවා ය.
නළුවන්ගේ භූමිකාවන්හි පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ තවත් අසාමාන්ය න්යායක් තිබේ. ඇයට අනුව මෙය තාවකාලික සංසිද්ධියකි. නළුවෙකු භූමිකාවක් රඟපාන විට, භූමිකාව ඔහු විසින් ඉටු කරනු ලැබේ - සෑම කෙනෙකුම පාහේ මෙම ප්රකාශනය අසා ඇත. බොහෝ ප්රසිද්ධ කලාකරුවන් ඔහු සමඟ එකඟ වේ. රංගන ශිල්පය දිගු කලක් පල්ලිය විසින් අනුමත නොකළේ ඒ නිසා විය හැකිය. කලක් නළු නිළියන්ගේ ආත්මය දූෂිත යැයි සැලකූ බැවින් ඔවුන්ව සුසාන භූමියේ වැටෙන් පිටත මිහිදන් කිරීම සිරිතක් විය.
පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ න්යාය ද ආත්මය විසින් සියලු පාඩම් ඉගෙන ගත් පසු සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න සොයා බැලීමට උත්සාහ කරයි. අපේ ලෝකය තරුණ, නොමේරූ ආත්මයන් සඳහා පාසලකි. ඉන් පසු කුමක් සිදුවේද? බොහෝ දුරට ඉඩ ඇත්තේ, පෘථිවි ග්‍රහලෝකයේ පාසලෙන් උපාධිය ලැබීමෙන් පසු, ආත්මයට "උසස් අධ්‍යාපනයක්" ලබා ගැනීමට සිදුවනු ඇති අතර පසුව තෝරාගත් දිශාවට වැඩ කිරීමට සිදුවනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, මේවා රළු සැසඳීම් වේ, නමුත් අර්ථය සාමාන්යයෙන් පැහැදිලිය. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ තවත් උදාහරණයක් Avatar චිත්‍රපටයේ දැක්වේ.
පුද්ගලයෙකුගේ කර්මය ඔහුගේ ඊළඟ අවතාරවලට බලපාන ආකාරය
කර්මයපුද්ගලයෙකුගේ ඊළඟ අවතාර මොනවාද යන්න බලපාන ප්රධාන සාධකය වේ. කර්ම ණය යනු කුමක්දැයි සෑම පුද්ගලයෙකුම පාහේ දනී - මේවා අතීත ජීවිතයක සිදු වූ වැරදි වන අතර ඒවා වර්තමානයේ නිවැරදි කළ යුතුය. ඊට අමතරව, පවුලේ කර්මය ද ඇත - වංශයේ කර්මයේ බලපෑම, පවුල එහි එක් එක් සාමාජිකයින්ගේ ජීවිතයට බලපායි. කෙසේ වෙතත්, මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් මාතෘකාවකි, අපි පසුව එය වෙත ආපසු යන්නෙමු.
සෑම අවතාරයකටම තමන්ගේම කර්ම කාර්යයන් ඇත.සුදුසු පාඩම් ලබා ගැනීමට තීරණය කළ පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය විසින්ම ඒවා ප්රදර්ශනය කරනු ලැබේ. ඔබ මෙය විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔබේ ජීවිතය නිශ්චිත අරමුණක් සඳහා ඔබම තෝරා ගත් ආකාරය බව පෙනී යයි.
අතීත අවතාරවල වැරදි මත වැඩ කිරීම ගැන අමතක නොකරන්න. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ කැත මිනිසුන්ට සමච්චල් කළහොත්, ඊළඟ අවතාරයේ බරපතල දෝෂයක් ලබා ගත හැකිය. මේ අනුව, ආත්මය අතීත ජීවිතයකදී ඔහුගේ හැසිරීමේ ප්රතිවිපාක මොනවාදැයි වටහාගෙන අත්දැකීම් උපුටා ගනී. මෙය දඬුවමක් නොව, සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ඇස්වලින් ලෝකය දැකීමට ඉඩ සලසන ඉගැන්වීමේ ක්රමයක් වැනි දෙයක්. ඔබේ ජීවිතය ඔබ කැමති දේ නොවේ නම්, බොහෝ විට ඔබ කර්මයෙන් වැඩ කරයි.
එකම කර්ම කාර්යයන් එක අවතාරයකට වඩා මිනිසුන් හොල්මන් කළ හැකිය. පළමු වරට යම් පාඩමක් ඉගෙන ගැනීමට සැමවිටම නොහැකි ය. ආත්මය පුහුණු කිරීම මේ ආකාරයෙන් සිදු වුවහොත්, එහි විසඳුම සොයා ගැනීමට සහ එහි වැඩිදුර වර්ධනය සඳහා අවශ්ය අත්දැකීම් ලබා ගැනීම සඳහා කර්ම ගැටලුව නැවත විසඳීමට ඔහුට බල කෙරෙයි.
සත්ව පුනරුත්පත්තිය
මරණයෙන් පසු මිනිස් ආත්මයන් සංක්‍රමණය විය හැකි බැවින් සත්ව පුනර්භවය හැකි ලෙස සලකනු ලැබේ.මේ ගැන බොහෝ මත තිබේ. සතුන්ගේ ආත්මයට ගමන් කළ හැක්කේ සතුන්ගේ ශරීරවලට පමණක් බවත්, එකම විශේෂයට පමණක් බවත් සමහරු විශ්වාස කරති. බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ ආත්මයට සතෙකුගේ ස්වරූපයෙන් මෙන්ම පුද්ගලයෙකුගේ ස්වරූපයෙන්ද අවතීර්ණ විය හැකි බවයි.
බොහෝ අය විශ්වාස කරන්නේ මිය ගිය සතුන් ඔවුන් වරක් ජීවත් වූ පවුලට නැවත පැමිණිය හැකි බවයි. සුරතල් සතාට එහි හිමිකරු ආදරය කළේ නම් සහ දෙවැන්නාට ඔහු නැවත පැමිණීමට අවශ්ය නම් සහ ඔහුව මග හැරියේ නම්, බල්ලෙක්, බළලෙකු හෝ වෙනත් සතෙකු අනිවාර්යයෙන්ම නව ශරීරයක හිමිකරුගේ ජීවිතයේ පෙනී සිටිනු ඇත. එය නිවසක් නැති පූස් පැටියෙකු විය හැකිය, හරියට මියගිය බළලෙකුට සමාන වතුර බිංදු දෙකක් හෝ මිතුරෙකුගේ බල්ලෙකු විසින් උපත ලැබූ බලු පැටියෙකු විය හැකිය - නැවත තම පවුලට ආපසු යාමට කැමති සතුන් මේ ලෝකයට නැවත පැමිණෙන්නේ එලෙස ය. සිත්ගන්නා කරුණක්- නිවසේ ඉතිරි සුරතල් සතුන් පැරණි මිතුරෙකුගේ නව අවතාරයක් ඉක්මනින් පිළිගනී.
බළලුන් පුනරුත්පත්තිය වෙනම ප්රශ්නයක්. ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඇයට එය තිබේ ජීවිත නවයක්. මේ ගැන මත කිහිපයක් තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, සමහරු විශ්වාස කරන්නේ බළලෙකුගේ ශරීරයේ ජීවත් විය හැක්කේ ජීවිත නවයක් පමණක් බවයි - වැඩි සහ අඩු නොවේ. බළලුන්ගේ ආත්මයන්ගේ නැවත ඉපදීමේ තවත් අනුවාදයක් - ඔවුන්ට ඇත්තේ අවතාර නවයක් පමණි, නවවන ජීවිතයෙන් පසු බළලුන් යති. පසු ලෝකයනැතහොත් සංවර්ධනයේ ඊළඟ මට්ටමට යන්න.
සතෙකු පුද්ගලයෙකු බවට පත්වන්නේ කෙසේද යන ප්රශ්නයට, නූතන දර්ශනයේ පුනරුත්පත්තියට පිළිතුරක් ලබා දිය නොහැක - බොහෝ විට එකිනෙකට පරස්පර වන බොහෝ න්‍යායන් තිබේ. සමහර විශ්වාසයන්ට අනුව, සතුන් නැවත සතුන් බවට පත් වේ, මිනිසුන් නැවත මිනිසුන් බවට පත් වේ. අනෙක් අයට අනුව, පුද්ගලයෙකුට සත්වයෙකු විය හැකි අතර, සත්වයෙකු පුද්ගලයෙකු විය හැකිය. පළමු අවස්ථාවේ දී, ආත්මය එහි සමුච්චිත අත්දැකීම් අහිමි වන අතර, දෙවනුව, එය සංවර්ධනයේ ඉහළ අදියරකට ගමන් කරයි.
සියදිවි නසාගැනීම් නැවත ඉපදෙනවාද?
සියදිවි නසා ගැනීම බොහෝ දෙනා තුළ පිළිගත නොහැකිය ආගමික විශ්වාසයන්. පල්ලිය සියදිවි නසාගැනීම දරුණු පාපයක් ලෙස සලකයි. තමන්ගේ කැමැත්තෙන් සියදිවි නසාගත් අයව කනත්තේ වළලන්නේවත් වළලන්නේවත් නැහැ. නමුත් සියදිවි නසාගැනීම් වල පුනරුත්පත්තිය සිදුවේද, එහි තිබේද? සියදිවි නසාගැනීමේ කර්ම විපාකසහ එය සමස්තයක් ලෙස ආත්මයේ ඉදිරි පැවැත්මට බලපාන්නේ කෙසේද?
පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ න්‍යායේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, සියදිවි නසා ගැනීම යනු අවතාරය පිළිබඳ වටිනා අත්දැකීමක් ලබා ගැනීමේ අවස්ථාව දැනුවත් නොසලකා හැරීමේ ප්‍රකාශනයකි. ඒ අනුව එය පිළිගත හැකි ක්‍රියාවක් ලෙස හැඳින්විය නොහැක.
"පුනරුත්පත්තිය පවතීද?" යන ප්රශ්නයට පිළිතුරු දීමට පෙර ක්රිස්තියානි ආගම බෞද්ධ හා හින්දු ආගමට වඩා වෙනස් වන්නේ කෙසේදැයි මුලින්ම සොයා බැලිය යුතුය. (මරණය පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක ලිපි සහ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්)
ක්රිස්තියානි ධර්මය අතර ප්රධාන වෙනස
ක්රිස්තියානි ධර්මය හඳුනා ගනී එක් ජීවිතයක් පමණි b, ඉන් පසුව අපි අධ්යාත්මික ලෝකයට ආපසු යමු, එහිදී අපට මාර්ග දෙකක් ඇත - එක්කෝ ස්වර්ගය හෝ නිරය.
වේදයන් සහ බුදුදහම විශ්වාස කරන්නේ මේ ජීවිතය, මේ අවතාරය, එකම එක නොවේ. අපගේ ආත්මයට හැකි දේ බොහෝ වාරයක් ශරීරගත වේවිවිධ ශරීරවල. ඊට අමතරව, කර්ම නීතිය පිළිගෙන ඇති අතර, ඒ අනුව අපගේ සියලු ක්රියාවන් සහ සිතුවිලි සඳහා අප වගකිව යුතුය. එපමණක්ද නොව, මේ ජීවිතයේ පමණක් නොව, ඊළඟ ජීවිතයේද ඉතා වැදගත් වේ.
සදහටම!
ඔබ සදාකාලික දුක් වේදනා සමඟ නරක වාසනාව ගෙවයි!
මේ සර්වබලධාරී දෙවියන්ද?! මේකද විශ්ව යුක්තිය? එසේ නම්, මම ඇයට කෙළ ගැසුවෙමි! ස්වාමින් වහන්සේ කෙනෙක් සිටී නම්, විශ්වයේ වෙනස් කළ නොහැකි නීති තිබේ නම්, ඔවුන්ට නිසැකවම මේ සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. (මම ලිපි දෙකක් නිර්දේශ කරමි: සහ ඒ ගැන)
සහ ඔවුන්! කුරුළු ගී ගැයීම, දළු ගලන හඬ, දොළේ කෙඳිරිලි හඬ ඇසෙන විට මගේ හද ගැස්ම සහ මගේ දරුවන්ගේ හදවත් ඇසෙන විට මට එසේ සිතීම වළක්වා ගත නොහැක. දිව්‍යලෝකයට අඬගසමින් නිදහසේ හැඟීමක් ලබා දෙන මුහුදු රළ පහරින් මගේ ආත්මයට බාධා කරන මුහුදු රළ දෙසින් මගේ දෑස් ඉවතට ගැනීමට නොහැකි වූ විට මට එසේ සිතීම වළක්වා ගත නොහැක. මේ ලෝකය වචනයෙන් විස්තර කරන්න බැහැ. එය දැනිය හැක්කේ, දැනෙන්නට පමණි. ඔහුට ආදරය නොකර සිටිය නොහැක.
එසේනම් ජීවිතය එසේ වන්නේ ඇයි?
නමුත් එසේ වන්නේ කෙසේද? සහ එයද?
පිළිතුර නම් ආත්මයේ පුනරුත්පත්තිය පවතින බවයි.
අපගේ ජීවිතය අප සිතනවාට වඩා බහුවිධ හා ගැඹුරු විය හැකිය. සහ ඇත්තටම නැත්තේ ඇයි?
පුනරුත්පත්තිය යුක්තිය පිළිබඳ ප්‍රශ්න විසඳන්නේ කෙසේද?
දේවල් නිවැරදි කිරීමට සෑම විටම අවස්ථාවක් තිබේ, ජීවිතය විවිධ කෝණවලින් දැකීමට සහ දුක් වේදනා සහ ප්‍රීතියේ සියලු සෙවන දැන ගැනීමට අවස්ථාවක් තිබේ. දැන් අප සෑම කෙනෙකුටම උපතේදී අසමාන තත්වයන් තිබීම අසාධාරණ ලෙස නොපෙනේ. පුනරුත්පත්තියේ ප්‍රිස්මය තුළ, මෙය තමන්ටම තාර්කික බව පෙනේ. එසේ විය යුතුය, මට එය ප්‍රතිරෝධයකින් තොරව පිළිගත හැකිය, මට කුණු උපක්‍රමයක් සහ බොරුවක් දැනෙන්නේ නැත.
පුනරුත්පත්තිය එය කළ හැකි ය අපගේ ආදරණීය ආශාවන් බොහොමයක මූර්තිමත් කිරීම. විවිධ ජීවිතවල.
ඕනෑම ආගමක අරමුණ වන්නේ අධ්යාත්මික සංවර්ධනයමානව, ආත්මික ස්වයං අවබෝධය.දැන්, පුනරුත්පත්තිය සම්බන්ධයෙන්, මෙය කළ හැකි බව මට විශ්වාස කළ හැකිය. තවද එය අප සෑම කෙනෙකුටම හැකි ය. සමහරුන්ට, වැදගත් දෙයක් තේරුම් ගැනීමට සහ අවබෝධ කර ගැනීමට වැඩි ජීවිත ගතවනු ඇත, සමහරුන්ට එය අඩු කාලයක් ගතවනු ඇත.
ආදරය කරුණාව පිරුණු මිනිසුන් සිටින්නේ මන්දැයි මෙයින් පැහැදිලි වේ (), ඔවුන්ට සවන් දීමෙන් සහ බැලීමෙන් ඔබ කෙතරම් අසම්පූර්ණද යන්න ඔබට වැටහේ.
පරාර්ථකාමී ලෙස අන් අයට උපකාර කිරීමට සහ සේවය කිරීමට දන්නා, මත්ද්‍රව්‍යවලට ඇබ්බැහි වූවන්ට ප්‍රතිකාර කිරීම සඳහා තම ජීවිතය කැප කරන හෝ අප්‍රිකාවේ දුෂ්කර ප්‍රදේශවල වසර ගණනාවක් ගත කරන, කෙසේ හෝ මිය යන දරුවන්ට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කරන මිනිසුන් අප අතර සිටින්නේ මන්දැයි පැහැදිලිය. ඒඩ්ස්.
එසේ වුවද, අප අතර වෛරය, නපුරුකම සහ අමානුෂිකත්වය බොහෝය.
මේ ජීවිතයේ සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම, පෞද්ගලික පාඩමක් ගත යුතුය.සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම අරමුණක් ඇත. ඔබට දරුණු වේදනාවක් අත්විඳීමට, දරුණුතම දුක් විඳීමට සිදු විය හැකිය. ඔව්, එය දුෂ්කර ජීවිතයකි. නමුත් මෙය බොහෝ උපත් වලින් එක් ජීවිතයක් පමණි.
මෙම ශරීරයේ ආත්මයේ ජීවිතය එක් පාඩමක් පමණි, ඔබේ පාඩම. තවද සමහර විට එහි සැබෑ අරුත සහ අර්ථය අප නොදැන හෝ තේරුම් නොගන්නෙමු. නමුත් මේ ජීවිතය අවසන් වී ඊළඟ ජීවිතය ආරම්භ වනු ඇත.
පුනරුත්පත්තිය කර්මය අවබෝධ කරයි.
පුනරුත්පත්තිය උපකල්පනය කරන්නේ ඔබ මේ ජීවිතයේ කර ඇති දේ සඳහා ඔබ වගකිව යුතු බව පමණක් නොව, අතීත මතකයන් සහ අවතාරවල පටලැවිල්ලක් ඔබ පිටුපසින් ගමන් කරන බවයි. ඒවා මත පදනම්ව, අපි අපගේ නව අවතාරය ලබා ගනිමු. ආත්මය සඳහා - මෙය එක් ජීවිතයක්, විවිධ ශරීර තුළ පමණක් ගමන් කරයි. නමුත් සෑම පසුකාලීන ජීවිතයක්ම සම්බන්ධ වන අතර පෙර ජීවිතය මත රඳා පවතී.
වර්තමාන ජීවිතය යනු පෙර ආත්මයන්හි කළ දේවල ප්‍රතිඵලයකි.සියලුම අවතාරවල ප්රධාන ඉලක්කය අපගේ ය ආත්මික ස්වයං අවබෝධය.යමෙක් දැන් අධ්යාත්මික සංවර්ධනයේ ඉහළ අවධියක සිටී, යමෙකු පහත් මට්ටමක සිටී.
ඔබ කරන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන ඔබ සිතා බැලිය යුතුය. මන්ද සියල්ල නැවත පැමිණෙනු ඇත. මේ ජීවිතයේ නොවේ නම්, ඊළඟ ජීවිතයේ දී. ඒ නිසා ඉතා කල්පනාකාරීව කටයුතු කිරීම වැදගත්.
සමහර විට අතීත පුනරුත්පත්තිවල බොහෝ කුසලතා සහ හැකියාවන් අප සමඟ පැමිණේ. සංගීත භාණ්ඩ කුසලතා, විශිෂ්ට ලේඛකයින්, ගණිතඥයින් සහ භෞතික විද්යාඥයින් බිහි වන්නේ මන්දැයි මෙයින් පැහැදිලි වේ.
පුනරුත්පත්තිය දෙවියන්ගේ අසාධාරණය පිළිබඳ ප්රශ්නය ඉවත් කරයි. පුද්ගලිකව මට.
ආත්මය පවතින බව දන්නා නිසා මට එය විශ්වාස නොකර සිටිය නොහැක. ඒ අනුව දෙවියන් වහන්සේ සිටින බව දැන දැනම මට ඔහුව විශ්වාස නොකර සිටිය නොහැක. ශරීරයේ ජීවය ආත්මයේ ජීවිතය සමඟ සම්බන්ධ විය යුතු බව මට විශ්වාස කළ නොහැක. තවද එය සෑම දෙයක්ම එහි ස්ථානයේ තබන එක් ශරීරයකින් තවත් ශරීරයකට නැවත ඉපදීමයි.
එබැවින්, "පුනරුත්පත්තිය පවතීද?" යන ප්රශ්නයට පිළිතුර මට එකක් තියෙනවා. ඔව්, ආත්ම පුනරුත්පත්තිය පවතී.
අපි ජීවිතය මුල සිට ලියන්නේ නැත. අප පිටුපස අතීත ජීවිතවල අත්දැකීම් දැනටමත් තිබේ. ඉතින් අපි ඉපදුනේ මෙන්න, මේ ශරීරයේ සහ මේ ඉරණම සමඟ. මේ ජීවිතය පමණක් නොව ඊළඟ ජීවිතයද යහපත් කර ගැනීම අපේ අතේ ය.
පුනරුත්පත්තිය යනු පෘථිවියේ බිලියන දෙකහමාරක් ජනයා සඳහා වන කාරණයකි. අපේ පෘථිවියේ බොහෝ ශ්රේෂ්ඨ මිනිසුන් එය විශ්වාස කළහ. ඒ වගේම මම ඇයව විශ්වාස කරනවා.
ලියාපදිංචි කිරීමේ පෝරමය
ඔබගේ තැපෑලෙහි ස්වයං-සංවර්ධනය සඳහා ලිපි සහ භාවිතයන්
අවවාදයයි! මා හෙළි කරන මාතෘකා සඳහා ඔබේ අභ්යන්තර ලෝකය සමඟ සම්මුතියක් අවශ්ය වේ. එසේ නොවේ නම්, දායක නොවන්න!
මෙය අධ්යාත්මික සංවර්ධනය, භාවනාව, අධ්යාත්මික පිළිවෙත්, ආදරය පිළිබඳ ලිපි සහ සිතුවිලි, අප තුළ ඇති යහපත ගැන ය. නිර්මාංශවාදය, නැවතත් අධ්යාත්මික සංරචකය සමඟ ඒකාබද්ධ වේ. ඉලක්කය වන්නේ ජීවිතය වඩාත් සවිඥානක කර ගැනීම සහ එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස සතුටට පත් කිරීමයි.
ඔබට අවශ්ය සියල්ල ඔබ තුළ ඇත. ඔබට ඔබ තුළම අනුනාදයක් සහ ප්‍රතිචාරයක් දැනෙනවා නම්, දායක වන්න. මම ඔබව දැකීමට ඉතා සතුටු වනු ඇත!
ඔබ මගේ ලිපියට කැමති නම්, කරුණාකර එය බෙදා ගන්න සමාජ ජාල වල. මේ සඳහා ඔබට පහත බොත්තම් භාවිතා කළ හැකිය. ඔයාට ස්තූතියි!
පූජක ඇන්ඩ්රේ (Khvylya-Olinter),
ආචාර්ය උපාධිය විද්‍යාව සඳහා උප රෙක්ටර්
බෙල්ගොරොඩ් දේවධර්මීය සෙමනේරිය
"පුනරුත්පත්තිය" යන යෙදුමේ තේරුම, ඔබ දන්නා පරිදි, "නැවත අවතාරය" යන්නයි. "Incarnate" යන වචනය පැමිණෙන්නේ inkarnatio - incarnation යන ලතින් වචනයෙනි. ලෞකික යන වචනයේ තේරුම "මස් සහ රුධිරය" - එනම් භෞතික, ද්රව්යමය දෙයක්. "පුනරුත්පත්තිය", "ආත්ම සංක්‍රමණය", "පුනරුත්පත්තිය", "metempsychosis" යන සංකල්පවලට බොහෝ දුරට සමාන අර්ථයක් ඇත. පුනරුත්පත්තිය සාධාරණීකරණය කිරීමට උත්සාහ කරන විවිධ උපකල්පනයන් පවතින බව ආගමික විශේෂඥයෝ සටහන් කරති. මූලික ලක්ෂණඅදාළ ඇදහිලි. සැබෑ ක්රිස්තියානි ධර්මය පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහස සමඟ මූලික වශයෙන් නොගැලපේ. ඕනෑම පුද්ගලයෙක් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මිථ්‍යා කථාවලට අනුකම්පා කරන්නේ නම් හෝ ඒවා බෙදා ගන්නේ නම්, ඔහු පැහැදිලිවම ඕතඩොක්ස් ජාතිකයෙකු නොවේ. පුනරුත්පත්තිය විවේචනය කිරීම සඳහා කැපී පෙනෙන අධ්‍යයන ගණනාවක් කැප කර ඇත, මූලික වශයෙන් උපස්ථායකයා වන Andrei Kuraev සහ දාර්ශනික විද්‍යාව පිළිබඳ ආචාර්ය V. Shokhin විසින්. මෙම ලිපිය ඕතඩොක්ස් මිෂනාරිවරුන්ට ප්රයෝජනවත් අමතර තොරතුරු සපයයි.
ඕතඩොක්ස් මිෂනාරිවරුන් ඔවුන්ගේ ආත්මික විරුද්ධවාදීන්ගේ අදහස් හැකි තරම් නිවැරදිව දැන සිටිය යුතුය. එබැවින්, පළමුව, ව්යාජ-නැගෙනහිර කෘතිම ප්‍රවාදයේ (උදාහරණයක් ලෙස, A.C. භක්තිවේදන්ත ස්වාමි ප්‍රභූපාදගේ ආධාරකරුවන් සහ අනුගාමිකයින්) ස්ථාවරය මත සිටින එහි ආධාරකරුවන් විසින් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අවබෝධය කෙටියෙන් ගෙනහැර දක්වමු. අපි මෙහි භාවිතා කරන්නේ ඔවුන්ගේම පොත් වලින් පෙළ කොටස්.
පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ උපකල්පනය පිළිගන්නා සමාන ඇදහීම් එය පැරණි හෝ වැඩකට නැති ශරීරයකින් නව ශරීරයකට පුද්ගලයෙකු හෝ ආත්මයක් සංක්‍රමණය වීම ලෙස අර්ථ දක්වයි. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ දැනුම, එහි පෙරදිග නොවන අනුගාමිකයින්ට අනුව, ආකාර දෙකකින් ලබා ගත හැකිය:
ආරෝහණ ක්‍රමය මගින් එනම් ඉන්ද්‍රිය ප්‍රත්‍යක්ෂ බලයෙන් සහ මානසික විශ්ලේෂණ ශක්තියෙන් පරම සත්‍යය අවබෝධ කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීමෙන්;
අවරෝහණ ක්‍රමය, එනම් පරම සත්‍යයෙන් පරම සත්‍ය පිළිබඳ තොරතුරු දෙවියන්ගෙන්, ධර්ම ග්‍රන්ථ හරහා, පරමාත්‍යා (හදවතෙහි සිටින ස්වාමින් වහන්සේ) තුළින්, ඍෂිවරුන් හෝ පෙර භවයේ සාන්තුවරයන් තුළින් ලබා ගැනීමයි. අධ්යාත්මික ගුරුවරයා- ගුරු.
පුනරුත්පත්තිය කල්පිතයේ යෝජකයින් පෙන්වා දෙන්නේ පරිවෘත්තීය (පරිවෘත්තීය) ක්‍රියාවලියේදී ශරීරයේ ගතික විචල්‍යතාවයේ කාරනය මත පදනම්ව ස්ථිර හා ස්වයං-අවමාන පුද්ගලයෙකු ("මම") ශරීරයක් නොවන බවයි. අනෙක් අතට, ඔවුන් පෞරුෂයෙන් මනස (සිතුවිලි) වෙන් කරයි, පෞරුෂය මගින් නිගමන පාලනය කළ හැකි බව සඳහන් කරයි. ඔවුන් ලියන්නේ "ඔබේ ගොරෝසු හා සියුම් ශරීර සාරයෙන් ද්‍රව්‍ය වේ, නමුත් ඔබේ සාරය ආත්මයයි." ඔවුන් මෙම ආත්මය (ආත්මික ශක්තිය) ශාක, සතුන්, මිනිසුන් තුළ ජීවිතයේ ඕනෑම ප්රකාශනයක විශ්වීය පදනම ලෙස සලකයි. අනෙක් අතට, ඔවුන් ද්රව්යමය ශක්තිය අඩුම යැයි හඳුන්වයි, මන්ද එය ජීවමාන නොවන අතර විඥානය නොමැති බැවිනි. ඔවුන් පුද්ගල අධ්යාත්මික ශක්තිය අත්‍යවශ්‍ය අංශුවක්, ආත්මයක් ලෙස හඳුන්වන අතර එය බෙදීමට හෝ විනාශ කිරීමට නොහැකි සදාකාලිකව නොබෙදිය හැකි ඒකකයක් ලෙස සලකයි. වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම, මරණයක් නැත, ඇත්තේ ශරීරය තුළ හෝ ශරීරයෙන් පිටත පුද්ගලයෙකු සිටීම පමණි. ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීමට අනුව, ආත්මයේ පැවැත්ම අවසන් කළ නොහැක, මන්ද එය දෙවියන්ගේ ගිනි පුපුරකි. මෙය තේරුම් ගැනීමෙන් ඔවුන් ස්වයං අවබෝධයේ ආරම්භය සලකන්නේ එහි සැබෑ සාරයේ පෞරුෂයෙනි.
යම් පුද්ගලයෙක් දෙවියන් වහන්සේ ගැන සවිඥානක නම්, ශාරීරික මරණයෙන් පසු ඔහු නැවත අධ්යාත්මික ලෝකයට එනම් දේව රාජ්‍යයට පැමිණේ. නමුත් ඇය තම ශරීරයෙන් ඉවත් වන විට සම්පූර්ණයෙන්ම දේවානුභාවයෙන් නොවේ නම් - ඇය තවමත් භෞතික ආශාවන් සහ බැඳීම් ඇති අතර තවමත් ඇය නිසා කර්ම ප්‍රතික්‍රියාවක් තිබේ නම් - එවිට, පුනරුත්පත්තිවාදීන්ට අනුව, ඇයට වෙනත් භෞතික ශරීරයක් ලැබේ, ඇය නැවත ඉපදිය යුතුය. පුනරුත්පත්තිය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින අය සිතන්නේ ආත්මයන්ගේ සංක්‍රමණය පරිවෘත්තීය ක්‍රියාවලියට සමාන බවයි, විශේෂයෙන් බිත්තර, දළඹුවන්, රූකඩ සහ සමනලුන් වැනි ඔවුන්ගේ පරිවෘත්තීය සහිත කෘමීන් තුළ සිදු වේ. නව පෙරදිග ලබ්ධීන්ගේ දෘෂ්ටිවාදින්ට අනුව, ආත්මය පැරණි ශරීරයෙන් නව ශරීරයට සංක්‍රමණය වීම හදිසියේම සිදු නොවේ, නමුත් අඛණ්ඩව සිදු වේ. මෙම දළ ද්‍රව්‍ය ශරීර දෙක අතර සම්බන්ධයක් ඇත - සියුම් ද්‍රව්‍ය ශරීරයක්. එය ආත්මික හෝ පෞද්ගලික නොවන බව වැදගත් ය.
ආත්මය ආවරණය කරන ද්රව්යමය මනස අවතාර අතර පාලමක් ලෙස සේවය කරයි. කෙනකු තම දළ භෞතික ශරීරය තුළ ජීවත් වන කාලය තුළ ඇතිකර ගන්නා මේ සිතේ ඇති වන ආශාවන්, ඇලීම් මේ කය මිය ගිය පසු නොමැරෙන්නේ ය. ඔවුන් ආත්මය සමඟ රැඳී සිටින අතර ඊළඟ දළ ශරීරයට සම්බන්ධක සම්බන්ධකයක් ලෙස සේවය කරයි. මනස යනු පෙර සහ අනාගත ජීවිතවල පවා ඉන්ද්‍රියයන්ගේ අත්දැකීම්වල ගබඩාවයි. එපමණක්ද නොව, ජීවීන්ට මතක තබා ගත හැක්කේ දෙවියන්ගේ කරුණාවෙන් පමණි. මෙම උපකල්පනයේ ආධාරකරුවන්ගේ අදහස්වලට අනුව, පුනරුත්පත්තියට හේතුව ද්රව්යමය ආශාවන් වේ. කයේ මරණය ඉන්ද්‍රිය පිනවීමේ මාර්ග විනාශයට හේතු වේ, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ භෞතික ආශාවන්ගේ මරණය නොවේ, ආත්මය ඔවුන් සමඟ රැගෙන යයි. භෞතික ලෝකයේ සිටීමට ආත්මයේ ආශාව මෙයයි.
දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයේ ආශාව දනී, එහි කැමැත්තට ගරු කරයි, එබැවින් මෙම ආශාවන්ට අනුරූප වන ශරීරයකින් එය ලෝකයට ආපසු ලබා දෙයි. ආත්මයට පදාර්ථය භුක්ති විඳීමට ආශාවක් ඇති තාක් කල්, පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ උපකල්පනය පිළිගන්නා අය ලෙස, දෙවියන් වහන්සේ එයට දළ භෞතික ශරීර එකින් එක ලබා දෙනු ඇත. ඒ අතරම, මනස නව ද්රව්යමය ශරීරයක් වර්ධනය වන න්‍යෂ්ටියක් වැනි ය. සියුම් ශරීරය, සියලු ආකාරයේ ආශාවන් සහ සැලසුම්වල ආසනය, දළ ශරීරය තෝරාගෙන වැඩෙන ස්වරූපයයි. මෙන්න දැනටමත් ස්වභාවධර්මය ආත්මයට යම් ආකාරයක ශරීරයක් ලබා දෙයි. ආත්මය වැඩිපුරම බැඳී ඇත්තේ මරණාසන්න අවස්ථාවේදීය. යමෙක් මරණාසන්න මොහොතේ දෙවියන් කෙරෙහි ඇල්මෙහි ගිල්වන්නේ නම්, ඔහු දෙවියන් වෙතට යයි.
පුනරුත්පත්තියේ ආධාරකරුවන්ට අනුව පුද්ගලයාගේ විඥානය ඔහුගේ අනාගත ශරීරය තීරණය කරයි, නමුත් එය ඔහුගේ විඥානය තීරණය කරන පුද්ගලයෙකුගේ හෝ කර්මයේ වත්මන් ක්රියාවන් වේ. සංස්කෘත වචනයක් වන කර්ම - කර්ම යනු "චාරිත්රය, ක්‍රියාව, ක්‍රියාව" යන්නයි. එය නිර්මාණය කරන්නේ කර්මයයි සියුම් ශරීරය. දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමණීය සේවයේ සිදු කරන ක්රියාවන් කිසිදු කර්ම ප්‍රතික්‍රියාවක් ලබා නොදේ, ද්රව්යමය ශක්තියක් ඇති නොකරයි.
කුසල කර්මය යනු යහපත් ක්‍රියාව සහ සතුට වන අතර අකුසල කර්මය යනු අයහපත් ක්‍රියාව සහ වේදනාවයි. මීට අමතරව, පුද්ගලයෙකුට ස්වර්ගීය, මධ්යම හෝ නිරයේ ග්රහලෝකවලට යා හැකිය. පළමු අවස්ථාවේ දී, සැප වඩාත් ශක්තිමත් වන අතර, පසුව, පිළිවෙලින්, වේදනාව වේ. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මිථ්‍යා කථාවලට සදාකාලික අපාය ආධාරකරුවන් හඳුනා නොගනී.
කෙසේ වෙතත්, සතුන් කිසිදු කර්ම ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇති නොකරයි. පුනරුත්පත්තිය කල්පිතයේ අනුගාමිකයන්ට අනුව, මෙම හෝ එම කර්මය නිර්මාණය වී ඇති අතර ආත්මය ඉහළට හෝ පහළට යන්නේ මිනිස් ස්වරූපයෙන් පමණි. ආත්මය එක් මරණයකින් තවත් මරණයකට ගමන් කිරීම සංසාරය නම් වේ. නමුත් ඕනෑම ආත්මයක් ඉක්මනින් හෝ පසුව මිනිස් ජීවිතයට නැවත පැමිණෙන අතර පසුව උපතේ සහ මරණයේ රෝදයෙන් ඉවත් විය හැකිය. මිනිස් ස්වරූපයආත්මය එහි ක්රියාවන්ට වගකිව යුතු එකම ස්වරූපය ජීවිතයයි. නමුත් එය ඉලක්කයක් නොවේ: එය සැබෑ ඉලක්කය වන දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය සඳහා දියත් කිරීමේ ලක්ෂ්‍යයක් ලෙස සේවය කරයි, එය වගකීමේ ආකාරයකි. කෙනෙකුට පරම සත්‍යය අවබෝධ කරගෙන තමන්ගේ දෙව් විඥානය දියුණු කර ගන්නට පුළුවන්.
දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ සවිඥානකත්වය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔහු ගැන දැනුවත් වීම, පුද්ගලයා ඔහුගේ දරුවා, ඔහුගේ ඒකාබද්ධ කොටස යැයි කියනු ලබන බව දැන සිටීමයි. ඔහු ආදරණීයම මිතුරා සහ උත්තරීතර ආදරණීය, පෞරුෂයේ සැබෑ හිමිකරු වේ. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ විට භෞතික ලෝකයේ ආත්මයන් බොරු ස්වාමිවරුන්, පාලකයන් සහ ව්යාජ දෙවිවරුන් වීමට උත්සාහ කරයි. එවැනි ක්‍රියා හෝ කර්මය ඔවුන්ව ඉපදීම සහ මරණය යන රෝදයට බැඳ තබයි. දෙවියන් වහන්සේට නිර්මල ප්‍රේමයෙන් ප්‍රේම කරන්නා, උන් වහන්සේට සේවය කිරීමේ ප්‍රීතියෙන් උන් වහන්සේ වෙනුවෙන් ක්‍රියා කරන තැනැත්තා භක්ති යෝගියා ලෙස හැඳින්වේ. එබඳු ආත්මයක් උත්පත්ති මරණ රෝදයෙන් මිදෙයි. ඇය තම ශරීරයෙන් ඉවත් වූ වහාම දෙවියන්ගේ ස්වභාවයට පත් වේ.
එවැනි ගැලවීමක් සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා, පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ ගොතන ලද කරුණු අනුව, කොන්දේසි තුනක් අවශ්ය වේ:
යමෙකු භෞතික ආශාවන්ගෙන් නිදහස් විය යුතුය;
නව කර්ම ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇති කිරීමට අවශ්ය නොවන අතර සියුම් ශරීරය එහි ඇති සියලුම කර්ම ප්‍රතික්‍රියා වලින් පිරිසිදු කළ යුතුය;
මිනිසුන් ඇතුළු කිසිම ද්රව්යමය ස්වරූපයකට ඇලීමක් හෝ ඊනියා ආදරයක් නොතිබිය යුතුය.
පුනරුත්පත්තිය උපකල්පිතයේ ආධාරකරුවන් විසින් දෙවියන් වහන්සේට නිර්මල සේවයේ ජීවත් වන විශ්වාසවන්ත සේවකයන් පරමහම්සා හෝ හංසයන් ලෙස හැඳින්වේ.
එවැනි ඇදහිලි තුළ, සමස්ත භෞතික ලෝකය, උච්ච හා පහත් ග්‍රහලෝක දුක්ඛිත ස්ථානයකි. සමස්ත වර්තමාන ඓතිහාසික කාලපරිච්ඡේදය කාලි යුගයට (අවුල්, ආරවුල්, ව්යාකූලත්වය) ආරෝපණය කර ඇත. ඔවුන්ට, ඉහළ සිට පහළට, පදාර්ථයම (ප්‍රකෘත) සහ ද්රව්යමය පැවැත්ම නිරය, තාවකාලික, දුක්ඛ, අසම්පූර්ණයි. භෞතික ලෝකය අධ්යාත්මික ලෝකයේ විකෘති පිළිබිඹුවක් ලෙස සැලකේ.
අනෙක් අතට, සලකා බලනු ලබන ඇදහීම් අනුව, භෞතික ස්වභාවය යනු දෙවියන්ගේ ශක්තියයි. ද්රව්යමය ලෝකය, ඔවුන්ගේ දෘෂ්ටියට අනුව, කැරලිකාර ආත්මයන් සඳහා ප්‍රතිසංස්කරණ මධ්‍යස්ථානයක්, පාසලක්, දේවරාජ්‍යයේ ප්‍රතිසංස්කරණ කොටසක් වීමට අදහස් කරයි. තථාගතයන් වහන්සේ හිතාමතාම හිතාමතාම භෞතික මානය භෞතික දුක් මෙන්ම සැපත් ඇති කරන ස්ථානයක් බවට පත් කළා. දෙවියන් වහන්සේට සේවය කරනවාද නැද්ද යන්න තෝරාගැනීමේ නිදහස සෑම කෙනෙකුටම එකසේ ලබා දී ඇත. කර්මය පිළිබඳ නීතිය සෑම කෙනෙකුටම අදාළ වේ.
පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ ධර්මය පිළිගත් අයට, ජීවීන්ගේ දුක්ඛිත හෝ දුක්ඛිත බව හෝ අස්වාභාවික වන්නේ, භෞතික ලෝකයේ ආත්මය මෙහි සිටීමයි. පාරාදීසය තවත් වැඩියි ඉහළ මට්ටමේඉන්ද්‍රිය තෘප්තිය සහ නැවත මරණය, එබැවින් දෙවියන්ගේ බැතිමතුන් ආකර්ෂණය නොකරයි. මෙම ද්රව්යමය ලෝකවල පිරිසිදු ආත්මයක් ඇත්ත වශයෙන්ම පෙනෙන්නේ නැතැයි කියනු ලැබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සිටී, ඇය භෞතික ලෝකයේ ප්‍රකාශිත දේව රාජ්‍යයේ ජීවමාන අඛණ්ඩ පැවැත්මකි. අනෙක් අතට, නිරයේ ගිල්වීම දෙවියන්ගේ මතකයේ ආත්මය අහිමි කරයි, දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ විඥානය අඩු කරයි. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ ව්යාජ පෙරදිග නව නිපැයුම් වලින් එකක සාරාංශගත කර ඇති සමහර ලක්ෂණ මේවාය.
මෙම ගැටලුව සම්බන්ධයෙන් විද්‍යාඥයින්ගේ අදහස අපි සලකා බලමු. මෙම ව්යාජ විද්‍යාත්මක මූලධර්මයට අනුව (ආගම්වල බොහෝ විශේෂඥයින්ට අනුව - සෑම තැනකම එහි විශේෂ පරිපූර්ණ විද්‍යාත්මක ස්වභාවය ප්රකාශ කරන විවිධාකාර සාතන්වාදය), "මිනිසා තමා මනස හරහා ශරීරය පාලනය කරන ආත්මයකි." මෙම ආත්මය (Newspeak of Scientologists - a thetan) "අවකාශය, ශක්තිය, බොහෝ කාලයක් නිර්මාණය කිරීමට හැකියාව ඇත." තීටන් "ශරීරයෙන් වෙන් කළ හැකි (ශරීරයේ මරණයට හේතු නොවේ) සහ ඉන් පිටත සිටියදී එය කළමනාකරණය කිරීමට සහ පාලනය කිරීමට සමත් වේ." තිටන් "ඔහු දැන් ගත කළ ජීවිතය - ඔහු ශරීරය සහ මනස හැර ගිය පසු මතක තබා ගැනීමට තැකීමක් නොකරයි." "මැරෙන විට, පුද්ගලයෙකු සෑම විටම බාහිර වේ, එනම්, ඔහු ශරීරයෙන් පිටත සිටින විට සහ තමාගේ ශරීරය නොව තමා බව විශ්වාස කරන විට ඔහු එවැනි තත්ත්‍වයකට (පුද්ගලයා විසින්ම) ඇද වැටේ." මිනිසෙක් තීටන්, "බාහිර වී, රීතියක් ලෙස, ග්‍රහලෝකයට නැවත පැමිණ, සාමාන්යයෙන් එකම වර්ගයේ ජාතියකට අයත් වෙනත් ශරීරයක් ලබා ගනී."
පැරා-විද්යාඥයින් "ජීවිත අතර ප්‍රදේශය නිර්වචනය කිරීමට උත්සාහ කරයි: ශරීරයක් අහිමි වීම සහ අලුත් එකක් ලබා ගැනීම අතර කාල පරතරය තුළ තීටාන්ට කුමක් සිදුවේද? මිනිය මැරුණට පස්සේ තීටන් ඒක අතෑරලා "වාර්තා" කරන යම් ස්ථානයකට යනවා, එහිදී ඔහුට සියල්ල අමතක කරවනවා. එය උපත ලැබීමට මොහොතකට පෙර නව ශරීරයකට නැවත පෘථිවියට යවනු ලැබේ. ආත්ම විශ්වාසයෙන් යුත් නිකායික ආකාරයෙන්, විද්‍යාඥයන් කියා සිටින්නේ, තීටන් අමරණීය බවත්, ඔහුට ඇත්ත වශයෙන්ම මිය යා නොහැකි බවත්, "අමතක කිරීමෙන් ව්යාජ මරණයක්" බවත්, හොඳින් තහවුරු වී ඇතැයි කියනු ලැබේ. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් "කාල ධාවන පථය" යන සංකල්පය හඳුන්වා දුන් අතර එහි තේරුම "මානසික රූප අනුප්‍රාප්තික පටිගත කිරීම - පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය හෝ ජීවිතය පුරා එකතු වන පින්තූර" යන්නයි. මෙම ධාවන පථය "ඉතා නිවැරදිව දින නියම කර ඇත". කාල පථය යනු "දැන්" සිදුවීම්වල සම්පූර්ණ අනුපිළිවෙලකි, එය පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ පැවැත්මේ මුළු කාලය තුළම ලැබුණු සියලු සංජානන සම්පූර්ණයෙන්ම අඩංගු වේ.
එනම්, විද්‍යාවට අනුව, භූමික ශාරීරික ජීවිතයේදී පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ අතීත පැවැත්ම මතක නැත, නමුත් ඔහුගේ සියලු ජීවිතවල පෙර සිදුවීම් පිළිබඳ සවිස්තර වාර්තාවක් කොතැනක හෝ ගබඩා කර ඇත. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ එවැනි අවබෝධයක් විද්‍යාවේදය තුළ වර්ධනය වී ඇත්තේ, ඔවුන්ම කිසිසේත්ම ලැජ්ජාවට පත් නොවන පරිදි, ලියන්නේ, “මෙම ධර්මයට යටින් පවතින දැනුම න්‍යෂ්ටික භෞතික විද්‍යාවෙන්, උසස් ගණිතයෙන් සහ පෙරදිග පැරැන්නන් තුළ තිබූ අවබෝධය තුළිනි. ".
නැඟෙනහිර සහ ව්යාජ-නැගෙනහිර ඇදහිලි තුළ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අතිශයින්ම අර්ථකථන ඇති බව මතක තබා ගත යුතුය, නමුත් ඒ සියල්ල දර්ශනය වූයේ සෘජු දිව්‍ය හෙළිදරව්වක ප්‍රති result ලයක් ලෙස නොව, “රිෂි” - පුරාණ ආත්මීය මිථ්‍යාදෘෂ්ටික අද්භූත දර්ශනයක ඵලයක් ලෙස ය. මෙම භූමිකාවට හිමිකම් කියන සෘෂිවරුන් හෝ නූතන “ගුරුවරුන්” - ගුරුවරුන්. එබැවින්, පෙරදිග හා ව්යාජ-නැගෙනහිර සාහිත්‍ය අධ්යයනය කරන විට, පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අවබෝධයේ ඓතිහාසික වෙනස්කම් සහ ඒ හා සම්බන්ධ විශ්ව විද්‍යාත්මක, මානව විද්‍යාත්මක, සමාජ විද්‍යාත්මක සහ වෙනත් ගැටළු නිරීක්ෂණය කෙරේ. යුදෙව් කබ්බාලිස්ටික්ස් හි, පුනරුත්පත්තියේ හැකියාව ද අවසර දී ඇත (ප්රතික්ෂේප නොවේ).
ඕතඩොක්ස් ඔරියන්ටලිස්ට්වාදීන්-ඉන්දොලොජිස්ට්වරු පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ උපකල්පනයේ බරපතල හා ජයගත නොහැකි ප්රතිවිරෝධතා පෙන්වා දෙති. “කර්මය පිළිබඳ සංකල්පය හඳුනාගනු ලබන්නේ, පළමුවෙන්ම, ඊනියා කර්ම නීතිය සමඟිනි, ඒ අනුව “පුද්ගලයෙකුගේ ඉතිහාසය” හේතු-ඵල සම්බන්ධතා පිළිබඳ දැඩි තීරණයකට යටත් වන අතර එය ගුණාත්මක හා දෙකම තීරණය කරයි. ප්රමාණාත්මක ලක්ෂණ. සැබෑ ජීවිතයපුද්ගලයා ඔහුගේ පෙර කායික, වාචික සහ මානසික ක්රියාවන් මගින්.
සංසාරය යනු පුනරුත්පත්තියේ තනි ධූරාවලි ඉණිමඟක් වන අතර, එය දිගේ අසංඛ්‍යාත පුද්ගලයන් පෙර අවතාරවල (ප්රධාන වශයෙන් අවසාන එකෙහි) වර්ධනය වූ කුසල් හෝ අකුසල ශේෂය මත පදනම්ව ඉහළට හෝ පහළට පැමිණේ. එය ආරම්භයක් නැත, එබැවින් විවිධ ශරීර ඇති මෙම ක්‍රීඩාවේ දර්ශනය ලෙස ලෝකයම ආරම්භයක් නැත, නමුත් අවිද්‍යාව දුරු වූ අයට, එය “විමුක්තිය” (මෝක්ෂය) ඉහළම ලෙස සාක්ෂාත් කර ගැනීම හා සමපාත වන අවසානයක් තිබිය හැකිය. මිනිස් පැවැත්මේ ඉලක්කය.
නමුත් එක් වැදගත් ප්රශ්නයක් තිබේ: “සැබවින්ම, ඔහුගේ ක්රියාවන්ට අනුකූලව පුනරුත්පත්තිය ලබන්නේ කවුද හෝ කුමක් ද, මක්නිසාද යත් ඉහළම ආත්මය (සාරය, සාරය, ස්වයං අනන්‍යතාවය) යහපත් හෝ අයහපත් ක්රියාවන් තුළින් කිසිදු වෙනසක් සිදු නොවේ - ඇති තැනැත්තා මෙන්. ආත්මාගේ දැනුමට ළඟා වූයේ ඔහු යහපත හෝ අයහපත නොකළේ මන්දැයි තවදුරටත් කනස්සල්ලට පත් නොවීය. මෙම ඉගැන්වීමේ පදනම වන පළිගැනීමේ මූලධර්මය (ප්රතිවිපාක මූලධර්මය) පිළිගත නොහැක. "වැටුණු" මිනිසුන්ට අවතාරයකින් දඬුවම් කරනු ලබන අතර, එක් අතකින්, ඔවුන්ගේ නව රැඩිකල් පරිහානිය තුළ, ඔවුන්ගේ පෙර වැරදිවල තරම හෝ ඔවුන්ගේ දඬුවමේ තරම තේරුම් ගත නොහැකි අතර, අනෙක් අතට, ඔවුන් ඔවුන්ගේ වැටුණු තත්වයේ මෙම ආකෘතිවල වඩාත් ස්ථිරව "ස්ථාවර" වේ. . සත්ව තත්වය තුළ, ඔවුන්ගේ අතීතය තක්සේරු කිරීමට, අවශ්ය නිගමනවලට එළඹීමට සහ නිවැරදි කිරීමට ඔවුන්ට නොහැකි වේ. එමනිසා, එය පළිගැනීමේ ප්‍රබන්ධය, එනම් පළිගැනීමේ මූලධර්මය බවට පත් කරයි. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මූලධර්මය, පළමුව, ආත්මයට අනුරූප වන දෙයෙහි ආරම්භයක් නොමැතිකම සහ, දෙවනුව, යම් බාහිර කාර්යයක් ඉටු කරන කායික සංයුතීන් සමඟ එහි සම්බන්ධතාවයේ "නිදහස්", "නොගැලපෙන" ස්වභාවය උපකල්පනය කරයි.
පොදුවේ ගත් කල, සියලුම ඕතඩොක්ස් ප්‍රවීණයන් ඒකමතිකව පෙන්වා දෙන පරිදි පුනරුත්පත්තිය පහත සඳහන් මූලික ක්රිස්තියානි ධර්මයන් සමඟ කිසිසේත් නොගැලපේ (දර්ශන ආචාර්ය වී. ෂෝකින්ගේ ලැයිස්තුව):
මැවීමේ මූලධර්මය සමඟ - එයින් අදහස් කරන්නේ ආත්මය ඇතුළු සියලු දේවල මැවුම්කරු වන දෙවියන් වහන්සේට පමණක් නිර්මාණය නොකළ, ආරම්භයක් නැති ආරම්භයක් විය හැකි බවයි.
විශේෂයෙන් මිනිසා මැවීමේ මූලධර්මය සමඟ - පළමු මිනිසා දැනටමත් නිර්මාණය කර ඇත්තේ එක් ආත්මයක වෙන් කළ නොහැකි පුද්ගලික එකමුතුවක් ලෙස (නිර්මාණය නොකළ ජීවියෙකුගේ රූපය පිළිබිඹු කරන නමුත් සොබාදහම විසින් නිර්මාණය කරන ලද) සහ එක් ශරීරයක්, එකට නිර්මාණය කර “ඇමිණුණු” බැවිනි. ඔවුන්ගේ පොදු නිර්මාතෘ විසින් එකිනෙකාට, සහ එය සම්මත කළේ එහි සියලු පරම්පරාවන්ට බෙදිය නොහැකි එකමුතුකමකි.
අවතාරයේ මූලධර්මය සමඟ - දෙවියන් වහන්සේම ඔහුගේ පුද්ගලික උපකල්පිත එකමුතුකමට එක් මිනිස් ආත්මයක් "පිළිගනී", එක් ශරීරයක් සමඟ වෙන් කළ නොහැකි ලෙස සම්බන්ධ වී ඇති අතර, එක් එක් ලෝක කාල පරිච්ඡේදයේදී (ආරම්භක හා ගණන් කළ නොහැකි) එහි ශාරීරික ස්වරූපයන් වෙනස් නොකරයි.
වන්දිගෙවීමේ ප්‍රවාදය සමඟින් - එය ප්‍රථමයෙන්, කර්මය සහ සංසාර ධර්මයේ ආලෝකයෙන්, සම්පූර්ණයෙන්ම “ඛාදනය වූ” සහ, දෙවනුව, මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ගැඹුරු, ඔන්ටොලොජිකල් එකමුතුව උපකල්පනය කරයි. අද්විතීය අවස්ථාවක්"කර්ම නීතියේ" මූලධර්මයටම නොගැලපෙන මානව වැරදි වල "අත් අකුරු මකන්න".
නැවත නැඟිටීමේ මූලධර්මය සමඟ - මිනිස් මරණයෙන් පසු ඔහුගේ එකම ශරීරය සමඟ මිනිස් ආත්මයන් එක්සත් වන බැවින්, මිනිස් ආත්මයන් අවසානයේ දී ඔවුන්ගේ එකම (සහ අනන්ත නොවන) ශරීර සමඟ එක්සත් විය යුතුය.
නැඟිටීමේ මූලධර්මය සමඟ - නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ දෙවියන් වහන්සේ මෙහි සදහටම ඔහුගේ එකම ශරීරය සමඟ ඔහුගේ උපකල්පිත එකමුතුකම “තහවුරු කරන” බැවින් මිනිස් ආත්මය පමණක් නොව ශරීරයද “දේවත්වයට පත්” කළ හැකිය.
එබැවින්, මිනිසාගේ අවසාන කර්තව්යය, ක්රිස්තියානි ධර්මය තුළ ඔහු ඉදිරියෙහි තබා ඇත - "දේවත්වයට පත් කිරීම" - පරමාදර්ශය, පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මූලධර්මයෙන් සෘජුවම අනුගමනය කිරීම - "විමුක්තිය" වඩාත් රැඩිකල් ආකාරයෙන් විරුද්ධ වේ. පළමු අවස්ථාවේ දී, අපි කතා කරන්නේ එහි ස්වභාවයේ අධ්යාත්මික හා ශාරීරික එකමුතුකම තුළ පෞරුෂය සම්පූර්ණයෙන් යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම සහ දෙවියන් වහන්සේගේ “සමානභාවය” මිනිසා තුළ අවබෝධ කර ගැනීම ගැන ය. දෙවැන්නෙහි - පුද්ගලික ස්වයං විඥානය අඛණ්ඩව විසුරුවා හැරීම හරහා පුද්ගලයාගේ මානසික හා කායික සංරචක ලෙස හැඳින්විය හැකි දේ සම්පූර්ණයෙන් වෙන් කිරීම ගැන (විෂයයේ අවසාන ප්‍රකෘතිය ලෙස සංකල්පනය වේ).
පුනරුත්පත්තිය විශ්වාස කරන බෞද්ධයන් මෙසේ ලියන්නේ නිකම්ම නොවේ: “සම්පූර්ණයෙන්ම සාවද්‍ය දර්ශනයක් යනු අතීත සහ අනාගත ජීවිත, කර්ම නීතිය සහ ඒ හා සමාන දේ ප්රතික්ෂේප කරන හෝ එයට මූලික හේතුව යැයි විශ්වාස කරන මනසේ අඳුරු භාවයයි. ජීවීන් යනු දෙවියන්, සොබාදහම සහ ඒ හා සමාන ය" (Je Tsongkhapa ගේ ඇදහිලි පොත් වලින්). ඔවුන් සඳහා, මෙය ක්ලේෂා දහයෙන් නරකම දෙයයි, එනම් "මනෝ ප්‍රවාහය අවුස්සන" සාධක. දෙවියන් කෙරෙහි කිතුනු ඇදහිල්ලේ සහ කර්ම නීතියේ පරම නොගැලපීම බෞද්ධයන් හොඳින් දනී.
පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ කල්පිතයේ ආධාරකරුවන්ගේ සමහර සමපේක්ෂන සම්බන්ධයෙන්, මස් සහ ශරීරය අතර වෙනස සිහිපත් කිරීම අවශ්ය වේ. පළමුවැන්න අඛණ්ඩ පරිවෘත්තීය සෑම මොහොතකම සමස්ත ගතික මානව ජීවියා වේ. මාංශය සෑම විටම හා අඛණ්ඩව වෙනස් වේ. නැවත නැඟිටීමෙන් පසු කුමන ආකාරයේ මාංශයක් වනු ඇත්ද, අපි නොදනිමු. සැබෑ සංවාද වලදී, ශරීරය යනු සියලුම පරමාණු, අණු, සෛල, අවයව සහ ඒවායේ සමස්ථයන් ශරීරයට අවශ්ය ආකාරයෙන් සහ ශරීරයට අවශ්ය ස්ථානවල ක්‍රියා කිරීමට සලස්වන භෞතික, ස්නායු මනෝචිකිත්සක සහ වෙනත් යථාර්ථයකි, පරිවෘත්තීය, චලනයන් සහ අනෙකුත් ක්‍රියාවලීන් නියාමනය කරයි. මස්. මනස ශරීරය පාලනය කරයි, මස් නොවේ. කැමැත්තෙන්, ස්වයංක්‍රීයව සහ බොහෝ විට පුද්ගලයෙකුගේ කැමැත්තට අමතරව, ශරීරය මස් පාලනය කරයි. පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු, ඔහුගේ ශරීරය ආත්මයට ඉතිරි වන අතර, විශේෂිත පරමාණු වලින් සමන්විත මස්, තැන්පත් කර ඇති බව උපකල්පනය කළ හැකිය.
දැන් අපි මෙම ගැටලුව සම්බන්ධයෙන් ඕතඩොක්ස් ආකල්පය කෙටියෙන් සලකා බලමු. ප්රධාන දෙය නම් බයිබල් පද වේ: “දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: “අපගේ ස්වරූපයෙන් [සහ] අපගේ ස්වරූපයෙන් මනුෂ්යයා සාදමු, ඔවුන් මුහුදේ මසුන් සහ අහසේ කුරුල්ලන් කෙරෙහි ආධිපත්යය දරයි. මෘගයන්] සහ ගවයන් මත, මුළු පොළොව පුරා.” සහ පොළොව මත බඩගා යන සෑම බඩගා යන දේ මත. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා මැවූයේ ඔහුගේම ස්වරූපයෙන්, දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් ඔහු මැවූ සේක. ඔහු ඔවුන්ව මැව්වේ පිරිමි සහ ගැහැණු. දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට ආශීර්වාද කළ අතර, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට මෙසේ වදාළ සේක: සඵල වන්න, බහුල වන්න, පොළොව පුරවා එය යටත් කර, මුහුදේ මසුන් [සහ මෘගයන්] සහ අහසේ කුරුල්ලන් කෙරෙහි [සහ සියල්ලන් කෙරෙහි] ආධිපත්යය දරන්න. පශු සම්පත් සහ මුළු පොළොව පුරා] සහ පෘථිවිය මත බඩගා යන සෑම ජීවියෙකු මත" (.). ඔවුන්ගෙන් එය අනුගමනය කරන්නේ, පළමුවෙන්ම, මිනිසා එකම දෙවියන් වහන්සේ විසින් මවා ඇත්තේ කිසිවකින් නොවන බවයි (උත්පත්ති පොතේ මුල් පිටපතෙහි, විශේෂ හෙබ්‍රෙව් ක්‍රියා පදයක් භාවිතා කරන ලදී, එනම් කිසිවක් නොමැතිව මැවීම යන්නයි) ඔහුගේම රූපයෙන්, එනම්, ප්‍රාග් ඉතිහාසයක් නොමැති, අද්විතීය, අනුකලනය සහ අනුකරණය කළ නොහැකි. බයිබලයේ පහත සඳහන් පදය ද වැදගත් ය: "දෙවියන් වහන්සේ පොළොවේ දූවිල්ලෙන් මිනිසා සාදා, ඔහුගේ නාස්පුඩු තුළට ජීවන හුස්ම හෙලූ අතර, මිනිසා ජීවමාන ආත්මයක් බවට පත් විය" (.). මිනිසා සහ වෙනත් ඕනෑම ජීවියෙකු අතර ඇති ගුණාත්මක වෙනසට එය සාක්ෂි දරයි, මන්ද ඔහු තුළ පමණක් දෙවියන් වහන්සේ ජීවන හුස්ම කෙලින්ම හුස්ම ගත් බැවිනි.
නැඟෙනහිර ඕතඩොක්ස් කතෝලික පල්ලියේ දීර්ඝ ක්රිස්තියානි කැටෙක්ස්වාදයේ, ශාන්ත ෆිලරෙට් පවසන්නේ මළවුන්ගේ නැවත නැඟිටීමේදී, ඕතඩොක්ස් මූලධර්මයට අනුව, මියගිය මිනිසුන්ගේ සියලුම සිරුරු, ඔවුන්ගේ ආත්මයන් සමඟ නැවත එක්සත් වී, ජීවයට පැමිණෙන බවත්, එසේ වනු ඇති බවත්ය. ආත්මික හා අමරණීය වන්න. “ආධ්‍යාත්මික ශරීරයක් වපුරනු ලැබේ, අධ්යාත්මික ශරීරයක් උත්ථාන කරනු ලැබේ. අධ්යාත්මික ශරීරයක් ඇත, අධ්යාත්මික ශරීරයක් ද ඇත” (.). “එහෙත්, සහෝදරයෙනි, මම ඔබට මෙය කියමි, මාංසයට හා රුධිරයට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය උරුම කර ගත නොහැකි බවත්, දූෂණයෙන් නොනැසී පවතින බවත්ය. මම ඔබට රහසක් කියමි. මක්නිසාද හොරණෑව පිඹිනු ඇත, මළවුන් නොදිරන ලෙස උත්ථාන කරනු ලැබේ, අප වෙනස් කරනු ලැබේ. මක්නිසාද මේ දිරාපත් වන දේ නොදිරන බව පැළඳිය යුතුය, මේ මැරෙන තැනැත්තා අමරණීයභාවය පැළඳිය යුතුය. මේ දුශ්ශීලත්වය නොදිරන විට, මේ මැරෙනසුලු අමරණීයත්වය පැළඳ ගන්නා විට, ලියා ඇති කියමන සැබෑ වනු ඇත: මරණය ජයග්‍රහණයෙන් ගිල දමනු ලැබේ” (.). සියලු මළවුන් නැවත නැඟිටුවනු ඇත; සහ සාමාන්ය නැවත නැඟිටීමේ කාලය දක්වා ජීවත්ව සිටින අයට, දළ ධාරා ශරීර (මාංශය) ක්ෂණිකව අධ්යාත්මික හා අමරණීය ඒවා බවට වෙනස් වේ. මිය ගිය අයගේ නැවත නැඟිටීම සිදුවන්නේ මේ පෙනෙන ලෝකයේ අවසානයේ ය. ගින්නෙන් නොදිරන ලෝකයක් බවට පරිවර්තනය වීමෙන් මෙම දූෂිත ලෝකය අවසන් වනු ඇත. සාමාන්ය නැවත නැඟිටීම තෙක්, ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ ආත්මයන් ආලෝකය, විවේකය සහ සදාකාලික සැපයේ ආරම්භය; නමුත් පව්කාරයන්ගේ ආත්මය ප්රතිවිරුද්ධ තත්වයක පවතී. ශරීරය නැවත නැඟිටීමෙන් (අලුත් මාංසයෙන්) සහ දෙවියන් වහන්සේගේ අවසාන විනිශ්චයෙන් පසු ක්රියාවන් සඳහා සම්පූර්ණ විපාකයක් සම්පූර්ණ පුද්ගලයෙකුට ලැබීමට පෙර නියම කර ඇත. “මක්නිසාද මට ජීවිතය ක්‍රිස්තුස්ය, මරණය යනු ලාභයකි. නමුත් මාංසයේ ජීවිතය මගේ අරමුණ වෙනුවෙන් පල දරන්නේ නම්, කුමක් තෝරා ගත යුතු දැයි මම නොදනිමි. දෙකම මාව ආකර්ෂණය කරයි: මට මා විසඳා ගැනීමට සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ සිටීමට ආශාවක් ඇත, මන්ද මෙය අසමසම ලෙස වඩා හොඳය" (.).
පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු ඔහුගේ පැවැත්ම, එනම් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සමපේක්ෂනය පිළිබඳව ඕතඩොක්ස් ආගමේ ආකල්පය ක්රිස්තියානි කැටෙක්ස්වාදය හෙළි කරයි. නමුත් ආගමික දර්ශනයේ රාමුව තුළ කෙනෙකුට මෙම කල්පිතයේ ඇති බරපතලම අඩුපාඩු ද සංක්ෂිප්තව සකස් කළ හැකිය. බොහෝ පෙරදිග සහ ව්යාජ-නැගෙනහිර ඇදහිලි තුළ පිළිගත් මෙම අදහස වඩාත් වැදගත් දේවධර්මීය, දාර්ශනික සහ සදාචාරාත්මක මූලධර්ම ගණනාවකට පටහැනි වේ. පළමුවෙන්ම, මැවුම්කරුගේ නිරපේක්ෂත්වය පිළිබඳ මූලධර්මය සහ නිර්මාණය කරන ලද ජීවීන්ගේ පැවැත්මේ මූලික මූලධර්ම උල්ලංඝනය වේ:
1. දෙවියන්ගේ නිර්මාණාත්මක හැකියාවේ නිරපේක්ෂත්වය පිළිබඳ මූලධර්මය.
පරම ඵලදායි ක්‍රියාවලියක් ලෙස නිරපේක්ෂ විසින් නිර්මාණය කිරීම, අවම සම්පත් පිරිවැයකින් (අතුරුදහන් වන ලෙස කුඩා දක්වා) සිදු කරනු ලබන අතර නිර්මාණය කරන ලද ඒවාට ඉලක්ක විවිධත්වයේ උපරිමය ලබා දෙයි.
2. දෙවියන් වහන්සේගේ පරම ප්රේමයේ මූලධර්මය.
දෙවියන් වහන්සේම ඔහුගේ ශක්තියෙන් පරම ආදරයයි. එමනිසා, ප්රේමයේ සිටින මැවුම්කරු සමස්තයක් ලෙස නිර්මාණය කරන ලද එක් එක් පුද්ගලයාට සහ ඔවුන්ගේ ඕනෑම සංයෝජනයකට හැකි උපරිම යහපත ලබා දෙයි. සමස්ත මැවූ ලෝකයේ සහ එක් එක් පුද්ගලයාගේ පැවැත්ම සීමා වන්නේ මෙම පුද්ගලයාගේ කැමැත්ත සහ මිනුම මෙන්ම අනෙකුත් සියලුම මිනිසුන්ගේ කැමැත්ත සහ මිනුම්වල සම්පූර්ණත්වය අනුව පමණි.
3. දෙවියන් වහන්සේගේ පරම පූජාවේ මූලධර්මය.
නිරපේක්ෂ ආදරය ලෙස, නිර්මාතෘ, ඕනෑම නිර්මිත පෞරුෂයක සම්පූර්ණ ගැලවීම සඳහා, ප්රේමයේ පරම පරිත්‍යාගය සඳහා සූදානම්ව සිටී, එනම්, ඔහුගේ අභ්යන්තර ත්‍රිත්වයේ සුපිරි පැවැත්ම තුළ ඔහු තුළින්ම තමාටම පූජා කිරීමට. ලෝකය සඳහා, ඕතඩොක්ස් ඉගැන්වීමට අනුව, මෙය ගොල්ගොතාගේ පූජාවයි. මිනිසුන් විසින් මෙම පූජාව පිළිගැනීම නිර්මාණය කරන ලද පෞරුෂයේ ආශාව මත රඳා පවතී.
4. දෙවියන් වහන්සේගේ නිර්මාණාත්මක ශක්තියේ නිරපේක්ෂ පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳ මූලධර්මය.
නිර්මාණය කරන ලද එක් එක් පුද්ගලයා සහ ඒවායේ ඕනෑම සංයෝජනයක් එකම හා වඩාත්ම හැකි පරිපූර්ණයි. නමුත් පරිපූර්ණ යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ස්ථිතික සම්පූර්ණත්වය හෝ පරිණතභාවය නොවේ, මන්ද එය කාලයාගේ ඇවෑමෙන් එහි ගතිකතාවයෙන් ද පරිපූර්ණ වේ. පෞරුෂයේ පරිපූර්ණත්වය භූමික මරණයෙන් අවසන් නොවේ. එසේ නොමැති නම්, 2 සහ 3 ලකුණු නිසා කළ නොහැකි ඝාතනයට දෙවියන් වහන්සේ වගකිව යුතුය. පුනරුත්පත්තිය උපකල්පනය කරන්නේ පුද්ගලයාගෙන් කොටසක් පමණක් පරිපූර්ණ බවයි.
5. නිර්මාණය කරන ලද ජීවියාගේ නිරපේක්ෂ පූර්ණත්වයේ මූලධර්මය.
නිර්මාණය කරන ලද එක් එක් පුද්ගලයාගේ ඇතුළත සහ පිටත (විශේෂ) සෑම දෙයක්ම වඩාත්ම සම්පූර්ණ සම්බන්ධතා සංඛ්යාව සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර එය ඒකාබද්ධ පද්ධතියක් නියෝජනය කරයි. මෙය 1-3 ඡේද වලින් පහත දැක්වේ, මන්ද අවම වශයෙන් එක් සම්බන්ධතාවයක් දුර්වල වීම නිරපේක්ෂත්වය හෑල්ලු කිරීමකි. පුනරුත්පත්තිය පෞද්ගලිකත්වය තුළ අභ්යන්තර සම්බන්ධතාවල සම්පූර්ණත්වය බිඳ දමයි.
6. නිර්මිත සත්වයාගේ සර්ව සම්පූර්ණ අඛණ්ඩතාවයේ මූලධර්මය.
නිර්මාණය කරන ලද සෑම පුද්ගලයෙකුම එහි සියලුම කොටස් උපරිම ලෙස සම්බන්ධ වන ඒකාබද්ධ පද්ධතියකි. මෙය 1-4 ඡේද වලින් පහත දැක්වේ, මන්ද අවම වශයෙන් එක් සබැඳියක් හෝ අර්ධ වශයෙන් භාවිතා කිරීම නිරපේක්ෂත්වය හෑල්ලු කිරීමක් වේ. මිනිසා ස්වභාවධර්මය විසින් සම්පූර්ණයෙන් මවා ඇත. පුනරුත්පත්තිය සමස්ත පෞද්ගලිකත්වය සම්ප්රේෂණය කරන ලද සහ ඉවතලන කොටස් වලට බෙදා ඇත.
7. නිර්මාණය කරන ලද ජීවියාගේ නිරපේක්ෂ සුවිශේෂත්වයේ මූලධර්මය.
නිර්මාණය කරන ලද පැවැත්ම, කාලය සහ අවකාශය තුළ සමාන පුද්ගල චරිත දෙකක් හෝ ඒවායේ කොටස් කිසිවක් තිබිය නොහැක. ස්වභාවධර්මය විනාශ නොකර ගමන් කිරීම ද කළ නොහැක්කකි ගුණාත්මක වෙනස්කම්එක් පෞද්ගලිකත්වයේ ඕනෑම කොටසක් තවත් පෞද්ගලිකත්වයකට. එසේ නොවුවහොත් නිරපේක්ෂත්වය අඩු වේ. පුනරුත්පත්තිය එකම ආත්මය විවිධ පුද්ගලයන් බවට පරිවර්තනය කිරීම මගින් සුවිශේෂත්වයේ මූලධර්මය උල්ලංඝනය කරයි.
8. නිර්මාණය කරන ලද සෑම දෙයක්ම නිර්මාණය කරන ලද සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පැවතීමේ මූලධර්මය.
දෙවියන් වහන්සේගේ ශක්තිය සෑම කෙනෙකුටම සහ සෑම දෙයකටම බලපායි. එමනිසා, අතීතය අනාගතය මත රඳා පවතී, කාලය මත අවකාශය, කුඩා මත විශාල සහ අනෙක් අතට. මෙයින් පහත දැක්වෙන්නේ, උදාහරණයක් ලෙස, එක් එක් පුද්ගලයාගේ පුද්ගලික පාප සඳහා සියලු මිනිසුන්ගේ පොදු වගකීම සහ අනෙක් අතට. පුනරුත්පත්තිය යනු කර්මය එක් ශරීරයකින් තවත් ශරීරයකට ස්වාධීනව මාරු කිරීමේ මොහොත, එය පසුකාලීන අවතාරයකට මාරු කිරීමේ ක්‍රියාවෙහි ඇතුළත් වේ.
9. නිර්මාණය කරන ලද දේ සංරක්ෂණය කිරීමේ මූලධර්මය.
නිර්මාණය කරන ලද සෑම දෙයක්ම අතුරුදහන් නොවේ, නමුත් වෙනත් ආකාරයකට ගමන් කළ හැකිය. මරණයෙන් පසු, ශරීරය වෙනස් වේ, නමුත් පෞරුෂයට අහිමි නොවී එහි ස්වභාවය වෙනස් නොවේ. පුනරුත්පත්තිය මෙයට පටහැනියි, එයට ශරීරයේ සහ එහි ස්වභාවය වෙනස් කිරීම ඇතුළත් වේ.
10. නිර්මාණය කරන ලද පැත්තෙන් නිශ්චිත පුරෝකථනය කිරීමේ හැකියාව සහ දුරදක්නාභාවය පිළිබඳ මූලධර්මය.
සත්ත්වයන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ උපදෙස් පිළිබඳ කිසියම් පුරෝකථනයක්, දූරදර්ශී බවක් හෝ අවබෝධයක් නිවැරදි විය නොහැක, නමුත් එය අර්ධ වශයෙන් පමණි (සිද්ධිය සිදු වූ පසු පමණක් දන්නා එවැනි සත්‍යයක්), මන්ද නිවැරදි පුරෝකථනය හෝ දුරදක්නා 7 වන කරුණට පටහැනි වන අතර නිරපේක්ෂත්වයට බාධා කරයි. . මෙම මූලධර්මය අනාගතයට පමණක් නොව අතීතයටද අදාළ වේ. ඕනෑම ආකෘතියක් නිර්මිත යථාර්ථයට හරියටම අනුරූප විය නොහැක, මන්ද එය නිරපේක්ෂත්වය හෑල්ලු කිරීමකි. නිදසුනක් වශයෙන්, හඳුනා ගැනීම යනු තවත් ඒකාග්‍ර සහ අනන්‍ය පෞරුෂයක් අත්පත් කර ගැනීමක් වන බැවින්, එක් හා එකම පුද්ගලයා විසින් ඔවුන්ගේම යැයි හඳුනාගත් අතීත ජීවිතවල “මතකයන්” පැහැදිලිවම අසත්‍ය වේ. මෙය එවැනි මතකයන් පිළිබඳ දන්නා සිද්ධීන් මත පදනම්ව පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සත්‍යයේ ඊනියා "සාක්ෂි" වලට පටහැනි වේ.
11. කෙනෙකුගේ පැවැත්ම පිළිබඳ ස්වයං අවබෝධය සඳහා පූර්ණ පුද්ගලික වගකීම පිළිබඳ මූලධර්මය.
සෑම පුද්ගලයෙකුම තමාගේ මුළු අවකාශයේ සහ කාලය තුළ ඔහුගේ ස්වභාවයේ (ශරීරය, මනෝභාවය, කැමැත්ත, මනස, විඥානය, හෘදය සාක්ෂිය) සම්පූර්ණ පූර්ණත්වය සමඟ ස්වයං අවබෝධය සඳහා තමාට, වෙනත් ඕනෑම පෞද්ගලිකත්වයක් සහ මැවුම්කරුට වගකිව යුතුය. ඔහුගේ හෝ ඇයගේ අන්‍යෝන්‍ය සහ ස්වේච්ඡා අනුමැතියකින් තොරව මෙම වගකීම වෙනත් පුද්ගලයෙකුට පැවරිය නොහැක. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ න්යාය තුළ, වගකීම පැවරෙන්නේ පුද්ගල නොවන කර්මයෙනි, එබැවින්, මේ අවස්ථාවේ දී, එක් සම්පූර්ණ පුද්ගලයෙක් කරන අතර තවත් අයෙකු පිළිතුරු දෙයි.
12. දෙවියන් වහන්සේ විසින් සම්පූර්ණ සමාව දීමේ මූලධර්මය.
දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි සැබෑ සහ සම්පූර්ණ පසුතැවිලි වීම, ඔහු විසින්ම ලබා දී ඇති නීතිවලට අනුව, පුද්ගලයා සහ ඔහුගේ ස්වභාවය සඳහා පාපයේ ප්රතිවිපාක සම්පූර්ණයෙන්ම සම්පූර්ණයෙන් හා සම්පූර්ණයෙන් ඉවත් කරයි. මෙය ප්රතික්ෂේප කිරීම ලකුණු 2 සහ 3 ට පටහැනි වන අතර නිරපේක්ෂ අගයෙන් ඉවත් වේ. තේරීම රඳා පවතින්නේ පුද්ගලයාගේ නිදහස් කැමැත්ත මත පමණි. එබැවින් පුනරුත්පත්තිය අවශ්ය නොවේ.
13. පුද්ගලයාගේ කැමැත්ත සඳහා දෙවියන් වහන්සේ විසින් නිරපේක්ෂ ගෞරවය පිළිබඳ මූලධර්මය.
මෙම හෝ එම ක්‍රියාව තෝරාගැනීමේදී මැවුම්කරු එක් එක් පුද්ගලයාගේ කැමැත්තට සහ ආශාවන්ට සම්පූර්ණයෙන්ම ගරු කරයි, නමුත් මෙම ක්‍රියාවෙහි ප්රතිඵලය සියලු පුද්ගලයන්ගේ කැමැත්ත සහ ආශාව මත රඳා පවතී. සෑම දෙයක්ම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට අනුව සිදු නොවේ, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්තට එරෙහිව කිසිවක් සිදු නොවේ. නමුත් කැමැත්ත යනු මිනිසාගේ ඒකීය සහ ඒකාග්‍ර ස්වභාවයේ ගුණාංගයක් මිස ඔහුගේ කිසිම කොටසක නොවේ. පුනරුත්පත්තිය කැමැත්ත සුන් කරයි.
14. ආත්මයන් අතර සන්නිවේදනයේ මූලධර්මය.
දෘශ්‍ය හා දෘශ්‍ය හා සම්බන්ධ වන බැවින් ඕනෑම පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මයට දෘශ්‍ය ලෝකයේ කාලය හා අවකාශයෙන් පිටත එකිනෙකා සමඟ සන්නිවේදනය කළ හැකිය. නොපෙනෙන ලෝක. දෙවැන්න වෙනස්, භෞතික නොවන ව්යුහයක් ඇත. අනුමාන වශයෙන්, මෙය පුනරුත්පත්තිය හඳුනාගත් විට සමස්ත පෞරුෂය නොවැළැක්විය හැකි ලෙස විසුරුවා හැරීම හේතුවෙන් ඇත්ත වශයෙන්ම කළ නොහැකි “පෙර (සහ අනාගත යැයි කියනු ලැබේ!) ජීවිත මතක තබා ගැනීම” යන අවස්ථා පැහැදිලි කරයි.
15. පුද්ගලයාගේ අයිතිවාසිකම් සහ නිදහසට ගරු කිරීමේ මූලධර්මය.
නීතිමය ක්ෂේත්‍රය තුළ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මූලධර්මය පුද්ගලයාගේ අයිතිවාසිකම් සහ නිදහස දැඩි ලෙස උල්ලංඝනය කරයි. මෙම අදහසට අනුව, එක් එක් පුද්ගලයා, පුද්ගල කර්මය හරහා, වෙනත් පුද්ගලයින්ගේ (ඊනියා අනෙකුත් අවතාර) ක්රියාවන්ට වගකිව යුතුය.
"පෙර යැයි කියනු ලබන (සහ අනාගත යැයි කියනු ලබන) ජීවිතවල මතකය" පිළිබඳ සත්‍ය වශයෙන්ම වාර්තා කරන ලද සිද්ධීන් වෙත නැවත වරක් විශේෂ අවධානය යොමු කළ යුතුය. ආත්මිකව හා අද්භූත ලෙස, ඇදහිල්ලේ සැබෑ දරන්නා සෑම විටම පුද්ගලයෙකු විසින් පිළිගනු ලබන එක් හෝ තවත් ආත්මයක් බව අප මතක තබා ගතහොත් මෙම සංසිද්ධිය පැහැදිලි කළ හැකිය. පෞරුෂය විසින් තෝරා ගන්නා ලද ඇදහිල්ලේ ආත්මය තුළින්, සමීපත්වයක් ඇති අතර, එය මෙන්, අධ්‍යාත්මිකව සම්බන්ධ වූ මිනිස් ආත්මයන්ගේ එකමුතුවක් (එක්සත්කමක්) ඇති අතර, එක් ජීවිතයක අන්තර්ගතය තවත් මනසක මතකයේ අනුකරණය කරන්නාක් මෙනි.
නමුත් සත්‍යයේ ආත්මය මිනිසාගේ සුවිශේෂත්වය ආරක්ෂා කරයි, එය සියලු මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවා ඇත යන කාරණයේ ප්‍රතිවිපාකයකි. බොරු ආත්මයන්ගේ ක්රියාකාරිත්වය සම්බන්ධයෙන්, සැබෑ අද්විතීය සත්වයා විකෘති වූ, විකෘති වූ, මායාකාරී ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටින අතර, අනුමාන සහ අනුකලිත පුද්ගලයන් සම්බන්ධ කරයි. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ කෘතිම ඇල්ගොරිතම චක්‍ර දිස්වන අතර විකට ආකෘතිය මිනිස් මනසෙහි සැබෑ චිත්‍රය විස්ථාපනය කරයි. මෙය එක්තරා ආකාරයක ආධ්‍යාත්මික රෝගයකි. එවිට එවැනි පුද්ගලයෙකු තමා ලෙසම තවත් කෙනෙකුව වටහා ගැනීමට පටන් ගනී, හඳුනා ගනී, වෙනත් අද්විතීය පෞරුෂයකින් තමන්ව හඳුනා ගනී, දිශානතියට පත් වේ, තමාගේම සහ වෙනත් කොන්දේසි විරහිත වටිනාකමක් පිළිබඳ හැඟීමක් නැති වේ.
පුනරුත්පත්තිය සමපේක්ෂනයේ සමහර සමපේක්ෂකයන් නව ගිවිසුමේ පදවල ඔවුන්ගේ ස්ථාවරය සඳහා සහය සෙවීමට උත්සාහ කරයි. විශේෂයෙන්ම, ඔවුන් අනාගතවක්තෘ යොහන් බව්තීස්ත සහ අනාගතවක්තෘ එලියා ගැන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්වහන්සේගේ වචන ඉතා නිදහසේ අර්ථකථනය කරයි. උපස්ථායකයා Andrey Kuraev විසින් යොමු කිරීම්වල නොගැලපීම පෙන්නුම් කළේය අලුත් ගිවිසුමපුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ ගොතන ලද දේවල් සාධාරණීකරණය කිරීමට උත්සාහ කරන විට. මීට අමතරව, ශුද්ධ සම්ප්‍රදායේ (දෙවියන් වහන්සේගේ ජීවමාන වචනය) ගැඹුරින් රැඳී සිටීමේ අවශ්‍යතාවය නැවත වරක් අධ්යයනය කිරීමේදී පැහැදිලි වේ. ශුද්ධ ලියවිල්ල. “මක්නිසාද අපි අර්ධ වශයෙන් දනිමු, අපි අර්ධ වශයෙන් අනාවැකි කියන්නෙමු. පරිපූර්ණ දේ පැමිණි විට, අර්ධ වශයෙන් නතර වනු ඇත ... දැන් අපට පෙනෙන්නේ, අඳුරු වීදුරුවක් හරහා, අනුමාන වශයෙන්, පසුව මුහුණට මුහුණ ලා; දැන් මම අර්ධ වශයෙන් දනිමි, නමුත් පසුව මම දන්නා පරිදි මම දනිමි" (). එක් එක් පුද්ගලයාගේ සහ මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ මරණින් මතු අනාගතයට අදාළව ඇතුළුව, ආත්ම විශ්වාසයෙන් යුත් මිනිස් තර්කයෙන් හෝ නපුරු ආත්මයන්ගේ උපකාරයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ එළිදරව්ව අවබෝධ කර නොගනී.
ලිපිය අවසානයේ, පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහස පිළිගැනීමට හේතු වන දේ පෙන්වන ප්‍රායෝගික උදාහරණ කිහිපයක් අපි ලබා දෙන්නෙමු.
පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ උපකල්පනයට සම්බන්ධ රුසියාවේ ක්‍රිෂ්ණා විඥානය සඳහා වූ සමාජ මධ්‍යස්ථානයේ (TSOSKR) ඉගැන්වීම්වල ප්රධාන අංග කිහිපයක් අපි පළමුව සලකා බලමු. මෙම සංවිධානයේ නායකයින් සහ අනුගාමිකයින් පුන පුනා ප්රකාශ කර ඇත්තේ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාකාරකම්වල පදනම අවිහිංසාවාදී මූලධර්මය බවයි. එබැවින්, CSOCR වඩාත් සාමකාමී හා හානිකර නොවන ආගමික සංවිධාන අතර වේ යැයි අපේක්ෂා කෙරේ. ඒක එහෙමද? රුසියානු සමූහාණ්ඩුවේ මිෂනාරි දෙපාර්තමේන්තුව විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද විනාශකාරී ඇදහිලි සඳහා මාර්ගෝපදේශයක ඕතඩොක්ස් පල්ලිය, ඔවුන්ගේ මුල් පොත් වලින් බොහෝ උදාහරණ ලබා දී ඇත, මිනිසුන් සම්බන්ධයෙන් "ප්රචණ්ඩත්වය" මූලධර්මය පිළිබඳ ISKCON (සහ ඒ නිසා CSOCR හි) අවබෝධය පෙන්වයි. එයට අනුකූලව, "ප්රචණ්ඩත්වය" යනු පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය ක්‍රිෂ්ණාගෙන් ඉවතට ගෙන යන ඕනෑම ක්‍රියාවක් වන අතර, "අහිංසාව" යනු ක්‍රිෂ්ණාගේ පුනරුත්පත්ති (පුනරුත්පත්ති) තුළ ක්‍රිෂ්ණා වෙත ආත්මය සමීප කරන තාක් කල්, "අහිංසාව" යනු කුමන ක්‍රියාවක් වුවද නොවේ. එබැවින්, මිනිසුන් ඝාතනය කිරීම, ISKCON හි අදහස් මත පදනම්ව, ඔවුන් විසින් ප්රචණ්ඩත්වය හෝ අවිහිංසාව ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකිය. ක්‍රිෂ්ණාව විශ්වාස නොකරන පුද්ගලයෙකු ඝාතනය කිරීම ඝාතනයට ලක්වන පුද්ගලයාට පිනක් විය හැක. තවද, පුද්ගලයෙකුගේ ශාරීරික මරණය හරේ ක්‍රිෂ්ණාවරුන්ට සදාකාලික ආත්මය සඳහා ඇඳුම් ලෙස “ශරීරයේ වෙනසක්” පමණි. හරේ ක්‍රිෂ්ණා සදාචාරයේ ඉහළම නිර්ණායක වන්නේ හොඳ සහ නරක, ද්රව්යමය ලෝකයෙන් පිටත (මායාවක් ලෙස) වීම වැදගත් වේ. සෑම දෙයක්ම ක්‍රිෂ්ණාගේ අරමුණු අනුව තීරණය වේ, නමුත් ඒවා ISKCON හි නායකයින් විසින් වටහාගෙන ඇති පරිදි.
එහි ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, සංස්කෘතියේ "ප්රචණ්ඩත්වය" පිළිබඳ මූලධර්මය නීතියෙන් සහ සාම්ප්‍රදායික මානව සදාචාරයෙන් තේරුම් ගන්නා දෙයට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වේ. "අහිංසාව" ආගමික ආකල්පයක් මගින් යුක්ති සහගත කරන ලද ප්රචණ්ඩත්වය බවට පරිවර්තනය වේ.
ISKCON ඇදහිලි පොත්වල ඇති එවැනි පාඨයන් ක්‍රිෂ්ණාගේ විඥානය තුළ සිදු කරන ලද හෝ, ක්‍රිෂ්ණාගේ නාමයෙන් හෝ, එයම සිදු වූවක් ලෙස, ලබ්ධිය විසින්ම හෝ එහි ශාඛා විසින්ම අර්ථකථනය කරන්නේ නම්, අන්තවාදය සහ ප්රචණ්ඩත්වය සාධාරණීකරණය කිරීමට ඉඩ සලසයි. , ක්‍රිෂ්ණාගේ නියෝජිතයාට කීකරු වීම, සැබෑ අධ්යාත්මික ගුරුවරයාගේ උපදෙස් ඉටු කිරීම, ක්‍රිෂ්ණාගේ සේවකයාගේ සේවකයාගේ භූමිකාව තුළ. ක්‍රිෂ්ණා තුළ නොඇදහිලිවන්තයන්ට එරෙහි ප්රචණ්ඩත්වය සාධාරණීකරණය කිරීමේ ක්රමයක් සහ ඒ සඳහා දිරිගැන්වීම් පවා ඇති බව අපට පිළිගත යුතුය.
මෙය බොහෝ දුරට පැහැදිලි වන්නේ, ISKCON එහි ප්රධාන ආගමික ග්‍රන්ථය ලෙස තෝරා ගැනීමෙන්, එනම් භගවත් ගීතා, සමාජ-දේශපාලන කුමන්ත්‍රණ රේඛාවේදී, බලය සඳහා ලේ වැකි සටනකට පාලකයින් සූදානම් කිරීම විස්තර කරයි. ආගමික සහ දාර්ශනික ආස්ථානයන්ගෙන් යුද්ධය යුක්ති සහගත කරයි, නමුත් එය යෝධ ඉන්දියානු මිථ්‍යාදෘෂ්ටික වීර කාව්‍යයේ කුඩා කොටසක් පමණි - මහා භාරතය.
හරේ ක්‍රිෂ්ණවරුන් අතර "අහිංසාව" යන සංකල්පයේ එවැනි කැපී පෙනෙන පරිවෘත්තීය පිළිබඳ ඉඟිය ප්රධාන වශයෙන් පුනරුත්පත්තිය තුළ පවතී. කාරණය නම්, ඉහත සඳහන් කළ පරිදි, මෙම ක්රිස්තියානි විරෝධී කල්පිතයේ ආධාරකරුවන්ගේ ඇස් හමුවේ එක් එක් පුද්ගලයාගේ වටිනාකම අතුරුදහන් වන ලෙස කුඩා වේ. ඕතඩොක්ස් ජාතිකයින් සඳහා, සෑම පුද්ගලයෙකුම මුළු පුද්ගල ලෝකයට වඩා වටිනා ය, මන්ද ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවා ඇත.
පුනරුත්පත්තිය හඳුනා ගන්නා සියලුම සංස්කෘතීන් විසින් එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් මිනිස් බිලි පූජා පවත්වයි. හින්දු ආගමේ ද එවැනිම පැරණි චාරිත්ර ඇත. සමහර විට ඒවා "සාමාන්ය" චාරිත්ර වේ එදිනෙදා ජීවිතයහින්දු. නිදසුනක් වශයෙන්, ඊනියා "සති" - වැන්දඹුවන්ගේ ස්වයං ගිනි තැබීම. වර්තමාන ඉන්දියාවේ සෑම වසරකම එවැනි චාරිත්ර දහස් ගණනක් වාර්තා වේ. මෙම චාරිත්රය පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහසට කෙලින්ම සම්බන්ධ වේ. "සති" යනු අතීත ජීවිතවල පව්වලට සමාවක් ලෙස සැලකේ. අවමංගල්‍ය ගිනි සිළුවකින් ජීවන මාර්ගය සම්පූර්ණ කිරීම වැන්දඹුවකගේ අධ්යාත්මික ජයග්‍රහණයක් ලෙස සැලකේ. බ්‍රාහ්මණයන් “සති” කළ අය ගැන ගීතිකා රචනා කරන අතර, හින්දු කෝවිල්වල ඔවුන්ට ගෞරවයක් වශයෙන් ඔවුන් හිරු, සඳ සහ රූපය සහිත විශේෂ ගල් තබති. දකුණු අතවිවෘත අතකින්. මෙම බිහිසුණු සියදිවි නසා ගැනීමට එඩිතර නොවන කාන්තාවන් බොහෝ නූතන ඉන්දියානුවන්ගේ ඇස් හමුවේ පරයා බවට පත්වේ.
ටිබෙට් බුද්ධාගම රහසිගත පුරාණ තාන්ත්‍රික චාරිත්ර ස්වරූපයෙන් ලේ වැකි මිනිස් බිලි පූජා ගෙන එයි, එහිදී ජීවියෙකුගේ වධ හිංසා තුළින් සතුට ළඟා වේ. උත්තරීතර ලාමාවරුන්ගේ යාත්‍රාවල, අහිංසක වින්දිතයන්ගෙන් ඉරා දැමූ මිනිස් සම එල්ලී ඇත - මෙය ඔවුන්ගේ අවශ්ය යාච්ඤා උපාංගය “ටුලුම්” වේ. පුද්ගලයෙකුගේ චාරිත්රානුකූල ඝාතනය "සාමයට ආදරය කරන" බෞද්ධයන්ගේ ආත්මය පිරිසිදු කරන බව පෙනී යයි.
E. Blavatsky සහ Roerichs ගේ අනුගාමිකයින් ප්රගතිය හා පරිණාමයේ පූජාසනය මත මහා පරිමාණ මිනිස් පූජාවන් ගෙන ඒමට සූදානම්ව සිටින අතර, ඔවුන් වඩාත් වටිනා ජාතීන් සහ ශිෂ්ටාචාරවල කෘතිම තේරීමක් ලෙස වෙස්වළා ගනී.
පුනරුත්පත්තිය විශ්වාස කරන සාතන්වාදීන් මනුෂ්‍ය පූජාව ඉතා අගය කරති. 1912 සිට 1928 දක්වා ඔහු වාර්ෂිකව සාමාන්යයෙන් ළදරුවන් 150ක් බිලි දුන් බවට රුසියානු සාතන්වාදී ගුරුවරයෙකු වූ ඇලිස්ටර් ක්‍රෝලි පුරසාරම් දොඩයි. ඔහු අපායට බැසීමට පෙර මෙසේ ලිවීය: “ගොදුරක් මරා දැමීමෙන් අපි ඔහුට හානියක් කරනවා යැයි සිතීම මෝඩකමකි. ඊට පටහැනිව, එය සියලු මරණවලින් වඩාත්ම ආශීර්වාද ලත් සහ දයානුකම්පිත ය, මන්ද මූලද්‍රව්‍ය ආත්මය දිව්‍යමය සමඟ වහාම එක්සත් වන බැවින්, එය බොහෝ අවතාර සඳහා උත්සාහ කළ ඉලක්කය කරා ළඟා වේ. මෙහිදී අපේ යුගයේ ප්රධාන සාතන්වාදියා, ක්‍රිෂ්ණයිට් ග්‍රන්ථයේ කතුවරයා වන "භගවත් ගීතා ඒස් ඉට් ඊස්" සහ අනෙකුත් පුනරුත්පත්තිය අගය කරන්නන් පුදුම සහගත ලෙස ඒකමතික වේ.
ඕතඩොක්ස් සහ පුනරුත්පත්තිය නොගැලපේ!
කිතුනුවන් පුනරුත්පත්තිය ප්රතික්ෂේප කරන අතර, ප්‍රතිපත්තිමය වශයෙන්, සංස්කෘතික චාරිත්‍රයක් සඳහා මිනිස් හෝ වෙනත් ලේ වැගිරවිය නොහැක. විශ්වාසවන්ත ඕතඩොක්ස් කිතුනුවන්ගේ ගැලවීම සඳහා, මෙම ජනතාව සහ මුළු ලෝකයම කැමති ඕනෑම කෙනෙකුට, දෙවියන් වහන්සේම වරක් සහ සියල්ලටම සැබෑ පූජාව ගෙනාවා. “මක්නිසාද ඔහු තුළ අප දෙවියන්වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම වන පිණිස පාපයක් නොදත් තැනැත්තා අප උදෙසා පාපයක් බවට පත් කළේය” (.). “අපගේ උත්තම පූජකයා මෙසේ විය යුතු ය: ශුද්ධ වූ, නපුරෙන් තොර, අපිරිසිදු, පව්කාරයන්ගෙන් වෙන් වූ, ස්වර්ගයට වඩා උසස් වූ, එම උත්තම පූජකයන් මෙන් දිනපතා පූජා කිරීමට අවශ්ය නැත, පළමුව තමාගේ පව් වෙනුවෙන් ද පසුව පව් උදෙසා ද මක්නිසාද සෙනඟගේ, මක්නිසාද යත්, ඔහු මෙය වරක් කැපකරමින් කළේය. මක්නිසාද ව්‍යවස්ථාව මගින් උත්තම පූජකයන් ලෙස පත් කරන්නේ දුර්වලතා ඇති මිනිසුන්ය. නමුත් දිවුරුම් වචනය, නීතියට අනුව, පුත්‍රයා සදහටම පරිපූර්ණ කරයි” ().
"පුනරුත්පත්තිය" යන වචනය "නැවත ඉපදීම" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ න්යාය සංරචක දෙකක් ඇතුළත් වේ:
- මිනිසාගේ සැබෑ සාරය ශරීරය නොව ආත්මයයි. මෙම ආස්ථානය කිතුනු ලෝක දර්ශනයට අනුකූල වන අතර භෞතිකවාදය විසින් ප්රතික්ෂේප කරනු ලැබේ.
- ශරීරයේ මරණයෙන් පසු, පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය යම් කාල පරිච්ඡේදයකට පසු නව ශරීරයක් තුලට පැමිණේ. අප සෑම කෙනෙකුම පෘථිවියේ බොහෝ ජීවිත ගත කර ඇති අතර වර්තමාන ජීවිතයෙන් ඔබ්බට ගිය අත්දැකීම් ඇත.
ශරීරය සමඟ හඳුනා ගැනීම පුද්ගලයෙකුට මරණය පිළිබඳ දැඩි බියක් ඇති කරයි. සියල්ලට පසු, ඔහු සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වනු ඇත, ඔහුගේ සියලු කෘති අර්ථ විරහිත වනු ඇත. එය මිනිසුන්ට මරණය කිසිසේත්ම නොපවතින ලෙස ක්‍රියා කරයි. ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ සීමිත බව සහ ජීවිතයේ අරුත නොමැතිකම පිළිබඳ අදහසින් අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම සඳහා, මිනිසුන් නොවරදින කටයුතු සහ විනෝදාස්වාදය තුළ තමන්ව අමතක කිරීමට උත්සාහ කරයි. එය ඔබගේ පවුල කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමක් හෝ රැකියාවේ දැඩි ගිල්වීමක් විය හැකිය. පුද්ගලයෙකුට මත්ද්රව්ය භාවිතය වැනි භයානක විනෝදාස්වාදයන්ටද යොමු විය හැකිය. ජීවිතයේ සීමිත බව පිළිබඳ විශ්වාසය මිනිසුන්ගේ හදවත් තුළ අධ්යාත්මික රික්තකයක් ඇති කරයි. ආත්මයේ සදාකාලික ස්වභාවය කෙරෙහි ඇදහිල්ල ඔබට ජීවිතයේ අරුත නැවත සොයා ගැනීමට ඉඩ සලසයි.
පුනරුත්පත්තිය යනු ඔහුගේ ඇදහිල්ල නොසලකා පුද්ගලයෙකුට අදාළ වන නීතියකි. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මූලධර්මය පවසන්නේ පුද්ගලයෙකු තමාගේම ක්රියාවන්ට වගකිව යුතු බවයි. ඊළඟ උපත රඳා පවතින්නේ ඔහු පෙර ආත්මයේ කළ ක්රියාවන් මත ය. මේ අනුව, යුක්තිය ස්ථාපිත කර ඇති අතර, තවමත් පව් නොකළ අයගේ ජීවිතයේ දුෂ්කර තත්වයන් පැහැදිලි කර ඇත. පසුකාලීන අවතාරය ආත්මයට එහි වැරදි නිවැරදි කිරීමට සහ අදහස් සීමා කිරීමෙන් ඔබ්බට යාමට ඉඩ සලසයි. අඛණ්ඩ ආත්ම පුහුණුව පිළිබඳ අදහසම ආශ්වාදජනක ය. අපට වර්තමාන කටයුතු සමඟ ඇති උමතුවෙන් මිදිය හැකිය, දුෂ්කර හා මානසික අවපීඩන තත්වයන් පිළිබඳ නව ඉදිරිදර්ශනයක් සොයාගත හැකිය. අතීත උපත්වල වර්ධනය වූ හැකියාවන්ගේ උපකාරයෙන්, පෙර නොවිසඳුනු එම ගැටළු ජය ගැනීමට ආත්මයට අවස්ථාව ලැබේ.
අප බොහෝ දෙනෙකුට අපගේ අතීත ජීවිතය පිළිබඳ මතකයන් නොමැත. මේ සඳහා හේතු දෙකක් තිබිය හැකිය:
- ඒවා මතක තබා නොගන්නා ලෙස අපට උගන්වා ඇත. පවුල වෙනත් ඇදහිල්ලකට අයත් නම් හෝ පවුලේ කෙනෙකු අදේවවාදියෙකු නම්, එවැනි මතකයන් යටපත් වනු ඇත. අතීත ජීවිතය පිළිබඳ විස්තර පිළිබඳ දරුවෙකුගේ ප්‍රකාශය ප්‍රබන්ධයක් ලෙස හෝ මානසික ආබාධයක් ලෙස පවා වටහා ගත හැකිය. මේ අනුව, දරුවා තම මතකයන් සැඟවීමට ඉගෙන ගන්නා අතර පසුව ඒවා අමතක කරයි.
- මතකයන් දුෂ්කර හෝ කම්පනයට පත් විය හැකිය. වර්තමාන ජීවිතය තුළ අපගේ අනන්‍යතාවය පවත්වා ගැනීමෙන් ඒවා වළක්වා ගත හැකිය. අපිට ඒවා දරාගෙන ඇත්තටම පිස්සු හැදෙන්න බැහැ.
පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහස වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ විවිධ විද්‍යාඥයන් සහ ඍෂිවරුන් විසින් අනුග්රහය දක්වා ඇත. මේ මොහොතේ, පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මූලධර්මය බොහෝ දුරට හින්දු ආගම තුළ සංරක්ෂණය කර ඇත. බොහෝ අය මෙම ආගම සමඟ සම්බන්ධ වීමට සහ අධ්යාත්මික අත්දැකීමක් ලබා ගැනීමට ඉන්දියාවට යති. කෙසේ වෙතත්, මෙම සිද්ධාන්තයේ අනුගාමිකයින් බටහිර රටවල ද සිටියහ. පහතින් අපි විවිධ ඓතිහාසික කාලපරිච්ඡේදවල ශ්රේෂ්ඨ පෞරුෂයන් සලකා බලමු ආත්මය පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ න්යාය.
පෙරදිග ආගම්වල ආත්මයන් සම්ප්රේෂණය කිරීමේ මූලධර්මය
පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මූලධර්මය බොහෝ ඉන්දියානු ආගම්වල කේන්ද්‍රීය වේ. ඒක බුදුදහමෙත් තියෙනවා. නැඟෙනහිර ඇදහිලි නියෝජිතයන් සඳහා, පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහස ස්වාභාවිකය.
ආත්මයන්ගේ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පය හින්දු ආගමේ කේන්ද්‍රීය වේ. එය පූජනීය ග්‍රන්ථවල ඔහු ගැන ලියා ඇත: වේද සහ උපනිෂද් වල. හින්දු ආගමේ හරය අඩංගු භගවත් ගීතාවේ පුනරුත්පත්තිය සැසඳෙන්නේ අලුත් ඇඳුම් සඳහා පරණ ඇඳුම් මාරු කිරීමට ය.
හින්දු ආගම උගන්වන්නේ අපගේ ආත්මය උපතේ සහ මරණයේ නිරන්තර චක්‍රයක පවතින බවයි. බොහෝ උපත්වලින් පසු, ඇය භෞතික සැපයෙන් කලකිරී සතුටේ ඉහළම මූලාශ්රය සොයයි. අපගේ සැබෑ ආත්මය ආත්මයක් මිස තාවකාලික ශරීරයක් නොවන බව අවබෝධ කර ගැනීමට අධ්යාත්මික පුහුණුව අපට ඉඩ සලසයි. ද්රව්යමය ආශාවන් එය පාලනය කිරීම නැවැත්වූ විට, ආත්මය චක්‍රයෙන් ඉවත් වී අධ්යාත්මික ලෝකයට ගමන් කරයි.
බුදුදහමේ, කෙනෙකුට අවතාර ගත හැකි මට්ටම් පහක් ඇති බව සඳහන් වේ: නිරයේ වැසියන්, සතුන්, බ්‍රහ්මයන්, මිනිසුන් සහ දෙවිවරුන්. ඊළඟ වතාවේ ආත්මය උපත ලබන කොන්දේසි එහි ක්රියාකාරිත්වය මත රඳා පවතී. ස්වල්ප දෙනෙකුට ප්‍රවේශ විය හැකි ශුන්‍ය තත්ත්වයට ජීවියා විසිරී යන තෙක් හෝ නැවත ඉපදීමේ ක්රියාවලිය දිගටම පවතී. ජාතක (පුරාණ භාරතීය උපමා) බුදුන්ගේ උපත් 547ක් ගැන කියයි. ඔහු තුළ අන්තර්ගත විය විවිධ ලෝකඔවුන්ගේ වැසියන්ට විමුක්තිය ලබා ගැනීමට උපකාර කිරීම.
පුරාණ ග්රීසියේ දර්ශනය තුළ පුනරුත්පත්තිය
තුල පුරාණ ග්රීසියපුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පයේ අනුගාමිකයින් වූයේ පයිතගරස් සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන් ය. දැන් පයිතගරස්ගේ සහ ඔහුගේ පාසලේ ගණිතය හා විශ්ව විද්‍යාව පිළිබඳ කුසලතා හඳුනාගෙන ඇත. පයිතගරස් ප්‍රමේයය අපි කවුරුත් දන්නවා පාසලේ ඉඳන්. නමුත් පයිතගරස් දාර්ශනිකයෙකු ලෙස ද ප්රසිද්ධ විය. පයිතගරස්ට අනුව, ආත්මය ස්වර්ගයේ සිට පුද්ගලයෙකුගේ හෝ සතෙකුගේ ශරීරයට පැමිණ නැවත පැමිණීමේ අයිතිය ලැබෙන තෙක් ශරීරගත වේ. දාර්ශනිකයා ඔහුගේ පෙර අවතාර සිහිපත් කරන බව කියා සිටියේය.
පුරාණ ග්රීසියේ දාර්ශනිකයන්ගේ තවත් නියෝජිතයෙකු වන එම්පෙඩොක්ලීස් "පවිත්‍ර කිරීම" කාව්‍යයේ ආත්මයන් සම්ප්රේෂණය කිරීමේ න්යාය ගෙනහැර දැක්වීය.
ප්රසිද්ධ දාර්ශනිකයෙකු වූ ප්ලේටෝ ද පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පයේ ආධාරකරුවෙකු විය. ප්ලේටෝ සුප්‍රසිද්ධ දෙබස් ලිවීය, එහිදී ඔහු තම ගුරුවරයා වන සොක්‍රටීස් සමඟ සංවාද ඉදිරිපත් කරයි, ඔහු තමාගේම කෘති අත්හැරියේ නැත. Phaedo සංවාදයේදී, ප්ලේටෝ සොක්‍රටීස් වෙනුවෙන් ලිවීය, අපගේ ආත්මය නැවත මිනිස් සිරුරකින් හෝ සතුන්, ශාක ස්වරූපයෙන් පෘථිවියට පැමිණිය හැකිය. ආත්මය ස්වර්ගයෙන් බැස පළමු වරට මිනිස් සිරුරක උපත ලබයි. පිරිහීම, ආත්මය සත්වයාගේ කවචය තුළට ගමන් කරයි. සංවර්ධනයේ ක්‍රියාවලියේදී, ආත්මය නැවතත් මිනිස් සිරුරේ පෙනී සිටින අතර නිදහස ලබා ගැනීමට අවස්ථාව ලැබේ. පුද්ගලයෙකු යටත් වන අඩුපාඩු මත පදනම්ව, ආත්මයට අනුරූප වර්ගයේ සතෙකු තුළ ශරීරගත විය හැකිය.
නියෝප්ලැටෝනිස්ට් පාසලේ නිර්මාතෘ ප්ලෝටිනස් විසින් පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මූලධර්මය ද පිළිපැද්දේය. ප්ලොටිනස් තර්ක කළේ තම මව මරා දැමූ මිනිසෙකු ඔහුගේ ඊළඟ උපතේදී තම පුතා විසින් මරා දමන කාන්තාවක් බවට පත්වන බවයි.
මුල් ක්රිස්තියානි ධර්මය
නූතන ක්රිස්තියානි ඉගැන්වීම් ප්රකාශ කරන්නේ ආත්මය එක් වරක් පමණක් ශරීරගත වන බවයි. මෙය සැමවිටම සිදු වූ බව පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, මුල් ක්රිස්තියානි ධර්මය පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහසට අනුග්රහය දැක්වූ බවට මත තිබේ. මෙම අදහසට අනුබල දුන් අය අතර ග්‍රීක දේවධර්මාචාර්ය හා දාර්ශනික ඔරිජන් ද විය.
ඔරිජන්ට ඔහුගේ සමකාලීනයන් අතර විශාල අධිකාරියක් තිබූ අතර ක්රිස්තියානි විද්යාවේ ආරම්භකයා බවට පත්විය. ඔහුගේ අදහස් පෙරදිග හා බටහිර දේවධර්මයට බලපා ඇත. ඔරිජන් නියෝප්ලැටෝනිස්ට් ඇමෝනියස් සැක්ස් සමඟ වසර 5 ක් ඉගෙන ගත්තේය. ඒ සමඟම ප්ලොටිනස් ඇමෝනියස් සමඟ ඉගෙන ගත්තේය. ඔරිජන් පැවසුවේ බයිබලයට මට්ටම් තුනක් ඇතුළත් වන බවයි: ශාරීරික, මානසික සහ අධ්යාත්මික. බයිබලය වචනානුසාරයෙන් අර්ථ දැක්විය නොහැක, මන්ද නිශ්චිත අර්ථයකට අමතරව, එය සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රවේශ විය නොහැකි රහස් පණිවිඩයක් දරයි. 230 දී පමණ ඊ. ඔරිජන් ඔන් ද බිගිනින්ග්ස් යන නිබන්ධනය තුළ ක්රිස්තියානි දර්ශනය පිළිබඳ ප්‍රදර්ශනයක් නිර්මාණය කළේය. එහි ඔහු පුනරුත්පත්තිය ගැන ද ලියා ඇත. දාර්ශනිකයා ලියා ඇත්තේ නපුරට නැඹුරු වූ ආත්මයන් සතෙකුගේ සහ ශාකයක පවා කවචයේ ඉපදිය හැකි බවයි. ඔවුන්ගේ වැරදි නිවැරදි කර ගත් ඔවුන් නැඟිට නැවතත් ස්වර්ග රාජ්‍යය ලබා ගනී. ආත්මය ලෝකයට පිවිසෙන්නේ ජයග්‍රහණවල බලයෙන් හෝ පෙර ආත්මභාවයේ පරාජයෙන් දුර්වල වී ය. පුද්ගලයෙකු මේ ජීවිතයේ සිදු කරන ක්රියාවන් ඊළඟ උපතේ තත්වයන් පූර්ව තීරණය කරයි.
553 දී, ආත්මයන්ගේ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ න්යාය පස්වන කිතුනු සභාවේදී හෙළා දකින ලදී. ආසන දෙව්මැදුර ආරම්භ කරන ලද්දේ බයිසැන්තියානු අධිරාජ්‍යයා වූ ජස්ටිනියන් විසිනි. ඡන්දයක් මාර්ගයෙන්, කවුන්සිලයේ සාමාජිකයන් ක්‍රිස්තියානීන් සඳහා ඔරිජෙනිස්වාදය පිළිගත හැකිද යන්න තීරණය කළහ. සමස්ත ඡන්ද ක්‍රියාවලියම අධිරාජ්‍යයාගේ පාලනය යටතේ පැවති අතර සමහර ඡන්ද ව්යාජ ලෙස සකස් විය. ඔරිජන්ගේ න්යාය නිර්නාමික විය.
මධ්යකාලීන යුගය සහ පුනරුදය
මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ, ආත්මයන් සංක්‍රමණය කිරීමේ මූලධර්මය කබාලාහි වර්ධනය වේ - යුදෙව් ආගමේ එසෝටරික් ප්‍රවණතාවකි. කබාලා XII-XIII සියවස්වල ව්යාප්ත විය. මධ්යකාලීන කබාලිස්ට්වරු සංක්‍රමණ වර්ග තුනක් හඳුනා ගත්හ. නව ශරීරයක උපත "ගිල්ගුල්" යන යෙදුමෙන් නම් කරන ලදී. ගිල්ගුල් පිළිබඳ විස්තරයේ දී යුදෙව් පාඨ හින්දු ආගමට සමාන ය. "සොහාර්" පොතේ සඳහන් වන්නේ පසුකාලීන උපත තීරණය වන්නේ පුද්ගලයෙකුට පෙර පැවති ඇබ්බැහිවීම් මත බවයි. මරණයට පෙර අවසන් සිතුවිලි ද ඔහුට බලපායි. කබාලා තවත් පුනරුත්පත්තිය වර්ග දෙකක් සඳහන් කරයි: ආත්මය නපුරු හෝ යහපත් සිතුවිලි සමඟ දැනටමත් පවතින ශරීරයකට ගමන් කරන විට.
එකල සිටි අනෙකුත් චරිත අතර, මෙම සංකල්පය ඉතාලි දාර්ශනිකයෙකු වූ Giordano Bruno විසින් අනුගමනය කරන ලදී. පාසල් විෂය මාලාවෙන්, ඔහු කොපර්නිකස්ගේ සූර්ය කේන්ද්‍රීය අදහස්වලට සහය දුන් බව අපි දනිමු, ඒ සඳහා ඔහුව කණුවක පුළුස්සා දමනු ලැබීය. කෙසේ වෙතත්, ඔහුට පුළුස්සා දැමීමට නියම වූයේ මේ සඳහා පමණක් නොවන බව ස්වල්ප දෙනෙක් දනිති. බෲනෝ පැවසුවේ ශරීරයේ මරණයෙන් පසු මිනිස් ආත්මය වෙනත් ශරීරයකින් නැවත පෘථිවියට පැමිණිය හැකි බවයි. එසේත් නැතිනම් තවත් ඉදිරියට ගොස් විශ්වයේ පවතින බොහෝ ලෝක හරහා ගමන් කරන්න. මිනිසාගේ ගැලවීම තීරණය වන්නේ පල්ලිය සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයෙන් නොව, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සෘජු සම්බන්ධතාවයක් මත ය.
නව කාලය
නූතනයේ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පය ලිබ්නිස් විසින් වර්ධනය කරන ලදී. මෙය ඔහුගේ මොනාඩ් න්‍යායෙන් ප්රකාශ විය. දාර්ශනිකයා තර්ක කළේ ලෝකය මොනාඩ් නම් ද්‍රව්‍ය වලින් සමන්විත වන බවයි. සෑම මොනාඩ් එකක්ම ක්ෂුද්‍ර විශ්වයක් වන අතර එහි සංවර්ධන අවධියේ පවතී. සංවර්ධන අවධිය මත පදනම්ව, මොනාඩ් එයට යටත් වන පහළ මට්ටමේ මොනාඩ් සංඛ්යාවක් සමඟ සම්බන්ධයක් ඇත. මෙම සම්බන්ධතාවය නව සංකීර්ණ ද්රව්යයක් සාදයි. මරණය යනු යටත් පිරිසෙන් ප්රධාන මොනාඩ් වෙන්වීමයි. මේ අනුව, මරණය සහ උපත ජීවිතයේ ක්රියාවලිය තුළ ජීවියෙකු තුළ සිදුවන සාමාන්ය පරිවෘත්තීය සමාන වේ. පුනරුත්පත්තිය සම්බන්ධයෙන් පමණක් හුවමාරුව පිම්මක ස්වභාවයක් ඇත.
පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සිද්ධාන්තය චාල්ස් බොනට් විසින් වර්ධනය කරන ලදී. ඔහු විශ්වාස කළේ මරණයේදී ආත්මය තම ශරීරයේ කොටසක් රඳවාගෙන පසුව නව එකක් වර්ධනය කරන බවයි. ඇයට සහ ගොතේට සහාය විය . ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ සංකල්පය ආත්ම සංක්‍රමණය පිළිබඳ න්‍යායේ නිවැරදි බව ඔහුට ඒත්තු ගන්වන බව ගොතේ පැවසීය. පුද්ගලයෙකු වෙහෙස නොබලා වැඩ කරන්නේ නම්, පවතින තැනැත්තාට ඔහුගේ ආත්මය රඳවා ගැනීමට නොහැකි වූ විට ස්වභාවධර්මය ඔහුට නව ජීවන ස්වරූපයක් ලබා දිය යුතුය.
ආතර් ෂොපන්හෝවර් ද පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ න්‍යායේ ආධාරකරුවෙකි. Schopenhauer ඉන්දියානු දර්ශනය කෙරෙහි ඔහුගේ ප්‍රසාදය පළ කළ අතර වේද සහ උපනිෂද් නිර්මාතෘවරුන් දුර්වල වූ පරම්පරාවන්ට වඩා පැහැදිලිව හා ගැඹුරින් දේවල්වල සාරය අවබෝධ කරගත් බව පැවසීය. ආත්මයේ සදාකාලිකත්වය පිළිබඳ ඔහුගේ පිළිබිඹුව මෙන්න:
- අප එක් එක් කෙනා විසින් ගෙන යන මරණයට අප ප්‍රවේශ විය නොහැකි බවට විශ්වාසය පැමිණෙන්නේ අපගේ ප්‍රභවය සහ සදාකාලිකත්වය පිළිබඳ දැනුවත්භාවයෙනි.
- මරණින් මතු ජීවිතය වර්තමාන ජීවිතයට වඩා තේරුම්ගත නොහැකි දෙයක් නොවේ. පැවැත්මේ හැකියාව වර්තමානයේ විවෘත නම්, අනාගතයේදී එය විවෘත වනු ඇත. උපතේදී අප සතු වූවාට වඩා විනාශ කිරීමට මරණයට නොහැකිය.
- මරණයෙන් විනාශ කළ නොහැකි පැවැත්මක් ඇත. එය උපතට පෙර සදහටම පැවති අතර මරණයෙන් පසු සදහටම පවතිනු ඇත. ශරීරයේ මරණයත් සමඟම විනාශ වන පුද්ගල විඤ්ඤාණයේ අමරණීයභාවය ඉල්ලා සිටීම යනු එම වැරැද්දම නිරන්තරයෙන් නැවත කිරීමට ආශාවක් ඇති කිරීමයි. පුද්ගලයෙකුට වඩා හොඳ ලෝකයකට යාමට එය ප්රමාණවත් නොවේ. ඔහු තුළ වෙනසක් ඇති විය යුතුයි.
- ආදරයේ ආත්මය කිසිදා අතුරුදහන් නොවන බවට ඇති විශ්වාසය ගැඹුරු පදනමක් ඇත.
XIX-XX සියවස්
සාමූහික අවිඥානය පිළිබඳ න්යාය වර්ධනය කළ ස්විට්සර්ලන්ත මනෝ වෛද්‍යවරයකු වූ කාල් ගුස්ටාව් ජුන්ග් ද පුනරුත්පත්තිය විශ්වාස කළේය. ජුන්ග් ඔහුගේ ගැඹුරු රහස් අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා නැවත ඉපදෙන සදාකාලික "මම" යන සංකල්පය භාවිතා කළේය.
සුප්‍රසිද්ධ දේශපාලන නායක මහත්මා ගාන්ධි පැවසුවේ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පය ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම්වලට සහාය වූ බවයි. මෙය තුළ නොමැති නම්, වෙනත් අවතාරයකින්, විශ්ව සාමය පිළිබඳ ඔහුගේ සිහිනය සැබෑ වනු ඇතැයි ඔහු විශ්වාස කළේය. මහත්මා ගාන්ධි ඉන්දියාවේ දේශපාලන නායකයා පමණක් නොවේ. ඔහු ඇගේ අධ්යාත්මික නායකයා ද විය. ඔහුගේ පරමාදර්ශ අනුගමනය කිරීමෙන් ගාන්ධි සැබෑ අධිකාරියක් බවට පත් කළේය. ගාන්ධිගේ ලෝක දැක්ම ගොඩනැගුණේ භගවත් ගීතාව පිළිබඳ අවබෝධයට පින්සිදු වන්නටය. ගාන්ධි ඕනෑම ආකාරයක ප්රචණ්ඩත්වය ප්රතික්ෂේප කළේය. ගාන්ධි හුදු සේවය සහ කීර්තිමත් වැඩ අතර වෙනස හඳුනා ගත්තේ නැත.
ඔහුම වැසිකිළි පිරිසිදු කළේය. ගාන්ධිතුමාගේ බොහෝ කුසලතා අතර ප්රධාන ඒවා නම්:
- ගාන්ධි, ස්පර්ශ නොකළ අයගේ තත්වය වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා තීරණාත්මක දායකත්වයක් ලබා දුන්නේය. අත නොතැබූ අයට ඇතුළුවීම තහනම් වූ ඒ පන්සල්වලට ඔහු ගියේ නැත. උන්වහන්සේගේ දේශනාවලට පින්සිද්ධ වෙන්න පහත් කුලයේ අයට නින්දා අපහාස වළක්වන නීති සම්මත වුණා.
- මහා බ්‍රිතාන්‍යයෙන් ඉන්දියාවේ නිදහස තහවුරු කිරීම. ගාන්ධි ක්‍රියා කළේ සිවිල් අකීකරුකමේ උපක්‍රම සමඟිනි. මහා බ්‍රිතාන්‍යය දුන් මාතෘකා, රාජ්‍ය සේවයේ, පොලිසියේ, හමුදාවේ රැකියා, ඉංග්‍රීසි භාණ්ඩ මිලදී ගැනීම් ආදියෙන් අතහරින්නට ඉන්දියානුවන්ට සිදු විය. 1947 දී බ්‍රිතාන්‍යය විසින්ම ඉන්දියාවට නිදහස ලබා දෙන ලදී.
රුසියාව
එල්.එන්. ටෝල්ස්ටෝයි යනු පුළුල් ලෙස දන්නා රුසියානු ලේඛකයෙකි. ඔහුගේ බොහෝ කෘති පාසැලේදී අධ්යයනය කරන ලදී. කෙසේ වෙතත්, ටෝල්ස්ටෝයි වෛදික දර්ශනය කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වූ බවත් භගවත් ගීතාව අධ්යයනය කළ බවත් ස්වල්ප දෙනෙක් දනිති. ලියෝ ටෝල්ස්ටෝයි පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ මූලධර්මය පිළිගත්තේය. මරණයෙන් පසු ජීවිතය ගැන කතා කරමින් ටෝල්ස්ටෝයි මාර්ග දෙකක හැකියාව පෙන්නුම් කළේය. එක්කෝ ආත්මය සියල්ල සමඟ ඒකාබද්ධ වනු ඇත, නැතහොත් සීමිත තත්වයක නැවත ඉපදේ. ටෝල්ස්ටෝයි දෙවැන්න වඩාත් සම්භාවිතාව ලෙස සැලකුවේ සීමිත බව පමණක් දැන සිටීමෙන් ආත්මයට අසීමිත ජීවිතයක් අපේක්ෂා කළ නොහැකි බව ඔහු විශ්වාස කළ බැවිනි. ආත්මය මරණයෙන් පසු කොතැනක හෝ ජීවත් වන්නේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ එය කොහේ හෝ ජීවත් වූ බවත්, උපතට පෙර ටෝල්ස්ටෝයි ප්රකාශ කළ බවත්ය.
N. O. Lossky යනු රුසියානු ආගමික දර්ශනයේ නියෝජිතයෙකි. ඔහු දර්ශනවාදයේ බුද්ධිවාදයේ දිශාවේ ආරම්භකයින්ගෙන් කෙනෙකි. රුසියානු දාර්ශනිකයා පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහස ඔප්පු කරන ආකාරය මෙන්න:
- පිටතින් පුද්ගලයෙකුට ගැලවීම ලබා දිය නොහැක. ඔහු තමාගේම නපුර සමඟ කටයුතු කළ යුතුය. දෙවියන් වහන්සේ මිනිසාව නපුරේ නොවැදගත්කම සහ යහපතෙහි බලය පෙන්වන තත්වයන්ට පත් කරයි. මේ සඳහා, ආත්මය ශාරීරික මරණයෙන් පසුව, නව අත්දැකීම් ලබා ගනිමින් දිගටම ජීවත් විය යුතුය. සිත පිරිසුදු වන තුරු දුක් වේදනාවලින් සියලු අකුසල් පහව යයි. මෙම නිවැරදි කිරීම කාලය ගතවේ. එය එක් කෙටි මිනිස් ජීවිතයක් තුළ සිදු විය නොහැක.
- පෞරුෂයක් නිර්මාණය කිරීමෙන් දෙවියන් වහන්සේ එයට මැවීමේ බලය ලබා දෙයි. පුද්ගලයෙකු තමාගේම ජීවන රටාව වර්ධනය කරයි. එමනිසා, ඔහුගේ ක්රියාවන් සඳහා, ඔහුගේ චරිත ලක්ෂණ සහ ශරීරය තුළ ඔහුගේ බාහිර ප්රකාශනය සඳහා ඔහු වගකිව යුතුය.
- ලොස්කි සඳහන් කළේ අමතක වීම ස්වභාවික මිනිස් දේපළක් බවයි. බොහෝ වැඩිහිටියන්ට ඔවුන්ගේ ළමා කාලය මතක නැත. පුද්ගල අනන්‍යතාවය පදනම් වන්නේ මතකයන් මත නොව, පුද්ගලයෙකු ගමන් කරන මාර්ගයට බලපාන මූලික අභිලාෂයන් මත ය.
- අතීත භවයක අනපේක්ෂිත ක්‍රියාවකට හේතු වූ තෘෂ්ණාව ඊළඟ උපතේදී ආත්මයේ පවතී නම්, කළ කර්මයන් සිහිපත් නොකර, එහි පැවතීම සහ ප්රකාශ කිරීම දඬුවම්වලට හේතු වේ.
- අලුත උපන් බිළිඳුන්ට ලැබෙන ප්රතිලාභ සහ දුෂ්කරතා ඔවුන්ගේ අතීත උපත අනුව තීරණය වේ. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ න්යාය නොමැතිව, උපතේ විවිධ තත්වයන් දෙවියන් වහන්සේගේ යහපත්කමට පටහැනි ය. නොඑසේ නම් උපන් සත්වයා ම ඒවා නිර්මාණය කරයි. එබැවින්, එය ඔවුන්ට වගකිව යුතුය.
කෙසේ වෙතත්, ලොස්කි, ඊළඟ අවතාරයේ පුද්ගලයෙකුට සතෙකුගේ හෝ ශාකයක කවචයේ උපත ලැබිය හැකි බව ප්රතික්ෂේප කළේය.
කර්මය සහ පුනරුත්පත්තිය
කර්මය පිළිබඳ සංකල්පය පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ න්යාය සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වේ. කර්ම නීතිය යනු හේතුව සහ ඵලයේ නීතිය වන අතර, ඒ අනුව වර්තමානයේදී පුද්ගලයෙකුගේ ක්රියාවන් ඔහුගේ ජීවිතය මේ සහ පසුකාලීන අවතාරවල තීරණය කරයි. දැන් අපට සිදුවෙමින් පවතින්නේ අතීතයේ කළ ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵලයකි.
ප්රධාන පුරාණ වලින් එකක් වන ශ්‍රීමද්-භගවතම් පාඨයෙහි, ජීවියෙකුගේ ක්රියාවන් එහි ඊළඟ කවචය නිර්මාණය කරන බව කියනු ලැබේ. මරණය පැමිණීමත් සමඟ, පුද්ගලයෙකු යම් ක්‍රියාකාරකම්වල ඵල නෙලා ගැනීම නතර කරයි. උපතත් සමඟම ඔහුට ඊළඟ අදියරේ ප්රතිඵල ලැබේ.
ශාරීරික මරණයෙන් පසු, ආත්මය මිනිස් කවචයක පමණක් නොව, සතෙකුගේ, ශාකයක හෝ දේවතාවියකගේ ශරීරය තුළද පුනරුත්පත්තිය ලැබිය හැකිය. අප ජීවත් වන ශරීරයට කියන්නේ දළ ශරීරය කියලා. කෙසේ වෙතත්, මනස, බුද්ධිය සහ මමත්වයෙන් සමන්විත සියුම් ශරීරයක් ද ඇත. දළ ශරීරය නැසෙන විට සියුම් ශරීරය පවතිනවා. පෙර ආත්මයක ඇයට ආවේණික වූ අභිලාෂයන් සහ පෞරුෂ ලක්ෂණ ඊළඟ අවතාරයේ දී ආරක්ෂා වන බව මෙයින් පැහැදිලි වේ. ළදරුවෙකුට පවා තමන්ගේම තනි චරිතයක් ඇති බව අපට පෙනේ.
හෙන්රි ෆෝර්ඩ් පැවසුවේ ඔහුගේ දක්ෂතා බොහෝ ජීවිත කාලය තුළ රැස් කර ඇති බවයි. ඔහු වයස අවුරුදු 26 දී නැවත ඉපදීමේ ධර්මය පිළිගත්තේය. මරණයේ නොවැළැක්විය හැකි බව ඔහුගේ උත්සාහය නිෂ්ඵල කරන බව ඔහු තේරුම් ගත් නිසා එම කාර්යය ඔහුට සම්පූර්ණ තෘප්තියක් ගෙන දුන්නේ නැත. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ අදහස ඔහුට තවදුරටත් සංවර්ධනය කෙරෙහි විශ්වාස කිරීමට අවස්ථාව ලබා දුන්නේය.
සබඳතා පුනරුත්පත්තිය
පුද්ගලික සම්බන්ධතා වලට අමතරව, වඩාත් සියුම් සම්බන්ධතා තිබේ. පෙර අවතාරවලදී, අපට දැනටමත් සමහර පුද්ගලයින් හමු වී ඇත. තවද මෙම සම්බන්ධතාවය ජීවිත කාලය පුරාම පැවතිය හැකිය. අතීත ජීවිතයක පුද්ගලයෙකු ඉදිරියේ අපි යම් යම් ගැටලු විසඳා නොගත් අතර වර්තමානයේ ඒවා විසඳා ගත යුතුය.
සම්බන්ධතා වර්ග කිහිපයක් තිබේ:
- ආත්ම සහකරුවන්. එකිනෙකාට උපකාර වන එම ආත්මයන් නව විඥාන මට්ටමකට ගමන් කරයි. ඔවුන් එකිනෙකා සමතුලිත කිරීමට බොහෝ විට විරුද්ධ ලිංගිකයන් ඇත. ආත්ම සහකරු හෝ සහකාරිය සමඟ රැස්වීමක් දිගු කලක් නොපවතිනු ඇත, නමුත් එය පුද්ගලයාට දැඩි බලපෑමක් ඇති කළ හැකිය.
- නිවුන් ආත්මයන්. ඔවුන් ඔවුන්ගේ අවශ්යතා අනුව, චරිතයෙන් එකිනෙකාට බෙහෙවින් සමාන ය. ඔවුන් බොහෝ විට දුර සිට එකිනෙකා දැනෙනවා. ඔබ මුණගැසෙන විට, ඔබ දිගු කලක් තිස්සේ පුද්ගලයෙකු දන්නා හැඟීමක් ඇති වේ, කොන්දේසි විරහිත ආදරය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇත.
- කර්ම සම්බන්ධතා. එවැනි සබඳතා බොහෝ විට දුෂ්කර ය, ඔවුන් තමන් මත වැඩ ගොඩක් අවශ්ය වේ. මිනිසුන් එක්ව තත්වයකට මුහුණ දිය යුතුය. අතීත ජීවිතයකින් පුද්ගලයෙකුට යම් ණයක් තිබේ නම්, එය ආපසු ලබා දීමට කාලයයි.
ලොස්කි පසුකාලීන ජීවිතවල ආත්මයන්ගේ සම්බන්ධතාවය ගැන ද ලිවීය. දිව්‍ය ලෝකයේ ජීවීන්ට විශ්වීය ශරීරයක් ඇති අතර ඒවා එකිනෙකට සම්බන්ධ වී ඇත. තවත් කෙනෙකුට සැබෑ ආදරයක් ඇති පුද්ගලයෙකු ඔහු සමඟ නොබිඳිය හැකි බැඳීමකින් සම්බන්ධ වේ. නව උපතක් සමඟ, සම්බන්ධතාවය අවම වශයෙන් අවිඥානික අනුකම්පාවක ස්වරූපයෙන් පවතී. සංවර්ධනයේ ඉහළ අදියරකදී, පෙර පැවති සියලු අදියරයන් මතක තබා ගැනීමට අපට හැකි වනු ඇත. එවිට අප සදාකාලික ආදරයෙන් ආදරය කළ පුද්ගලයා සමඟ සවිඥානක සන්නිවේදනයේ හැකියාව ඇත.
ආත්මය භෞතික සැපයෙන් පමණක් සෑහීමට පත් විය නොහැක. කෙසේ වෙතත්, ඉහළම සතුට ලබා ගත හැක්කේ කෙනෙකුගේ අධ්යාත්මික ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාර වන අධ්යාත්මික අත්දැකීම් ආධාරයෙන් පමණි. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ සංකල්පය අපට අස්ථිර අවස්ථාවන්හි රැඳී නොසිටීමට උගන්වයි, ආත්මයේ සදාකාලිකත්වය අවබෝධ කර ගැනීමට අපට ඉඩ සලසයි, එය සංකීර්ණ ගැටළු විසඳීමට සහ ජීවිතයේ අරුත සොයා ගැනීමට උපකාරී වේ.
