En persons död är det svåraste ämnet för filosofisk reflektion. Detta problem är som bekant evigt för klassisk filosofi. För första gången sattes det av den legendariske Sokrates, som tog sig an domstolen det ödesdigra för sig själv och delvis för hela den framtida européen filosofisk tanke beslutet är att dö, men inte att vanära sin heder och medborgerliga värdighet.

PÅ. Berdyaev skrev: "Detta problem med korsfästelsen av de rättfärdiga i den grekiska kulturen ställdes i Sokrates öde och fungerade som en andlig drivkraft för födelsen av Platons filosofi. Sokrates död tvingade Platon att vända sig bort från människornas värld, där en sådan rättfärdig person som Sokrates kunde utsättas för en oförtjänt avrättning, och att söka efter en annan värld av godhet och skönhet, där de rättfärdigas orättfärdiga död är omöjligt. Platon såg stor mening i Sokrates död. Han sa att hans lärare "lyckligt avslutade sina dagar", vilket betyder att han fick odödlighet. Platon, som överförde Sokrates ord, skrev: "Att vara rädd för döden är inget annat än att tro att du vet vad du inte vet. Ingen vet ju vare sig vad döden är, eller om den är den största välsignelsen för en person, och alla är rädda för den, som om de med säkerhet vet att den är den största av ondska.

För att filosofiskt inse meningen med mänskligt liv, säger moderna patologer, är det först och främst nödvändigt att förstå meningen med döden. Detta är den senaste medicinska och akuta filosofiska problem. "Jag kommer att dö precis som alla andra", skrev L.N. Tolstoj, "men mitt liv och död kommer att ha mening för mig och för alla." Människolivet som socialt fenomen tar i själva verket aldrig slut. Dess fullbordande skulle innebära att mänskligheten har nått gränserna för sitt väsen. "Jag förstod," erkände författaren, "att om du tänker och pratar om en persons liv, då måste du tänka och prata om hela mänsklighetens liv." En person dör, men hans inställning till världen fortsätter att påverka människor till och med många gånger starkare än under hans livstid, konstaterade L.N. Tolstoj. Och denna handling, i proportion till "rimlighet och kärlek", växer, som allt levande, aldrig upphörande och utan att känna av avbrott.

Tyvärr, känner att krafterna av naturligt förfall börjar verka i sig själva, tror vissa av någon anledning att döden inte är något annat än dess sista stadium. Samtidigt, medan kroppen lever och det finns ett intresse för livet, tills döden har kommit till sin rätt, bevaras meningen med att vara i var och en av oss. Men livets fullhet kan kännas om en person är redo att möta sin död med värdighet, lugnt titta in i hennes ansikte, konfrontera det med allt mod, med förtroende för rättfärdigheten i de levda åren. "Om döden är fruktansvärd, så ligger orsaken till detta inte i den, utan i oss", säger L.N. Tolstoj. - Hur bättre man desto mindre fruktar han döden. A.P. Tjechov, en läkare, en författare-tänkare, trodde också att när människor dör, är de inte rädda för döden som sådan, utan att det efter det kommer att vara möjligt att tala om deras liv bara som grått och vanligt ("levde som alla andra ”).

Döden, till vilken en person faktiskt döms av evolutionens lagar, upplevs av alla rent individuellt. Dödens oundviklighet är en ständig påminnelse om behovet av att skynda sig att leva. När allt kommer omkring är det inte givet till en person att skriva ett utkast till livet: det finns bara tillräckligt med tid för att leva fullt ut, aktivt skapa perfektion, skapa godhet, ordning, skönhet.

Den tyske filosofen Arthur Schopenhauer, efter att ha förklarat lidande som en typisk mänsklig egenskap, talade för första gången om liv och död, utan någon mening. I Confession beskriver Leo Tolstoj sina tvivel om giltigheten av Schopenhauers antagande om livets meningslöshet. Han redogjorde för sina egna tankar om detta ämne i tre avhandlingar. Den första tesen: ”Jag, mitt sinne, har insett att livet är orimligt. Om det inte finns något högre sinne (och det finns inget, och ingenting kan bevisa det), så är sinnet livets skapare för mig. Om det inte fanns någon anledning skulle det inte finnas något liv för mig. Den andra tesen: "Min kunskap, bekräftad av de vises visdom, avslöjade för mig att allt i världen - organiskt och oorganiskt - allt är ovanligt intelligent ordnat, bara min position är dum." Den tredje tesen: ”Ingen hindrar Schopenhauer och mig från att förneka livet. Men ta död på dig själv - och du kommer inte att resonera ... Men du lever, du kan inte förstå meningen med livet, så sluta med det och snurra inte i det här livet.

Problemet med döden som en del av livet behöver en djup filosofisk förståelse. Livet i allmänhet är ett mycket ovanligt naturfenomen. Detta är det enda självutvecklande tillståndet av materia i sitt slag. Biologer och poeter, filosofer och fysiker försöker förstå och förklara det på sitt eget sätt. Det finns många definitioner av essensen av levande materia och, naturligtvis, mycket olika. Men, kanske, det enda som förenar alla forskare av detta fenomen är önskan att förstå meningen med livet, dess universella och kosmiska värde. "Livet måste ha mening för att vara en välsignelse och ett värde", N.A. Berdyaev. "Men mening kan inte hämtas från själva livets process, från dess kvalitativa maximum, den måste höja sig över livet." "Människan tränger kognitivt in i universums mening som in i en stor människa, som in i en makroantropos. Universum går in i en person, ger efter för hans kreativa ansträngning som ett litet universum, som ett mikrokosmos.

Den oändliga livslängden för människor, djur, växter skulle stänga möjligheten till evolutionär utveckling, uppkomsten och urvalet av nya former av levande materia. Döden är alltså ett naturligt och ganska rimligt resultat av någon levande organisms existens. Därför bör varje person möta det lugnt och med värdighet. Rädslan för döden ska inte helt fylla själen och ta den i besittning. Det finns ingen anledning att vara rädd för döden, uppmanade den forntida filosofen Epikuros, för medan vi existerar finns det ingen död, och när döden kommer finns vi inte längre; därför finns det inte varken för de levande eller för de döda.

Vetenskapen som studerar problemen med död och död av en person kallas thanatologi. Enligt dess principer är huvuduppgiften för en läkare efter en patients död att ge stöd till sin familj och nära och kära, trots att läkare själva ofta känner sig överväldigade när de inte kan besegra döden, som de alltid betraktar som sin personliga fiende. En patolog uttryckte en gång följande idé: för att veta hur djur- och mänskliga organismer lever är det nödvändigt att se hur de dör, eftersom livets mekanismer kan öppnas och upptäckas endast med kunskap om dödsmekanismerna. Och det här är redan filosofisk syn till detta problem. Noggrant övervägande av den tunna gränsen mellan levande och icke-levande gör att vi i viss mån kan förstå meningen med döden som livets fortsättning.

I människans existens, som i ständigt livsskapande, i dess självutveckling, självförbättring, finns redan en viss odödlighet. I detta avseende skulle jag vilja citera den stora ryska poetens underbara rader:

"Allt, allt som hotar döden,
För en dödligs hjärta döljer sig
oförklarliga nöjen -
Odödlighet, kanske ett löfte!
Och lycklig är han som är mitt i spänningen
Jag kunde förvärva och känna dem.

Här talar vi om en ursäkt för friheten, om själva livets triumf. Allt i ett meningsfullt mänskligt liv kommer från henne och för henne. Den förmedlar, genom den bryts den dagliga världen för oss alla. Från livets kreativa existens och självupphöjelse följer dess virtuellt-energiska ofrånkomlighet. Sålunda ligger dess väsen och mening i verkligt självvärde, i fullständighet, okränkbarhet, i önskan att leva fullt ut och njuta av livet, och följaktligen i självbekräftelsen av odödlighet. En persons odödlighet kan inte betraktas utanför förståelsen av livets syfte och faktiska handlingar.

Idag är ett av de mest pressande problemen i världen inställningen till livet som högsta värde. Endast bildandet av ett bioetiskt socialt medvetande kommer att tillåta det att lösas. Och här bör huvudrollen spelas av medicin, som erbjuder evig vård för människors hälsa. På sätt och vis kan det kallas metavetenskap, superkunskap.

Sjukdom indikerar alltid problem i människors liv, inte bara kroppsliga utan också andliga. Individer och hela nationer, länder och civilisationer är mottagliga för sjukdomar. Därför kan vi säga att medborgerlig utbildning, folkbildning och träning utgör en viss social sfär av helande från sociala åkommor. I vilket fall som helst, överallt och på alla nivåer av samhällets existens, krävs periodvis vissa korrigerande, organiserande, harmoniserande inflytanden, som hänför sig till området för social och medicinsk säkerhet i landet. Rysslands sunda självutveckling (liksom alla andra länder i världen) förutsätter funktionen hos ett komplext system för att skapa normala sociala och moraliska förhållanden för befolkningens arbete och rekreation. Detta är bildandet av en modern materiell och teknisk bas för hälsovård och tillhandahållandet av effektiv sanatorium-resort (förebyggande) behandling för arbetare. Detta är en kvalitativ förbättring av den naturvetenskapliga och social-humanitära utbildningen av läkare och den omfattande utvecklingen av deras förmåga att heltäckande bedöma människokroppen och dess personlighet och individualitet. Detta är behärskning av konsten att kompetent ingripa i sociala, psykofysiologiska processer för att skydda den mänskliga personligheten från för tidig intellektuell och kreativ död, såväl som från fysisk och mental underlägsenhet.

lättja. Och för detta måste vi lära oss att tänka, att utveckla en tankekultur. Filosofi, som kärleken till visdom, kan hjälpa till i detta. Men det konstruerar inte meningen med livet. Filosofin upptäcker detta problem och erbjuder en person olika alternativ för att lösa det.

Frågor för självrannsakan

1. Varför är människans ställning i världen så komplex och motsägelsefull?

2. Vilka prestationer, betydelse och status har kunskapen om människan förvärvat under 2000-talet?

3. Vilka sätt att lösa frågan om meningen med livet erbjuder kristendomen?

4. Hur förstår du tesen att meningen med livet ligger i själva livet?

5. Vad är meningen med och fördelarna med livets mening för andra?

6. Hur relevant idag är meningen med livet som tjänst för en gemensam sak?

7. Vad är meningen med livet i den ryska kosmismens filosofi?

8. Vad är meningen med livet i Marx filosofi?

9. Kan meningen med livet vara att uppnå nytta och få nöje?

10. Vilka är fördelarna och nackdelarna med konceptet, enligt vilket meningen med en persons liv är i hans aktivitet?

2.17. Dödens problem i filosofin

Fenomenet död har länge uppmärksammats av forskare. Det har studerats av antropologer, psykologer, etnografer och filosofer. Samtidigt byggs en oroväckande sekvens upp kronologiskt i filosofin: Platon menade att riktiga filosofer bara sysslar med en sak - att dö och döda; F. Nietzsche förkunnade Guds död; Oswald Spengler skrev med rationell tydlighet om kulturens död, Michel Foucault – redan om människans död under den moderna civilisationens villkor.

I allmänhet föredrar människor att stanna inom ramen för en psykologiskt bekväm infantil attityd till döden, men de lider själva av detta, eftersom problemet med döden är nära relaterat till frågan om meningen med mänskligt liv. Alla människor är dödliga, och en persons dödlighet skärper frågan om meningen med hans liv. När allt kommer omkring, om en person var odödlig, skulle det inte finnas något behov för honom att ställa frågan om meningen med livet, och denna fråga i sig skulle inte ha någon mening, eftersom mänskligt liv skulle betraktas som en form av evigt väsen.

Eftersom människan är en dödlig varelse, kommer hon, efter att ha kommit till livet, oundvikligen att behöva lämna det. Förr eller senare inser var och en av oss detta, och medvetenhet är mycket svårt, eftersom döden fungerar som ett kvasisubjekt: den har ingen existentiell essens. Varje människa är dödlig, men paradoxen är att döden är ett tillstånd som en person inte kan ha i sin personliga erfarenhet. Efter att ha gått igenom denna medvetenhet är det nödvändigt att utveckla din personliga inställning till det som är oundvikligt.

Alla synsätt för att förstå döden som finns i filosofin kokar ner till två huvudsatser: döden är en fortsättning på livet och döden är en egenskap hos livet. I det här fallet är den första positionen uppdelad i två block: negativ och positiv. Fortsättning är som negation, d.v.s. livets totala motsats, och fortsättning som en upprepning, ett nytt liv under nya förhållanden av värdiga och ljusa stunder i livet.

Tänk på förslaget att döden är livets fortsättning. En av de första domarna om döden bör inkludera de forntida egyptiska legenderna om den andra världen, som går tillbaka till det 3:e årtusendet f.Kr. Hieroglyferna inskrivna på väggarna i faraonernas gravar berättar om livet för de avlidna kungarna på jorden i underjordens djup. Dessa texter kallades den egyptiska dödboken. De talar om det bortom, där de vanliga idéerna om rum och tid försvinner, där evigheten härskar. Detta första försök att föreställa sig det ofattbara är vad döda människors själar gör bortom tröskeln till jordisk existens. Och de, enligt de gamla egyptiska texterna och bilderna, fortsätter sitt jordeliv där i samma materiella och sociala status som de var på jorden vid tiden för döden. Ur dessa idéer uppstod bruket av mumifiering: ju längre kroppen bevaras, desto mer välmående blir den avlidnes liv i det "andra" livet.

I forntida Indien utvecklade läran om själars migration. Enligt honom är kroppen själens tillflykt. Efter kroppens död lämnar själen den och flyttar till en annan kropp och fortsätter på så sätt sin existens. Så här säger en av de gamla indiska texterna detta: "Precis som en larv, som har nått slutet av ett grässtrå och närmat sig ett annat grässtrå, drar sig upp till det, så drar själen sig själv, lämnar en kropp. upp till en annan kropp." Originaliteten hos de gamla indiska idéerna är att det, till skillnad från idéerna från de antika egyptierna från grekerna, skandinaverna och tyskarna, finns det ingen idé " liv efter detta". Själen fortsätter att existera i samma värld, men dess existens beror på vilken typ av liv en person har levt: värdig eller belastad med elakhet och brott. Därför kan själen passera både in i en annan persons kropp och ansluta till ett djur, fågel eller insekt. Men den fortsätter i alla fall att finnas. Om vi ​​talar om den filosofiska traditionen, så finns det i buddhismen varken döden som ett naturligt fenomen, eller döden som sådan i allmänhet, eftersom en person efter döden reinkarnerar till en annan person, till ett annat liv.

I det forntida Iran, i den religiösa och ideologiska läran om zoroastrianism (den uppstod på 700- och 600-talen f.Kr.; grundaren av läran är profeten Zarathustra), framställdes döden först som en katastrof, som en förändring i sammansättningen och kvaliteten av den mänskliga själen. Döden tvingar människors själar att lämna den materiella världen, att förändras

Och återgå till det immateriella tillståndet. Samtidigt trodde man att varje själ bedöms för vad en person har gjort under sitt liv. Tydligen var Zarathustra den första som undervisade om varje persons dom och om den topografiska uppdelningen av dödsriket i området för vedergällning för synder och vedergällning för rättfärdigt liv, dvs. om helvetet och himmelen. De som gick till himlen lovades evigt liv och efterföljande uppståndelse.

I Det antika Grekland lade också stor vikt vid frågan om döden. I myter och epos framställs döden som en tragedi, och det underjordiska utrymmet för de dödas själars vistelse är lika dystert och fyllt av lidande för både värdiga människor och ovärdiga människor. Till exempel, i Iliaden av Homeros, säger skuggan av hjälten Akilles som dök upp på jorden till Odysseus att det är bättre att vara den siste slaven på jorden än kungen i de dödas rike.

Sokrates, som dömdes till döden av en atensk domstol, sa dock lugnt till sina domare att han inte var rädd för döden, för han var säker på att han i det dystra kungariket Hades skulle träffa stora människors själar - Homeros, Aischylos, Sofokles. Han kommer att prata med dem, lyssna på dem och testa deras argument.

Enligt Anaximander (6:e århundradet f.Kr., Milesian school) förstörs allt och går över till det som de uppstod ur. Ett tillstånds död är ögonblicket för en annans födelse, därför sammanfaller ögonblicken för födelse och död. Det kan hävdas att de gamla grekerna upptäckte lagen om dialektiken om liv och död, och både människan och naturen är föremål för denna lags verkan.

Platon, en student av Sokrates, för långa diskussioner om döden i dialogerna Phaedo och Staten. Enligt honom är den mänskliga själen odödlig. Det finns före en persons födelse och fortsätter att existera efter hans död. Alla döda människors själar dyker upp inför domaren. "Det goda mellan dem får den bästa andelen, och det dåliga - det sämsta." Båda ligger i det faktum att efter att ha vistats i himlen, i Guds strålglans, kommer dessa själar att återvända till jorden igen och fortsätta sina liv i nya människor - representanter för högre, mellersta och lägre sociala grupper isolerade från varandra (filosofer-härskare, krigare, hantverkare och bönder). Platons idéer om själen utvecklades i verk av andra filosofer. Aristoteles uteslöt inte möjligheten av existensen av en odödlig själ.

På tyska och Skandinavisk mytologi de levandes värld och de dödas värld, trots att de topografiska gränserna (floden) ofta smälter samman, kan de bilda ett enda andligt utrymme, eftersom de heroiskt döda krigarnas själar finns kvar i de levandes minne. De levande, som har åstadkommit vapen bragder i det jordiska livet, är efter döden dömda till sin ständiga upprepning i livet efter detta, och med en ökning i kvantitativ och kvalitativ skala. Deras militära ära, erhållen under livet, multipliceras efter döden. Och fegisar och förrädare är dömda till otaliga upprepningar, medvetenhet och erfarenhet av de elaka saker de har begått på jorden, men nu i den "andra världen". Sålunda får straffet för synder en moralisk färg; människor som levde sina liv ovärdigt upplever inte fysiskt, utan allvarligt moraliskt lidande.

Kristendomen ägnade mycket uppmärksamhet åt frågan om mänsklig död. Samtidigt fungerade döden som den viktigaste egenskapen hos den skapade (skapade av Gud) naturen, motsatsen till att vara. Och detta är inte förvånande, eftersom kristendomen aktualiserar skapandet av allt levande från icke-existens, och döden gör detta levande till ingenting; återför allt levande och existerande till stoft, till naturens sköte. Samtidigt är döden enligt kristna åsikter inte slutet på livet, utan övergången till ett nytt liv som kommer efter döden. När allt kommer omkring är själen, enligt den kristna läran, odödlig, och den fortsätter att existera. Dessutom avbryts inte kontakten mellan människor av döden. Man trodde att de bortgångna generationerna hade förmågan att kommunicera med de levande.

I ljuset av människors allmänna inställning till döden under medeltiden var döden av en välbekant vardagskaraktär. Hon var en mycket frekvent gäst, och för de döda bebisarna, som deras föräldrar lyckades döpa, var hon, enligt tidens ideologiska attityder, verkligen ett lyckligt resultat av det jordiska

livet, dess ännu lyckligare fortsättning. Därför hade människor ingen rädsla för döden, utan det fanns en rädsla för helvetet, för fysiskt lidande i underjorden. Detta återspeglades i medeltidens bildkonst, för vilken döden, med den franske historikern Jacques Le Goffs ord, var "den stora frånvaron". Konsten kände inte till dödsbilderna, men scenerna från den sista domen och straffen för syndare i helvetet var mycket vanliga i den.

Rädsla för döden dyker upp under renässansen, när en person äntligen insåg värdet av jordelivet, och uppgiften att uppfylla sitt jordiska öde av en person kom i förgrunden. Rädsla för en okänd varelse efter döden, "innan ett land från vilket inte en enda återvände", kompenserade en person med önskan att uppnå ära. Att bli berömd för sina gärningar, att lämna efter sig på jorden den materiella förkroppsligandet av sina talanger (ett etablerat företag, en färdig byggnad, en skriven bok, ett nytt vetenskapligt koncept, för vilket man kan gå till bålet) - detta är vad som sysselsattes styrkan och tiden för många värdiga människor från den tiden. Och det blev verkligen deras liv efter döden, både i materiell förkroppsligande (bygget av en kyrka eller ett bibliotek) och i minnet av tacksamma ättlingar.

Låt oss nu övergå till övervägandet av den ståndpunkt enligt vilken döden är en livsegendom. Detta tillvägagångssätt utgår från förståelsen av döden som ett naturligt resultat av allt liv. Detta tillvägagångssätt har också sin egen tradition.

Den antika grekiske filosofen Epikuros, som levde 341-270 e.Kr., med tanke på problemet med människans inställning till döden, skrev: ”När vi existerar, är döden ännu inte närvarande; och när döden är närvarande, då existerar vi inte." Därför ska en person inte vara rädd för döden, för när han lever finns det ingen död när han är död.

– den finns inte längre. Därför möter människan aldrig sin död. Och i så fall behöver du inte vara rädd för det. Det bör här noteras att det inte är de döda utan de levande som lider när döden kommer. Å andra sidan är det fel att tala om döden som en belöning: sann belöning, liksom straff, kräver trots allt en medveten upplevelse av faktum.

Den romerske poeten och filosofen Lucretius Carus (99–55 f.Kr.) noterade i sin dikt "Om tingens natur": "Själen kommer att födas tillsammans med kroppen... Den växer ihop och dör tillsammans under ålderdomens börda .” Döden i hans verk framstår som ett naturligt resultat av mänskligt liv. Denna fullbordade, slutliga, "dragande gräns" karaktär av döden bör också uppmärksammas, eftersom det finns situationer när döden är meningen med livet som levs och resultatet av en persons huvudmål och blir viktigare än livet i denna känsla. Och det en person står för blir ännu mer övertygande på grund av hans död än om han hade handlat på ett annat sätt. Ett exempel på det fruktbara förverkligandet av livet som levdes i döden var Sokrates död genom den atenska domstolens dom.

Michel Montaigne (1533-1592), en fransk tänkare, som studerar frågan om döden, sa: ”Vi erkänner uppriktigt att endast Gud och religion lovar oss odödlighet; varken naturen eller vårt förnuft säger oss detta." Således förstod skeptikern Montaigne döden som den naturliga gränsen för mänsklig existens, men en gräns bortom vilken det inte finns något.

Rene Descartes är, till skillnad från Montaigne, inte skeptisk – han är hänsynslös. Han liknade en person vid en mekanism och förkunnade att döden aldrig inträffar på grund av

själ, men bara för att några av kroppens huvuddelar förstörs. Och en levande persons kropp är lika annorlunda än en död persons kropp servicebar klocka eller annan maskin från den klockan eller bilen när den är trasig och när tillståndet för dess rörelse saknas.

Berömd för sina åsikter, kallade sadistiska, trodde markisen de Sade att död, förstörelse ger fördelar för naturen, eftersom de förser den med material som tjänar till nästa konstruktion. En persons död är inte upphörandet av en levande varelse, utan en förändring i materien; det är en formförändring, övergången från en varelse till en annan, medan livet självt är oförstörbart. Markisen de Sade testamenterade att begrava sin kropp i en lund, jämna graven med marken och plantera ekollon i dess ställe för att bli mat åt grisar, och för att det inte ens skulle finnas en antydan om hans existens.

Rysk fysiolog Ilya Ilyich Mechnikov(1845-1916) tänkte på döden som en livsegenskap. Han trodde att allt levande, när det väl uppenbarade sig, skulle behöva dö. Döden är lika naturlig som livet är naturligt. Du måste ständigt komma ihåg döden för att förstå värdet av livet - detta är huvudtanken i verken av anhängare av detta tillvägagångssätt. Och även här förvärrar själva närvaron av döden, kanske i ännu större utsträckning, frågan om meningen med livet, för om det finns en gräns för mänsklig existens, och om "alla går till helvetet", varför gör man då något, sträva efter något, eftersom slutet är för alla en. Detta är vad pessimister säger, medan optimister uppmärksammar det faktum att en person lever och han har tid och möjligheter att göra något, för att lämna sitt spår på jorden.

I.I. Mechnikovs åsikter sammanfaller delvis med existentielisternas åsikter. Från ögonblicket av medvetenhet om sin dödlighet, härleder existentialismen alla drag av mänsklig existens. Människan är en tillfällig, ändlig varelse, dömd till döden. Döden är gränsen för varje företag, och en person bör inte fly från medvetandet om sin dödlighet, först då kommer han att ha en chans att leva ett meningsfullt liv. Enligt den tyske filosofen Karl Jaspers inser "en person som kastas in i världen" meningen med sitt liv genom upplevelsen av gränssituationer - lidande, skuld, konflikt. Medvetenhet och upplevelse av döden är en av de svåraste gränssituationerna. Det drar gränser mänskliga förmågor och är ett incitament att leva ett meningsfullt och värdigt liv inom de gränser som livet förutbestämt.

Det är uppenbart att den moderna människan ser på döden annorlunda än det antika grekiska, romerska, medeltida, renässans- eller upplysningsfolket. Ändå bör medvetenheten om ens dödlighet koncentrera en persons aktivitet, samla hans ansträngningar för att leva sitt jordeliv med värdighet, men samtidigt är det svårt att förneka att denna mobilisering i sig redan är en kompensation för djurens fysiologiska dödsrädsla. Därför bör detta ämne kompletteras med idealisten Platons extremt rationalistiska uttalande: ”Att vara rädd för döden är inget annat än att tillskriva sig själv en visdom som man inte besitter, det vill säga att föreställa sig att man vet vad man gör. inte vet. När allt kommer omkring vet ingen vare sig vad döden är, eller ens om det är den största välsignelsen för en person. Under tiden är de rädda för henne, som om de med säkerhet vet att hon är den största av ondska. Men är det inte den mest skamliga okunskapen att inbilla sig att man vet det man inte vet?

RYSKA FEDERATIONENS UTBILDNINGSMINISTERIE

NOVOSIBIRSK STATE UNIVERSITY OF ARCHITECTURE AND CONSTRUCTION (SIBSTRIN)

Filosofiska institutionen

på ämnet "PROBLEM MED LIV OCH DÖD"

Slutförd av: student 353 grupp

Tongoesov Denis

Kontrolleras av: Universitetslektor

Kiyuta V.A.

Novosibirsk 2010

INTRODUKTION

I. PROBLEM MED LIV OCH DÖD

III. TYPER AV ODÖDLIGHET

SLUTSATS

BIBLIOGRAFI

INTRODUKTION

I varje normal människas liv kommer det förr eller senare ett ögonblick då han undrar över ändligheten i sin individuella existens. Människan är den enda varelsen som är medveten om sin dödlighet och kan göra den till föremål för eftertanke. Men oundvikligheten av ens egen död uppfattas av en person inte som en abstrakt sanning, utan orsakar de starkaste känslomässiga omvälvningarna, påverkar själva djupet av hans inre värld.

Mytologi, olika religiösa läror, konst och många filosofier har varit och är engagerade i sökandet efter ett svar på denna fråga. Men till skillnad från mytologi och religion, som i regel försöker påtvinga, diktera vissa beslut till en person, om det inte är dogmatiskt, tilltalar det i första hand det mänskliga sinnet och utgår från det faktum att en person måste söka svar på sitt egen och tillämpar sina egna andliga ansträngningar. Filosofi hjälper honom genom att samla och kritiskt analysera mänsklighetens tidigare erfarenheter i denna typ av sökande.

I. PROBLEM MED LIV OCH DÖD

Liv och död är de eviga teman för mänsklighetens andliga kultur i alla dess divisioner. Profeter och grundare av religioner, filosofer och moralister, konst- och litteraturfigurer, lärare och läkare tänkte på dem. Det är osannolikt att det kommer att finnas en vuxen som förr eller senare inte skulle tänka på innebörden av sin existens, förestående död och uppnåendet av odödlighet. Dessa tankar kommer till barn och mycket unga människor, vilket är vad poesi och prosa, dramer och tragedier, brev och dagböcker säger. Endast tidig barndom eller senil galenskap räddar en person från behovet av att lösa dessa problem. A. L. Chekhov skrev i ett av sina brev: Filosofera – sinnet kommer att snurra menar ett eller annat sätt att lösa problemen på liv och död. Men sant filosoferande är omöjligt utan att ta upp dessa eviga teman. I alla filosofiska system löstes denna fråga på ett eller annat sätt, och Schopenhauer trodde det döden är filosofins sanna geni, inspiratör eller Musaget, från vilken Sokrates definierade den som förberedelse för döden.

I själva verket talar vi om en triad: | liv - död - odödlighet | eftersom mänsklighetens alla andliga system utgick från idén om dessa fenomens motsägelsefulla enhet. Den största uppmärksamheten ägnades här åt döden och förvärvet av odödlighet i ett annat liv, och människolivet självt tolkades som ett ögonblick som tilldelats en person så att denne på ett adekvat sätt kunde förbereda sig för död och odödlighet.

Med få undantag har människor i alla tider och folk talat ganska negativt om livet. Livet är lidande (Buddha, Schopenhauer, etc.); livet är en dröm (Vedas, Platon, La Bruyère, Pascal); livet är ondskans avgrund (forntida egyptisk text Människans samtal med sin ande ). Och jag hatade livet, ty de gärningar som görs under solen blev mig vidriga, ty allt är fåfänga och andens förtret. (Predikaren); Människolivet är ynkligt (Seneca); Livet är en kamp och en resa genom ett främmande land (Marcus Aurelius); All aska, spöke, skugga och rök (Johannes av Damaskus); Livet är monotont, synen är tråkig (petrarka); Livet är en dåresaga berättad av en idiot, full av buller och raseri, men utan mening. (Shakespeare); Människoliv är inget annat än en ständig illusion (Pascal); Allt liv är bara priset för vilseledande förhoppningar (Didero); Mitt liv är evig natt... vad är liv annat än galenskap? (Kierkegaard); Allt mänskligt liv är djupt nedsänkt i osanning (Nietzsche).

Ordspråk och talesätt säger detsamma olika folk typ Livet är en slant . Ortega y Gasset definierade människan inte som en kropp och inte som en ande, utan som ett specifikt mänskligt drama. I denna mening är varje persons liv dramatiskt och tragiskt: oavsett hur framgångsrikt livet är, oavsett hur långt det är, är dess slut oundvikligt. Författaren till Predikaren uttryckte det så här: Den som är bland de levande, det finns fortfarande hopp, för även en levande hund är bättre än ett dött lejon. . Århundraden senare försökte den grekiske vismannen Epikuros lösa denna fråga om frågor så här: Vänja dig vid tanken att döden inte har med oss ​​att göra. När vi existerar är döden ännu inte närvarande, och när döden är närvarande, då finns vi inte.

Död och potentiell odödlighet är det starkaste lockbetet för det filosoferande sinnet, för alla våra livs angelägenheter måste på något sätt stå i proportion till det eviga. Människan är dömd att tänka på döden, och detta är hennes skillnad från djuret, som är dödligt, men inte vet om det. Det är sant att djur känner närmandet till döden, särskilt husdjur, och deras dödsbeteende liknar oftast ett smärtsamt sökande efter ensamhet och lugn. Döden i allmänhet är ett vedergällning för komplikationen av det biologiska systemet. Encelliga är praktiskt taget odödliga och amöban är en lycklig varelse i denna mening. När en organism blir flercellig, är en mekanism för självdestruktion i ett visst utvecklingsstadium, associerad med genomet, så att säga inbyggd i den.

I århundraden har mänsklighetens bästa sinnen försökt, åtminstone teoretiskt, att motbevisa denna tes, att bevisa och sedan förverkliga verklig odödlighet. Idealet för sådan odödlighet är dock inte förekomsten av en amöba och inte ett änglaliv i en bättre värld. Ur denna synvinkel bör en person leva för evigt, vara i livets bästa tid, påminna om Goethes Faust. stanna upp ett ögonblick , är mottot för sådan odödlighet, vars impuls är, enligt Ortega y Gasset biologisk vitalitet , livskraft , relaterad till den ena som skakar havet, befruktar vilddjuret, täcker trädet med blommor, tänder och släcker stjärnorna . En person kan inte acceptera det faktum att det är han som kommer att behöva lämna denna magnifika värld, där livet är i full gång. Att vara en evig åskådare av denna storslagna bild av universum, inte att uppleva mättnadsdagar som de bibliska profeterna - kan något vara mer lockande?

Men när man tänker på det börjar man förstå att döden kanske är det enda som alla är lika inför: fattiga och rika, smutsiga och rena, älskade och oälskade. Även om det både under antiken och i våra dagar gjordes och görs hela tiden försök att övertyga världen om att det finns människor som har varit där och återvände, men sunt förnuft vägrar tro det. Tro krävs, ett mirakel krävs, vilket evangeliet Kristus utförde, rätta döden genom döden . Det har märkts att en persons visdom ofta uttrycks i en lugn inställning till liv och död. Som Mahatma Gandhi sa: Vi vet inte vad som är bättre - att leva eller att dö. Därför bör vi varken överdrivet beundra livet eller darra vid tanken på döden. Vi måste behandla båda lika. Detta är det perfekta alternativet . Och långt innan dess, Bhagavad Gita säger: Sannerligen, döden är avsedd för de födda, och födelsen är oundviklig för de döda. Om det oundvikliga – sörj inte!

Samtidigt insåg många fantastiska människor detta problem i tragiska toner. Den enastående ryske biologen I. I. Mechnikov, som funderade över möjligheten utbildning av instinkten för naturlig död , skrev om L. N. Tolstoy: När Tolstoj, plågad av omöjligheten att lösa detta problem och hemsökt av rädslan för döden, frågade sig själv om familjekärlek inte kunde lugna hans själ, såg han genast att detta var ett fåfängt hopp. Varför, frågade han sig själv, uppfostra barn som snart skulle hamna i samma kritiska tillstånd som sin far? Varför ska de leva? Varför ska jag älska dem, uppfostra dem och vaka över dem? För samma förtvivlan som finns i mig, eller för dumhet? Jag älskar dem, jag kan inte dölja sanningen för dem, varje steg leder dem till kunskapen om denna sanning. Och sanningen är döden.

II. MÄTNINGAR PÅ PROBLEMET MED LIV, DÖD OCH ODÖDLIGHET

Det är möjligt att peka ut den första dimensionen av problemet med liv, död och odödlighet – biologisk, eftersom dessa tillstånd i själva verket är olika aspekter av ett fenomen. Hypotesen om panspermi, den ständiga närvaron av liv och död i universum, deras ständiga reproduktion under lämpliga förhållanden, har länge lagts fram. Den välkända definitionen av F. Engels: Livet är ett existenssätt för proteinkroppar, och detta existenssätt består i huvudsak i den ständiga självförnyelsen av de kemiska beståndsdelarna i dessa kroppar. , betonar den kosmiska aspekten av livet. Stjärnor, nebulosor, planeter, kometer och andra kosmiska kroppar föds, lever och dör, och i denna mening försvinner ingen och ingenting. Denna aspekt är mest utvecklad i österländsk filosofi och mystiska läror, som härrör från den fundamentala omöjligheten att förstå innebörden av denna universumcykel endast genom förnuftet. materialistiska begrepp bygger på fenomenet självgenerering av liv och självförorsakande, när, enligt F. Engels, med järnnödvändighet liv och en tänkande ande föds på en plats i universum om den försvinner på en annan.

Medvetenhet om människans och mänskliga livets enhet med allt liv på planeten, med dess biosfär, såväl som potentiellt möjliga livsformer i universum, är av stor ideologisk betydelse.

Denna idé om livets helighet, rätten till liv för varje levande varelse, i kraft av själva födelsen, tillhör antalet eviga ideal för mänskligheten. I slutändan betraktas hela universum och jorden som levande varelser, och störning av de fortfarande dåligt kända lagarna i deras liv är fylld av en ekologisk kris. Människan framstår som en liten partikel av detta levande universum, ett mikrokosmos som har absorberat hela makrokosmos rikedom. Känslor vördnad för livet (A. Schweitzer), känslan av ens engagemang i de levandes underbara värld är i en eller annan grad inneboende i vilket världsbildssystem som helst. Även om biologiskt, kroppsligt liv inte anses vara en äkta, övergående form av mänsklig existens, så smetar i dessa fall (till exempel i kristendomen) mänskligt kött ut och måste få ett annat, blomstrande tillstånd.

Den andra dimensionen av problemet, livet, döden och odödligheten är kopplad till förståelsen av det mänskliga livets särdrag och dess skillnad från allt levandes liv. I mer än trettio århundraden har visa, profeter och filosofer från olika länder och folk försökt hitta denna vattendelare. Oftast tror man att hela poängen är insikten om faktumet av den förestående döden: vi vet att vi kommer att dö och letar febrilt efter en väg till odödlighet. Alla andra levande varelser avslutar tyst och fridfullt sin resa, efter att ha lyckats reproducera ett nytt liv eller tjäna som gödningsmedel för jorden för ett annat liv. En person, dömd till livslånga smärtsamma tankar om meningen med livet eller dess meningslöshet, plågar sig själv, och ofta andra, och tvingas dränka dessa förbannade frågor i vin eller droger. Detta är delvis sant, men frågan uppstår: vad ska man göra med döden av ett nyfött barn som ännu inte har hunnit förstå någonting, eller en utvecklingsstörd person som inte kan förstå någonting? Ska vi betrakta befruktningsögonblicket (som inte kan fastställas exakt i de flesta fall) eller födelseögonblicket som början på en persons liv?

Det är känt att den döende Leo Tolstoj, tilltalande omgivningen, sa att de borde vända blicken mot miljontals andra människor och inte titta på ett lejon. Okänd, och berör ingen förutom modern, döden av en liten varelse från svält någonstans i Afrika och den magnifika begravningen av världsberömda ledare inför evigheten har ingen skillnad. I denna mening har den engelske poeten D. Donn djupt rätt när han sa att varje persons död förringar hela mänskligheten och därför fråga aldrig för vem klockan ringer, den ringer för dig.

Det är uppenbart att detaljerna i en persons liv, död och odödlighet inte är direkt relaterade till sinnet och dess manifestationer, med framgångarna och prestationerna för en person under hela livet, med bedömningen av hans samtida och ättlingar. Många geniers död i unga år är utan tvekan tragisk, men det finns ingen anledning att tro att deras efterföljande liv, om det ägde rum, skulle ge världen något ännu mer lysande. Något slags inte helt klart, men empiriskt uppenbart mönster, uttryckt av den kristna tesen, verkar här: Gud tar det bästa först.

I denna mening omfattas inte liv och död av kategorierna rationell kognition, passar inte in i ramen för en stel deterministisk modell av världen och människan. Att tala om dessa begrepp kallblodigt är möjligt upp till en viss gräns. Det beror på varje persons personliga intresse och hans förmåga att intuitivt förstå de ultimata grunderna för mänsklig existens. I detta avseende är alla som en simmare som hoppar i vågorna mitt på öppet hav. Man måste bara förlita sig på sig själv, trots mänsklig solidaritet, tro på Gud, det högre förnuftet, etc. En persons unika, unika personlighet manifesteras här i högsta grad. Genetiker har räknat ut att sannolikheten för att just denna person föds från dessa föräldrar är en chans i hundra biljoner fall. Om detta redan har hänt, vilken fantastisk mångfald mänskliga betydelser av att vara framträder inför en person när han tänker på liv och död?

Den tredje dimensionen av detta problem är kopplad till idén om att få odödlighet, som förr eller senare blir centrum för en persons uppmärksamhet, särskilt om han har nått vuxen ålder. Det finns flera typer av odödlighet förknippade med det faktum att efter att en person förblir sin verksamhet, barn, barnbarn, etc. (naturligtvis inte alla), produkterna av hans aktivitet och personliga tillhörigheter, såväl som frukterna av andlig produktion ( idéer, bilder etc. d.).

III. TYPER AV ODÖDLIGHET

Den första typen av odödlighet finns i avkommans gener, nära de flesta. Förutom principiella motståndare till äktenskap och familj och kvinnohatare försöker många på detta sätt föreviga sig själva. En av de kraftfulla drivkrafterna hos en person är önskan att se hans drag hos barn, barnbarn och barnbarnsbarn. I Europas kungliga dynastier har överföringen av vissa drag (till exempel näsan på Habsburgarna) under flera generationer spårats. Detta är förknippat med arvet av inte bara fysiska egenskaper, utan också de moraliska principerna för familjens ockupation eller hantverk, etc. Historiker har fastställt att många framstående figurer av rysk kultur på 1800-talet. var släkt (om än på avstånd) till varandra. Ett sekel omfattar fyra generationer. På två tusen år har alltså 80 generationer förändrats, och den 80:e förfadern till var och en av oss var en samtida antika Rom, och den 130:e - en samtida med den egyptiske faraon Ramses II.

Den andra typen av odödlighet är mumifieringen av kroppen med förväntan om dess eviga bevarande. Erfarenheterna från de egyptiska faraonerna, utövandet av modern balsamering (V. I. Lenin, Mao Zedong, etc.) tyder på att i ett antal civilisationer anses detta accepterat. Framgångar inom tekniken i slutet av 1900-talet. gjort det möjligt att kryogenes (djupfrysning) av de dödas kroppar med förväntningen att framtidens läkare kommer att återuppliva dem och bota nu obotliga sjukdomar. En sådan fetischisering av den mänskliga kroppsligheten är typiskt främst för totalitära samhällen, där gerontokratin (de äldres makt) blir grunden för statens stabilitet.

Den tredje typen av odödlighet är hoppet om upplösning den avlidnes kropp och ande i universum, deras inträde i det kosmiska kropp , in i materiens eviga cirkulation. Detta är typiskt för ett antal östliga civilisationer, särskilt japanska. Den islamiska modellen för attityd till liv och död och olika materialistiska eller snarare naturalistiska begrepp ligger nära en sådan lösning. Här talar vi om förlusten av personliga egenskaper och bevarandet av partiklar från den tidigare kroppen som kan komma in i kompositionen av andra organismer. Denna mycket abstrakta sorts odödlighet är oacceptabel för de flesta människor och känslomässigt avvisad.

Den fjärde vägen till odödlighet är kopplad till resultaten av mänskligt liv kreativitet. Inte konstigt att medlemmar i olika akademier tilldelas titeln odödlig . En vetenskaplig upptäckt, skapandet av ett lysande verk av litteratur och konst, en indikation på vägen för mänskligheten i en ny tro, skapandet av en filosofisk text, en enastående militär seger och en demonstration av statlig visdom - allt detta lämnar namnet av en person i minnet av tacksamma ättlingar. Hjältar och profeter, martyrer och helgon, arkitekter och uppfinnare förevigas. Namnen på de grymmaste tyrannerna och de största brottslingarna finns för alltid bevarade i mänsklighetens minne. Detta väcker frågan om tvetydigheten i att bedöma omfattningen av en persons personlighet. Det verkar som att ju fler människoliv och trasiga människoöden ligger på en eller annan historisk karaktärs samvete, desto större chanser har han att komma in i historien och få odödlighet där. Förmågan att påverka livet för hundratals miljoner människor, karisma makt orsakar många ett tillstånd av mystisk fasa, blandat med vördnad. Legender och traditioner komponeras om sådana människor, som går i arv från generation till generation.

Den femte vägen till odödlighet är förknippad med uppnåendet av olika tillstånd, som vetenskapen kallar förändrade medvetandetillstånd . I grund och botten är de produkten av ett system av psykoträning och meditation som antagits i österländska religioner och civilisationer. Här är möjliga genombrott in i andra dimensioner av rum och tid, resor till det förflutna och framtiden, extas och upplysning, en mystisk känsla av att tillhöra evigheten. Vi kan säga att innebörden av död och odödlighet, såväl som sätten att uppnå det, är baksidan problemen med livets mening. Det är uppenbart att dessa frågor löses olika, beroende på den ledande andliga attityden hos en viss civilisation. Låt oss betrakta dessa problem i relation till de tre världsreligionerna – kristendomen, islam och buddhismen och de civilisationer som bygger på dem.

IV. FÖRSTÅ MEDEN MED LIV, DÖD OCH ODÖDLIGHET AV VÄRLDSRELIGIONER

Den kristna förståelsen av meningen med livet, döden och odödligheten kommer från Gamla testamentets ståndpunkt: Dödsdagen är bättre än födelsedagen (Predikaren) och Kristi Nya testamentets bud: ...jag har nycklarna till helvetet och döden . Kristendomens gudomligt-mänskliga väsen manifesteras i det faktum att individens odödlighet som en integrerad varelse är tänkbar endast genom uppståndelsen. Vägen dit öppnas av Kristi försoningsoffer genom korset och uppståndelsen. Detta är mysteriets och miraklets sfär, ty människan tas ur handlingssfären för de naturligt-kosmiska krafterna och elementen och ställs som en person ansikte mot ansikte med Gud, som också är en person.

Alltså är målet för mänskligt liv gudomliggörande, rörelsen mot evigt liv. Utan att inse detta förvandlas jordelivet till en dröm, en tom och ledig dröm, en såpbubbla. I grund och botten är det bara en förberedelse för evigt liv, vilket inte är långt borta för alla. Det är därför som det sägs i evangeliet: Var redo: ty när som helst du inte tänker, kommer Människosonen . Så att livet inte vänder, enligt M. Yu. Lermontov, i ett tomt och dumt skämt , du måste alltid komma ihåg dödstimmen. Detta är ingen tragedi, utan en övergång till en annan värld, där myriader av själar, goda och onda, redan lever, och där varje ny kommer in för glädje eller plåga. Enligt det figurativa uttrycket av en av de ortodoxa hierarkerna: En döende man är en ljuskälla, vars gryning redan lyser över en annan värld. . Döden förstör inte kroppen, utan dess förgänglighet, och därför är det inte slutet, utan början på det eviga livet.

Kristendomen förknippade en annan förståelse av odödlighet med bilden evig jude Ahasveros, När Jesus, utmattad under tyngden av korset, gick till Golgata och ville vila, sade Ahasveros, som stod bland de andra: Heja heja , för vilket han straffades - han nekades för alltid resten av graven. Från århundrade till århundrade är han dömd att vandra runt i världen i väntan på Kristi andra ankomst, som ensam kan beröva honom hans avskyvärda odödlighet.

Bild fjäll Jerusalem förknippas med frånvaron av sjukdomar, död, hunger, kyla, fattigdom, fiendskap, hat, illvilja och annat ont där. Det finns liv utan möda och glädje utan sorg, hälsa utan svaghet och ära utan fara. Alla i blommande ungdom och Kristi tidsålder tröstas av lycka, ta del av frukterna av frid, kärlek, glädje och nöje, och älska varandra som dig själv . Evangelisten Luke definierade kärnan i det kristna förhållningssättet till liv och död på följande sätt: Gud är inte de dödas Gud, utan de levandes Gud. För han är allt vid liv . Kristendomen fördömer kategoriskt självmord, eftersom en person inte tillhör sig själv, sitt liv och död i Guds vilja.

En annan världsreligion - islam utgår från det faktum att människan skapades av den allsmäktige Allahs vilja, som först och främst är barmhärtig. Till mannens fråga: Kommer jag att tas levande när jag dör? Allah ger svaret: Kommer inte människan ihåg att vi skapade honom förut, men att hon inte var någonting? Till skillnad från kristendomen är jordelivet i islam högt ansedd. Men på den sista dagen kommer allt att förstöras och de döda kommer att återuppstå och föras inför Allah för den slutliga domen. Tro på ett liv efter detta är nödvändigt, eftersom en person i det här fallet kommer att utvärdera sina handlingar och handlingar inte i termer av personligt intresse, utan i betydelsen av ett evigt perspektiv.

Förstörelsen av hela universum på dagen för den rättvisa domen innebär skapandet av en ny perfekt värld. Varje person kommer att presenteras inträde gärningar och tankar, även de hemligaste, och en motsvarande dom avkunnades. Således kommer principen om moralens och förnuftets överhöghet över fysiska lagar att segra. En moraliskt ren person kan inte vara i en förnedrad position, som fallet är i verkliga världen. Islam förbjuder kategoriskt självmord.

Beskrivningarna av himmel och helvete i Koranen är fulla av levande detaljer, så att de rättfärdiga kan bli helt nöjda och syndarna får vad de förtjänar. Paradiset är vackert evighetens trädgårdar, under vilka floder av vatten, mjölk och vin rinner ; där rena makar , fullbröstad jämnåriga , och svartögd och storögd, prydd med armband av guld och pärlor . De som sitter på mattor och lutar sig mot gröna kuddar går förbi pojkar är evigt unga offer på fat av guld fjäderfäkött . Helvete för syndare - eld och kokande vatten, pus och slask, trädets frukter zakkum , liknande djävulens huvud, och deras öde - skrik och vrålar . Det är inte tillåtet att fråga Allah om dödstimmen, eftersom endast han har kunskap om detta, och vad vet du, klockan kanske är nära . Attityden till död och odödlighet inom buddhismen skiljer sig väsentligt från kristen och muslim. Buddha själv vägrade svara på frågorna: är den som känner sanningen odödlig eller är han dödlig?, och även: kan den som vet vara dödlig och odödlig samtidigt? I huvudsak är bara en art igenkänd underbar odödlighet - nirvana, som förkroppsligandet av den transcendenta superexistensen, den absoluta början, som inte har några attribut.

Eftersom personligheten förstås som summan av dharmas som befinner sig i en konstant ström av reinkarnation, innebär detta absurditeten, meningslösheten i Kedjan av naturliga födslar. Dhammapada stater som förlossning om och om igen tyvärr . Vägen ut är vägen för att få nirvana, bryta igenom kedjan av oändliga pånyttfödelser och uppnå upplysning, lycksalig öar , belägen i djupet av det mänskliga hjärtat, där äger ingenting Och vill ingenting Den välkända symbolen för nirvana - utplåningen av livets ständigt darrande eld, uttrycker väl essensen av den buddhistiska förståelsen av död och odödlighet. Som Buddha sa: En dag av livet för en man som har sett den odödliga vägen är bättre än hundra år av livet för en man som inte har sett det högre livet.

En lugn och fridfull inställning till liv, död och odödlighet, önskan om upplysning och befrielse från det onda är också utmärkande för andra österländska religioner och kulter. I detta avseende förändras attityden till självmord; det anses inte vara så syndigt som meningslöst, eftersom det inte frigör en person från kretsen av födslar och dödsfall (samsara), utan leder bara till födseln i en lägre inkarnation. Man måste övervinna en sådan anknytning till sin personlighet, för, enligt Buddha, personlighetens natur är kontinuerlig död . En av 1900-talets klokaste poeter. W. Whitman uttryckte denna idé på detta sätt - du måste leva ler lugnt mot döden . Befrielse under livet från källorna till lidande, befläckade handlingar och föroreningar (egoism, illvilja, stolthet, falska åsikter, etc.) och kraften i ens jag - det bästa sättet att vinna odödlighet.

liv död odödlighet religion

V. BEGREPP AV LIV, DÖD OCH ODÖDLIGHET

I historien om mänsklighetens andliga liv fanns det många begrepp om liv, död och odödlighet baserade på ett icke-religiöst och ateistiskt förhållningssätt till världen och människan. Irreligiösa människor och ateister klandras ofta för att för dem är jordelivet allt, och döden är en oöverstiglig tragedi, som i grund och botten gör livet meningslöst. L. N. Tolstoy försökte i sin berömda bekännelse smärtsamt hitta i livet den mening som inte skulle förstöras av döden, som oundvikligen kommer till varje person.

För en troende är allt klart här, men för en icke-troende finns det ett alternativ av tre möjliga sätt att lösa detta problem.

Det första sättet är att acceptera idén, som bekräftas av vetenskapen och bara sunt förnuft, att det i världen inte är möjligt att fullständigt förstöra ens en elementarpartikel, men bevarandelagar fungerar. Materia, energi och, man tror, ​​information och organisation av komplexa system bevaras. Därför är partiklarna i vår jag efter döden kommer de att gå in i den eviga cykeln av att vara och i denna mening kommer de att vara odödliga. Det är sant att de inte kommer att ha det medvetande, själen, som vårt jag . Dessutom förvärvas denna typ av odödlighet av en person under hela sitt liv. Man kan till och med säga i form av en paradox: vi lever bara för att vi dör varje sekund. Varje dag dör erytrocyter i blodet, epitelceller på våra slemhinnor, hår faller av etc. Därför är det i princip omöjligt att fixa liv och död som absoluta motsatser, varken i verkligheten eller i tanken. Det är två sidor av samma mynt.

Inför döden är människor i ordets fulla bemärkelse lika med varandra, liksom med alla levande varelser, vilket utplånar den ojämlikhet som jordelivet bygger på. Därför den lugna uppfattningen av tanken på frånvaron av mitt eviga liv jag och förstå det oundvikliga i en sammanslagning med likgiltig naturen är ett av sätten för ett icke-religiöst förhållningssätt till problemet med odödlighet. Det är sant att i detta fall uppstår problemet med det Absoluta, på vilket man kan basera sina moraliska beslut. A.P. Chekhov skrev: Du behöver tro på Gud, och om det inte finns någon tro, ta då inte dess plats med hype, utan sök, sök, sök ensam, en på en med ditt samvete.

Det andra sättet är förvärvet av odödlighet i mänskliga angelägenheter, i frukterna av materiell och andlig produktion, som ingår i mänsklighetens skattkammare. För att göra detta behöver du först och främst förtroende för att mänskligheten är odödlig och att det kosmiska ödet ligger i andan av K. E. Tsiolkovskys och andra kosmisters idéer. Men om självförstörelse i en termonukleär ekologisk katastrof är verklig för mänskligheten, såväl som på grund av någon form av kosmiska katastrofer, så förblir frågan i det här fallet öppen. Bland idealen och drivkrafterna för denna typ av odödlighet förekom oftast kampen för mänsklighetens befrielse från klass- och socialt förtryck, kampen för nationell självständighet och förvärv av stat, kampen för fred och rättvisa etc. Detta ger livet för sådana kämpar en högre mening, som smälter samman med odödlighet.

Den tredje vägen till odödlighet, som regel, väljs av människor vars aktivitetsskala inte går utöver deras hem och omedelbara miljö. Vi kan prata om rörelse här. djupt in , om vad som uttrycks i Goethes Mephistopheles ord: Teorin, min vän, är torr, men livets träd är grönt . Utan att förvänta sig evig lycka eller evig plåga, utan att gå in på sinnets knep som förbinder mikrokosmos (det vill säga människan) med makrokosmos, simmar miljontals människor helt enkelt i livets ström och känner sig en partikel av det. Odödlighet för dem är inte i det eviga minnet av den välsignade mänskligheten, utan i vardagliga angelägenheter och bekymmer. Det är inte svårt att tro på Gud... Nej, du tror på människan!

Tjechov skrev detta utan att alls anta att det var han själv som skulle bli ett exempel på den här typen av inställning till liv och död. För att karakterisera den föreslog L. A. Pogon termen avgörande som ett kriterium som kännetecknar alla möjliga tecken på vital aktivitet som är nödvändiga för en människas normala funktion.

Vi kan också nämna andra koncept för att få odödlighet, som syftar till att förändra naturlagarna ( vanlig orsak N. F. Fedorova, panteism i andan av A. Einsteins idéer), prestation livet efter döden (R. Moody, A. Ford, etc.), såväl som många mystiska strömningar baserade på den verkliga närvaron undre världen och möjligheter att kommunicera med den avlidne. Dessutom visas information om att varje person har ett slags energifantom, som lämnar en person strax före fysisk död, men fortsätter att existera i andra dimensioner. Detta leder i allmänhet till en annan typ av förståelse av problemet med odödlighet, vilket är förknippat med behovet av självbestämmande i den eviga världen av informations- och energienheter.

Modern thanatologi (läran om döden) är en av de varm punkter av naturvetenskap och humanitär kunskap. Intresset för dödsproblemet beror på flera orsaker. För det första är detta en situation av en global civiliserad kris, som i princip kan leda till mänsklighetens självförstörelse. För det andra har värdeinställningen till människors liv och död förändrats avsevärt i samband med den allmänna situationen på jorden.

Nästan en och en halv miljard invånare på planeten lever i total fattigdom och ytterligare en miljard närmar sig målet, en och en halv miljard jordbor är berövade all medicinsk vård, en miljard människor kan inte läsa och skriva, det finns 700 miljoner arbetslösa i landet värld; 200 miljoner barn tvingas arbeta från spädbarnsåldern för att inte dö av hunger. Miljontals människor i alla hörn av världen lider av rasism, främlingsfientlighet, aggressiv nationalism.

Detta leder till en uttalad devalvering av människolivet, till förakt för både det egna och en annans liv. Terrorismens bacchanalia, ökningen av antalet omotiverade mord och våld, såväl som självmord, är symptom på mänsklighetens globala patologi vid sekelskiftet 20-2000. Samtidigt, vid 60-talets början. Bioetik har vuxit fram i västländer som en komplex disciplin som ligger i skärningspunkten mellan filosofi, etik, biologi, medicin och ett antal andra discipliner. Det var en slags reaktion på de nya problemen med liv och död, organ- och vävnadstransplantationer, genteknik, provrörsbefruktning osv.

Detta sammanföll med det växande intresset för mänskliga rättigheter, inklusive i relation till den egna kroppsliga och andliga tillvaron och samhällets reaktion på hotet mot livet på jorden, på grund av mänsklighetens förvärrade globala problem. För närvarande täcker bioetiken områden som de etiska problemen med dödshjälp, dekoration, abort, solmord, organtransplantationer, inklusive hjärnan, ny teknik för förlossning (inklusive surrogatgraviditet), genteknik, mänsklig sexuell självidentifiering, attityder till mental hälsa, etc. Dessa problem löses utifrån existerande normal-etiska förhållningssätt inom ramen för världs- och nationella religioner, humanistisk etik för fritänkande, samt olika rättssystem.

Under de senaste åren har dödshjälp (bokstavligen lycklig död ) som ett nytt fenomen i samhällets liv, som kräver djup filosofisk reflektion. Termen i sig har förekommit sedan F. Bacons tid, som föreslog att kalla lätt död på detta sätt för att sluta lida i händelse av obotliga sjukdomar. Uppenbarligen bygger detta fenomen på begreppet en persons rätt inte bara till liv, utan också till döden, vilket också gäller fenomenet självmord. Det finns följande typer av dödshjälp: aktiv, frivillig; aktiv, ofrivillig; passiv, frivillig; passiv, ofrivillig.

För att lösa frågan om eutanasis laglighet och moraliska berättigande måste läkare lösa ett dilemma känt sedan Hippokrates tid: å ena sidan bör läkaren inte vara en mördare, inte ens på patientens begäran, och å andra sidan hand måste han lindra den lidandes belägenhet. I den moderna världen är dödshjälp lagligt tillåtet i Nederländerna, medan det i andra länder, inklusive Ryssland, är förbjudet. Problemet finns dock i ett antal länder (USA och andra), även anordningar för smärtfri död har uppfunnits, som patienten själv kan sätta igång. I det filosofiska tänkandets historia har det förekommit många uttalanden om en persons rätt att fatta ett sådant beslut. Så, Montaigne trodde att när det finns mer ont i en persons liv än gott, då har tiden kommit då han kan lämna. I ett antal västländer har det blivit en tradition minnen av livet när en dödssjuk person, som känner när döden närmar sig, ber att få samla släktingar och vänner. De har varit verksamma i flera decennier hospices - sjukhus för obotligt sjuka patienter där man kan dö mänskligt . Denna upplevelse beskrivs i boken av R. och V. Zorza Lev till slutet där filosofin att dö i ett lyckligt tillstånd underbyggs.

Om en person har något som liknar en dödsinstinkt (som Freud skrev om), så har alla en naturlig, medfödd rätt att inte bara leva som han föddes, utan också att dö under mänskliga förhållanden. Ett av 1900-talets kännetecken är att humanism och humana relationer mellan människor är grunden och garantin för överlevnad för mänskligheten.Om tidigare några sociala och naturkatastrofer lämnade hopp om att majoriteten av människor skulle överleva och återställa det som förstördes, kan nu vitalitet betraktas som ett begrepp som härrör från humanismen .

SLUTSATS

Bland alla de saker som en person är stolt över, upptar hans sinne ett oöverträffat värde. Det är han som låter honom veta att det finns något som heter döden och att reflektera över dess innebörd. Djur kan inte göra detta; de inser eller förutser inte att dagen kommer och de kommer att gå under. Djur står inte inför problemet med döden eller dödens tragedi. De bråkar inte om uppståndelsen och det eviga livet. Bara människor kan argumentera om det, vilket de gör. Slutsatsen från en sådan tvist är oftast att det här livet är allt. Sanningen om döden befriar oss från både förödmjukande rädsla och godtrogen optimism. Det befriar oss från självsmickret och självbedrägeri. Människor kan inte bara bära denna sanning om döden, de kan höja sig över den, till mycket ädlare tankar och handlingar än de som kretsar kring evig självbevarelsedrift.

Människors dröm om personlig odödlighet föddes i tidens dimmor. Det hade både religiöst-pessimistiska (när bara gudar ansågs odödliga) och religiöst-optimistiska former (när människor trodde på ett evigt liv efter detta). Men tiden gick och tron ​​torkade ut. Människan avsade alltmer gudarna, och nu finns det mängder av dem som inte tror på vare sig gudar eller postum evig salighet. De längtar efter jordiska glädjeämnen, och man kan säga att kampen mot förtida dödsfall under lång och lyckligt liv(om inte för dem själva, så åtminstone för deras ättlingar) är huvudmålet för mänsklighetens hela historiska utveckling.

Från födseln till döden kan vi leva våra liv, arbeta för det vi älskar och njuta av det. Vi kan ge mening åt våra handlingar och fylla våra dagar på jorden med mening och omfattning som inte ens vårt slut, döden, kan förstöra.

BIBLIOGRAFI

1. Abdeev R. F. Informationscivilisationens filosofi. m., 1994.

Introduktion till filosofi: en lärobok för universitet, M., 1989. Del 2. Kap.18.

Globala problem och universella värderingar. M., 1990.

Davidovich V., Abolina R. Vem är du, mänskligheten? M., 1975

Moiseev N. Vi får inte ett tredje alternativ // Sociopolitisk tidskrift. 1995.N2.

Nesbit D., Eburdin P. Vad väntar oss på 90-talet? M., 1992.

Khelse V. Filosofi och ekologi. M., 1994.

Människan och samhället. Modern värld. M., 1994.

Handledning

Behöver du hjälp med att lära dig ett ämne?

Våra experter kommer att ge råd eller tillhandahålla handledningstjänster i ämnen av intresse för dig.
Lämna in en ansökan anger ämnet just nu för att ta reda på möjligheten att få en konsultation.

Människans komplexa natur, hennes överskridande dubbla väsen kännetecknas av en extraordinär variation av former av specifikt väsen.Inom filosofisk antropologi är det vanligt att kalla dem kategorier av vara, sätt eller fenomen. För att effektivisera dem och studera den mänskliga existensens särdrag kan formerna för mänsklig existens delas in i fenomen och epifenomen. Fenomen kännetecknas av en vädjan, en intention till det metafysiska, och epifenomen - till det empiriska i människan. I princip har alla egenskaper hos en person ambivalens, vilket epifenomen som helst kan bli ett fenomen och vice versa. Av detta följer många filosofiska doktriner om människans fenomenalitet.Det finns också kulturantropologi, fenomen är ett speciellt ämne inom litteratur, film m.m. Men för filosofin är analysen av grundläggande, fundamentala fenomen eller kategorier, former av mänsklig existens av intresse. Dessa inkluderar: Döden, meningen med livet, Kärlek, Lycka, Spel, tro, arbete, kreativitet

Varje person, förr eller senare, tänker på ändligheten i sin individuella existens. Människan är den enda varelsen som är medveten om sin dödlighet och gör den till föremål för eftertanke. Det högsta värdet för en person är livet, men livet slutar med döden. Därför sägs det ofta att en människa föds och lever för att dö, att livet är en förberedelse för döden, att filosofin är läran om hur man bäst förbereder sig för döden. Samtidigt behöver döden filosofi. "Lösningen på frågan om meningen med livet innebär oundvikligen behovet av att bestämma lämplig status av död. Inför dödens globala oundviklighet och slumpmässighet tycks livet förlora all mening. Om döden är det naturliga slutet på allt liv, så är det kanske just detta som utgör den djupaste meningen med tillvaron, vilket gör alla mänskliga anspråk på att motsätta sig något högre och mer absolut absurt. Människan är den enda varelsen som "vet om döden". Hela logiken i den mänskliga inställningen till döden i kulturens och filosofins historia följde dess säregna väg. övervinna. Denna idé uttrycktes mest radikalt i filosofin av Epikuros, förklarar att det inte finns något att vara rädd för vad som inte är, för så länge vi existerar, så finns det ingen död, och när den är det, då är vi inte längre där.

För hela den klassiska kulturen framstår döden som övergång till något annat livstillstånd, att döden är en väsentlig men kortlivad episod i livets eviga dynamik. I icke-klassisk filosofi förlorar döden betydelsen av "övergång", men börjar uppfattas som en verklig "avgång", livets slut och fullbordande. Det klassiska schemat är omvänt precis tvärtom: om projektionen av mänsklig existens tidigare utvecklades i sekvens från liv genom död till ett nytt liv, så flyter vägen här från döden (icke-existensen) genom livet till döden.

Det är betydelsefullt att trots en viss rehabilitering av döden i modern filosofi, på nivån av allmänna kulturella verkligheter, idag, i ett nytt perspektiv, reproduceras den. praxis för dödsförtryck. Faktum är att det huvudsakliga patoset för utvecklingen av personlighet och kultur är föremål för den otänkbara uppgiften att erövra döden genom arbete, kärlek, makt, etc., för att vidga gränserna för livet, mänsklig värdighet och frihet.”

En persons medvetenhet om sin dödlighet tvingar honom att tänka på hur han ska bygga upp sitt jordeliv och vad som väntar oss efter döden. Och detta är problemet meningen med livet person.

Det finns inget entydigt svar på frågan om meningen med livet. Dessa svar beror på andlighet eller brist på andlighet. En persons andlighet är hans flit, engagemang för vänlighet, kärlek, barmhärtighet, samvete, skönhet, frihet, ära, önskan om kunskap, efter sanning. Brist på andlighet är okunnighet, illvilja, basmotiv, cynism, aggressivitet, grymhet, vildhet, att reducera sig till nivån av ett djurtillstånd. Följaktligen är ett av svaren på frågan följande. Människans liv slutar med döden, döden är en övergång till icke-existens, till intet. Men en person kan ge odödlighet. Biologisk odödlighet - hos barn, barnbarn, fortplantning, och så länge en person kommer ihåg, är han vid liv i minnet av sina ättlingar. De säger att livet inte levs förgäves om man födde en son. Social odödlighet är det bidrag som en person har gjort till utvecklingen av andlig eller materiell kultur, och varje person kan göra ett sådant bidrag: vem odlar bröd, vem skapar maskiner, vem utvecklar vetenskap, konst, undervisar barn, etc. Människors förmågor är inte desamma, så deras bidrag kommer inte att vara lika. Några enastående människor har förevigat sitt namn genom tiderna med sitt arbete. Men de säger att livet inte levs förgäves om man planterar ett träd eller bygger ett hus. Alltså, meningen med livet, livets värde finns i livet självt. En sådan förståelse för meningen med livet kräver hög andlighet.

Innehållet i ett annat svar på vår fråga kan anges på följande sätt. En människas liv slutar med döden, men döden är inte ett avsteg till icke-existens, det är början på ett nytt liv, eftersom en person består av en dödlig kropp och en odödlig själ, sinne. Efter en persons död flyttar hans själ till den övernaturliga världen, sinnet förenas med det "absoluta sinnet". Jordens liv människan är en förberedelse för evigt liv, människan är odödlig som person. Men för att uppnå en sådan odödlighet måste en människa i jordelivet också sträva efter hög andlighet och framför allt vara dygdig, göra gott mot sig själv, människor och samhälle.

Men det finns också en sådan förståelse för livets mening: den består i att få så mycket njutning som möjligt i detta liv till varje pris, eftersom det inte kommer att finnas något annat liv; i detta fall förlorar distinktionerna mellan gott och ont, sanning och lögn, rättvisa och orättvisa sin mening; vad du vill är tillåtet. Det finns också en sådan åsikt: eftersom döden ligger framför oss, har livet ingen mening. Vi hör sådana svar från opreka människor.

Mänskliga framsteg kräver mänsklig förståelse för meningen med livet. Det finns i de två första svaren på denna fråga. I allmänhet är detta övertygelsen att livet bör ägnas åt att skapa förutsättningar för normal reproduktion av generationer, tjäna människor, njuta av kommunikation med dem, njuta av naturen, hälsa, vänskap, kärlek, förnuft, kreativitet.

Litteratur:

Kalmykov V.N. Filosofins grunder: lärobok. Dra nytta av. -Mn: Vysh. skola, 2000. Sek. 5.

Människans problem i filosofi och vetenskap // Filosofi. - Mn., RIVSH. 2005, s. 91-124.

Djup läsning:

Bueva L.P. Människan, kulturen och utbildningen i ett krissamhälle // Filosofi om utbildning. -M., 1996. S. 76-89.

Krapivensky S.E. Socialfilosofi. -M.: Vlados. 1998. Ch. 2, 12, 14.

Demidov A.B. Mänsklig existens fenomen. - Mn., 1997.

Kulturologi. XX-talet. Lexikon. - St Petersburg, 1997.

Markov B.V. Filosofisk antropologi: Uppsatser om historia och teori. - St. Petersburg: Lan, 1997.

Flerdimensionell bild av en person. M., 2001.

Filosofi: Lärobok. -M.:TON, 1997. S.284-306, 362-406.

Filosofi: En lärobok för universitet - Rostov-on-Don, "Phoenix", 1995. Kap.5.

Reale J., Antiseri D. Västerländsk filosofi från dess ursprung till våra dagar. T.4.-SPb., 1996.

Filosofiska idéer av vår tid // Filosofi: Lärobok \ Under redaktion av Gubin V.D.-M., 2004

Ersh J. Filasofisk tanke. -Mn., 1996.

Gaidenko P.P. Rationalitetsproblemet i slutet av 1900-talet // VF, 1991, nr 6.

Gurina M. Filosofi: Proc. ersättning. -M., 1998. S. 358-389.

Zhukov N.I. Problemet med medvetande. -Mn.: Universitetskoe, 1987.

Zinchenko V.P. Worlds of Consciousness and the Structure of Consciousness // Psychology of Consciousness. - St Petersburg: Peter, 2001. S. 149-161.

Zolotukhin-Abolin. Filosofi land. - Rostov-on-Don .: "Phoenix". 1995. S. 26-45, 508-528.

Grunderna i modern filosofi. St Petersburg: Lan, 1999, del 4, s. 188-260.

Problemet med medvetande i modern västerländsk filosofi. M., 1989. S.5-14.

Rachkov V.L. Allmän teori om medvetande. -M., 2000.

Medvetande i den sociokulturella dimensionen. -M, 1990.

Stereotyper och tänkandes dynamik. -Mn.: Vetenskap och teknik, 1993.

Rätten till döden, dess etiska och juridiska aspekter. Människoliv är det högsta värdet. Rätten till liv är varje människas omistliga rättighet, inskriven i den allmänna förklaringen om de mänskliga rättigheterna. Men eftersom människans två hypostaser är liv och död, uppstår hela tiden den filosofiska och etiska frågan: har en människa rätt att dö? Frågan är långt ifrån tomgång och svaret är långt ifrån självklart. Medan vetenskapsmän, företrädare för olika trosriktningar bryter spjut, utmanar eller erkänner en persons rätt till sin egen död, hävdar det sig som ett faktum i sociala fenomen: självmord, dödshjälp, palliativ vård (hospice).

Fenomenet självmord blir ett ämne vetenskaplig forskning sedan 1800-talet. Och nu, i slutet av 1900-talet, minskar inte dess svårighetsgrad. Enligt Världshälsoorganisationen görs cirka 7 miljoner självmordsförsök varje år, varav mer än 500 000 slutar i självmord. Förverkligandet av rätten att dö tenderar att växa. Den abstrakta rätten att dö i sin dramatiska process motiveras av ganska jordiska orsaker: familjeproblem, förlust av nära och kära, arbetskonflikter, arbetslöshet, konkurs. Ur filosofisk och etisk synvinkel har ovanstående skäl en sak gemensamt: förlusten av meningen med livet.

I medicinsk praxis ger en hopplös patients rätt till sin egen död upphov till ett bioetiskt problem - dödshjälp("Barmhärtighetsmord"). Termen "eutanasi" introducerades av den engelske filosofen Fr. bacon på 1500-talet, men först sedan 1800-talet, har dödshjälp som ett specifikt medicinskt ingrepp blivit föremål för diskussion. I mitten av 1900-talet gjorde utvecklingsnivån för medicinsk teori och praktik (apparater för konstgjord andning, blodcirkulation, näring, dialys etc.) det redan möjligt att stödja en persons liv under mycket lång tid även med allvarliga skada på vissa organ. Således räddar den senaste medicinska tekniken inte bara patienters hälsa och liv, utan väcker också akuta frågor, till exempel om den medicinska genomförbarheten av långsiktigt underhåll av liv för speciella kategorier av patienter.

Utländsk medicinsk praxis har avslöjat kategorier av patienter för vilka meningen med livet blir problematisk: dödligt sjuka, ständigt lidande; patienter i långvarig koma; patienter med hopplöst skadad hjärna; nyfödda med allvarliga anomalier; kroniska patienter med irreversibla åldersrelaterade förändringar; patienter som vägrar behandling av någon anledning

Patientens insikt om sin rätt att dö under sjukhusförhållanden har sin egenhet. Om en person under normala förhållanden begår självmord på egen hand, med hjälp av improviserade medel (läkemedel, kemikalier, etc.), då under sjukhusförhållanden, gör en hopplöst lidande patient en liknande begäran till medicinsk personal, oftast till den behandlande läkaren. Om en läkare hjälper en patient i hans rätt att dö, kan han betraktas som en mördare, eller är detta en viss typ av tjänst? Inom utländsk medicin är inställningen till dödshjälp tvetydig: i vissa länder är det förbjudet (Tyskland, Spanien), i andra är passiv dödshjälp tillåten (Holland, USA). Till exempel i USA har elva stater antagit "Natural Death Law", vars essens är att respektera patientens rätt till döden genom passiv dödshjälp (Walker A.E. Brain death. M., 1988. S.208,209). Rätten att dö i form av dödshjälp har alltid en värdemotivation: religion (fall med Karen Quinlan), föräldrarnas känslor (fall med Baby Doe), känslor av medkänsla (fall med Dr Craay).

Rätten att dö i form av dödshjälp, även i länder där dödshjälp är tillåten, förblir diskutabel (till exempel rättegången mot doktor Kevorkian D. i USA). I länder som förbjuder dödshjälp förverkligas patientens rätt att dö på ett "skugga" eller bisarrt sätt (händelsen med den spanske sjömannen Ramon Sampedro).

Inför patientens rätt att dö hamnar läkaren i en ond cirkel: efter lagen och etiska normer dömer han patienten till långvarigt lidande och ignorerar hans begäran; om läkaren svarar på patientens begäran, förvandlas han till en mördare och mened.

Meningen med livet - det är ett oberoende, medvetet val av en person av de värderingar och ideal som orienterar honom till självförverkligande i samband med tillfredsställelsen av behoven att skapa, ge, dela med andra och ibland offra sig själv för andras skull.

Individens frihet- detta är ett specifikt sätt för mänsklig existens, förknippat med ett medvetet val av beteende i enlighet med behovet och dess genomförande i praktiska aktiviteter.

Testuppgifter för självrannsakan på ämne nr 2 "Människan och hennes väsen som ett centralt problem inom filosofisk och rättsantropologi"

1. Den del av filosofin som studerar en person, hans väsen, bestämningen av hans beteende, kallas:

A. antropologi

B. epistemologi

C. ontologi

D. estetik

2. Utvecklingen av den filosofiska antropologins problem under 1900-talet förknippas med namnet:

A. M. Scheler

C. O. Konta

D.B. Russell

E.L. Wittgenstein

3. Processen för en individs assimilering av ett visst system av kunskap, normer och värderingar, vilket gör det möjligt för honom att utföra sitt liv på ett adekvat sätt för detta samhälle:

A. socialisering av individen

B. personlighetsförsämring

C. personlighetsundervisning

D. ontologisering av personlighet

E. biologisering av personlighet

4. Den filosofiska värderingsläran kallas:

A. axiologi

B. sociologi

C. antropologi

D. epistemologi

E. ontologi

5. Vilka av problemen listade nedan hänvisar till meningsfulla (existentiella) problem?

A. problem med hjärnans struktur

B. problemet med det omedvetna

C. problemet med liv och död

D. miljöproblem

E. problemet med mänsklig rymdfärd

6. Begreppet personlighet uttrycker:

A. mänskliga biologiska egenskaper

B. den mänskliga individens sociala kvalitet, måttet på hans integritet, oberoende

C. mänsklig självmedvetenhet

D. mänsklig mental attityd

E. en persons utseende

7. Vetenskapen om en person som en social varelse i hans juridiska manifestationer, mått, egenskaper är:

A. filosofisk antropologi

B. rättsantropologi

C. kulturantropologi

D. etnologi