Peterburi Riiklik Ülikool
"Looduskuju kristluses ja selle tõlgendus"
Sissejuhatus
Piibli tõlgendamise probleem on ka praegu väga aktuaalne. Levinud on arvamus, et iga inimene mõistab Piiblit omal moel. Ilmselt seetõttu on selles käsitletud teatud küsimustes nii palju vastakaid seisukohti, sealhulgas nii olulises küsimuses nagu Piibli looduspildi tõlgendamine ja selle seos tänapäeva keskkonnakriisiga.
Õppetöö eesmärk on vaagida erinevaid vaatenurki Piibli looduspildile, analüüsida peatükke Uue ja Vana Testament selles küsimuses vastavuste ja ebakõlade otsimine arvamustes kristluse mõju kohta praegusele keskkonnaolukorrale maailmas ning oma seisukoha kujundamine selle probleemi suhtes.
Ökoloogiline kriis, selle põhjuste ja tagajärgede otsimine kaasaegne maailm on terav probleem. Selle või selle põhjuse panuse ja olulisuse kohta biosfääri globaalses lagunemises käsitletakse palju versioone. Üheks põhjuseks on kristliku õpetuse hukutav mõju, mis kuulutab inimese ülimuslikkust looduse üle. Vaatleme seda väidet üksikasjalikumalt.
Ühest küljest on Piiblis palju kohti, mis julgustavad inimkonda looduse üle domineerima ja tegelikult seda üle ekspluateerima, eriti näiteks 1. Moosese raamatu (Vana Testamendi esimene raamat) esimestes peatükkides. : "Ja kõik metsalised maa peal peavad kartma ja kartma teid ja kõik õhus olevad linnud ja kõik, mis maa peal liiguvad, ja kõik mere kalad, need antakse teie kätte" (1. Moosese raamat) , 9:2); või "Olge viljakad ja paljunege ja täitke maa ja alistage see; valitse kalade üle meres ja lindude üle õhus..." (1. Moosese 1:28). Nende lõikude tõlgendus on aga väga mitmetähenduslik. "Olge viljakad ja paljunege" on üleskutse, mis näib viitavat kristlikule toetusele sündimuse suurendamise poliitikale. Kuid see tõlgendus on täiesti vale! Fakt on see, et prohvet ütles need sõnad ajal, mil juudid olid Babüloni pagendatud ja elasid läbi oma teist pagendusperioodi. Usu kaotanud ja veendunud, et Jahve on nad hüljanud, loobusid nad lootusest, küsides, mis mõte on sõdimisel, kuna nad jäid niikuinii orvuks. Sellel dramaatilisel taustal püüdis prohvet veenda neid inimesi, kes küsisid, mis mõte on lapsi saada, kui nad peaksid taas orjastama, et nad võitleksid vastu, öeldes, et nad ei kaotaks.
"Domineerige kala..." Mõiste "dominioon" viitab domineeriva osapoole jaoks kindlasti midagi väga negatiivset. Kuid teisest küljest tähendab domineerimine Piibli kontekstis mitte ainult piiramatut võimu kõige üle, vaid ka suurt vastutust. Seega, kui Jumal käsib inimesel looduse üle "valitseda", tähendab see nii privileege kui ka kohustusi.
Piibli maailmas on inimene tõepoolest loomadest parem. Kuid inimene ei ole võimu kõrgeim instants; inimene ei saa iseseisvalt tegutseda. Kuid inimesest kõrgemal on Jumal. Jumal seab inimese oma asenduskohaks maailmast kõrgemale: "Ja Issand Jumal võttis inimese [kelle ta oli teinud] ja pani ta Eedeni aeda seda hooldama ja hoidma" (1. Moosese 2:15). Veelgi enam, inimene peab täitma seda tööd looduse ja maailma kasvatamiseks Jumala ees: „Issand Jumal lõi kõik loomad maast ... ja tõi [need] inimese juurde, et näha, kuidas ta neid nimetaks (1. 2, 19)". Jumal kontrollib inimest, kas ta võib hüüdnimede asemel nimesid panna? Kas ta suudab ülejäänud olendis näha tähendusi, mida Looja selles näeb, või fantaseerib ta midagi omast, mis moonutab Jumala plaani, s.t. Kas ta kohtleb loomi lugupidavalt? Inimene ei saa maailma meelevaldselt käsutada, kõiki oma tegusid ja tungisid ainult oma soovidega kooskõlastada, vaid peab püüdma täita Jumala tahet, mis ei saa seisneda osa Tema loomingu hävitamises. Inimene ei vastuta mitte ainult enda eest, vaid ka selle eest, mida ta käsib.
Teine vastuoluline episood Piiblist (Uus Testament) on viigipuu närbumine Kristuse poolt. On palju arvamusi, et see Kristuse tegu on näide mitteökoloogilisest teost ja kutsub usklikke kristlasi üles reetmisele ja looduse hävitamisele. Aga ei ole. Esiteks on see ainus episood Piiblis, mil Kristus sooritas täiesti mittekristliku teo. Samas paganluses tapetakse sadu ja isegi tuhandeid loomi, ohverdades neid jumalatele. Teiseks tasub mainida ka eesmärki, mida Kristus viigipuu needmisega taotles. Peamine eesmärk oli näidata jüngritele ja juutidele, et kuigi ta suudab oma ristilööjaid kuivatada nagu viigipuu, annab ta end sellest hoolimata vabatahtlikult risti lüüa ega kuivata neid.
Jah, kristlus usub, et loodusel pole hinge. Hindud ja teised paganad arvavad teisiti – kuid "kolmanda maailma" riikides toimuvad ainult kõige kohutavamad keskkonnakatastroofid. Ja selline hinduistlik rituaal nagu jões suplemine, mille käigus nad pesevad ka oma musta pesu ja leevendavad kehalisi vajadusi, ei näita meile sugugi hinduismi järgijate ökoloogilist vastutust looduse ees.
Kristlus sisendas lääne inimkonda oma kõrgema positsiooni looduse suhtes ja janu enama järele: "Kui palju parem mees lambad!" (Mt 12:12); "Vaadake taeva linde... Kas te ei ole neist palju paremad?" (Mt 6:26). aina rohkem tarbimist ja soovi oma elamist laiendada. ruumi, mis lõpuks muutus ökoloogiliseks kriisiks. Kuid sellel loogikal on üks viga: see seob kristliku jutlustamise otseselt praeguse kriisiga, unustades, et nende suhet vahendab kristluse kriis ise.
Lääne ühiskonna arenedes kadus tasapisi algse, traditsioonilise kristliku religiooni tähtsus ning tekkisid uued suundumused, religioonid ja sektid. Industrialismi ajastu XVIII-XIX sajand. jätkas kristluse ja religiooni enda tagaplaanile tõrjumist. "Valgustus" ja ateism hakkavad moodi tulema. Inimene hõivab ja harib üha suuremaid maa-alasid, hävitab järjest suuremat hulka loomi ja taimi. Kui mõelda kommunismi ajastule, mis oli inimese negatiivse keskkonnavastase mõju haripunktiks loodusele, siis sel perioodil oli kristlus ja üldse igasugune religioon rõhutud, kuulutas oma võltsi ja kasutust. Sellest kõigest selgub, et mitte kristlus ei olnud üha süveneva ökoloogilise kriisi põhjuseks, vaid ühiskonna ja mõttekriis.
Tahan arvestada ka moodsat perioodi ja suhtumist modernsesse kristlik kirikökoloogilise kriisini. Tahaksin märkida mitmeid avalikke kõnesid ja üleskutseid, mis võivad olla tõestuseks, et kristlus ei ole mitte mingil juhul looduse vaenlane, vaid vastupidi, selle hoidja. Näiteks 1971. aasta detsembris toimunud konverentsil, mis käsitles inimest ja keskkonda, teatas kardinal Willo, kes oli tollal Vatikani riigisekretär, et igasugune rünnak loodu vastu kujutab endast Looja solvamist. Patriarh õigeusu kirik Dimitrios I (Bartholomeus) kuulutas iga aasta esimese septembri "Loomise päevaks".
Üha sagedamini esitavad avaldusi ja muid üleskutseid kas juhtivad usutegelased ja mõtlejad, nagu Johannes Paulus II või Carl F. Von Weizsäcker, või piiskoppide konverentsid, nagu näiteks Filipiinide konverents, kus tauniti kiriku hävitamist. vihmamets või kirikuliikumised, nagu Kristuse tee. Nende pöördumistega kaasnevad üha enam mitmesugused praktilised tegevused.
looduspiibel kristlus ökoloogiline
Järeldus
Olles kaalunud püstitatud probleemi kõiki aspekte ja täitnud kõik uuringu eesmärgid, võime järeldada, et kristliku õpetuse tõlgendus loodusega negatiivselt ja keskkonnavaenulikuna on põhimõtteliselt vale. Oluline on märkida, et kristluse süüdistused vägivaldse ja tarbijaliku suhtumise propageerimises loodusesse on suure tõenäosusega seotud Piibli ja kristliku õpetuse olemuse väära tõlgendamisega. Kristlus, vastupidi, kuulutab hoolikat ja vastutustundlikku suhtumist kõigisse Maal elavatesse olenditesse, kõigesse, mis on loodud Jumala ja seejärel inimese poolt. Kristlus, tõstes inimest loodusest kõrgemale, ütleb omakorda, et Jumal on inimesest kõrgem ja inimene peaks kohtlema loodust nii, nagu Issand kohtleks seda.
preester Konstantin Parkhomenko
Koguduse liige ütles: „Seisan öövalves ja järsku näen, et hiir kõnnib mööda talla (altari ees olev kõrgendatud platvorm). Ta läbis kogu soola ja tormas kooriputkade alla. Ma arvan: "Siin oli muda risustatud, hiired jooksid jumalateenistuse ajal ringi ... Ja äkki laulsid nad:" Iga hingetõmme kiidagu Issandat ... "Ja mul oli nii häbi ... ".
Hiljuti helistati mulle ajalehest ja paluti kommenteerida järgmist juhtumit. Mees piinas jõhkralt koera. Kui nad hakkasid teda manitsema, viitas ta ... õigeusule. "Ma ei tee midagi usu vastu," ütles mees. Kirik ise õpetab loomade üle valitsemist. Seetõttu on loom inimese jaoks ainult olend ja suhtumine temasse peaks olema sobiv.
Selgitasin ajakirjanikule, et tegelikult kohtleb kirik loomi hoopis teistmoodi: hoole, austusega ja et kirik võib inimese armulauast välja arvata loomade piinamise eest. "Imeline! Ma ei kahtlustanud seda kunagi!" hüüdis tüdruk.
Milline peaks olema kristlase suhtumine loodusesse ja konkreetselt elusolenditesse?
Lubage mul teile meelde tuletada mõningaid asju, mis on selle raamatu lehekülgedel juba öeldud:
Selle probleemi kõige esimese ja põhilise määratluse kohtame Piibli esimeses raamatus, 1. Moosese raamatu teises peatükis, mis räägib inimese loomisest Jumala poolt ja inimese vastasmõjust loodud maailmaga.
Siin on maailm. Ta on ilus ja piibli sõnadega öeldes "väga hea" (hiilgav). Siin on mees. Ta on veelgi hämmastavam, sest ta loodi Jumala näo ja sarnasuse järgi.
Kuigi loodusmaailm kannab endas jumaliku ilu peegeldust, on see Targa Kunstniku looming. ja iga teos kannab autori hinge jälje, kuid inimesel on mitmeid jooni, mis muudavad ta täielikult Looja ja Taevase Isaga seotuks.
Siin on nad vastamisi. Milline peaks Jumala arvates olema nende suhe?
Räägib meile sellest Piibel. Jumal toob loomad inimese juurde, et inimene saaks neile nime anda (1. Moosese 2:19-20). Nime nimetamiseks oli tolle aja inimeste arvates õigus ainult omanikul (näiteks orjaomanikul) või lapse isal. Asjaolu, et Jumal käsib inimesel nimetada olendit nime, tähendab, et inimene on loomingu isand, peremees.
Seda inimese valitsemist kinnitab Piibel veel kord tungivalt sõnadega: "Ja Issand Jumal võttis inimese [kelle ta oli loonud] ja pani ta Eedeni aeda seda harima ja hoidma" (1Ms 2, 15) .
Aga kuidas kasvatada? Julm kuuletuda? Või olla loodusega teistsuguses suhtes?
Sõna "kasvama" mõisteti sageli allutamise, vägistamise tähenduses. Heebrea kabaši täpne tõlge on aga "jalgade alla tallata". Kaasaegsed filoloogid ütlevad, et see väljend on samaväärne meie "käele panemisega". Selles sõnas ei ole aimugi jämedast sekkumisest Jumala loodu ellu. Sellel sõnal on maa kaitsmise, harimise tähendus, mida vene keeles tõlgitakse edukalt kui "harimist".
Veel ühe Jumala sõna, mis on adresseeritud vastloodud inimesele ja paljastab Jumala suhtumise loomisse, leiame 1. Moosese raamatu esimesest peatükist. "Ja Jumal õnnistas neid ja Jumal ütles neile: Olge viljakad ja paljunege ja täitke maa ja alistage see ning valitsege mere kalade ja metsaliste üle ja taeva lindude üle. … ja iga elava olendi üle, kes maa peal liigub” (1Ms 1:28).
Siin kannab sõna "valitsemine" (heebrea radah) loomingu õrna kontrolli tähendust. Nagu märgib saksa piibliteadlane E. Senger: „See sõna tähendab tegelikult karjase muret oma karja pärast. Ta toob oma loomad lopsakatele niitudele, kaitseb neid igasuguse ohu eest, kaitseb kiskjate eest.
Mis on aga inimese ülesanne seoses loodusmaailmaga? Kas seda on lihtne kasutada, süüa, teie teenistusse anda?
Inimene asetati universumi keskmesse kui "loomise preestriks".
Esiteks pidi inimene looma õige suhte Jumalaga ja saama Tema armu vastu pühitsetud.
Seejärel pidi inimene tooma Jumala ja pühitsemise kogu maailma, mis talle anti. Maailm pidi tõusma vaimsest jõust tugevusse, Jumala juurde, et saada jumalikuks, pühitsetuks.
Me teame, et kukkumine juhtus. See rikkus inimese Jumala antud suhet maailmaga. Inimene ja maailm on muutunud vaenlasteks. Inimene hakkas piinama, julmalt allutama loodusmaailma, ta hakkas inimese vastu vaenutsema.
Kuid asjaolu, et see katastroof aset leidis, ei tähenda, et kurjad suhted on muutunud normiks. Need on anomaalia, viga. Inimene on kutsutud looma suhteid välismaailmaga teisiti, lahkuse, halastuse, austuse alusel, jumalikul viisil.
Hoolimata patust ei luba Jumal loomi piinata. Need on Jumala omad. "Kõik loomad metsas on minu omad ja kariloomad tuhandel mäel, ma tunnen kõiki linde mägedel ja loomi põldudel on minu ees" (Ps 49, 10-11).
Nii nagu inimesed ülistavad Jumalat, ülistavad ka loomad, pealegi kogu universum, kõik elemendid ... Eks see ole ülev hümn – 148. psalm: „Kiitke Issandat taevast, kiidake Teda kõrges. Kiitke Teda, kõik Tema inglid, kiitke Teda, kõik Tema väed. Kiitke Teda, päike ja kuu, kiitke Teda, kõik valgustähed. Kiitke Teda, taevaste ja vete taevad… Kiitke Issandat maa pealt, suured kalad ja kõik sügavused, tuli ja rahe, lumi ja udu, tormine tuul, mis täidab Tema sõna, mäed ja kõik künkad, viljapuud ja kõik seedrid, metsalised ja kõik veised, roomajad ja tiivulised"
Inimene peab hoolikalt kasutama loomade tööd. Hingamispäeva puhkepäev (4. käsk kuulsast 10 Jumala käsust), mis on käskitud kogu aeg, hõlmab "puhkavate inimeste" ja loomade hulka: "Ärge tehke sellel tööd, ei sina ega su poeg ega su tütar ega su sulane, ei su teenija ega su kari” (2Ms 20:10).
Loomad ei ole ainult selles maailmas meiega, nad on ka muudetud universumis, Taevariigis: „Siis elab hunt koos tallega ja leopard lamab koos kitsega; ja vasikas ja noor lõvi ja härg on koos ja väike laps juhib neid. Ja lehm karjatab koos karuga ja nende pojad heidavad koos pikali ja lõvi sööb põhku nagu härg. Ja laps mängib haaviku augu kohal ja laps sirutab oma käe mao pesa poole ... sest maa täitub Issanda tundmisega, nagu vesi täidab merd ”( Is. 11, 6-9).
Prohvet Jesajat kordab prohvet Hoosea: „Ja sel ajal teen ma neile liidu metsaliste ja taeva lindudega ja roomajatega maa peal; ja vibu ja mõõga ja sõja ma hävitan sellelt maalt ja annan nad turvaliselt elama” (Hos. 2, 18).
Ja juba Uues Testamendis kinnitab apostel Paulus seda: „... lootusega loodu ootab Jumala laste ilmutust, sest loodu ei allutatud tühisusele, mitte vabatahtlikult, vaid alistaja tahtel. seda lootuses, et loodu ise vabaneb korruptsiooniorjusest Jumala au laste vabadusse. Sest me teame, et kogu loodu ägab ja vaevab üheskoos tänini” (Rm 8:19-22).
Apostel Paulus tähendab, et loodu (meie tõlkes loodu) piinab patus, oodates inimese kirgastumist ja muutumist. Siis liidetakse kogu loodu igavikuga ja muudetakse.
Siin on Pühakirja tähendus...
Aga võib-olla on see kõik minevik? Ja kirik õpetas pühade isade, askeetide suu läbi julma käega elavat maailma valitsema?
See ei saa olla, sest Pühakiri on tühistamatu ja Kiriku õpetus ei saa kuidagi Pühakirjaga vastuolus olla.
Tõepoolest, kuigi ajaloos on seda ideed moonutatud, on kirik alati hoidnud kristlasi ja käskinud loomi hoolikalt austada.
Kristlik antiik teab palju näiteid püha mehe hämmastavast sõprusest loomadega. Tundes pühadust, nuusutades Paradiisi lõhna, mis voolab askeetidest, nende palvetatud kongidest, asjadest, tulid loomad pühakute juurde ja teenisid neid. Sellistest juhtumitest räägitakse meile ohtralt pühakute elus.
Niisiis, korraldusel St. Anthony Suur, lõvi kaevas välja haua Pühale pühale. Teeba Paulus, munkluse rajaja Egiptuses (Elu 30. jaanuaril).
Sama juhtus pärast St. Egiptuse Maarja. Lõvi tuli tema säilmete juurde ja kaevas pühakule välja haua. Selle tunnistaja, vanem Zosima oli nähtu üle hämmastunud (14. aprilli elu).
Märter Mamantile kogunesid loomad tervetesse karjadesse ja jäid tema juurde, kuni said käsu laiali minna (Elu 15. septembril). Kõik mäletavad sarnaseid lugusid Püha Radoneži Sergiuse ja Sarovi Serafimi elust.
Ja siin on see, mida me märter Neofüüdi elust loeme:
“Pühak mõisteti metsloomade poolt ära söömiseks. Valmistati ette kõrgendus; alasti pühak seoti selle külge kinnitatud samba külge ja karu lasti tema peale. Metsaline möirgas pühaku poole, kuid lähenedes peatus, vaatas talle otsa ja naasis siis oma kohale. Valitseja ja kõik, kes sellele vaatemängule kogunesid, olid sellest üllatunud. Seejärel vabastasid nad kõige metsikuma karu, kes lasti nimekirjadesse vaid kaks korda aastas, kuna ta oli väga vihane ja tappis paljusid. Ta jooksis üles, heitis end pühaku jalge ette, austades teda kui Jumala pühakut, ja taandus seejärel oma kohale.
Sel ajal, kui see juhtus, tõid karjased valitseja ette tohutu ja väga ägeda lõvi, kelle nad enda sõnul viis päeva tagasi kõrbes püüdsid ega andnud üldse süüa. Üliõnnelik valitseja käskis selle lõvi staadionile sisse tuua, kus püha märter oli jalaga posti külge seotud. Kõik olid seda lõvi vaadates kohkunud, kuna ta oli väga suur ja metsik. Lõvi, lähenedes pühakule, vaatas talle otsa, peatus ja pea kummardades valas tema silmist pisaraid nagu allikate jõgesid ning hakkas siis pühaku jalgu lakkuma. See oli lõvi, mille püha Neophyte leidis Olümpose mäelt kivikoopast ja saatis ta teise kohta, ise oma koopasse elama asudes. Teda ära tundes käskis pühak tal naasta oma esimesse elamusse Olümpose mäel, mille ta loovutas pühakule; samal ajal kui pühak keelas tal kunagi inimestele kahju teha. Lõvi, kummardunud märtrile, läks kohutava mürinaga tema juurest minema, lõhkus staadioni uksed ja läks kiiresti inimeste sekka. Kõik tormasid metsalise metsikust kartuses jooksma, kuid ta ei puudutanud kedagi ja jooksis pühaku käsul kõrbesse oma endisesse kohta.
Piinaja, täis hirmu ja õudust ega teadnud, mida veel teha, käskis märtri tappa. Seal seisis üks loomalik ja metsik välismaalane, kellel oli oda käes. Ta tormas pühaku kallale ja lüües teda odaga rindu, läbistas teda läbi ja lõhki. Nii andis püha märter Neofüüt, tapetud nagu talle, 21. jaanuaril oma hinge oma isanda kätte, olles elanud sünnist viisteist aastat ja neli kuud ... ”(3. veebruari elu).
Sellest, kuidas märtrid anti metsloomade poolt tükkideks rebimiseks ja nad mitte ainult ei teinud pühakutele halba, vaid andsid ise nende eest oma elu, loeme paljudest eludest, millest pühaku elu. Suur märter Panteleimon.
Muistsed legendid? .. Siis annan väljavõtte tänapäevase askeedi Veni elust. Johannes Uus Khozeviit. Ta on meie vanavanemate kaasaegne. Sündis 1913. aastal, suri 1960. aastal. Tema elu kirjutasid inimesed, kes tundsid pühakut lähedalt.
Kui askeet suri, tulid kloostrivennad koopasse teda matma. Nende hulgas oli ka kloostri abt ja pühak. John. Siin on see, mida ta ütleb pühaku matuste kohta:
„Jõudsime kell 10 kohale ja hakkasime matusetalitust täitma. Sel hetkel kogunesid tema lugematud erinevad linnud järsku koopasse. Eeldasime, et nad olid kohale lennanud küpsiste järele, millega Jaani neid söötis, ning hakkasime ülejäänud küpsiseid ja rosinaid neile loopima. Kuid nad isegi ei puudutanud neid, nad ainult lendasid üle tema püha keha, istusid tema peas, rinnal, kätel ja jalgadel ning karjusid, kõik koos ja eraldi. Nad takistasid meil laulmast ja lugemast, kustutasid küünlad, lendasid pidevalt ühest kohast teise, katsid meie jaoks tiibadega raamatuid. Nagu nad ei tahaks, et see õige mees neist lahkuks ...
Pärast matusetalitust panime õndsa surnukeha sügavale koopasse, ühte vanasse kirstu, mille ta oli eelnevalt endale ette valmistanud ... Kirstu peale asetati lauad, mis määriti liivast ja mullast mudaga. . Ja alles pärast seda lahkusid linnud.
Ükskõik millise sajandi me võtame, me ei leia kunagi luba looma piinamiseks. Kristlase jaoks on see "väike vend", kuid kas on võimalik venda solvata? ..
Minu ees on raamat – kogumik küsimusi, mis patukahetsevale ülestunnistusel esitati. See on iidne kogumik, küsimused XI-XVI sajandi vene inimeste ülestunnistuse kohta. Ja siin me kohtume: "Kas sa ei peksnud veiseid?", "Kas veised ei piinanud sind?" ja teistele meeldib. Nende pahategude eest karistati inimesi patukahetsusega, ekskommunitseeriti armulauast. Selgub, et ka "kõige mustematel" ajastutel, mil, nagu näib, polnud loomade vastu üldse lugupidamist, jutlustab ja kinnitab Kirik hoolikat ja leebet suhtumist loomadesse.
Proovime ka: rahus, armastuses ja lugupidamises luua suhteid loomadega, kogu Jumala looduga. Ja koos temaga siseneme kirgastatud ja muudetud universumisse, igavikku.
Domineerimine looduse üle ja antropotsentrism kristluses ja PiiblisPiibli ja kristluse kui kaasaegse ökoloogilise kriisi tekkimisele ja arengule negatiivse mõju avaldamise kriitiline analüüs sisaldab tavaliselt kolme üldist sätet. Esiteks : Piibel ja kristlus eitavad looduse jumalaid ja vaime.
Teiseks: Piibel ja kristlus on tugevalt antropotsentrilised ja õpetavad, et inimesed on Jumala loodud kontrollima ja domineerima kõiki teisi elusolendite liike ja loodust üldiselt.
Kolmandaks halvustavad paljud kristlikud kirjanikud ja teoloogid loodust, tuues välja selle alluva positsiooni Kõigekõrgema suhtes, Kes on vaim.
Looduse desakraliseerimine
Need, kes süüdistavad Piiblit ja kristlust ökoloogilises ekspluateerimises, väidavad, et Piibel ja kristlus lükkavad ümber paganliku maailmapildi, mille kohaselt loodusesse on imbunud puudes, loomades, jõgedes, mägedes ja planeetidel elavaid vaime.
Lynn Wyatti sõnadega: „Vanasti oli animism levinud religioon. Igal ojal, igal puul, igal mäel oli kaitsevaim, mida tuli enne vee kasutamist, puu langetamist või mäe peitlitamist rahustada.
White väidab, et kristlus muutis paganliku animismi hävitamisega võimalikuks ükskõiksuse looduse suhtes.
Kristlus asendas kõik vanad jumalad, millest paljud olid loodusjumalad.
Selle tõttu demüstifitseeriti loodus, mis sai teoreetiliseks aluseks teadusliku maailmapildi hilisemale tekkele, mis tajus loodust täiesti ebapüha ja passiivsena, mis on loodud ainult inimvajaduste kontrollimiseks ja rahuldamiseks.
Arnold Toynbee kirjutab: „Inimene on eraldatud teda ümbritsevast loodusest, mis jäi ilma pühadusest. Austuse ja hirmu, millega inimene algselt keskkonnaga suhtles, hävitas juudi monoteism ning seejärel selle jätkumine kristluses ja islamis.
Lynn White ütles: „Kristlase jaoks pole puu midagi muud kui füüsiline fakt. Arusaam pühast metsatukast on kristlusele ja lääne eetikale võõras. Peaaegu kaks aastatuhandet hävitasid kristlikud misjonärid pühasid salusid ebajumalakummardamise ilminguteks. Lühidalt, nende ideede kohaselt eitavad Piibel ja sellel põhinevad religioonid looduse pühadust. Kriitikud näevad Vana Testamendi antipoodi loodust jumalikustavas Baali kultuses. Kuid Vana Testamendi prohvetid tembeldasid selle kultuse ja seetõttu öeldakse, et kristlus on eelsoodumus looduse desakraliseerimisele, mis sai aluseks sellega teaduslikule ja tehnoloogilisele manipuleerimisele.
domineerimine looduse üle
Need, kes süüdistavad Piiblit ja kristlust, rõhutavad inimese domineerimise teemat looduse üle ja tugevat kalduvust antropotsentrismile, mis läbib nii Piiblit kui ka sellel põhinevaid religioone. Selle arusaama kohaselt piibellik inimene seisab loodusest kõrgemal ja on kutsutud seda valitsema.
Budistlik teadlane D.T. Suzuki ütleb:
“Inimese loodusest eraldamise probleem sai minu meelest alguse piibellikust arusaamast, mille kohaselt looja andis inimkonnale võimu oma olemuse üle domineerida, mis kajastus lääne kultuuris. Kui lendavad masinad leiutati, öeldi, et nad vallutasid õhu; kui inimesed on roninud Everesti tippu, väidetakse võitu mägede üle."
Seda ütleb ka Lynn White: „Eriti läänelikul kujul on kristlus antropotsentriline religioon, mis põhineb inimese üleolekul loodusest. Kristlus, erinevalt Aasia iidsest paganlusest ja religioonidest... mitte ainult ei sünnitanud inimese ja looduse dualismi, vaid rõhutas ka, et see oli Jumala tahe. Selle tõestamiseks tsiteeritakse kõige sagedamini järgmisi piiblisalme (1. Moosese 1:26-29; 1. Moosese 9:1-3 ja Psalm 8:5-8).
Piibli ökoloogilised kriitikud ütlevad, et need salmid kujutavad maailma nii, nagu see on loodud peamiselt, kui mitte ainult, inimese jaoks. Nad järgivad rangelt antropotsentrilist arusaama tegelikkusest, milles Jumalat huvitavad eelkõige inimesed. Nad ütlevad, et need salmid võivad põhjustada inimeste ülbust loodusmaailma suhtes.
Maastikuarhitekt Ian McHargi sõnul riivab religioossel piiblitraditsioonil põhinev lääne kultuur inimeste ülistamise protsessis loodust: „Judaism ja kristlus on pikka aega olnud huvitatud õiglusest ja kaastundest inimese vastu ning pidasid loodust vaid taustaks. tema tegudest."
Piibel on selle ökoloogiakriitikute arvates ennekõike narratiiv, mis näitab inimese päästmise draamat. Selles draamas on põhiline inimeetika ja moraal, nagu mõne ajaloosündmuse puhul, nagu Egiptusest väljaränne, teekond tõotatud maale, templi ehitamine ja Jeesuse kui Messia tulek. Selles narratiivis ei ole inimeste ja looduse vaheline suhe piiblikirjanike jaoks nii oluline ega huvitav. Kuritarvitavaid tegusid mõistetakse peaaegu alati inimsuhete või Jumala ja inimese suhtena.
Need kriitikud ütlevad, et Piiblis on inimese vaimsuse allikaks Jumal, mitte loodusjõud. Harmoonia väljendub suhetes Jumalaga, mitte maa või maa peal elavate vaimudega. Maa või loodus on vaid kaudselt püha, sest selle on loonud Jumal. Maa enda austamist peetakse Piiblis ja kristluses ebajumalakummardamiseks.
Kristluse ökoloogilise kriitika kolmas aspekt on soov alandada loodust ja mateeriat üldiselt. See looduse laim on seotud kristluse kalduvusega usklikku ülendada. Kristlus ja eriti Piibel mõtlevad vaimsele täiusele või päästmisele kõigest maisest lahtiütlemise ja inimese patuse olemusest lahkumise kaudu, kus tema maise eksistentsi lõppeesmärk on taevas ja maa on vaid ajutine pelgupaik. . vaimne mees sihib taevasfääri, mis on maisest oluliselt erinev, kui mitte vastandlik. Selles vaates, mille on välja töötanud mõned kristlikud mõtlejad, maist elu inimese all mõistetakse eelkõige ajutist viibimist, mille jooksul ta on seotud ja piiratud. Elu maa peal peetakse eluks võõral maal. Maailm, maa, muud eluvormid ja loodus üldiselt sellele parimal juhul ainult kaasa aitavad.
Sellele vastanduvad seisukohad, et inimvaim tõuseb taevasse, lähtudes oma biofüüsilisest olemusest, on Jumal olemas loodusmaailmas. Jumala ja inimese suhetesse on kaasatud ka loodus. Kuid kristluse kriitikute sõnul puudub kristlikul traditsioonil peaaegu täielikult ökoloogiline arusaam. Varakristlikus teoloogias arenenud looduse ja materiaalse maailma hülgamist võib leida Piiblist.
Olemite hierarhias ei ole kõige olulisem mitte Looja ja tema loomingu eristamine (nagu Piiblis), vaid vaimsete ja mittevaimsete olendite vahel. Vaimolendid peale Jumala on inglid ja inimesed. Kõik teised inimesest allpool olevad olendid hierarhias on mittevaimsed olendid. Kui olendid on alaväärtuslikud ja neil on intelligentsus ja tunded, kuid nad ei ole vaimsed, siis on nad lihtsalt materiaalsed olendid. Inimesed on ainulaadsed. Nad on vaimsed olendid, kuigi nad on suletud materiaalsetesse kehadesse. Nad jagavad vaimset identiteeti hierarhia kõrgemate olenditega, kuid jagavad identiteeti ka madalamate olenditega.
Origenese teoloogia(185–254 pKr)
Varaseim ja ilmselt parim näide kristlikust uusplatooni teoloogist oli Origenes. Origenese järgi loob Jumal maailma pärast ja pärast taevas toimunud vaimset mässu, mille käigus mõned mõistuslikud vaimud Jumalast lahkuvad. Jumal loob maailma, et takistada inimestel langemast täielikult olematuse valdkonda. Langenud vaimud takerduvad materiaalsesse maailma, mille Jumal nende jaoks lõi. Materiaalne maailm on Origenese sõnul Jumala poolt loodud omamoodi puhastustulena, kus inimesed läbivad katsumusi ja kurbusi, et naasta puhta vaimu valdkonda, kust nad on ära langenud. Origenes põlgab materiaalset maailma, eriti inimkeha, millesse ta suhtus radikaalse askeesiga. "Liha maailm on deemonite maailm. Mateeria... on saatana kuningriik. Inimestest hierarhias madalamal olevaid olendeid – loomi, taimi ja ülejäänud loodust – ei peeta vaimseteks, vaid neid, kelle ülesandeks on luua tausta inimeste moraalsele täiuslikkusele. See maailm on Origenese jaoks "kahjulik kõrb". Ilma inimeseta pole teistel olenditel väärtust. Neil puudub vaimne olemus ja need on loodud täielikult inimlikel eesmärkidel. Päästmine on siis protsess, mille käigus inimesed (ja teised olendid, näiteks planeedid) taastatakse nende algsesse olekusse. Päästmist kirjeldab Origenes väga spirituaalsel viisil. Kui kogu inimkond on päästetud, on füüsiline maailm oma eesmärgi täitnud ja lakkab olemast. Ülestõusmise ajal on kehad Origenese jaoks nagu eeter, taevase puhtuse ja selgusega ning oma olemuselt täiesti vaimsed. Pääste Origenese jaoks on vabanemine mateeriast. Materiaalne maailm on inimesele võõras. Tema kodu on taevas, seega pole materiaalsel maailmal väärtust.
Oma teoloogia ühtlustamiseks Piibliga tõlgendab Origenes piiblitekste tavaliselt allegooriliselt. Näiteks tõlgendab ta Aadama ja Eeva Eedeni aiast väljasaatmist sõnakuulmatute inglite langemisena materiaalsesse maailma. Juutide väljarännet ja teekonda tõotatud maale tõlgendatakse kui inimese järkjärgulist tulekut päästele. Egiptust seletatakse kui materiaalse maailma orjuse seisundit, samas kui väljarännet kui taevasse naasmise algust.
Origenese teoloogias näeme selget ja kindlat looduse ja mateeria alandamist. Inimelu maa peal, nagu seda mõistetakse, on inimeste vaimse olemuse jaoks ebaloomulik ja vaimset otsides tuleb sellest üle saada, loodusel on vaid abistav roll inimeste puhastamisel ja pääsemisele suunamisel. Loodus on suurel määral vangla, mis piirab ja seob inimeste vaimset olemust. Mõned Origenese ideed, nagu reinkarnatsioon ja Jeesuse roll, mõistis kirik hiljem hukka kui ketserlikud. Tema teoloogia struktuur on aga kristlusele omane.
Thomas Aquino teoloogia (1225-1274)
Pöördudes Aquino Thomase poole, kes elas peaaegu tuhat aastat pärast Origenest, näeme Toomases tema mõtete jätku. Aquino sõnul on maailma loomine mõeldud peegeldama Jumala õigust. Olendid on jumaliku õigluse ilmingud. Tema arvates on igal liigil oma tähendus, kuid see peegeldab omal moel Jumala olemust. Olendi vajalik omadus on tema koht looduse hierarhias. Kõigist maailmas elavatest olenditest on inimene kõige vaimsem ja ratsionaalsem ning Aquino sõnul ka kõige ülendatud. Aquino sõnul peegeldavad madalamad ja vähem vaimsed olendid Kõigekõrgemat, teenides kõrgemaid olendeid. Nad ei saa osa jumalikust õigusest samamoodi nagu inimesed ja seetõttu sõltuvad nad inimestest. Tõepoolest, nende olemus loeb ainult nende suhetes inimestega. Aquino sõnadega: „nagu võime täheldada, ... teenivad ebatäiuslikud olendid õilsamate olendite vajadusi; taimed toituvad maa mahladest, loomad toituvad taimedest ja need omakorda teenivad inimest. Me järeldame siis, et elutud olendid on elusolendite jaoks, taimed loomade jaoks ja viimased inimese jaoks... kogu materiaalne loodus on inimese jaoks olemas, sest ta on ratsionaalne loom.
Kõik olendid on head niivõrd, kuivõrd nad teenivad inimeste eesmärke ja vajadusi. Loodust peetakse ainult inimtarbimiseks, mis on loodud inimeste vajaduste rahuldamiseks ja tema vaimseks kasvuks. Aquino kirjutab: „Me usume, et kõik materiaalsed asjad on loodud inimese hüvanguks, sest need kõik on temale alluvad. Nüüd teenivad nad inimest kahel viisil. Esiteks tema kehalise elu igapäevase leivana ja teiseks abina Jumala tundmises, mis avaldub materiaalsetes asjades.
Aquino mõtisklustes pääste teemal on väiksemad olendid ja füüsiline maailm selgelt allutatud inimsoo saatusele. Inimkond saab täiuslikuks päästmise kaudu ja see tähendab täielikult üleolekut materiaalsest maailmast. Aquino kasutas analoogiat, et materiaalne maailm on inimeste kodu; eluruumid peaksid olema mugavad neile, kes neis elavad, kuid materjal ei ole päris sobiv inimese täielikuks lunastamiseks ja uuendamiseks. Inimkonna taaselustamine päästmisel seisneb vähemtäiusliku loodud maailma ja selle loodute hülgamises. Lühidalt, Aquino sõnul ei ole loomad võimelised uuesti sündima ja täiuslikuks muutuma, kuna päästmisprotsessis osalevad inimesed, ainult inimesed.
Püha Bonaventure(1221-1274) ja Dante Alighieri (1265-1321)
Kahe olulise keskaegse mõtleja Saint Bonaventure ja Dante kirjutised sisaldavad Aquino omadele lähedasi ideid. Nagu Thomas, pidasid Bonaventure ja Dante loomist pühaks teoks. See on Jumala õiguse avaldumise tulemus, seetõttu on maailm Tema looduna hea. Kuid see on hea ainult suhteliselt ja sellel on kosmilises asjade hierarhias sõltuv koht. Kui Bonaventure ja Dante räägivad oma loomingus inimese vaimsest kasvamisest, siis vaimse ülendamise teema taandab füüsilise maailma rolli teisejärguliseks staatuseks. Kuigi loodus on Jumala kaunis looming, pole Bonaventure'is ja Dantes rõhku pandud loodusega ühenduse loomisele, loodusega suhtlemisele ega selle austamisele. Tõepoolest, vaimse kasvu protsessis muutub loodus üha transtsendentsemaks; mõlemad autorid näitavad, et uskliku maja asub taevas, väljaspool materiaalset maailma. Kuigi mõlemad pidasid maailma jumaliku hiilguse ilminguks, on inimelu eesmärgiks täielik vabanemine biofüüsilisest korrast. Dante teekonnast läbi universumi kolme sfääri on selge, et inimese kodu pole maa peal, „lindude, madude, puude ja ojade seas. Tema kodu on kõrgel taevas, absoluutse ja puhta vaimse täiuslikkuse vallas.
Reformatsioon: Luther ja Calvin
Vastupidiselt keskaegsele kristlikule mõtteviisile lükkasid reformaatorid Martin Luther (1483-1546) ja John Calvin (1509-1564) tagasi idee, et inimesed võiksid taevasse pääseda isiklike teenete kaudu. Oma päästekontseptsioonis rõhutasid nad pigem Jumala laskumist Maale. Kuid nende teoloogia ei tähenda positiivset suhtumist loodusesse. Vastupidi, nagu näeme, on loodus nende teoloogias endiselt tagaplaanil. Jumala laskumine maa peale Jeesuse isikus on eelkõige, kui mitte eranditult, seotud inimeste päästmisega ega ole kuidagi seotud looduse saatusega. Loodus on väärtuslik ainult Jumala auavaldusena. Tal on väärtus ka inimeste teenimisel. Lutheri jaoks on loodus Jumala poolt loodud ennekõike selleks, et olla inimeste eluasemeks. Luther ütles näiteks: „päeva ja öö vaheldumine on loodud meie kehalise puhkuse eesmärgil. Valgus on tehtud selleks, et saaksime oma tööd paremini teha. Lutheril oli kalduvus anda loodusele negatiivne hinnang: „Jumal ilmutab end inimolendite peal ... ja mis on okkad, ohakad, tuli, röövikud, kirbud ja putukad? Koos ja eraldi on nad sõnumitoojad, kes on saadetud meile rääkima Jumala patust ja vihast.
Lutheri jaoks ei ole loodus mitte ainult Jumala hiilguse ilming, vaid on kohati "vaenulikud energiad... mis sunnivad meeleheitel vaime otsima Jumala kätt ja selle külge klammerduma". ... Loodusel on meeleheitliku vaimu pitser.” See on pigem eemaletõukav kui atraktiivne.
Calvini jaoks on tema kirjutiste põhiprobleemiks ka inimesed ja nende suhe Jumalaga. Loodus on abistav, vaid taustaks inimese päästedraamale. Calvin nägi Jumalat eelkõige jõuna. Jumal kohtleb loodust oma valitsejana. Jumal valitseb ja juhib loodust; Jumala lastena peaksid inimesed jäljendama seda suhet oma suhetes loodusega. Calvini rõhk ei ole ühenduses loodusega, mitte looduse kaasamisel vaimsetesse otsingutesse. Rõhk on looduse muutmisel Jumala auks.
Inimvõim looduse üle tänapäeva Inglismaal
Kuueteistkümnendal ja kaheksateistkümnendal sajandil aastal Lääne-Euroopa lõppes keskaegne periood, mida iseloomustas ühine kristlus paavsti juhtimisel, rahvaste teke, eurooplaste Aafrika, Aasia ja Ameerika avastamine, individualismi ja merkantilismi esilekerkimine, kaasaegsete avastamine ja areng. teaduslik meetod, kolonialismi levik, tööstustehnoloogia sünd ja manufaktuuride teke. Need muutused tähistasid uue aja algust. Sel perioodil domineeris kristlus endiselt Lääne-Euroopa ja Ameerika elu kultuurilises, ajaloolises, professionaalses ja poliitilises aspektis. Suures osas kutsuti Piiblit ja kristlust üles toetama ja tugevdama tehnoloogilist progressi, teaduslikke avastusi ja kolonialismi. Mõned aspektid, mida oleme kirjeldanud kui keskkonnavaenulikkust, on esile tõstetud, teised aga vaikselt ununenud.
Unustuse hõlma vajunud ideed on askeetlik võõrandumine loodusest ja katsed tõusta materiaalsest maailmast ülevasse, vaimsesse maailma. Kuigi need tendentsid jäid kristlusesse alles, ei rõhutanud teoloogid neid enam nii palju. Antropotsentrismi teema, inimese domineerimine looduse üle ja inimese paremus kõigist teistest olenditest õigustasid paljusid moodsa perioodi ilminguid.
Seda illustreerib lühike ülevaade tänapäeva Inglismaa vaimsetest tendentsidest. Selle perioodi piiblikommentaarides tõlgendatakse loodust peaaegu eranditult antropotsentriliselt. Näiteks looduse pahatahtlikke külgi on tõlgendatud inimese pattulangemise tagajärjena. Aadamat ja Eevat karistades muutis Jumal looduse vaenulikuks, kuigi varem oli loodus inimeste vastu sõbralik. Nagu paljud kommentaatorid rõhutavad, kaotas maa pärast langemist oma ilu ja rikkuse. Mürgised taimed, okkad ja ohakad tundusid asendavat taimestikku, mis oli inimestele täiesti sobiv. Maa muutus vähem viljakaks ja selle harimine töömahukamaks. Ilmusid kahjulikud putukad ning paljud taltsad ja inimeste suhtes sõbralikud loomad muutusid metsikuteks ja ohtlikeks. Loodust kirjeldatakse kui rikutud, langenud, sõnakuulmatut ja patust, mitte iseenesest, vaid inimese moraalse allakäigu tagajärjel. Ta on inimese seisundi peegeldus. Seda mõistetakse rangelt antropotsentrilisest vaatepunktist. Nagu ütles üks kommentaator: „Loomingud ei tehtud iseenda jaoks, vaid inimese kasutamiseks ja teenimiseks. Seetõttu ei ole nende muutumine halvemaks nende karistus, vaid osa meie moraalist.
Sellised arusaamad viitasid sellele, et Jumal lõi maailma mingil inimlikul eesmärgil. Kogu loodut peeti inimkonna jaoks looduks. Seda antropotsentrismi seostati väitega, et inimkond on kutsutud looduse üle domineerima.
Just selles kontekstis tekkis kaasaegne lääne teadus ja selle eesmärk oli kooskõlas teoloogilise rõhuasetusega inimese valitsemisele looduse üle kui Jumala antud õigusele. Mitte harva väljendasid teadlased oma eesmärke teoloogilistes terminites. Näiteks Francis Baconi (1561–1626) jaoks oli teaduse eesmärk anda inimestele teadmisi, mis on vajalikud nende võimu taastamiseks looduse üle, mille nad olid langemisega kaotanud. William Forsythe ütles röövikute käitumise uurimise tähtsuse üle peetud arutelus: "Väga oluline on teada võimalikult hästi putukate elu, et õppida nende teadmiste abil loodust kontrollima." Botaanika ja zooloogia olid pragmaatilised ning uurisid taimi ja loomi eesmärgiga suurendada inimeste domineerimist.
Inimese domineerimine teiste liikide üle sai sellel Euroopa tsivilisatsiooni perioodil keskseks teemaks.. Inimühiskonna, kultuuri ja tsivilisatsiooni arengut nähti metsloomade eest kaitsmise protsessina, teatud liikide kodustamisena, et nende üle domineerida. Inimeste vallutamine ja maa omamine oli nende inimeste leidlikkuse tulemus, kellel õnnestus allutada muud tüüpi elusolendid. Sel perioodil pöörati märkimisväärset tähelepanu inimese unikaalsuse probleemile. Selle probleemi üle arutledes tunnistasid peaaegu kõik inimliigi paremust. Arutelu tõi esile radikaalsed erinevused inimeste ja teiste olendite vahel. Inimlik üleolek õigustas viise, kuidas inimesed domineerisid teiste olendite üle, leidsid selleks meile teadaolevad põhjused; ainult inimesed on intelligentsed, võimelised tegutsema moraalselt ja neil on hing.
Eriti oluline suundumus selles arutelus inimeste üleoleku üle on olnud kasvav kalduvus näha loodust surnud ainena ja teisi liike masinatena. Ainult inimestel oli hing ja vaim. Loomadel, kuigi nad käitusid nagu inimesed, ei olnud hinge. Näiteks René Descartes’i (1596–1650) jaoks „oli ka inimkeha automaat; lõppude lõpuks täitis see palju teadvuseta funktsioone, nagu seedimine. Erinevus seisnes aga selles, et inimmasinas olid mõistus ja hing, samas kui loomad olid mõistuse ja hingeta automaadid. Ainult inimene ühendas nii mateeria kui ka intellekti.
Et piibellik ja kristlikud teemad, mida selles arutelus rõhutatakse, mõjutavad jätkuvalt kaasaegset suhtumist loodusesse, on ilmne. Teaduse ja tehnika arengu stiimuliks on looduse tundmine ja allutamine. See on eriti ilmne meditsiinis ja tehnoloogias. Kuigi teoloogilist või piibli keelt ja kujundlikkust ei pruugita kasutada, on need antropotsentrismi, looduse üle domineerimise ja inimeste üleoleku aluseks.
Viimastel sajanditel pole nende ideede tõesust alati kahtluse alla seatud. Mõned mõtlejad vaidlesid vastu sellele, mida nad pidasid inimlikuks ülbuseks ja uhkuseks, kuid üldiselt tundsid inimesed, et neil on looduse domineerimisel õigus, kuigi see hävitas selle.
Alles hiljuti on suhted hakanud muutuma. Paljud inimesed hakkasid püüdma leida piibli- ja kristliku traditsiooni keskkonnasõbralikke aspekte.
Ökoloogiliselt positiivne kristlus. Probleemid kontrollhüpoteesiga
Oleme vaadanud selgitusi, miks Piibel ja kristlus vastutavad valitsemise hüpoteesi eest, mis viis ökoloogilise kriisini. Kuid mõningaid selle aspekte võib vaadata ka positiivselt ja seetõttu võivad nii Piibel kui ka kristlus olla ökoloogilise vaimsuse allikaks.
Looduse desakraliseerimine
Valitsemise hüpoteesi pooldajad väidavad, et looduse desakraliseerimine Piiblis on viinud austuse puudumiseni looduse vastu. Erinevalt Piiblist väidavad need inimesed, et paganlik maailm, mida esindasid iidse Lähis-Ida ja Vahemere piirkonna kultuurid, pidas loodust valitsetavaks ja vaimudest, jumalatest ja jumalannadest küllastunud. Kuid isegi paganlikus maailmas hävitasid inimesed loodust. Põllumajanduse keskmes on maaga manipuleerimine. Majade ja kanalite ehitamine, maaparandus – see kõik oli juba paganlikus maailmas, mida ei takistanud usk loodusvaimudesse. Kui mõnda metsatukka, mäge ja oja peeti eriti pühaks, siis teisi mitte. Piiblis on mitu salmi, mis ütlevad, et loodusmaailma tuleb austada ja austada, samas kui pole salme, mis käsitleksid seda surnud ainena, mida saaks kergesti kontrollida. (Vt Psalm 96:11–13.) Psalmis 149:1–13 saame pilgu teistsugusele ettekujutusele loodusmaailmast, mida tajutakse kui elamist ja Jumalale vastamist moraalsel viisil.
Sarnaste salmide põhjal kirjutas Richard Cameron Wiebrow Vana Testamendi looduskäsitlust kommenteerides: „Piibli jaoks on loodusmaailm elus. Enamikus... Maa kui terviku osad, nagu pinnas, taimestik ja loomad, on kujutatud tundvatena, reageerivatena ja reageerivatena headusele ja inimestele. Nad astuvad moraalsetesse ja isegi õigussuhetesse. Nad võivad olla Jumalale kuulekad või sõnakuulmatud. See kõik jätab mulje... et kvaasiinimlik moraalne "elu" läbib kogu loodust – maad ja mered, mäed ja orud, tähed ja planeedid. See näitab, et loodus ei ole piibellikus mõtteviisis kaugeltki hingetu.
Loodusmaailm ei ole Piiblis püha ega jumalik, kuid see pole ka surnud, elutu ega väljaspool jumalikku õiglust. Inimesed võivad teda kuritarvitada, solvata ja hävitada ning ta võib sellele reageerida vastikult.
domineerimine looduse üle
Kontrollhüpoteesi pooldajad rõhutavad Piiblis ka ideed inimese domineerimisest looduse üle. See viib jällegi looduse desakraliseerumiseni.
Domineerimine looduse üle on teema, mida paganlikus religioonis on lihtne leida, ja on palju tõendeid selle kohta, et paganlikud tsivilisatsioonid kasutasid loodust üsna aktiivselt. Valitsemise hüpoteesi kriitikud väidavad, et ei saa väita, et see kõik piiblist pärit oleks. Samuti juhivad kontrollihüpoteesi kriitikud tähelepanu sellele, et Piibel seab olulised piirangud inimeste valitsemisele looduse üle. Piibel ei õpeta mitte kusagil inimese türanniat looduse üle. Paljudes kohtades ütleb Piibel selgelt, et inimesed ei valitse taevast ja nad aetakse sealt välja; taevas, kuhu kuuluvad taevakehad, on väljaspool inimese võimu. Piirangud on allutatud ka inimeste suhtlemisele loodusega, mõne olendi või esemega Moosese seaduses. Viljapuude langetamisele on seatud piirangud (5. Moosese raamat), on juhend iga seitsmenda aasta tagant maad "puhata" (3Ms 25:1-7), inimestel on keelatud süüa "ebapuhaste" loomade liha jne. . Teine seadus keelab ema ja tema järglaste tapmise (5. Moosese 22:6-7). Suhted loomadega, eriti koduloomadega, peavad olema humaansed (nt 5. Moosese 25:4). Richard Cameron Weebrow sõnab selle nii: „Üldiselt piirab inimese ülemvõimu Piiblis loomade üle asjaolu, et loomade õnn, nagu ka inimeste õnn, on loomise eesmärk või eesmärk. Jumal hoolib loomade heaolust ja nad ei ole kutsutud ainult inimeste eest hoolitsema.
Põlgus looduse ja mateeria vastu
Seda teemat ei leidu Piiblist üldse. Kuigi maad peetakse allutatuks negatiivseid mõjusid inimkonna langemine, kuid maa on Piiblis üldiselt positiivselt hinnatud, nagu näiteks tõotatud maa puhul, maa, mis voolab piima ja mett. Negatiivsed ideed maa kohta said alguse kreeka paganlikust mõtteviisist. Kuigi paljud Piiblijärgsed kristlikud mõtlejad tunnistavad vaimu ja mateeria dihhotoomiat, pole see Piiblis nii. Võib-olla on parim viis tõestada tõsiasja, et kristlik traditsioon tõrjub järjekindlalt ja üksmeelselt negatiivset suhtumist loodusesse, tuua mõned näited mõtlejatest, kes ülistavad loodust kui head Jumala loomingut.
Irenaeus(umbes 130–200)
Nagu Origenesel, kes elas umbes samal ajal (185–254), oli Irenaeusel positiivne arusaam füüsilisest kehast ja materiaalsetest olenditest. Irenaeuse jaoks on füüsiline maailm inimkonna spetsiaalselt loodud kodu, mida Jumal on õnnistatud inimkonna lunastamiseks. Irenaeuse jaoks on jumalik plaan ilmutatud kõigi olendite jaoks. See on Jumala ja maailma leping, mis tuleb lunastada koos inimkonnaga. Looming tervikuna on osa jumalikust päästeplaanist ja Jumal ei ole materiaalsest loomingust eemal, nagu Origeneses. Nagu isa, ütleb Irenaeus, hoolitseb Jumal oma olendite eest.
Erinevalt paljudest kristlikest teoloogidest minimeeris Irenaeus ka Maa teemat kui Aadama patu pärast neetud. Irenaeus õpetas, et enamik olendeid on pärast langemist jätkuvalt kuulekad Jumala Tahtele. Loodus säilitab siis oma õigluse. Irenaeus suhtus positiivselt ka inimkehasse, mis tema sõnul näitas paljuski Jumala suurt tarkust.
Kui Irenaeus püüdis rõhutada inimeste peamist kohta loomises ja jumalikus plaanis ning tajus loodust selles perspektiivis, oli ta materiaalse maailma suhtes positiivselt meelestatud.
Augustinus (354-430)
Tähtsaim kristlik teoloog enne Aquino Püha Toomast oli Augustinus. Tema teoloogia domineeris kristlikus mõtteviisis sajandeid ega ole kaotanud oma tähtsust ka tänapäeval.
Mõnikord peetakse teda mõtlejaks, kes ei hinda materiaalseid olendeid ja inimkeha. See ei vasta tõele, sest neoplatonismist ja selle ideedest mõjutasid teda alles tema varased kirjutised. Oma hilisemates kirjutistes kinnitas ta loomingu ja füüsilise keha ilu ja õigsust.
Augustinus kirjutas, et kogu loodu ülim eesmärk on ilu ja et loomise eesmärk on ülistada Jumalat kogu selle täiuses.
Augustinuse sõnul peegeldavad olendid Jumala imesid, õigust ja ilu ning on seetõttu ilusad.
Vaieldes ketseritega, kes seda eitavad, ütles Augustinus: "Nad ei näe, kui imelised need asjad on oma paigas, kui suurepärased oma olemuselt, kui kaunilt nad ühinevad teiste olenditega ja kui palju headust nad endas sisaldavad."
Augustinuse jaoks on igal olendil oma väärtus ja seepärast ülistab ta Loojat.
Ja kuigi Augustinus oli mõnikord hämmastunud olendite kasulikkusest inimeste jaoks ja juhtis tähelepanu nende kasutamise võimalustele mitmesugused, väitis ta kangekaelselt, et iga olend on oma olemuselt ja mitte inimeste jaoks kasulikkuse poolest ilus ja ülistab Jumalat.
Diskursuses Jumala suhetest loodutega kujutas Augustinus Jumalat karjasena, kes hoolitseb oma loodute eest.
Ta kujutas Jumalat, kes mõtleb maailmale ja hoolitseb selle eest, nagu tähelepanelik lapsevanem.
Teises kujundis esitas ta Jumalat kui loojat kunstiteose ees: „Nii nagu loov vaim aitab loomingule kaasa, teeb seda ka Püha Vaim; see on olemas kõigis asjades, nende võimes luua ja areneda.
Augustinuse jaoks on Jumal oma olendites kohal ja hoolikas vaatleja märkab Jumala kohalolu kõikjal.
Nagu Irenaeus, väidab Augustinus, et langemine mõjutas ainult inimest, mitte loodust, ja Saatanal pole selle üle võimu. Vastupidi, olendid ei tee pattu, vaid nende ülev ilu räägib nende Loojast, Tema ilust. Augustinus ütles sadu aastaid hiljem Assisi Franciscuse poolt tajutud sõnades ja kujundites: „Kuidas ma saan väljendada loomingu kogu ilu, nende kasulikkust, mille Kõigekõrgema õigus andis inimesele tema silmade lohutamiseks ja tema teenimiseks. eesmärkidel...?
Kas ma peaksin rääkima taeva võlust või maa, mere, päikesepaiste, kuu ja tähtede võlust; puude varju kohta; lilledest ja nende lõhnast; lindude rohkusest, nii erineva sulestiku ja hääle poolest; loomade mitmekesisusest, kus väikseimad on sageli kõige tähelepanuväärsemad; sipelgate ja mesilaste tööst, mis üllatavad meid rohkem kui vaalade tohutud kehad? Kuidas öelda mere kohta, mis ise on nii suurepärane vaatemäng, kui ta mängib erinevate värvide kõikide varjunditega...?
Küsi maa võlu, küsi mere võlu, küsi avarate õhuruumide võlu, küsi taeva võlu, küsi tähtede järjekorda, küsi päikest, mis toodab oma kiirtega päevavalgust, küsi kuult, katab ööpimeduse, küsi elusolendeid, kes vees liiguvad, kes maa peal roomavad, kes õhus lendavad; küsi neisse peidetud vaimult, kehadelt; nähtavad asjad, mida tuleb kontrollida, nähtamatud asjad, mis kontrollivad, küsi neid asju ja nad vastavad sulle: "Jah, me oleme ilusad". Aga kui ilus on siis see muutumatu Ilu, kes nad lõi? Augustinuse jaoks ei saa looming olla jumalik iseenesest, kuid see annab tunnistust Kõigekõrgemast ja on tema ilu ilming.
Assisi Franciscus(1182-1226)
Püha Assisi Franciscuse elukäik on keskaegse kristluse ilmekaim näide loodusearmastusest. Püha Franciscuse armastus looduse vastu ja ühtsus loodusega on kristluses tuntud ja tunnustatud ning paljud Franciscuse legendid kujutavad teda jutlustamas lindudele, loomadele ja taimedele. Franciscuse seost loodusega, tema huvi ja armastust selle vastu kirjeldatakse sageli religioossetes terminites, Jeesuse elu ja selle kasulikkuse kaudu inimestele. Mis puutub oma jutlustamist loodusele, siis Franciscus seostas seda sageli vaimse elu või päästedraamaga. Näiteks Franciscus ütles, et lõoke „usub väga hästi, kui ta lendab, sest ta kiidab oma lauluga Jumalat... murdes lahti maistest asjadest, mida Jumal tervitab. Ta armastab usse, sest Jeesus ütles: "Ma olen uss, mitte inimene." Franciscus armastas kõiki olendeid kui oma vendi ja õdesid ning selles mõttes erines ta nendest kristlastest, kes olid enne teda. Mitteinimlikud olendid võisid illustreerida või sümboliseerida vaimse elu aspekte ja teenida inimesi, kuid Franciscus nägi neid kui iseväärtuslikke olendeid, keda ta armastas ja austas. Ta hindas loomi ja kaitses neid sageli. Franciscuse näitel näeme meest, kes on saavutanud sideme loomadega, kes suutis seda väljendada kristluse raames. Thomas of Celano kirjutab pühaku eluloos: „Kui ta leidis ohtralt lilli, jutlustas ta neile ja kutsus neid Jumalat kiitma, nagu oleks neile mõistust andnud. Samamoodi manitses ta väga siiralt põlde ja viinamarjaistandusi, kive ja metsi, veeallikaid ja rohelisi aedu, maad ja tuld, õhku ja tuult, armastama Jumalat ja teenima teda vabatahtlikult. Lõpuks nimetas ta kõiki olendeid "vennaks" ja "õeks". Paljudes Franciscuse kohta käivates lugudes kirjeldatakse loomi kui alandlikke ja hellitavaid reaktsioone. Kui ta kohtas jänest, “hoidis ta seda hellalt ja armastava ema halastusega. Seejärel, hoiatades teda alandlikult, et ta ei lase end tabada, lasi ta tal minna. Kuid iga kord naasis see loom mingil salapärasel viisil kohe tema kätesse, sest tundis armastust enda vastu. Lõpuks kolis Franciscus kloostri teise kohta metsa.
Albert Schweitzer (1875-1965)
Viimane näide kristlikust austusest loodusmaailma vastu peab rahuldama eeldust, et kristlik traditsioon on ökoloogilise vaimsuse ressurss. Albert Schweitzer oli 20. sajandi üks kuulsamaid kristlikke misjonäre. Ta oli ka teadlane, muusik ja arst. Ta veetis suurema osa oma elust Aafrikas, kus ehitas vaestele haigla. Ta tundis sügavat austust elu ja selle kõigi vormide vastu. Sageli korjas usse ja putukaid ning kandis need ohutusse kohta. Ta oli elu austava mehe kehastus.
Schweitzer kirjutas: „Inimene on tõeliselt eetiline ainult siis, kui ta järgib kutset aidata kogu elu ega kahjusta seda millegagi. Ta ei küsi, kas elu väärib seda ja kas see on väärtus. Elu on tema jaoks püha. Ta ei rebi puudelt lehti, ei kitku õisi ja hoolitseb selle eest, et mitte ühtegi putukat purustada. Kui ta töötab suvel kunstliku valguse all, eelistab ta hoida akna kinni ja istuda umbses käes, kui aidata kaasa ööliblikate hukkumisele.
Kui ta kõnnib pärast vihma ja näeb vihmaussi, mis on eksinud ja võib päikese käes kuivada, enne kui ta oma augu juurde roomab, võtab ta selle üles ja kannab lompi.
Nendes ridades kordab Schweitzer hinduistlikku ja budistlikku ahimsat – kõigi elusolendite vastu suunatud vägivalla tagasilükkamist ja sellest on selge, et selline suhtumine loodusesse võib kristluses aset leida.
ORKSE tund 4. klassis
Põhitõed Õigeusu kultuur
"Kristlik suhtumine loodusesse"
Õpetaja
Chinakal Natalia Jurjevna
N.D. Serovi järgi nime saanud MBOU OOSH
Yungerovka küla, Lysogorsky rajoon
Saratovi piirkond
Teema: Kristlik suhtumine loodusesse.
Tunni eesmärk: aidata õpilastel teadvustada inimese üldist tsiviil- ja isiklikku vastutust talle usaldatud maailma eest.
Tunni eesmärgid:
- õpilaste poolt teabe arendamine kristlase suhtumise iseärasuste kohta loodusmaailma, ülemaailmse üleujutuse, pühakute suhtumise kohta loodusesse, loomamaailma;
- arusaamine loodus- ja inimmaailma seostest, inimese erilisest rollist maailmas, tulenevalt sellest, et talle on antud mõistus ja südametunnistus;
- õppimine looma loogilisi seoseid, põhjuseid ja tagajärgi, oskust teha järeldusi õpikus toodud teabest ja õpetliku artikli autori arutluskäigust.
Tunni varustus: multimeediaprojektor, paber joonistamiseks, värvilised või viltpliiatsid, pusled pildi joonistamiseks.
Tundide ajal:
Taju tuvastamine, motivatsioon.
1) Laulu "Loodus" kuulamine.
(slaid 1 looduse pildiga)
Millest tänases tunnis räägitakse?
2) Sissejuhatav vestlus.
Kas jalutate sageli looduse rüpes?
Mis on loodus?
Kas teil on looduses lemmikkohti? Räägi neist.
Kristlased usuvad, et maailmal on Looja. Ta lõi kuue päevaga looduse ja inimese ning pani maailma oma armastuse ja tarkuse. Kõikvõimas Looja paigutas inimese eluks ideaalselt kohandatud planeedile, mille atmosfääris on hapnikku ja maapõue erinevaid rikkusi, kaunite maastike ja ainulaadsete organismidega, mis asustavad maad. Kui vaesunud oleks meie elu, kui näeksime maad, kus poleks metsi, ürte ja lilli, ilma ühe linnuta ja ühegi helita. Igapäevases saginas ei pane me alati tähele, millise imelise maailma on Issand meile kinkinud.
Mis te arvate, millisele küsimusele me selles õppetükis vastame?
3) Töö õpiku tekstiga(teise lõigu sõltumatu lugemine)
Loetu mõistmine. (slaid 2 - M. V. Lomonosovi portree)
Milliste raamatute kohta ütles suur Lomonosov, et need on Jumala kirjutatud?
Kuidas mõistate Lomonossovi mõtet kahest Looja inimesele antud raamatust?
Kas suur vene teadlane Mihhail Vassiljevitš Lomonosov oli usklik? Kuidas sa sellest aru said?
4) Nüüd kuulake ühte lugu. (3. slaid – I. Newtoni portree)
Kord võttis Newton oma majas külalisi vastu. Need olid tema kolleegid, professorid ülikoolis, kus Newton töötas. Newton mainis ühes vestluses Jumalat, kes lõi meie maailma. Üks tema vestluskaaslane vaidles vastu: „Noh, teie, härra Newton, meie maailmal pole loojat. Looduses luuakse ja areneb kõik iseenesest, ilma mingi jumaliku meele sekkumiseta! Majaomanik ei vaielnud. Kuid pärast teed kutsus ta külalised oma laborisse. Newtoni labori kaunistus oli päikesesüsteemi mudel. See oli nagu õhukeste okste maakera. Varrastele olid nööritud kuulid-planeedid. Keskel oli lamp-päike. Kuu tiirles ümber kolmanda planeedi Maa. Planeete sai liigutada mööda vardaid, ehitada neist erinevaid kombinatsioone, näidata varjutuste põhjuseid jms.
Külalised olid selle kujundusega väga rahul. Ja seesama füüsik, kes ütles tee kõrvale, et maailm on arusaadav ka ilma jumalata, küsis Newtonilt: “Ütle mulle, kust ma leian selle meistri, kes sulle nii imelise mudeli tegi! Tahan talle endale samasuguse tellida!”. Mille peale Newton üsna tõsiselt vastas: “Aga peremeest pole! See mudel tekkis siin iseenesest. Tead, need oksad ja pallid tekkisid tasapisi. Pallid veeresid endale, veeresid ja siis keerutasid end nende okste külge ja keerlesid niisama! Külaline oli segaduses: “Jah, sa teed nalja, see ei saa olla! See muster on liiga keeruline, et juhuslikult juhtuda! Keegi on kindlasti hakkama saanud!" Tõsise vastuse aeg on kätte jõudnud ja Newton ütles: „Te teete pigem nalja! Ütle mulle, mis on raskem - see universumi mänguasja mudel või universum ise? Aga tund aega tagasi väitsid sa, et meie maailmas pole Loojat ja kõik tekkis juhuslikult ning nüüd kinnitad, et ka palju lihtsam mänguasi vajab siiski loojat!
- Kas teadlase, inglase Newtoni mõtted olid sarnased Lomonossovi mõtetega?
5) Õpetaja sõna inimese mõjust loodusele.
6) Uurimineõpiku tekstiga lk.85
TÄIENDATUD VIITED
Lugege tekst hoolikalt läbi ja selgitage, miks meid ümbritseva maailma eest hoolitsemine on Looja Jumala ülesanne inimesele?
Loetu mõistmine.
Mille poolest erineb inimene loomadest?
Mis vahe on inimesel ja loomadel Jumala plaani järgi?
Millisele tasemele Jumal inimese asetab?
Kuidas peaks inimene Jumala plaani kohaselt loodusesse suhtuma? Mida sa selle loogikaga teed?
Mis on kaastunne loomade vastu?
Kas teil on lemmikloomi ja millised on teie kohustused nende ees?
Räägi meile oma suhetest loodusega. Kas teile tundub, et nüüd saame rääkida keskkonnakatastroofist?
Kas olete kursis inimeste hävitava ja kahjuliku mõjuga loodusele?
Mida peab inimene looduse muutmisel valima: kasu ja suurt majanduslikku tulu endale ja riigile või muret looduse hoidmise ja selle rikkuse suurendamise pärast? Mis on lõpuks inimkonnale kasulikum ja miks?
Kuidas vastab õpiku autor ülaltoodud küsimustele?
Miks usaldas Jumal inimesele enda loodud maailma kaitse? Lõvid võisid kaitsta savanni, hundid - metsa ja stepid, haid - merd, kotkad - mägesid, sealhulgas inimeste eest.
Kas võib öelda, et juba täna (ja mitte miljoni aasta pärast) peab inimene vastutama selle eest, mida ta loodusega teeb? Kuidas seda näidatakse?
Selgitage sõna ökoloogia tähendust. (Ökoloogia /sotsiaal/ on teadusharu, mis tegeleb inimese ja keskkonna suhe). Kuidas on see meie tunni teemaga seotud?
7) Lugemismaterjal Noa laeva kohta. P.85 (slaid 4 I. Aivazovski "Ujutus")
Mille eest Piibli veeuputuse lugu meid kõiki hoiatab?
Mis vahe on Noa käitumisel, kui ta võttis "iga olendi paarikaupa" oma laeva, ja kaasaegse inimese käitumisel, kes võtab oma majja ahvi või karupoega?
Kuidas näitas Noa käitumine tema kuulekust Jumalale?
Kujutage ette, kuidas möödus Noa ja tema pere päev, kui ta pidi loomi toitma ja tema laevas seilasid loomad, kellest ühed sõid esimesel öötunnil, teised teisel, kolmandad koidikul, neljandad päeval. , viies öösel.päikeseloojang jne.
Kuidas on tänapäeva inimene Noaga seotud? Mida tegi Noa tänapäeva inimese heaks? Kas tänapäeva inimene on Noa ees võlgu?
Milline on inimeste ja keskkonna suhe tänapäeval?
Mida saab kristliku loodusesse suhtumise heaks teha väike inimene, laps, koolipoiss või isegi koolieelik?
8) Miniprojekt "Mida saame teha keskkonna parandamiseks?"
(töö paaris, rühmades)
Kirjeldus:
liikmed,
toimingud,
Tulemus.
9) Lugege katkendit ühe tähelepanuväärse vene luuletaja luuletusest Fjodor Ivanovitš Tjutšev: (slaid 5)
Mitte see, mida sa arvad, loodus:
Mitte valatud, mitte hingetu nägu -
Sellel on hing, tal on vabadus,
Sellel on armastus, sellel on keel...
Kuidas sa neist sõnadest aru saad?
Mis on kristlase jaoks loodus?
10) Praktiline töö.
Joonista kolm ringi. Asetage need üksteise kohale. Kirjutage neisse sõnad: "Loodus", "Jumal", "Inimene" – et saaksite kristliku ettekujutuse, kes keda (mida) teenib. Rääkige see ülesanne paarikaupa, esitage argumendid, mis näitavad õiget järjestust (teisisõnu hierarhiat). Kas maailm on teie arvates hierarhiline (st korrastatud, üks peab järgnema teisele teatud järjekorras) või korratu? Millest see oleneb?
11) Kuna inimene on osa loodusest ja peab selle eest hoolt kandma, siis teeme reeglid inimese suhtele loodusega. (Lastel on pusled, mille arvu järgi tuleks koostada inimese suhte reeglid loodusesse. Seejärel loetakse reeglid ette, kinnitatakse silmatorkavasse kohta ja pusled pannakse kokku pildiks, millel on kujutatud kaunis nurgake. loodus.)
KOKKUVÕTE
Mõelge pühakute ikoonidele, kus neid on kujutatud koos loomadega. Milleks võib selline sõprus olla meie kõigi võti? (slaid 6)
Mäletate, et paradiisis polnud inimeste ja loomade vahel vaenu. Mis on meile pühakute eeskujuks? (Harmooniat saab taastada, palju sõltub inimesest).
Lõpus kuulake luuletust:
põline loodus.
Ma armastan oma kodulooma
Põllud ja jõed ja metsad.
Ja selgel päeval ja halva ilmaga
Ma armastan tema ilu.
Mulle meeldib mööda radu hulkuda
Tihedas metsas, põldude vahel.
Ja mulle pole kallimat kohta,
Magusam, vabam, lahkem.
Tiigid, heinamaad, metsad, rajad
Kõik südamele kallid, kallid.
Iga rohulible on tuttav
Lill, pajupuu.
Ja kui palju seeni ja marju siin on!
Nähtamatute servade väljad!
Vaata põhja ja läände
See kõik on minu kodumaa!
Looduse võlu kallis
Peame kaitsma lapsepõlve eest.
Et kodumaa õitseks,
Et pakkuda kõigile õnne.
KODUTÖÖ.
(valikuliselt)
1. Kirjutage teemal miniessee:
"Kas kristlik suhtumine loodusesse võib aidata lahendada keskkonnaprobleeme?".
2. Joonista pilt piibliloost "Uputus".
3. Vasta õpiku lk küsimustele. 85.
Kasutatud allikad:
http://experiment-opk.pravolimp.ru/lesssons/14
http://www/russkiymir.ru
Suhtumine loodusesse kristlikus kultuuris
Muutudes, omandades hingepuhtuse, kahetsedes ja palvetades, alandades oma hinge ja vabastades end uhkusest, tugevneb kristlane armastuses Jumala ja Tema loodu vastu. See on ka Rev. Justin, on kristliku kultuuri lahutamatu osa ja nähtav ilming. Jumalik-inimlikus kultuuris on inimese atraktiivsus looduse vastu selle mõistlikus, säästlikus kasutamises ja säilitamises. Näiteks Rev. Justin Popovitš tsiteerib Jumala pühakuid, kes, olles võitnud endas kired ja muutnud oma hinge, suutsid pühitseda ja muuta neid ümbritsevat loodust. Suhtlemine loodusega pühakute seas on "palvetav, leebe, tasane, kaastundlik". Mis väljendub nende sisemises hinge-südame suhtumises kõigesse, mis on Jumala loodud. "Inimese süda, mida pehmendab palvelik armastus," kirjutab püha Justinus, "leinab ja tunneb kaasa haavatud olendi ohkamise pärast, mille inimene on pisarateni haigeks ja õnnetuks teinud. Selline inimene elab ja tunneb valusalt oma inimlikku vastutust enne solvunud ja alandatud olend. Ja tal on Jumala ees häbi kõigi inimeste pärast, kes piinavad ja piinavad Jumalast antud loodut." See tähendab, et kristliku kultuuri inimene ei vaata loodust enam kui metsikut koletist, keda tuleb igal võimalikul viisil halastamatult taltsutada ja orjastada, vaid kui haiget inimest, keda tuleb armastusega hooldada ja ravida. Sest loodus ei ole kristlase jaoks hingetu materjal karmiks kasutamiseks ja kontrollimatuks raiskamiseks, vaid Jumala majesteetlik müsteerium, milles igal olendil on püsiv väärtus ja mis võtab endale õige koha "maailma logoslikus harmoonias".
Kristliku kultuuri vabatahtlik assimilatsioon selle leviku tunnusena
Veel üks väga oluline punkt, mis mõjutab Rev. Iustin Popovitš, arvestades jumaliku-inimliku kultuuri omadusi ja jooni. Selle loomine ja levitamine ei saa toimuda välise, vägivaldse ja mehaanilise pealesurumisega; seda saab tajuda ainult sisemise, vabatahtliku ja isikliku assimileerumise kaudu Issanda Jeesuse Kristusega evangeeliumi vooruste lakkamatus teos. Mis loob Jumala kuningriigi maa peal, aga mitte välist kuningriiki maise ülemvõimuna, vaid nähtamatut, sisemist, vaimset, mille loob Jumal inimese hinges. Seetõttu on kristlik kultuur ennekõike hingeseisund, selle sisemine vaimne struktuur, mille kohta Päästja ütles, et Jumala riik on sinu sees(Luuka 17:20-21) siit ka inimhinge väärtus, selle tähtsus ja väärikus.
Nii on oma kristliku kultuuri õpetuses St. Iustin Popovich näitab meile, et oma hingeseisundi eest hoolitsemine on "üks asi, mida on vaja" iga mõistusliku olendi jaoks maa peal. Ja jumalik-inimlik kultuur, järgides oma kutsumust, sünergilises koostöös Loojaga, muudab inimese, viib ta selleni, et armuga täidetud jumalikustamises omandab ta oma prototüübi, oma absoluutse tähtsuse, oma lõpmatuse, oma surematuse ja igaviku. Just see eristabki seda Euroopa humanistliku kultuuri isekast eraldatusest ja mullasusest, mis on suletud ainult kehalise elu probleemidele, murele puhtmaise heaolu pärast, jättes vaimse elu ja inimlikud vajadused tähelepanuta.
