Kṛṣṇa teadvuse, st vaišnavismi ja kristluse kohta on juba ilmunud rida artikleid. Sellega seoses ei analüüsita selles artiklis ülestunnistuste võrdlemise probleemi üksikasjalikult. Pealegi ei seatud sellist eesmärki ka seetõttu, et Krestnikovi luuletusena kirjutatud artikkel ise kutsub esile kahe vaimse liikumise teatud tajumisstiili. Lugejat kutsutakse nägema ilmseid paralleele mitte üldiselt kristlikus ja vaišnava traditsioonis, vaid selles loos ainulaadsest nähtusest - vanemusest.
Armastus ja pühendumus
Sõna "õigeusk" tähendab "õiget ülistamist", st õiget Jumala teenimise viisi. Millegi või kellegi teise teenimist nimetatakse patuks. See on lihtsalt hämmastav, kui täpselt see vaišnava maailmapilti haakub. Jeesus Kristus õpetas, et peamine on armastada Jumalat kogu südamest: "Armasta Issandat, oma Jumalat, kogu oma südamest ja kõigest oma jõust"(Markuse 12:29-30). "See on esimene ja suurim käsk"(Matteuse 22:38).
Just selle saavutamiseks (mida nimetatakse prema-bhaktiks – armastavaks pühendunud teenimiseks) eksisteerib vaišnava traditsioon. Viimast esindavad mitmed suunad, millest igaüks põhineb õpilasjärgluse ahelal, paramparal. Nii nagu apostlid asutasid Jeesuse juhiste järgi kirikuid erinevatesse riikidesse, nii säilitavad paramparad ühest allikast (Jumalalt) lähtudes (hoolimata nende paljususest) tõde moonutamata kujul.
Johannese evangeelium (14:6) tsiteerib Jeesuse sõnu: „Mina olen tee ja tõde ja elu; ja keegi ei tule Isa juurde muidu kui minu kaudu." ja edasi (14, 7): „Kui te oleksite mind tundnud, tunneksite ka minu Isa; ja nüüdsest peale tunnete Teda ja olete Teda näinud." Vedad näitavad, et kõik vormid, milles Jumal end ilmutab (Vishnu, Narayana, Jagannatha jne), ei erine Temast, vaid peegeldavad Tema erinevaid omadusi. Jeesus on Jumala kehastus, millised omadused on talle omased? Jeesus (Yeshua) tähendab "Jehoova abi, Päästja". Nimi Jehoova tähendab "kes on". Päästmise olemust väljendab Jeesus ise: Armasta Issandat, oma Jumalat, kogu südamest... Tegelikult on Jeesus prema-bhakti kehastus, mida Lord Chaitanya kuulutas ja tutvustas Bengalis umbes 500 aastat tagasi. Muide, nii vaišnavates kui ka kristlikes traditsioonides on Jumal üks ja jumalaid veedades nimetatakse kõrgemateks olenditeks, pooljumalateks (ingliteks).
Bhagavad-gitas ("Jumala laul", B. g. 7, 18), Kõigekõrgem ütleb Krishna: „Kõik need bhaktad [Jumala pühendunud] on kahtlemata õilsad hinged, kuid kes mind tunneb, on Mind juba saavutanud. teenides Mind transtsendentaalse armastusega, tuleb ta Minu juurde." 9. peatükis (salm 33) kutsub Jumal: "...pühendage end teenima Mind armastuse ja pühendumusega."
Seega öeldakse mõlemas traditsioonis, et ainult pühendunud ja armastav Jumala teenimine on tee Tema juurde. Mis puudutab jumalateenistuse välist, rituaalset osa, siis Jeesus süüdistas kirjatundjaid ja varisere vaimsuse puudumises, traditsioonide ja iidsete seaduste pimesi järgimises (vt nt Mt 23), kutsus ta oma jüngreid: „Mida iganes nad käsivad teil jälgida, jälgige ja tehke; ärge tehke oma tegude järgi."
Indias on levinud trend nimega smarta, smarta-brahminism, mis pöörab liigset tähelepanu jumalateenistuse rituaalsele osale. Vaishnava traditsioonis peetakse seda mõttetuks harjutuseks, sest ainult oma mõtted ja tunded Kṛṣṇale (Jumalale) keskendudes saate oma vaimse mentori (õpetaja, guru) armu abil jõuda Vaikunthasse – Jumala Kuningriiki: "Püüdke tõde välja selgitada, pöördudes poole vaimne õpetaja. Küsige teda alandlikult ja teenige teda. Ennast teadvustanud hinged on võimelised andma teile teadmisi, sest nad näevad tõde. (B. g. 4, 34).
Religioossete rituaalide tõelist olemust nähakse mõlemas traditsioonis selle väga puhta Jumala-armastuse arendamisena eneseteostuse, enesetäiendamise kaudu. Nii kristlikes kui ka vedalikes konfessioonides (viimaste hulka kuuluvad erinevad hinduismi voolud: vaišnavism, šaivism, impersonalism) on tungivalt soovitatav "vaimu võit liha üle", st askeesi esitamine. Just asketism, sealhulgas võitlus uhkuse vastu, oli üks vanemate vaimse praktika aspekte, kes muutsid oma keha ülevaks ja kauniks templiks.
Kui Jeesus Kristus rääkis templi hävitamisest ja selle kolme päevaga taastamisest, pidas ta silmas enda keha. "...vaata, Jumala riik on meie sees" (Luuka 17:21). Veda filosoofia järgi on Issand ise ülehinge (paramatma) kujul iga elusolendi südames, seega on iga keha Jumala tempel. On isegi traditsioon teistele inimestele kummardada. Iseloomulik on, et austust avaldatakse (kummardatakse) lauba langetamisega: need on kummardused, lauba puudutamine püha objektiga, põrandaga, maapinnaga - peaaegu sama kõigis ülestunnistustes. Kuid jumalateenistus koos rangustega pole vaimse praktika ainsad elemendid.
Teadmised ja teadmatus
Teatud määral aitavad teadmised kaasa vaimsele arengule. On selge, et teadmised veinide, narkootikumide ja lõhkeainete valmistamisest, materiaalsete naudingute saamisest, ilmalikust karjäärist ja muust selletaolisest ei aita vaimsele praktikale kaasa. Lisaks empiirilistele (eksperimentaalsetele) maistele teadmistele on olemas ka transtsendentaalne (tavaliselt arusaamatu) teadmine, mis on saadud pühakutelt või pühakirjad. Need teadmised on religioossete filosoofiate ja maailmavaadete aluseks.
Seega räägib Yu. V. Krestnikovi artikkel "kõige nähtava ja nähtamatu loojast, moodustades astmelise hierarhia". Veedad kirjeldavad maailma hierarhia kujul. Tipp on Jumal ja Tema vaimne maailm, kõrgeimad elusolendid (Brahma ja kõik pooljumalad peale Šiva) elavad materiaalsete maailmade taevastel tasanditel (planeetidel), mis on loodud Jumala manifestatsiooniga Vishnu näol. Maa asub ekliptika tasapinnal (päikese orbiit, mis vastab nn "lamedale maale"), sellest allpool asuvad põrgulikud ehk deemonlikud planeedid. Põrgu ja taeva mõiste on levinud ka juutide ja moslemite ning kristlaste ja veeda religioonide seas.
Ainuüksi teadmisi kasvatades, nagu õpetavad nii Bhagavad Gita kui ka Vana Testament, on võimatu mõista Jumalat, sest Ta on transtsendentne, st tavakogemuse kaudu tundmatu. Arvatakse, et taju ja mõistmine on inimesel suletud, mistõttu "peaks igaühel olema juht, kelle pidev abi ja pidev kohalolek hõlbustab ja tagab õige tõusu mööda redelit taevariiki." See on täpselt see, mis on kirjas Bhagavad-gita (B. g. 4, 34): „Püüdke teada tõde, pöördudes vaimse õpetaja poole. Paluge talt alandlikult ja teenige teda...
Vedalikes allikates nimetatakse kõike, mis tuleb Jumalalt ja pühakutelt, nektariks, seega tajutakse Püha Athanasius Suure väljendit "vaimne mesi" üsna "veedalikult". Vaimses maailmas, mida nimetatakse ka Jumala Kuningriigiks, otsivad need, kes tunnistavad nii Veedasid kui evangeeliumi, naudingut ja vabadust. Veedades mõistetakse materiaalset maailma teatud mõttes "vanglana" ja materiaalses maailmas olevat inimest peetakse gunade, st niitide, köite, headuse (sattva), kire (rajas) vahele segatuks. ) ja teadmatus (tamas). Miks satub hing sellesse kannatusterohkesse maailma, milles etendust juhivad sünd, haigus, vanadus ja surm? Jumala unustamise, Tema mahajätmise eest. Kuid see pole ainult formaalne karistus. Jumal on nii armuline, et lubab Teda mitte teenida. See näitab vaba tahet. Tahtsin saada "like bosi" loojaks – palun! Aga nii nagu looval inimesel on võimatu rutiini sisse elada, nii on surematule hingele valus selles “tehislikus” materiaalses maailmas. Jumal vihjab märkamatult: „Vale kohta sa lähed, mu laps! »
Seega peetakse elu siin maailmas orjuseks. Inimene on enam-vähem oma tunnete, pettekujutluste ori. Kõik see ajendab teda üha enam Jumalast eemalduma, see tähendab oma pattu süvendama. Tunded varjutavad üha enam "vaimset nägemust", sundides inimest tegutsema teadmatuses "ihulikust inimlikust omavolist selle pärast" ja unustama "tõelise vabaduse – vabaduse patust". Nii lõpetab Krestnikov lõigu seniilhoolduse teelt.
Vabanemine
Mis on sellest labürindist väljapääs? Kas sa leiad oma tee tagasi? Nagu juba eespool mainitud - ei, te ei saa seda ise teha, aga kuidas saate? Krestnikovi artiklis nimetatakse mungalust "kõrgeimaks eesmärgiks, mis võimaldab ületada maised eksirännakud". Veedad soovitavad ka maailmast lahtiütlemise teed. Nagu Õigeusu traditsioon, iseseisvaid katseid "materiaalse maailma vanglast" lahkuda peetakse Veedades mõttetuks ja isegi ohtlikuks. Illusioon on see, mis sulgeb meie silmad. Ainult järjepidevus, kuulekus, jüngerlus, Jumala käskude ja sakramentide täitmine võimaldavad tunda Jumala riiki.
Nagu autor kirjutab: "Vanem on üks vanemmunkadest, kes on läbinud raske enesesalgamise tee ja võtnud noored mungad ja ilmikud oma vaimse juhendamise alla." Veda vaišnava traditsioonis (ka impersonalistide seas) nimetatakse sannyaseks seda, kes kõrgele vaimsele tasemele jõudnuna loobub kõigest materiaalsest, jättes edasise vaimse edenemise huvides maha kodust, perekonnast, pangakontodest jne. Just nendest inimestest saavad tavaliselt gurud, et teisi õpetada.
Õpetaja (guru) valimise protsess on okkaline, kuid väliselt määratud tulevase õpilase tahtest. Religioosne inimene näeb selles Jumala ettenägelikkust, sest kohtumised Õpetajaga pole kunagi juhuslikud, nagu kõik sündmused siin maailmas. Õpetajal on vabadus õpilast vastu võtta või mitte vastu võtta. Kõik see meenutab teatud mõttes abielu. Tõepoolest, õpilast ja õpetajat seob armastus ja vastastikune vastutus üksteise ja Jumala ees kuni nende elupäevade lõpuni. Nende suhe pole vähem sügav ja puhtalt isiklik, nagu abikaasade suhe. Nagu näha autori antud kirjeldustest:
“Kloostris ei pidanud vanem tavaliselt ühtegi ametit; ta on vaimne juht ja nõuandja. Tema jüngrid kogunesid tema ümber kloostrisse ning ta võttis selle raske kohustuse alandlikult ja vastutustundlikult enda peale. Õpilane ise valis vanema, keda soovis. Ja sageli juhtus, et inimene, kes soovis vanemaga rääkida ainult ühes küsimuses, jäi tema juhendamiseks kogu ülejäänud eluks ja võttis isegi mungaluse vastu.
Alandlikkus
Shikshastaka kolmandas salmis, ainsas lühiteoses (ashtaka tähendab kaheksat rida), mille on jätnud Lord Chaitanya, kes taaselustas vaišnava traditsiooni umbes 500 aastat tagasi, ütleb:
thrinad api sunicena
taror api sahishnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih
(Vaisnava Acaryade laulud, BBT, 1974, lk 33). Selle salmi tõlge ja kommentaar on järgmine:
„Issanda pühasid nimesid tuleks laulda alandliku meelega, pidades end madalamaks kui tänaval lebav õlekõrs. Tuleb saada kannatlikumaks kui puu, täiesti vabaks võltsprestiiži tundest ja olla alati valmis teistele austust avaldama. Ainult sellises meeleseisundis saab pidevalt Issanda püha nime laulda.
Vaišnava etikett nõuab enamat kui lihtsalt alandlikkust ja austust teiste vastu. Solvang (aparadha) toob kaasa vaimse arengu võimatuse, mida peetakse kõige kohutavamaks, seetõttu annavad vaišnavad endast parima, et üksteist isegi kogemata mitte solvata, vastasel juhul avaldavad nad oma alandlikku kummardust.
Nagu Krestnikovi artiklist näha: "Nooremad vennad püüdsid end igal võimalikul viisil alandada mitte ainult vanemate, vaid ka oma kaaslaste ees, karttes isegi pilguga teist solvata ja palusid vähimagi ettekäändel üksteiselt kohe andestust."
Võib-olla on kommentaarid ebavajalikud. Seal, kus valitseb headus, käituvad inimesed vastavalt. Oleg Gennadjevitš Torsunovi (Audarya Dhamy dasa) Ayurveda loengutes öeldakse, et tuleb kinni pidada "pidevalt süüdi" positsioonist, jämedalt öeldes vabandage, kui astusite jalga, sest kõik väärivad seda, mida nad saavad. Sellest ei tasu valesti aru saada, et abi ja eestpalve pole vaja. See puudutab igaühe isiklikku mõtteviisi.
Vaimne taassünd Mitte ainult alandlikkus, palved ja paastumine ei määra inimese vaimset kasvu. Veedad soovitavad tungivalt järgida sadhanat - teatud elustiili, mis hõlmab kurikuulsat igapäevast rutiini. Parimaks ärkamisajaks peetakse kella 3-4 hommikul, millest alates tuleks pühendada mitu tundi vaimsele praktikale, kuna see on sattva-guna ehk headuse aeg. Krestnikovi artiklist loeme: “Vanemate päev möödus nii. Hommikureegli kuulamiseks tõusis ta algul kell 4 hommikul, helistas kella, mille peale tulid ilmalikud saatjad ja lugesid hommikupalve, 12 valitud psalmi ja esimest tundi, misjärel oli vaimus üksi. palve. Muide, muude palvete ja mantrate (palved ja hümnid, mis puhastavad meelt ja millel on muid vaimseid ja / või materiaalseid omadusi) paistavad silma “salajased” - gayatri, mida kunagi valjusti ei räägita. Neid ei anta tavalistele koguduseliikmetele, vaid ainult braahmanidele (preestritele). Muidugi ei ole gayatri iseenesest tark palve, sest seda lugedes ei tee te tavaliselt midagi muud, kuid see võib olla.
Autor esitab imelise tsitaadi St. Ambrose Optinast: "Ta vajas ainult inimese hinge, mis oli talle nii kallis, et end unustades püüdis ta kogu jõust teda päästa ..." Ma tahan seda lihtsalt jätkata teise tsitaadiga, kuid Bhagavad Gitast: Alandlikud targad näevad tänu tõelistele teadmistele ühe silmaga õppinud braahmanit, lehma, elevanti, koera ja koerasööjat (puutumatu) ” (B. g. 5, 18). Srila Prabhupada kommentaar selle salmi kohta ütleb: "Inimene Kṛṣṇa teadvuses ei tee vahet elusolendiliikidel ja kastidel [ühiskonnakihtidel]...". See ei tähenda, et loomad, kellele veedad keelavad vaba tahte, on võrdsed inimesega, ainsa eluvormiga, mille puhul hing saab naasta Jumalariiki, vaid ainult seda, et hing ja Jumal elavad iga inimese südames. elusolend.
Autor kirjutab vaimse taassünni raskest protsessist aastal kaasaegne Venemaa. Templite ja kloostrite taastamisest. Kuid peamine on see, et "me kõik oleme jätnud maha suure vaimse pärandi, mille väärilised me peame olema." Lugegem uuesti läbi Optina vanemate imeline palve ja korrakem alandlikus meeleolus: "Hülgake kõik dharmad (religioossed kohustused) ja leidke peavarju üksi Minu juures" (B. g. 18, 66).
Aleksei Iljitš, ma tahan teile avaldada oma suurt austust – te juhatasite mind õigeusu juurde, ma tahan teile meie kõigi nimel tehtu eest kummardada. Ja ma tahan esitada selle küsimuse: ma läksin õigeusku kaugelt; nüüd on India veeda traditsioon meil üsna populaarne, lektoreid on palju ja nad ei ole kuidagi õigeusu vastased, enamik neist isegi ei kaldu oma usku. Nad selgitavad teatud käitumisseadusi just puhta eluga, mis on väga sarnane sellega, mida Kristus meile kuulutas. Mulle tundub, et üks põhjusi, miks kaasaegne maailmÕigeusk ei ole väga levinud, see on selgete seaduste puudumine, kuidas käituda, nagu see on näiteks juutide seas. Vana Testament 4 korda paksem kui Uus Testament, seal on kõik kirjas, kuidas käituda. Kui võtta teised juudi traktaadid, on seal kõik sõna otseses mõttes iga nupu kohta öeldud. Ja veedateadmised kirjeldavad üksikasjalikult inimese elu, kuidas õigesti perekonda luua, kuidas õigesti vedalikke suhteid luua. Mida saate seostada sellega, et Kristus ei andnud selles materiaalses maailmas käitumisreegleid. Vaimset valdkonda puudutab palju ja see viib meid igavesse ellu, kuid täielik arusaamatus, kuidas selles maailmas käituda. Ja veel, need samad lektorid ütlevad, et Kristus läks Indiasse, kas saaksite need oletused ümber lükata?
Indiasse, Jaapanisse, mis seal veel on... Ma ütlen teile seda: kui te räägite veeda traditsioonidest, siis pidage meeles, et me ei tea, kes ja millal nad sellega alustasid. Väga võimalik, et need veedade autorid, kes olid, ei andnud ka alguses midagi. Kombed ja traditsioonid arenevad järk-järgult. Ja ka Kristus ei andnud sellest midagi ja juba apostlid hakkavad neid traditsioone looma ja siis me näeme, kuidas Kirikut luuakse, korraldatakse, kuidas seemnest kasvab järk-järgult puu. Näeme, et kirikus on palju soovitusi. Võtame näiteks Reeglite raamatu: kui palju on katedraalide ja oikumeeniliste, kohalike nõukogude, mõne püha isa otsuseid; igaühes, isegi kohalikus kirikus, eriti vene kirikus.
Pidage meeles, kui imeline oli meie traditsioon: laua taga, õhtusöögi ajal - vaikus, kõik söövad toitu aukartusega, kas kuulete? Kui keegi naerab, siis kohe – lusikaga otsmikul! Seal oli tore asi – toit, see sina! Mis oli tore traditsioon, mida nad sellega tegid? Mis talle tehti? Ja kloostrites - õhtusöögi ajal, söögi ajal loevad nad pühakute elusid või kellegi õpetusi. Mida me nüüd leiame? - algab, isegi kloostrisöömaajal, muusika, isegi ilmalik muusika. Kuulete? - toimub hävitamine seestpoolt ja see väljendub nendes välistes vormides.
Kuid olge veedade suhtes ettevaatlik. Üks, ma ütleksin, hinduismi mõjukamaid, autoriteetsemaid esindajaid on Ramakrishna, kes ütles: ükskõik kes, ta on üks - see on Krishna, Kristus ja Buddha. Või Vivekananda, tema kuulus õpilane, kes reisis mööda maailma, sealhulgas Ameerikasse, jõudis üldiselt selleni, milleni jõudis, ütles: "Viska kõik oma kaltsud minema, inimhing on see, kes on Jumal, inimkeha on see, kes on Jumal. on. Ärge kunagi öelge, et olete patune. Sa oled tugev, sa oled võimas, sa pead teadma, et sa oled Tema." Kas sa kuuled, mis asju? Lihtsalt kuradi asjad.
Ma ei tea, kas sa jõuad kunagi Samsara laulu lugeda, sa oled lihtsalt kohkunud Vivekananda jutlustamisest. See on, teate, satanism.
Me ei võta enam religiooni olemust, vaid mõningaid selle modifikatsioone, mis eksisteerivad kohandatult meie kristliku psühholoogiaga, ja muutused toimuvad sõna otseses mõttes liikvel olles. Ärge olge selle üle üldse üllatunud. Oleks väga tore, kui nad nii palju muutuksid, et tunneksid Kristuse ära, - siis ainult teretulnud. Aga nende juured ja päritolu... Buddha näiteks, kas sa tead, mida ta ütles? - "Ma ise olen saavutanud kõik, ma ise olen saanud kõik, ma ise olen saavutanud nirvaana, ma olen Tema." No kuidas sulle meeldib?
Palve kohta: "Ära küsi vaikuselt midagi, see ei vasta sulle midagi" - näete, millised allikad, mis sa oled!
Kahjuks teame mõnikord halvasti nende voolude päritolu. Kel huvi, siis ehk tasus võtta India filosoofia ajaloost vähemalt Radha-Krishna, et näha, mis ta seal kirjutab, need on sellised faktid - oi-oi-oi, nii et kõik on väga raske.
Mil moel kutsub kristlus inimest Jumala sarnaseks? Muide, ma ei öelnud ühe asja kohta: tõelist armastust ei saa olla seal, kus pole alandlikkust. Ja alandlikkus on nägemus oma patusest ja paraku suutmatusest neid kirge endas ületada. Seal, kus pole alandlikkust, ei saa olla tõelist armastust – see on väga oluline.
Veda traditsioonis see nii ei ole, see on asja mõte, nii et see pole sugugi lihtne.
Ja reeglid – meil on palju reegleid, kahjuks isegi liiga palju. Ja milleni me nüüd oleme jõudnud: meie Maslenitsast on saanud peaaegu kirikupüha. Seda ma ütlengi: "Kolmeteistkümnes püha kirikus."
Dekrüpteerimine:Rimma Adomaityte
12 389
Kogu Radoneži Sergiuse askeetlik tegevus oli suunatud Venemaa vaimsuse säilitamisele, vastandina lääne ideoloogilisele reformile Vene maade allutamiseks majandusliku ja vaimse sõltuvuse orjakompleksile. Vene vedismi hakati traditsioonidest hävitama. Enamik traditsioone säilis ainult seetõttu, et neid polnud millegagi asendada. Kristliku religiooni jaoks on valgustatus pühaduseteotus, sest see devalveerib ainsa selle jaoks olulise asja - dogma või välisuse. Toimub usuproov jamaga või pühade rituaalide asendamine rituaalsete toimingute kogumiga, millel puudub selge tähendus: religioon muutub usust kõrgemaks. Kui see, mis on inimkontseptsioonile kättesaadav, ei sobi sakraalseks, siis teadmised ei sobi enam. Seega asendub elav surnuga, traditsiooni mitmekülgsus dogmaks ja ühetähenduslikkuseks, millest saame tee, rutiini, mõttetuse kujundi, tüüpilise usu mõistuse abil seletamatusse imesse. atlantide kadunud tsivilisatsiooni ja Bütsantsi kreeka traditsioonide eest. Rutiin osutus palju elujõulisemaks kui vaim. Kuid rutiin ei tõuse ellu, kui see on juba surnud. Äratab vaimu. Tänu sellistele askeetidele nagu Sergius Radonežist säilis vene traditsioonides suurte inimeste vaim, meid ümbritseva maailma filosoofilise mõistmise vaimse pärandi "kuldne kett", mis edastati õpetajalt õpilasele ja mis viis mööda maailma. evolutsioonitee kosmilistesse kõrgustesse, säilis. inimeste teadmised olemine. Vene õigeusu ajalooliseks tunnuseks oli isolatsioon mitte ainult muhamedismist, vaid ka latinismist, mistõttu ei näinud vene rahvas ühel ja teisel peaaegu mingit vahet.
Püha Sergiuse kiriku ümber hakkas vaimselt uuesti sündinud Venemaa ühinema. Nüüd leidsid veeda õpetused ja kristlased ühise keele. Tal õnnestus ühendada näiliselt kokkusobimatu, ühendades kaks sõdivat religiooni Venemaal ning lõpetades sellega pikaleveninud kodused tülid ja sõjad, mis nõudsid üle poole tollase Venemaa elanikkonnast. Oma tuumas on Sergiuse õpetus sama sügav kosmogooniline õpetus nagu meie esivanemate iidne hüperborea usk. Tema alluvuses pidasid usklikud end nagu varemgi Jumala lapselasteks. Tal õnnestus näidata, et Kristuse tõelisel õpetusel pole midagi pistmist õigeusu kristlusega, kus põletatakse kirikuid ja teisitimõtlejaid. Kõik suuremad Kristlikud pühad Venelased on Radoneži abti askeetliku tegevuse pärand, mis tingis vajaduse ühendada mõlemad religioonid üheks harmooniliseks tervikuks ja päästis Venemaa uue hordi sissetungi ees. Pole ime, et teda kutsutakse sageli "Vene maa kaitsjaks".
Jne. Sergius sündis 10.08.1314 Radoneži pärandis, praeguse Sergiev Posadi lähedal Moskva oblastis. Bojaari vanemad Kirill ja Martha andsid talle ristimisel nimeks Bartholomew. Pärast vanemate matmist ja tonsuuri kloostriks oli kogu tema tegevus alates 23. eluaastast suunatud Venemaa vaimsele taaselustamisele ja valgustamisele, vaimse maailma piiride säilitamisele, tugevdamisele ja laiendamisele kahe ideoloogia ühitamise teel. ühtne sulam, mis võimaldab oma poliitilises aluses olla mitte orjatöö, vaid käsitöölise tasuta töö ja kodumaad kaitsva sõdalase vaprus.
Seega Moskvas Venemaal tänu kirikureform Sergiuse sõnul fikseeriti feodaalne ühiskonnakord, mis andis riigi majanduslikus ja poliitilises ülesehituses tohutuid eeliseid võrreldes lääne poolt peale surutud orjapidamisega. Venemaa suutis lühikese ajaga kaitsta oma iseseisvust ning lääne õigeusklikud ja ida sultanid hakkasid sellega arvestama. Kogu Venemaal ehitati uusi kloostreid, kus mungad tegelesid põllumajanduse, meditsiini ja võitluskunstidega. Linnades ehitati uusi, mitte enam sarnaseid Bütsantsi omadega, vaid kopeerisid iidseid, vedalikke templeid ja kirikuid.
Venemaa ristiusustamine Sergiuse juhtimisel toimus usu eelpostide - õigeusu kloostrite kaudu, mille etteotsa pani ta usaldusväärsed inimesed, kes säilitavad usu puhtuse ilma silmakirjalikkuse, silmakirjalikkuse ja isekate püüdlusteta. Kloostrite võrgustik oli ühtne ja suhtles omavahel. Kloostrite süsteem piirnes selliste linnade nagu Moskva, Mozhaisk, Kolomna kindlustustega ja loodi piirimaadega samas järjekorras. Sergiuse kirikusisesed reformid aitasid kaasa õigeusu kloostrite majanduslikule ja poliitilisele iseseisvusele, mis hakkas mängima. oluline roll Kirde-Venemaa poliitilises süsteemis.
Tema tegevuse aluseks oli raamatute ümberkirjutamine, iidsete teadmiste levitamine usust, raamatukogude koostamine, päikesekultuse rituaalide säilitamine, hoolimata jumalate juudi nimedest. Oluline oli säilitada vaimse enesetäiendamise järjepidevuse "kuldne kett", võimalus liikuda mööda vedade jumalate antud esivanemate teed, muutudes teadmiste inimesteks, mitte võimust sõltuvateks kummardajateks. Tähtis oli mitte kaotada paljude sajandite jooksul kogunenud kogemusi vaimsetest traditsioonidest, mis võimaldavad hingel areneda jumalikesse kõrgustesse.
Ei olnud asjata, et khaan Tokhtomõši haarang Moskvasse 1382. aastal, kui vürst Dmitri pealinnas ei viibinud, taotles ühtainsat eesmärki – põletada vürsti raamatukogu, mille kogus Püha Sergius ise. Tokhtomysh täitis otsese käsu, kuid see oli väike osa suurest plaanist Venemaa vedismi hävitamiseks.
Tema jõupingutused korraldasid igas kloostris iidsete raamatute ümberkirjutamist ja raamatuhoidlaid, mis kirjeldasid iidseid jumalateenistusi, initsiatsioonirituaale, ajalooliselt olulisi sündmusi, "kust Vene maa tuli". Kes on venelased või surad, kui lugeda paremalt vasakule, nende planeedile Maa ilmumise ajalugu. Lõhenemine Rusovi-Uraani (Uraan on vaim, taevast kehastav mehelik printsiip) ja Ants (an-no) - maa valitsejateks, kes eitasid taeva võimu või kosmilist printsiipi. Siis läksid evolutsiooni teed lahku, algasid sõjad. Inimesed hakkasid degradeeruma, ilmusid primaadid. Vastasseis viis maailmasõja või veeuputuseni koos kõigi sellest tulenevate tagajärgedega: jäätumine, inimtekkelised kõrbed, tsivilisatsiooni kokkuvarisemine. Planeet tühjenes, kuid evolutsioon jätkus, Vaim ei kaotanud end raskes võitluses. Sergius jutlustas tõusu Vaimu juurde, naasmist Kosmose hälli, reeglite ja universaalse korra täitmist. Kuid sel ajal, kui inimesed vaidlesid ja kaklesid, sekkus kolmas jõud, millel õnnestus mõneks ajaks maailma domineerimine enda kätte haarata – Siioni jõud, mis asendas vaimse tee omandavusega. Venemaa tollane ristiusustamine tõi endaga kaasa unipolaarse maailma ohu, mis viis enamiku rahvaste lõpuks stagnatsiooni ja vaimse allakäiguni, paiskades maailma oma arengus enam kui 500 aastaks keskaja inkvisitsiooni pimedusse, kui lihtsat kirjaoskust peeti kuriteoks.
Sergiusega töötas iga erakmunk enda ja kogukonna hüvanguks, varustades end kõige vajalikuga, olles iseseisev töötaja, kes võttis oma elu ja elu eest täielikult vastutuse. vaimne areng. Kellelegi ei antud privileege, kellelgi polnud õigust elada teiste või kogukonna kulul. Igaühe tasuta töö kõigi hüvanguks muutis inimesed võrdseks ja rookis loomulikult välja need, kes polnud valmis kloostrielu ja vaimse teenimise raskusteks. Kloostrites ja kloostri ühiselamutes oli veini kasutamine keelatud. Kuid toetati ja julgustati moraalseid omadusi: ausus, tõepärasus, äraostmatus, julgus, armastus isamaa vastu, töökus. Nii säilisid enesedistsipliini institutsioon ja vaimse evolutsiooni moraalsed etapid.
Oma õpetuses toetus Sergius alati Kristusele. Ta laiendas Kristuse ideed, näitas oma õpetusi mitmetahulisena ja tegi seda väga veenvalt. Tal õnnestus iidne vedalik maailmavaade riietada kristlikusse vormi. Ja ainult initsiatiivid mõistsid, et jumalate pea Rod sai "taevaseks isaks", Rodi poeg Dazhbog sai Jumala Jeesuse Kristuse pojaks ja armastuse ja harmoonia jumalanna Lada võttis Neitsi kuju. Maarja jne. Sergius Radonežist ekstrapoleeris iidsete aaria (Oria) jumalate veedalikud funktsioonid kristliku panteoni peainglite, inglite ja pühakute nimedele. Päris vene inimesel pole seda raske teadvustada, kui meenutada, et kõik põhisõnad ja olulisemad mõisted põhinevad ikkagi tüviklannil: inimesed, vanemad, sugulased, linn, aed jne ja me kõik elame. perekonna all või looduses.
Püha Radoneži kiriku ümber hakkas vaimselt uuesti sündinud Venemaa ühinema. Nüüd leidsid nii vedad kui kristlased ühise keele ning katoliiklikku läänt peeti ebakõlade ja kurjuse koldeks, mis moonutas Kristuse tõelisi õpetusi.
Õigeusu preestrid koos ellujäänud maagiga õpetasid inimestele kirjaoskust ja filosoofiat. Püha Radoneži kirik ületas väga kiiresti Moskva vürstiriigi piirid ja hakkas levima kogu Venemaa lõuna- ja loodeosas. Vene riigi vaimsus kujunes kahe suure usuvoolu koosmõjust. Lääne jaoks tundub see kohalikke iseärasusi arvesse võttes õigeusu kristlusena, oma rahva jaoks – kosmogoonilise veeda iidse õpetusena.
Kõik Venemaa suuremad kristlikud pühad on Püha Sergiuse askeesi pärand. Neid ei pandud rahvale peale, vaid, vastupidi, hoiti nende jaoks. Küll erineval kujul, kuid nende olemus jääb samaks. Sergius Radonežist, tõlkides kõik iidsed Veda teadmised kristlikesse terminitesse, lõi salajase õigeusu müstilise õpetuse, mida hakkasid õpetama kõik vene vaimulikud. Nii taastati Venemaal kunagine võimas õigeusu kilp mis tahes väljastpoolt tulevate okultismi-religioossete mõjude eest, püüdes mõjutada vene rahva hinge.
Aja jooksul hakati Vene õigeusu kirikut lahutama vaimselt lagunevast Bütsantsist, mille päevad olid siis juba loetud.
Püha Sergiuse õigeusu kristlus võimaldas säilitada traditsioonilist omavalitsust, nõiduse institutsiooni ja isegi pulmatseremooniaid.
Vene maade ühtsus Moskva ümber oli justkui kahte erinevat religiooni tunnistavate inimeste vaimse ühtsuse tulemus. Ta suutis näidata, et Kristuse tõelisel õpetusel pole lääne kristlusega mingit pistmist, et Jeesus ei õpetanud kunagi templeid hävitama, ristisõdasid korraldama ja ketsereid tuleriidal põletama ning et riigis pole usutülideks põhjust.
Sergius viis vene kristluse hävitamise egregorilt loomise egregorile ja päästis oma askeesiga paljude põlvkondade jaoks tõese ja kõrge õpetuse, mille Jeesus Juudamaale tõi.
Sergius kutsus sisuliselt üles kasutama ainult seda, mida loodus ise on andnud, ilma vägivallata tema vastu. Ebaküpset ega ussitavat ei saa võtta kui hea ja kurja vilja, milleks inimesed polnud valmis. Sergius Kelioti harta võimaldas igaühel töötada oma pärandi kallal, õilistada maad, õppida jagama kõike, mis teil on, ning samal ajal kaitsta oma tööd ja maad koos. Kongis oli võimalik pensionile jääda. Igaüks ehitas maailma enda jaoks, kuid see oli kõigile ühine. Ühtegi süütegu ei karistatud, igaüks käitus nii, nagu tema südametunnistus ette nägi. Ta ise pidi vabatahtlikult ise otsustama, kas alluda talle Kelioti kogukonna reeglitele, uskudes reeglite seaduste jumalikku jõudu, või minna teist teed. Teisisõnu, töötada rahu ja headuse auks, nõudmata midagi vastu. Iga munk õppis vastutama oma elu, toidu, tervise, saatuse, tunnete ja mõtete eest.
Jne. Sergius andis vaikse üksinduse tee, see tähendab püsiva sisemise meditatiivse seisundi tee. Tema jaoks on kristlik pääste askeesi ja inimese sisemise olemuse enesetundmine vastavalt Kristuse õpetusele, et "Jumala riik on meie sees". Tee, mis oli kunagi iseloomulik iidse Venemaa maagidele. Hiljem nimetati püha Sergiust ja tema järgijaid "suurteks vaigistajateks". Sergius ei püüdnud oma tähtsust rõhutada, ta kõndis kõikjal. Ta suutis ühe päevaga jõuda seitsekümmend kilomeetrit Moskvasse.
Kulikovo väljal toimunud lahing mängis suurt rolli vene rahva ühtsuses. Moskva vürst Dmitri kuulas kõiges oma vaimset mentorit püha Sergiust, kellega ta tahtis õigeusu kirikut Bütsantsi kirikust lahutada. Teha sellest üle nende Moskva patriarh hingelt reformaatoritele ja ühendada sellega kõik Vene maad ühtseks tervikuks.
Lääs korraldas vastuseks uue tatari-mongoli sissetungi, mida juhtis Khan Mamai, kes oli kõige kristliku suhtes vaenulik. Vürst Dmitri reformide ja Püha Sergiuse haridustegevuse lõpetamiseks oli vaja sundida Mamaid viima oma väed Venemaale ja eelkõige Moskvasse.
Mamai oli veendunud, et Venemaa on kerge saak, et Moskval ei ole regulaararmeed, välja arvatud palgasõdurid, ning et sõda tugevdab Kuldhordi ja islami mõju nii palju, et ta suudab khaani ja komandörina Tamerlanega võistelda. ise. Nad lubasid aidata raha ja relvadega ning isegi sõjaväekontingendiga.
Kaugeleulatuvad plaanid olid suunatud mitte ainult Moskva, vaid ka Novgorodi vabariigi vastu, hiljem Liivimaa rüütlite ja samade mongoli-tatarlaste abiga. Ega asjata nihkus lääne-Venemaa piir läände, siis taandus itta, kuid jäi igas asendis kindlustatuks. Ajalooliseks analoogiks võib nimetada vaid Suurt Hiina müüri. Oleme nende jaoks alati olnud barbarid, alates sõnast varra – sein.
Mamai armee läks Volgast Doni äärde, pühkides minema kõik, mis oma teel oli. Kasakate vedaliku elanikkonna jaoks tähendas muhamedanismi omaksvõtt Kuldhordi poolt kiiret surma. Doni piirkonna elanikud, sküütide-sarmaatlaste järeltulijad, elasid iseseisvalt kõigi vallutajate alluvuses. Isegi Tamerlane ei suutnud vallutada sündinud sõdalasi. Kuid Mamai püüdis nende iseseisvust.
Kasakad ei näinud Sergiuse õpetustes võrreldes iidse veeda religiooniga suurt erinevust. Veelgi enam, õigeusu kristlus võimaldas säilitada traditsioonilist Doni omavalitsust ja nõiduse institutsiooni ning veeda riitusi. Neil oli kasakate ring kui veche analoog.
Vene armee ei olnud tavaarmee, vaid suuremal määral zemstvo miilits, välja arvatud vürsti väike salk. Nad ootasid lubatud abi Vene-Leedu vürstiriigilt. Kuid Jagiello jäi mingil põhjusel hiljaks või katoliiklased ei tahtnud oma õigeusklikke vendi usus aidata. Ta asus laagrisse mitte kaugel moskvalastest tagapool. Arvuline ülekaal oli selgelt Mamai poolel. Vaatamata prints Dmitri vägede vaprusele ja julgusele oli tatarlaste lüüasaamine vältimatu, kui õigeusu kasakad poleks ootamatult lahingusse astunud. Kümne tuhandepealine kasakate korpus Ataman Tmari juhtimisel ilmus Doni kaldale, kui lahing oli täies hoos. Pärast Doni ületamist tormasid kasakad kohe tema laagri viimasesse Mamai reservi ja vürsti komandör Bobrok saatis sel ajal tatarlaste paremale tiivale tagavararügemendi. Bobrok nägi, kuidas Mamai värsked väed kellegagi lahingusse astusid ja lahingu müra summutades kuuldi mitmehäälset koori. As-saks ehk Doni kasakad, kes ründasid Mamai isiklikku tumenit, laulsid Perunile hümni. Mõni minut hiljem võttis kogu Vene armee iidse vene võidujumala hümni. Kulikovo välja kohal kõlas 8. septembril 1380 Venemaa võidu hümn, vaikides enam kui kaks sajandit.
Pühaku näojooned loetleti hiljem lakooniliselt ühes tsaar Aleksei Mihhailovitši kirjas Ser. 17. sajand: "imeline vaenlase toetaja koos meiega ja sõimab Vene valitsust." Seetõttu pole juhus, et korrapärased palverännakud Kolmainu kloostrisse Kolmainu pühal ja Radoneži Sergiuse mälestuspäeval said kuningliku rituaali osaks. Tõsi, see ei takistanud tsaaril Nikoni reformi ellu viimast, mis viis venelaste sügava lõhenemiseni. õigeusu kirik, püha Sergiuse ja tema kaaslaste poolt pärandina jäetud kirikuraamatute keelamine ja hävitamine. Neid reforme nimetati "kirikuraamatute parandamiseks Kreeka mudeli järgi". Peaasi, et kirikudemokraatia asendus range võimuvertikaaliga, mille eesotsas oli patriarh, aga tegelikult tsaar. Lääne kristlikud nukunäitlejad võtsid oma kättemaksu täies mahus, olles omal moel toime pannud Venemaal Püha inkvisitsiooni. Lõhenemine tekitas korvamatut kahju Püha Sergiuse ja kogu Venemaale. Peetruse reformidest süvendatuna muutus see kuristiks, mis asus rahva ja võimude vahel ning sai paljude järgnevate rahutuste põhjuseks.
Kuid hoolimata sõjaka ladina religiooni pidevatest katsetest Moskva oma võimule allutada, jäi Venemaa lääne eesmärkidele kättesaamatuks. Oli hetki, mil ladina patriarhid istusid Jeruusalemmas ja Konstantinoopolis. Kuid läbi ajaloo ei jõudnud nad kunagi Moskvasse. Kuigi neil õnnestus Venemaa vedalik maailmavaade sügavale maa-alusesse tõrjuda, suruda Venemaale peale läänekristlus ja viia tsivilisatsioon globaliseerumise ühisnimetaja juurde. Kuid on ilmselge, et hirm püha Sergiuse "paganliku" kristluse ees on Roomas ning Lääne ja ülemere valitsejate meeltes endiselt elav.
Jne. Sergius ei olnud kunagi ilmalik poliitik ja tal polnud märkimisväärset vaimulikkust. Kuid tegelikult oli ta taastärkava võimu vaimne juht, keda ei kuulanud mitte ainult rahvas, vaid ka võimulolijad. Tema teeneid poliitilise ja vaimse tegelasena ei saa ülehinnata. Kui poleks olnud tema tarka, ettenägelikku välis- ja sisepoliitikat, oleks Venemaa sattunud Saksa ja Balti rüütlite ristisõdade, steppide – Tamerlanei ja Hordi käsilaste ning lõpuks – raudse haardesse. , võib saada konkreetsete printside sisetülide pantvangiks. Varsti pärast oma surma 1447. aastal kuulutati püha Radoneži Sergius pühakuks ja kuulutati pühakuks ning hiljem austati teda kui taevane patroon ja Moskva suveräänide patroon. Ja mitte ilmaasjata ristiti suurhertsogi ja kuninglikud lapsed Trinity-Sergius kloostris.
A. Rubljovi ikoon "Kolmainsus", mis loodi Sergiuse kloostris ja tunnistati üksmeelselt üheks Vene kultuuri suurimaks monumendiks, on kirjutatud Sergiuse "mälestuseks ja kiituseks". See iidse vene maalikunsti teos, mis on täis rahu, rahu ja vaikust, paljastab harmooniliselt peamised kristlikud sümbolid – Jumal Isa, Jumal Poja ja Püha Vaimu kujutiste kolmainsus. Ikoon iseloomustab kõige täiuslikumalt Püha Sergiuse vaimset pärandit, kus Jumal Isa on materiaalse maailma looja ja Jumal on inimestele ilmutatud maailma mitmekesisuse hoidja. Kesksel kohal on ohvrikarikas ja selle pühitsemine Püha Vaimu poolt, vaimse maailma kehastunud kujund, mis ei allu aja hävitavale vääramatusele. Omalaadsest Rubljovi ikoonist sai Püha Sergiuse teoloogiliste ja religioossete filosoofiliste vaadete kunstiline kehastus. Juba tema eluajal peeti püha Radoneži Sergiust aastal kehastunuks päris isik koondpilt ühtsest Venemaast, mida vene rahvas 13.-14. sajandil nii igatses ja millest sündis ajaloos võrratu õigeusu askeesi ulatus, mis juhtus 14.-15.
Jätkame veeda traditsiooni ja kristluse võrdlevat analüüsi, kuna kunagi Venemaal laialt levinud vedism hakkas uuesti elavnema mitte ainult meie riigis, vaid kogu maailmas. Vedism ei ole India religioon, vaid universaalne kultuur, mis põhineb maa kõige iidseimatel pühakirjadel – veedadel. Veda kultuuri elavnemine väljendub selles, et üha rohkem inimesi hakkab mõistma karma ja reinkarnatsiooni seaduse reaalsust. Üha rohkem inimesi on muutumas taimetoitlasteks. Kõikjal on kasvav huvi ajurveeda, vedaliku arhitektuuri – Vastu – ja veeda astroloogia vastu. Esoteerilise kirjanduse ja atribuutika poodides müüakse edukalt India viirukeid, veedalike mantratega kettaid igaks juhuks ja veeda jumalate kujukesi. Üha rohkem inimesi proovib mõnda joogat harjutada. Kõigi nende asjade õigeks mõistmiseks on vaja hankida teavet algallikatest – algsetest Vedadest, mis on kõige paremini säilinud Indias.
Seekord alustame mõlema traditsiooni seostest toidu, taimetoitluse ja vägivallaga. Üks kuulsamaid piiblikäske ütleb: "Ära tapa!". Küll aga vaieldakse selle lühikese ja ühemõttelise lause üle – kas ei peaks tapma ainult inimesi või ka loomi? Kummalisel kombel on Indias – üldse mitte kristlikus riigis – maailmas kõige rohkem taimetoitlasi, kes järgivad seda kristlikku reeglit. Kuid riikides, kus paljud inimesed peavad end kristlasteks, pole see reegel nii lihtne.
Taimetoitlus ei ole seotud mitte ainult tervise, eetika ja karmaga, vaid ka meie teadvuse seisundiga, vaimsete perspektiividega. Vaimse praktika mõte on ju selles, et meie kivisüda muutub pehmeks ja me tunneme jumalikku armastust. Aga kui inimene osaleb otseselt või kaudselt vägivallas, siis tema süda kõveneb ja paadunud südamega on võimatu tunda peeneid vaimseid emotsioone.
Seetõttu on käsk "Ära tapa!" otseselt seotud meie vaimse arenguga. Ja seetõttu on taimetoitlus selle käsu praktiline kehastus.
Ilmselgelt on siin maailmas lihtsalt võimatu vägivalda täielikult vältida. Kuid vägivald on vältimatu ja on õigustamatut vägivalda. Vältimatu vägivald hõlmab enesekaitset, kurjategijate sunniviisilist karistamist, teadvuseta vägivalda, kui teeme kellelegi kogemata haiget. Ja põhjendamatu vägivald hõlmab teadlikku agressiooni ja ärakasutamist, loomade tapmist tsiviliseeritud inimeste poolt jne. Ei olnud juhus, et ma rõhutasin mõistet "tsiviliseeritud". See sõna ei tähenda lihtsalt inimest, kes oskab lugeda, kirjutada ja arvutit kasutada, vaid seda, kes teab elu kõrgeimat vaimset eesmärki. Sellist tsiviliseeritud inimest nimetatakse muistses veedakeelses sanskriti keeles terminiks Arya. Selle kontseptsiooni vastand on Mleccha – barbar. Mainisin neid inimesi põgusalt juba viimases numbris seoses Aadama ja Eeva loo vedaliku versiooniga. Barbari põhijooneks ei ole tema välimus, vaid teadvuse sisemine püüdlus. See inimene võib küll väliselt üsna tsiviliseeritud välja näha, aga kui tema elu mõte on keha meelte nautimine, siis erineb ta loomast vaid eluviisi poolest. Ja tsiviliseeritud inimene peab loomast erinema mitte ainult eluviisi, vaid ka elueesmärgi poolest. Seega, kui inimene, kes teab elu kõrgeimast eesmärgist, kuid harjumuse või halva suhtluse ja hariduse tõttu, osaleb otseselt või kaudselt vägivallas, takistab see tal kõrgeima eesmärgi saavutamist. Teisi tappes tapame ju alateadlikult endas võime armastada. Loomade tapmine toiduks on enam-vähem andestatav metslastele, kelle jaoks jahipidamine ja kalapüük on ainus ellujäämise viis, aga mitte tänapäeva inimesele, kellel on suur tootevalik ja arenenud teadvus.
Inimkonna algses põhiseaduses, veeda seaduste koodeksis Manu Samhita, öeldakse: "Kuigi lihasöömine, kiindumus joobeseisundisse (tubakas ja alkohol) ja seksuaalsed liialdused on tingitud hingele loomulikud ega allu seetõttu hukkamõistmisele, kuni inimene loobub. seda kõike ei suuda ta saavutada elu kõrgeimat täiuslikkust – armastust Jumala vastu. See on nii Vedade lojaalne kui ka kategooriline seisukoht.
Seega soovitavad veedad tsiviliseeritud inimesele tungivalt verevaba dieeti. Ja kuidas saab seda kinnitada tsitaatidega Piiblist? Kohe 1. Moosese raamatu alguses on kirjutatud: "Ja Jumal ütles: Vaata, ma annan teile kõik taimed, mis annavad seemet ... ja iga puu, millel on seemneid kandva puu vili - see on toiduks sina." Ja "Kirjas roomlastele" öeldakse: "Toidu huvides ärge hävitage Jumala tegusid ... Parem on mitte süüa liha ja mitte juua veini ...". Vanasõnad ütlevad: "Joovastavad joogid põhjustavad vägivalda ja tõmbavad inimese tähelepanu Jumalast eemale." Ja religiooni mõte on tõmmata inimest Jumala juurde. On selge, et vaimsetes pühakirjades võivad sellised soovitused ilmuda ainult seoses vaimsete eesmärkidega.
On märgatud, et erinevad toidud mõjutavad meie teadvust erineval viisil. Vedade järgi kannab taimetoit endas headuse energiat. See rahustab ja valgustab inimest. Liiga vürtsikas, kuiv, kuum toit kannab endas kire energiat ja erutab inimest asjatult, põhjustades põletikulisi protsesse. Loomade, lindude ja kalade tapmise teel saadud toit (nagu ka munad) kannab endas teadmatuse energiat. See nüristab inimest ja viib kehas seisvate protsessideni. Näiteks Piibli järgi: "Ristija Johannes sõi ainult mett ja jaaniussi (jogurtit), et eristada head kurjast." See tähendab üht lihtsat asja – teatud toidud võivad mõjutada meie teadvust nii negatiivselt, et me ei suuda eristada head kurjast. Ja kui näljasele apostel Paulusele pakuti liha süüa, ütles ta: "Ma ei saa kunagi rüvetatud." Mis rüvetusest ta siin räägib? Ilmselgelt räägime sisereostusest, mis on seotud sellega, et liha ei ole võimalik süüa ilma kedagi otseselt või kaudselt (vägivallasaadusi tarbides) tapmata. Kõik kristlased teavad, et liha söömine on halb. Lõppude lõpuks hoiduvad nad 40-päevase paastu ajal sellest. Milleks? Puhastamiseks. Kui 40 päevaga suudad end kuidagi puhastada, siis kui palju tugevam on see puhastus, kui järgid seda reeglit terve elu? Ja kas pole imelik 40 päeva puhastamise eesmärgil lihast hoiduda ja siis jälle oma organismid "kõndivateks kalmistuteks", kus asuvad surnukehade jäänused?
Põhjus, miks inimesed nii mõtlematult põhjendamatut vägivalda toime panevad, on siiras usk, et loomadel pole hinge või nad on spetsiaalselt meile söömiseks loodud ja seetõttu pole nende tapmine patune.
Kui arvad, et hinged on erinevad (tähtsad ja ebaolulised), siis on igasugust vägivalda lihtne õigustada. Moosese raamatus ütleb Jumal, et kõigis olendites (vees, taevas ja maal) on elusad hinged. Looma hinge kohta kasutatakse seal sama sõna, mis inimese hinge kohta. Nii et kõik hinged on võrdsed. Ka loomad rõõmustavad ja kurvastavad, tunnevad valu ja naudingut. Lihtsalt nende teadvus on seotud nende varasema patuse elu karmaga madalamate kehade näol. Loomad on omamoodi vangistatud hinged, kelle elu on karistuse kandmisel väga piiratud. Seetõttu ütleb Piibel, et me peaksime oma väiksemate vendade vastu tundma armastust ja kaastunnet, mitte neid tapma.
Inimesele on antud võim loomade üle, kuid see ei tähenda, et vägivald oleks sanktsioneeritud. Loomad võivad inimest teenindada: künda, kaupa vedada, kaitsta, anda piima, villa.
Veedades öeldakse, et erinevates kehades on kvalitatiivselt võrdsed hinged, kuid ajutiselt erinevalt konditsioneeritud. Siit pärineb vägivallatuse idee. Kuni seda punkti pole õigesti mõistetud, on raske mõista kõiki teisi vaimse elu aspekte. Siit saavad alguse kõik erinevused filosoofias. Kui põhjendamatu vägivald on õigustatud, tekib südame kõvastumine ja see läheb vastuollu vaimse elu peamise põhimõttega – südame puhastamise ja pehmenemisega. Armastus ei saa elada kõvas südames.
Nii et vägivald on vahel vältimatu ja vajalik, kuid mitte toitumisküsimustes. Varased kristlased olid enamasti taimetoitlased. See traditsioon hakkas manduma umbes 4. sajandi alguses pKr keiser Constantinuse survel. Kuna Rooma impeerium otsustas muuta kristluse riigireligiooniks, pidi see muutuma sotsiaalselt võimalikult vastuvõetavaks ja seetõttu alustati käsu korras standardite langetamist. Aga kuna vaimne protsess on tehnoloogia, siis ei saa sellest ühtegi elementi välja visata, muidu lakkab see töötamast. Seetõttu kannatas selle ja teiste väljaannete tõttu sisemiselt kõige rohkem kristlus ise.
Kõigist nendest argumentidest hoolimata võib keegi vastu seista tuntud lausega: "Pole tähtis, mis sisse läheb, vaid oluline on see, mis välja tuleb ...". No las ta siis proovib süüa, mis välja tuleb, ja kohe saab selgeks, et selgub, et oluline on see, “mis sisse läheb”.
Nüüd on vaja mõista Jeesuse Kristuse ja Kṛṣṇa suhet. Need nimed on üllatavalt sarnased (kreeka keeles kõlab Christus nagu Christus) ja see pole juhuslik. Veedades kuulutatakse üksmeelselt Kṛṣṇat või Vishnut (Kishna väe aspekt) Kõrgeimaks Jumalaks. Bhagavad-gitas (9.17) ütleb Ta ise enda kohta: „Ma olen selle universumi isa ja ema. Olen tugi ja eelkäija. Mina olen teadmiste eesmärk. Mina olen see, kes puhastab. Olen silp OM. Olen ka nelja veeda allikas." Mis on Kristuse positsioon? Ta ise nimetas end korduvalt Jumala pojaks, kuid Johannese evangeeliumis (10.30) ütleb ta enda kohta nii: "Mina ja Isa oleme üks." Kas see tähendab, et Kristus on Jumal Isa ise? Kui jah, siis miks ütles ta samas peatükis (Johannese 14:28): "Minu Isa on suurem kui mina"? Vastuolusid ei teki, kui mõistame õigesti Jumala ja Tema erinevate kehastuste vahelist suhet. Kristus ise seletab seda kõike imeliselt (Jh 14:10): „Kas te ei usu, et mina olen Isas ja Isa on minus? Sõnad, mida ma teile räägin, ei räägi ma endast. Isa, kes on minus, teeb tegusid."
Veedade järgi kuulub Kristus Shakti-avesha avataride kategooriasse – elusolendid, kes on Jumalalt volitatud konkreetseks missiooniks ja kellele on antud selleks üleloomulik energia. Seetõttu on nad ühtaegu Jumalaga ühise eesmärgi mõttes, kuid erinevad Temast, jäädes Tema osakesteks. See on nagu päike, mis on ühtaegu oma kiirtega ja eristub neist. Jeesuse (Isha) tulekut ennustab veeda tekstis Bhavishya Purana: „Kali Yuga (meie ajastu) alguses püha Isha-putra (Jumala poeg) ja Ku-mari (neitsi Maarja) poeg. tuleb ja kuulutab Jumala sõnumit Induse jõest lääne pool barbarite maal. Ta lüüakse risti, aga ta tõuseb üles."
Selle teema lõpetuseks tuleb öelda, et igal pärimusel on oma eksklusiivsuse kontseptsioon. See on üsna loomulik, sest. religioone pole palju, vaid on vaid erinevad versioonid ühest vaimsest teest, mida värvivad rahvuslikud ja keelelised eripärad erinevad rahvad. Pealtnäha aga tundub, et religioonid võistlevad üksteisega ülemvõimu nimel. Kristlased ütlevad Jeesuse sõnadega: "Keegi ei tule Isa juurde muidu kui minu kaudu." Veedade toetajad ütlevad Kṛṣṇa sõnadega: "Need, kes kummardavad usuga teisi jumalaid, kummardavad tegelikult üksi Mind, kuid teevad seda valel viisil" (Bhagavad-gita, 9.23). Selle või teise traditsiooni paremusest pole vaja rääkida, sest. Jumal südames suunab hinge õppima vastavalt oma soovidele ja tasemele.
Mõlema õpetuse aluses pole erinevusi: On üks Jumal; hing on Tema osake; on igavene vaimne maailm ja ajutine materiaalne maailm. Kõrgemasse reaalsusesse liikumise viis on hinge puhastamine ja kiindumine Jumalasse. Kõik muu on erinevate traditsioonide puhtalt väline eripära.
On üldtunnustatud seisukoht, et sõna "religioon" tuleb ladinakeelsest sõnast re-ligio (taasühinemine, ühendus), mis tähendab taasühinemist Jumalaga, kelle kuju kujuneb meie hinge sügavustes. Meie praktikas kõige enam juurdunud religiooni definitsioon on aga "maailmavaade ja hoiak, samuti vastav käitumine, mis põhineb usul Jumala või paljude jumalate olemasolusse". See on väga levinud tõlgendus, mis sisaldab võtmesõna, mis määratleb selle olemuse – USK. Seega on “usk” tänapäevases tähenduses kiriku autoriteedil põhinev väide üleloomuliku, võimsa, lahke, halastava ja halastamatu MISKI olemasolu kohta, mida (või millele) tuleb karta ja kuuletuda, et vältida ränka. karistus. Ja meie päris elu, selgub - lähtuda inimeste-vaimulike subjektiivsest arvamusest, kes omastasid, erastasid õiguse tõlgendada selle tundmatu MIDAGI tegevust ja tahet.
Meie iidne vene kultuur (seda on raske nimetada religiooniks selle sõna tänapäevases tähenduses) põhines teadmistel. Vanavene keeles on teadmine VEDA, nii et meie ürgset vene kultuuri võib ilma igasuguse kahtluseta nimetada veedalikuks. Vedakultuur on praegu tuntud Hindustani poolsaarel elanud iidsete rahvaste religioossete ideede süsteemina. Kuid samal ajal tuleb alati meeles pidada, kes tõi Vedad tänapäeva India territooriumile. See oli üks vene-aarialaste hõimuliitudest, kes umbes 4 tuhat aastat tagasi kolis Venemaa territooriumilt eelnimetatud poolsaarele, vallutas kohaliku negroidi elanikkonna - draviidid, tõi neile täiuslikud teadmised, kultuuri, kunsti, sotsiaalse struktuuri. ja palju muud. Just meie vene veedad andsid tõuke kõigi kaasaegsete idapoolsete religioonide ja filosoofiliste liikumiste arengule: hinduism, budism, taoism jne. Kõik need tulenevad ühel või teisel viisil Veedadest ning kujutavad endast mõnevõrra moonutatud ja lihtsustatud religiooni. iidse õpetuse versioon, mille kohalikud targad on kohandanud vastavalt selle aja vajadustele ja elanikkonna võimalustele, kellele see on suunatud.
Indiaanlased ise tunnistavad veeda traditsiooni tekkimise fakti aarialaste kultuurilise mõju tulemusena. Mõned India uurijad usuvad ka, et nende esivanemate kodu asub Venemaal, Arktikas. See pole aga päris tõsi, sest Venemaa pole mitte indiaanlaste endi, vaid nende valgete, sinisilmsete heledajuukseliste õpetajate esivanemate kodu. Kahjuks on iidsetel aegadel Dravidiasse tulnud valge elanikkond juba ammu kohalikega assimileerunud. Kuid nüüd, pärast aastatuhandeid, oleme seda teinud ainulaadne võimalus uurida oma iidset kultuuri läbi möödunud aegade prisma, veidra mentaliteedi ja meile tundmatu võõrkeele ... Seetõttu on meie kaasmaalaste seas selline huvi erinevate idamaade kultuuride, religioonide ja filosoofiate vastu.
Mida tähendab olla vene veeda traditsiooni järgija? Selle eesmärk on uurida iidses vene kultuuris paika pandud maailmakorra aluseid ning õppida looduslike universaalsete seaduste ja põhimõtete kasutamise meetodeid, nende avaldumist ja toimimist meie maailmas ümbritseva maailma hüvanguks. Kuna need seadused on kõigutamatud, universaalsed ja toimivad mitte ainult meie planeedil, vaid ka universumi mis tahes "nurgas", peaksid kõik looduslikud kultused ühel või teisel viisil olema üksteisega sarnased, nagu kaks tilka vett. Muidugi on neil oma eripärad, kuna neid "hääletatakse" erinevates keeltes ja neid jaotatakse ebavõrdse arenguastmega ja vastavalt ka erineva teadmiste mõistmise astmega rahvaste vahel (Vedad).
Tinglikult on võimalik eristada looduslikke religioone (traditsioone) ja tehislikke (“inimese loodud”). Kõik kaasaegsed nn "massireligioonid" on kirjutatud, loodud inimeste, antiikaja "tarkade", prohvetite, s.o. "inimese loodud" või õigemini "aju loodud". Igaüks, kes hoolikalt uuris religioonide ajalugu, ei saanud tähelepanuta jätta, et need õpetused ei kujutanud endast vankumatut loomingut. Kristlust selle kujunemise koidikul reformiti korduvalt: kirjutati ümber raamatuid, täpsustati põhipostulaate, paarkümmend evangeeliumi eemaldati “käibest”, iidsed käsikirjad põletati või peideti Vatikani varakambritesse.
Näiteks kristlus Venemaal reformiti 17. sajandil, mis tõi kaasa tohutu hulga tavaliste vene inimeste – vanas mõttes usklike (vanausuliste) – hävimise. Ka kirikut reformiti nõukogude ajal. Ja nüüd, pseudodemokraatlikul ajal, püüavad mõned tegelased muuta Kirikut omamoodi kinniseks aktsiaseltsiks, mis tegeleb kasumit teeniva tegevusega, kasutab suhtlemisel, Jumalaga suhtlemisel ära normaalse inimese vajadusi.
Mis puutub vene traditsiooni, siis on täiesti võimatu ette kujutada, et meie Vedad, see tähendab loodusteadmised, oleks reformitud. Igasugune teadmatus tõelistest teadmistest, mille meie esivanemad said otse Jumalalt, viib negatiivsete tagajärgedeni. Mis saab näiteks inimesest, kui ta pärast kõrge puu otsa ronimist hakkab gravitatsiooniseadustele "sülitades" enda all olevat oksa saagima? See on õige, lõpetage see ja kukuge kokku. Nii langeb inimkond põhjatusse kuristikku, olles kaotanud ühenduse Vedadega.
Sõnad "VEDA", "VEDAT" on ürgselt venekeelsed sõnad, mis on meile kõigile arusaadavad ilma igasuguse tõlketa ja tähendavad "TEADMIST", "TEA". vene keel Veda kultuur oli täiuslik sotsiaalsete suhete reguleerija ja loodusteaduslik alus inimelule koostoimes loodusega, tema vabaks vaimseks ja füüsiliseks arenguks.
Tundub, et on vaja eristada mõistet "vene rahva veeda kultuur" ja "paganlus". Meie kultuur on alati olnud vedalik (st teadmiste kultuur) ja paganluse kaudu mõistsid meie esivanemad neid inimteadmiste valdkondi, kus iidne tarkus kaotsi läks või moondus. Paganlus on rahvausk, lihtsa, halvasti haritud rahva usk. See sõna pärineb iidsetest vene keeltest – inimesed, inimesed... Suurte iidsete õpetuste rüvetamine toimus järk-järgult, kuna iidse veeda traditsiooni kandjad Venemaal hävitati füüsiliselt ja orjastati ideoloogiliselt võõraste usukultuste poolt.
Mis on meie iidse veeda traditsiooni nimi? Meie esivanemate algset religiooni võib nimetada ÕIGEKSUKS. "Õigeusk", aga mitte "õigeusu kristlus". Kusagil sõnaraamatutes oli kirjas, et meie iidne sõna "õigeusk" pärineb kreekakeelsest "õigeusu" sõnast. Aga see pole õige! Vana-Rooma ja Kreeka tsivilisatsioonid (ja paljud teised) on killud valgete inimeste kunagisest ühtsest maailmast, mida ühendavad ühine kultuur, keel, ajalugu, esivanemad ... Seetõttu on ebateaduslik ja ebaeetiline seada mõistete päritolu kategooriliselt esikohale. , sõnad. Siiski võib kindlalt väita, et enamik termineid, sealhulgas ka rooma ja kreeka päritolu termineid, on kergesti tõlgendatavad ja tõlgitavad just VENE keele positsioonilt. See räägib palju! "Õigeusk" on lihtsalt tõlge sõnast "õigeusk" (kreeka keelest ὀρθοδοξία: kreeka ὀρθός ("otse", "õige") +δόξα ("arvamus", "hiilgus"))
Meie iidne kristluse-eelne sõna "Õigeusk" on moodustatud kahest venekeelsest sõnast RIGHT ja GLORY.
ÕIGE on kõrgeim kosmiline seadus, mille kohaselt kõik avaldunud ja manifesteerimata Universumi elemendid interakteeruvad. Selle jumaliku seaduse olemust tänapäevases teaduslikus tõlgenduses saab väljendada kui "Süsteemi (universumi) jätkusuutliku arengu tagamise seadust, et saavutada selle elementide tõhus koostoime, mis põhineb tekkimise põhimõttel".
Tuleb märkida, et kaasaegne teadus on juba pikka aega kasutanud oma praktikas teadmisi, mis olid tuhandete aastate eest Vene veedamaagide igapäevaseks tööriistakomplektiks. Ja selleks, et oma esivanemate pühasid teadmisi kiiresti omastada ja proovida maailma vaadata iidsete vene maagide silmade läbi, on soovitatav pöörduda selliste distsipliinide poole nagu "süsteemiteooria", "informatsiooni teooria", "sünergia". , “tekoloogia”, “kontrolliteooria” jne. Aja jooksul saavad neist alus, mille alusel toimub läbimurre kõigis kaasaegse teaduse fundamentaalsetes valdkondades ja naasmine iidse vedaliku (loomuliku) maailmapildi juurde, kuid ilmselt juba tänapäevasel kujul.
Sellest terminist, mis tähendab universaalse eksistentsi fundamentaalset ja kõikehõlmavat seadust. - "ÕIGE" tuntud mõisted "ÕIGE", "TÕDE", "ÕIGUS", "ÕIGUS", "ÕIGUS", "REEGEL", "ÕIGE", "VALITSUS" ja paljud teised.
Tuleb märkida, et veeda aarialaste sugulaskeeles sanskritis on hulk sõnu, mis on tuletatud tüvest "PRAV". Isegi tänapäeval annavad need võimaluse laiendada arusaamist meie esivanemate mõnest pühast mõistest ja terminist. Näiteks vanas sanskriti keeles: prava – hõljub taevas; pravata – hingeõhk, vaim, hingeõhk; pravarosa - vihm (sõna-sõnalt: "reegli kaste"). Vanavene kirjanduse monument - Velesi raamat nimetab vihma "elavaks veeks", mille saadavad inimestele valitsemisjumalad.
Vana-India traktaadis Rigveda on reegli mõistet kui universumi arengu universaalset seadust edasi antud sõnaga R "ta (Rita, Rota) kui omamoodi kosmilist mustrit, mille järgi korratu kaos muutub korrastatuks. harmoneeritud kosmos (slaavi – Lad). See Lad (kord) annab tingimused universumi eksisteerimiseks, selle ringluseks, inimkonna eluks, moraaliks.Vene reegel, aga ka aaria riita (mõned hõimurahvad kasutasid seda terminit Sama tähendusega "Arta" ("Orta") määrab rituaali, rituaalse harmoonia Maal, see tähendab, et see ei paku mitte ainult inimelu füüsilist, vaid ka moraalset (vaimset) ja igapäevast külge üldiselt.
Seega kehtib see kõikehõlmav seadus (reegliseadus) erineva taseme, päritolu, olekuga süsteemide kohta. See kehtib ühtviisi nii universumi kui ühtse supersüsteemi, meie päikesesüsteemi planeetide süsteemi, planeedi Maa biosfääri, inimkeha kui bioloogilise süsteemi ja ühiskonna kui sotsiaalse süsteemi kohta.
Meie Vene reegel paljastab muuhulgas esivanemate kultuse sisemise ja sügavaima tähenduse. Iidsete õpetuste kohaselt saadetakse meie esivanemad pärast maist elu Yavis "Luki Svarogyasse" (Svarogi heinamaad), kus "nad jäävad mõnda aega uue keha saamiseks". Meie suurte esivanemate viibimine Svarozhy vööridel lähendab neid meie jumalatele. Seetõttu oli sügav usk, et meie esivanemad aitavad meid koos jumalatega, hoides meiega pidevat sidet. Otsustage ise: sõnad VANA-vanaisa, VANA-vanaisa, VANA-BABA ja teised - lõppude lõpuks on neil kõigil sama slaavi tüvi nagu ÕIGE. Meie rahva vaimse elu aluseks on energia- ja infoühendus meie esivanematega, kes läksid reeglisse.
Teine sõna - "HIILUS" on mõistetav ilma sõnaraamatuta igale normaalsele vene inimesele. Ja selle sõna võib selle tähenduse paremaks mõistmiseks jagada kaheks osaks: eessõna "C" ja "LAV". Vanas vene keeles LOVE ja inglise keeles LOVE tähendab sama asja – ARMASTUS. Seega tähendab KIITUS “kohtlema suurima ja siira armastuse tundega”, “armastada”.
Meie hõimuvalged rahvad säilitasid palju muistset päritolu sõnu paremini kui meil ja mõne termini tähenduse mõistmiseks on mõttekas viidata indoeuroopa sugulaskeeltele.
SLAAVA on väga iidne mõiste, mis on otseselt seotud suurrahva – slaavlaste – enesenimega. Isegi IV sajandil. kirjanik Agatangel, tsaar Terdati sekretär, kirjutas iidsest Vene hiilgusjumalannast kui "suurest kuningannast ja armukesest, rahva hiilgusest, rahva elu toetavast, kõigi vooruste emast, emajumalannast, kuldsest jumalannast Ema." Ta kirjeldas ka tema templit, milles on lugematu arv aardeid. Image Goddess (tema kuju) valmistasid osavad käsitöölised puhtast kullast. Aujumalanna püha, mida tähistati kevadel, on kõige paremini säilinud Serblased on meile hingelt ja usult lähedased. Tuleb märkida, et Vene armastusjumalanna Lada kultus on peaaegu identne Suure Aujumalanna kultusega.
Niisiis, meie iidset kultuuri võib üsna kindlalt määratleda kui "jumaliku ÕIGUSseaduse ülistamist". Ja meie suuri esivanemaid, selle imelise kultuuri kandjaid, nimetati ÕIKESEKS ehk ORJAKS, s.t. NEED "KES AUSTAVAD JUMALAID" ja kes on "KIULIKUS OMA SUURTE TEGUDE JA PUHADE MÕTETE üle". Siinkohal tuleb märkida, et slaavlased olid algselt pigem religioosne ja kultuuriline kui etniline termin. Slaavlasteks hakati kutsuma neid hõime, kes pärast meie järkjärgulist ümberasumist iidne kultuur võõrad, ülemere ideoloogiad, aga ka enamiku Euroopa elanike ristiusustamine, jäid pikka aega pühenduma iidsele vene traditsioonile, st jätkasid Pravi, suurte Vene jumalate ülistamist ja inimeste armastuse toomist.
Vana-Venemaal austati enim Universumi Loojat ennast, lahkelt Jumalat, seetõttu nimetatakse meie kultuuri meie ajal mõnikord RODOSLAVIYKS või RODOLOVIEKS. Selline nimi nagu SVETOSLAVIE on laialt tuntud ...
Tuleb rõhutada, et tänapäevaseid nimesid, mis peegeldavad selle mitmetahulise nähtuse olemust, võib olla nii palju kui iidne vene kultuur. Venelased ise elasid veedade järgi miljoneid aastaid ega nimetanud oma eluviisi kuidagi. Vedad – globaalne teave maailmakorra kohta, olid aluseks, millele tugines tervik igapäevane elu, majapidamistööd ja pühad, tseremooniad, rituaalid, laste sünd ja kasvatamine, kehakultuur ja meditsiin, põllutööd ja käsitöö.
Teisisõnu, vene veedad on kõik, mis peaks meie jaoks olema loomulik ja vajalik teadmiste kogum, mis võimaldab lihtsalt elada, orienteeruda asjade ja nähtuste keerulises maailmas.
Illustratsioonid:
"Vene metsa lood" Klimenko Andrey
"Svarog-Progenitor" Klimenko Andrey
"Perun" Klimenko Andrei
"Sõdalase sünd" Olshansky Boris
(Esimene muuseum Slaavi mütoloogia, Tomsk,
