Smrť človeka je najťažším predmetom filozofickej reflexie. Tento problém, ako je známe, je pre klasickú filozofiu večný. Prvýkrát ju položil legendárny Sokrates, ktorý nastúpil na kurt osudný pre seba a čiastočne aj pre celého budúceho Európana. filozofická myšlienka rozhodnutie je zomrieť, ale nie zneuctiť svoju česť a občiansku dôstojnosť.

NA. Berďajev napísal: „Tento problém ukrižovania spravodlivých v gréckej kultúre bol položený v osude Sokrata a slúžil ako duchovný impulz pre zrod Platónovej filozofie. Smrť Sokrata prinútila Platóna odvrátiť sa od sveta ľudí, v ktorom mohol byť taký spravodlivý ako Sokrates vystavený nezaslúženej poprave, a hľadať iný svet dobra a krásy, v ktorom nespravodlivá smrť spravodlivých je nemožné. Platón videl veľký zmysel v smrti Sokrata. Povedal, že jeho učiteľ „šťastne ukončil svoje dni“, čo znamená, že získal nesmrteľnosť. Platón, ktorý odovzdal slová Sokrata, napísal: „Báť sa smrti nie je nič iné ako myslieť si, že viete, čo neviete. Nikto predsa nevie, čo je smrť, ani to, či je pre človeka najväčším požehnaním a každý sa jej bojí, akoby s istotou vedel, že je to najväčšie zo zla.

Na to, aby sme filozoficky spoznali zmysel ľudského života, hovoria moderní patológovia, je potrebné predovšetkým pochopiť zmysel smrti. Toto je najnovšie lekárske a akútne filozofický problém. „Zomriem ako všetci ostatní,“ napísal L.N. Tolstého, "ale môj život a smrť budú mať zmysel pre mňa a pre všetkých." Ľudský život ako spoločenský fenomén v podstate nikdy nekončí. Jeho dokončenie by znamenalo, že ľudstvo dosiahlo hranice svojho bytia. „Pochopil som,“ priznal spisovateľ, „že ak premýšľate a hovoríte o živote človeka, musíte myslieť a hovoriť o živote celého ľudstva. Človek zomiera, ale jeho postoj k svetu naďalej ovplyvňuje ľudí ešte mnohokrát silnejšie ako počas jeho života, poznamenal L.N. Tolstého. A toto konanie, v pomere k „rozumnosti a láske“, rastie, ako všetko živé, nikdy neprestáva a nepozná prerušenia.

Žiaľ, niektorí cítia, že sily prirodzeného rozkladu začínajú pôsobiť samy v sebe, z nejakého dôvodu veria, že smrť nie je nič iné ako jej posledná fáza. Medzitým, kým telo žije a existuje záujem o život, kým smrť neprišla na svoje, zmysel bytia je zachovaný v každom z nás. Plnosť života však možno poznať, ak je človek pripravený dôstojne sa vyrovnať so svojou smrťou, pokojne sa jej pozrieť do tváre, postaviť sa jej so všetkou odvahou, s dôverou v spravodlivosť prežitých rokov. "Ak je smrť hrozná, potom dôvod nie je v nej, ale v nás," L.N. Tolstého. - Ako lepší muž tým menej sa bojí smrti. A.P. Čechov, lekár, spisovateľ a mysliteľ, tiež veril, že keď ľudia zomrú, neboja sa smrti ako takej, ale že po nej bude možné o ich živote hovoriť len ako o sivom a obyčajnom („žili ako všetci ostatní“ “).

Smrť, ku ktorej je človek zákonmi evolúcie vlastne odsúdený, prežíva každý čisto individuálne. Nevyhnutnosť smrti je neustálou pripomienkou potreby ponáhľať sa žiť. Koniec koncov, človeku nie je dané napísať návrh života: je len dosť času žiť naplno, aktívne vytvárať dokonalosť, vytvárať dobro, poriadok, krásu.

Nemecký filozof Arthur Schopenhauer, ktorý vyhlásil utrpenie za typickú ľudskú vlastnosť, prvýkrát hovoril o živote a smrti, bez akéhokoľvek významu. Vo Vyznaní Lev Tolstoj podrobne opisuje svoje pochybnosti o platnosti Schopenhauerovho predpokladu o nezmyselnosti života. Svoje vlastné myšlienky na túto tému načrtol v troch tézach. Prvá téza: „Ja, moja myseľ, som spoznal, že život je nerozumný. Ak neexistuje žiadna vyššia myseľ (a žiadna nie je a nič to nemôže dokázať), potom je pre mňa myseľ tvorcom života. Keby nebol dôvod, nebol by pre mňa život. Druhá téza: "Moje poznanie, potvrdené múdrosťou mudrcov, mi odhalilo, že všetko na svete - organické aj anorganické - všetko je neobyčajne inteligentne usporiadané, len moje postavenie je hlúpe." Tretia téza: „Nikto nebráni Schopenhauerovi a mne popierať život. Ale potom sa zabite - a nebudete uvažovať ... Ale žijete, nemôžete pochopiť zmysel života, tak to zastavte a netočte sa v tomto živote.

Problém smrti ako súčasti života si vyžaduje hlboké filozofické pochopenie. Život vo všeobecnosti je veľmi nezvyčajný fenomén prírody. Toto je jediný samorozvíjajúci sa stav hmoty tohto druhu. Biológovia a básnici, filozofi a fyzici sa to snažia pochopiť a vysvetliť po svojom. Existuje množstvo definícií podstaty živej hmoty a, samozrejme, veľmi rozdielne. Ale možno jediná vec, ktorá spája všetkých výskumníkov tohto fenoménu, je túžba pochopiť zmysel života, jeho univerzálnu a kozmickú hodnotu. „Život musí mať zmysel, aby mohol byť požehnaním a hodnotou,“ N.A. Berďajev. "Zmysel však nemožno čerpať zo samotného procesu života, z jeho kvalitatívneho maxima, musí sa povzniesť nad život." „Človek kognitívne preniká do významu Vesmíru ako do veľkého človeka, ako do makroantropa. Vesmír vstupuje do človeka, poddáva sa jeho tvorivému úsiliu ako malý Vesmír, ako mikrokozmos.

Nekonečné trvanie života ľudí, zvierat, rastlín by uzavrelo možnosť evolučného vývoja, vzniku a selekcie nových foriem živej hmoty. Smrť je teda prirodzeným a celkom rozumným výsledkom existencie akéhokoľvek živého organizmu. Preto by sa s ním mal pokojne a dôstojne stretnúť každý človek. Strach zo smrti by nemal úplne naplniť dušu a zmocniť sa jej. Netreba sa báť smrti, nabádal staroveký filozof Epikuros, lebo kým existujeme, smrť neexistuje, a keď smrť príde, už nie sme; preto neexistuje ani pre živých, ani pre mŕtvych.

Veda, ktorá študuje problémy smrti a umierania človeka, sa nazýva thanatológia. Podľa jej princípov je hlavnou úlohou lekára po smrti pacienta poskytnúť podporu jeho rodine a blízkym, napriek tomu, že samotní lekári sa často cítia preťažení, keď nedokážu poraziť smrť, ktorú vždy považujú za svoju osobnú nepriateľa. Jeden patológ raz vyslovil nasledujúcu myšlienku: na to, aby sme vedeli, ako žijú živočíšne a ľudské organizmy, je potrebné vidieť, ako umierajú, pretože mechanizmy života možno otvárať a objavovať len so znalosťou mechanizmov smrti. A toto už je filozofický pohľad na tento problém. Dôkladné zváženie tenkej hranice medzi žitím a nežitím nám do istej miery umožňuje pochopiť zmysel smrti ako pokračovania života.

V ľudskom bytí, ako v neustálom tvorení života, v jeho sebarozvoji, sebazdokonaľovaní je už istá nesmrteľnosť. V tejto súvislosti by som rád citoval nádherné riadky veľkého ruského básnika:

„Všetko, všetko, čo ohrozuje smrť,
Lebo srdce smrteľníka skrýva
Nevysvetliteľné potešenie -
Nesmrteľnosť, možno sľub!
A šťastný je ten, kto je uprostred vzrušenia
Mohol som ich získať a poznať.

Hovoríme tu o ospravedlnení za slobodu, o triumfe samotného života. Všetko v zmysluplnom ľudskom živote pochádza z nej a pre ňu. Sprostredkúva, cez ňu sa nám všetkým láme každodenný svet. Z tvorivej existencie a sebavyvyšovania života vyplýva jeho virtuálno-energetická neústupnosť. Jeho podstata a zmysel teda spočíva v skutočnej sebahodnote, v úplnosti, nedotknuteľnosti, v túžbe žiť naplno a užívať si život a následne v sebapotvrdzovaní nesmrteľnosti. Nesmrteľnosť človeka nemožno považovať mimo chápania zmyslu života a skutočných skutkov.

Dnes je jedným z najpálčivejších problémov sveta postoj k životu ako najvyššej hodnote. Len formovanie bioetického sociálneho vedomia umožní jeho vyriešenie. A tu by mala hlavnú úlohu zohrávať medicína ponúkajúca večnú starostlivosť o ľudské zdravie. V istom zmysle sa to dá nazvať metaveda, superpoznanie.

Choroba vždy naznačuje problémy v živote ľudí, nielen telesné, ale aj duchovné. Jednotlivci a celé národy, krajiny a civilizácie sú náchylné na choroby. Preto môžeme povedať, že občianska výchova, verejná výchova a vzdelávanie tvoria určitú sociálnu sféru liečenia sociálnych neduhov. V každom prípade všade a na všetkých úrovniach existencie spoločnosti sú periodicky potrebné určité korekčné, organizačné, harmonizačné vplyvy, ktoré sa týkajú oblasti sociálneho a zdravotného zabezpečenia krajiny. Zdravý sebarozvoj Ruska (ako aj všetkých ostatných krajín sveta) predpokladá fungovanie zložitého systému vytvárania normálnych sociálnych a morálnych podmienok pre prácu a rekreáciu obyvateľstva. Ide o formovanie modernej materiálno-technickej základne zdravotnej starostlivosti a poskytovanie efektívnej sanatório-rezortnej (preventívnej) liečby pre pracovníkov. Ide o kvalitatívne skvalitnenie prírodovedného a sociálno-humanitného vzdelávania lekárov a všestranný rozvoj ich schopnosti komplexne posudzovať ľudské telo a jeho osobnosť a individualitu. Ide o zvládnutie umenia kompetentného zásahu do sociálnych, psychofyziologických procesov s cieľom chrániť ľudskú osobnosť pred predčasnou intelektuálnou a tvorivou smrťou, ako aj pred fyzickou a duševnou menejcennosťou.

lenivosť. A na to sa musíme naučiť myslieť, rozvíjať kultúru myslenia. Filozofia ako láska k múdrosti v tom môže pomôcť. Ale nekonštruuje zmysel života. Filozofia tento problém objavuje a ponúka človeku rôzne možnosti jeho riešenia.

Otázky na samovyšetrenie

1. Prečo je postavenie človeka vo svete také zložité a protirečivé?

2. Aké úspechy, význam a postavenie získalo poznanie človeka v 21. storočí?

3. Aké spôsoby riešenia otázky zmyslu života ponúka kresťanstvo?

4. Ako chápete tézu, že zmysel života spočíva v živote samotnom?

5. Aký je zmysel a výhody zmyslu života pre iných?

6. Aký dôležitý je dnes zmysel života ako služba spoločnej veci?

7. Aký je zmysel života vo filozofii ruského kozmizmu?

8. Aký je zmysel života v Marxovej filozofii?

9. Môže byť zmyslom života dosahovanie prospechu a prijímanie potešenia?

10. Aké sú výhody a nevýhody konceptu, podľa ktorého je zmysel života človeka v jeho činnosti?

2.17. Problém smrti vo filozofii

Fenomén smrti už dlho priťahuje pozornosť výskumníkov. Študovali ju antropológovia, psychológovia, etnografi a filozofi. Zároveň je vo filozofii chronologicky vybudovaná znepokojivá postupnosť: Platón veril, že skutočných filozofov zamestnáva len jedna vec – umieranie a smrť; F. Nietzsche hlásal smrť Boha; Oswald Spengler písal s racionálnou jasnosťou o smrti kultúry, Michel Foucault – už o smrti Človeka v podmienkach modernej civilizácie.

Vo všeobecnosti ľudia radšej zostávajú v rámci psychologicky pohodlného infantilného postoja k smrti, ale sami tým trpia, pretože problém smrti úzko súvisí s otázkou zmyslu ľudského života. Všetci ľudia sú smrteľní a smrteľnosť človeka zostruje otázku zmyslu jeho života. Koniec koncov, ak by bol človek nesmrteľný, nebolo by potrebné, aby si kládol otázku o zmysle života, a táto otázka by sama o sebe nemala zmysel, pretože ľudský život by bol považovaný za formu večného bytia.

Keďže človek je smrteľná bytosť, potom, keď vstúpi do života, bude ho nevyhnutne musieť opustiť. Skôr či neskôr si to každý z nás uvedomí a uvedomenie je veľmi ťažké, pretože smrť pôsobí ako kvázi subjekt: nemá existenciálnu podstatu. Každý človek je smrteľný, ale paradoxom je, že smrť je stav, ktorý človek nemôže mať vo svojej osobnej skúsenosti. Po prekonaní tohto vedomia je potrebné rozvinúť svoj osobný postoj k tomu, čo je nevyhnutné.

Všetky prístupy k chápaniu smrti, ktoré existujú vo filozofii, sa scvrkávajú na dve hlavné tvrdenia: smrť je pokračovaním života a smrť je vlastnosťou života. V tomto prípade je prvá pozícia rozdelená na dva bloky: negatívny a pozitívny. Pokračovanie je ako negácia, t.j. úplný opak života a pokračovanie ako opakovanie, nové bývanie v nových podmienkach hodných a svetlých chvíľ života.

Zvážte tvrdenie, že smrť je pokračovaním života. Jedným z prvých súdov o smrti by mali byť staroegyptské legendy o druhom svete, siahajúce až do 3. tisícročia pred Kristom. Hieroglyfy napísané na stenách hrobiek faraónov rozprávajú o živote zosnulých kráľov zeme v hlbinách podsvetia. Tieto texty sa nazývali Egyptská kniha mŕtvych. Rozprávajú o závetrí, v ktorom miznú zaužívané predstavy o priestore a čase, kde vládne večnosť. Tento prvý pokus predstaviť si nepredstaviteľné je to, čo robia duše mŕtvych ľudí za prahom pozemskej existencie. A podľa staroegyptských textov a obrazov tam pokračujú vo svojom pozemskom živote v rovnakom materiálnom a sociálnom postavení, v akom boli na zemi v čase smrti. Z týchto myšlienok vzišla prax mumifikácie: čím dlhšie bude telo zachované, tým bude život zosnulého v „inom“ živote prosperujúci.

IN staroveká India vyvinula doktrínu transmigrácie duší. Telo je podľa neho útočiskom duše. Po smrti tela ho duša opúšťa a presťahuje sa do iného tela a tak pokračuje vo svojej existencii. Takto hovorí jeden zo starých indických textov: „Tak ako húsenica, ktorá dosiahla koniec stebla trávy a priblížila sa k inému steblu trávy, pritiahne sa k nemu, tak sa duša, ktorá opustí jedno telo, pritiahne. do iného tela." Originalita staroindických myšlienok spočíva v tom, že na rozdiel od myšlienok starých Egypťanov Grékov, Škandinávcov a Nemcov neexistuje žiadna predstava „ posmrtný život". Duša naďalej existuje v tom istom svete, ale jej existencia závisí od toho, aký život človek žil: hodný alebo zaťažený nízkosťou a zločinmi. Preto môže duša prejsť do tela inej osoby a spojiť sa so zvieraťom, vtákom alebo hmyzom. Ale v každom prípade naďalej existuje. Ak hovoríme o filozofickej tradícii, tak v budhizme neexistuje ani smrť ako prírodný jav, ani smrť ako taká všeobecne, pretože po smrti sa človek reinkarnuje do iného človeka, do iného života.

V starovekom Iráne, v náboženskej a ideologickej doktríne zoroastrizmu (vznikol v 7. – 6. storočí pred n. l.; zakladateľom doktríny je prorok Zarathustra), bola smrť najprv prezentovaná ako katastrofa, ako zmena zloženia a kvality. ľudskej duše. Smrť núti duše ľudí opustiť hmotný svet, zmeniť sa

A návrat do nehmotného stavu. Zároveň sa verilo, že každá duša je súdená za to, čo človek počas svojho života urobil. Zarathustra bol zrejme prvý, kto učil o súde každého človeka a o topografickom rozdelení ríše mŕtvych na oblasť odplaty za hriechy a odplaty za spravodlivý život, t.j. o pekle a nebi. Tým, ktorí išli do neba, bol prisľúbený večný život a následné vzkriesenie.

IN Staroveké Grécko tiež pripisovalo veľký význam otázke smrti. V mýtoch a eposoch je smrť prezentovaná ako tragédia a podzemný priestor pre pobyt duší zosnulých je rovnako ponurý a naplnený utrpením pre hodných aj nehodných ľudí. Napríklad v Iliade od Homéra tieň hrdinu Achilla, ktorý sa objavil na Zemi, hovorí Odyseovi, že je lepšie byť posledným otrokom na zemi ako kráľom v kráľovstve mŕtvych.

Sokrates, odsúdený aténskym súdom na smrť, však svojim sudcom pokojne povedal, že sa smrti nebojí, lebo si bol istý, že v pochmúrnom kráľovstve Hádes stretne duše veľkých ľudí – Homéra, Aischyla, Sofokla. Bude sa s nimi rozprávať, počúvať ich a skúšať ich argumenty.

Podľa Anaximandra (6. storočie pred Kristom, mílézska škola) sú všetky veci zničené a prechádzajú do toho, z čoho vzišli. Smrť jedného štátu je momentom narodenia druhého, preto sa momenty narodenia a smrti zhodujú. Dá sa tvrdiť, že starí Gréci objavili zákon dialektiky života a smrti a pôsobeniu tohto zákona podlieha človek aj príroda.

Platón, študent Sokrata, vedie dlhé diskusie o smrti v dialógoch Phaedo a Štát. Ľudská duša je podľa neho nesmrteľná. Existuje pred narodením človeka a pretrváva aj po jeho smrti. Všetky duše mŕtvych predstúpia pred sudcu. "Dobrí medzi nimi majú najväčší podiel a zlé - najhoršie." Oboje spočíva v tom, že po pobyte v nebi, v Božom vyžarovaní, sa tieto duše opäť vrátia na zem a budú pokračovať vo svojom živote v nových ľuďoch – predstaviteľoch vyšších, stredných a nižších spoločenských skupín navzájom izolovaných (filozofov-vládcov, bojovníci, remeselníci a roľníci). Platónove myšlienky o duši boli rozvinuté v dielach iných filozofov. Aristoteles nevylúčil možnosť existencie nesmrteľnej duše.

V nemčine a Škandinávska mytológia svet živých a svet mŕtvych, napriek topografickým hraniciam (rieka) často splývajú, môžu tvoriť jeden duchovný priestor, pretože duše hrdinsky mŕtvych bojovníkov zostávajú v pamäti živých. Živí, ktorí v pozemskom živote vykonali skutky zbraní, sú po smrti odsúdení na ich nepretržité opakovanie v posmrtnom živote as nárastom kvantitatívneho a kvalitatívneho rozsahu. Ich vojenská sláva získaná počas života sa po smrti znásobí. A zbabelci a zradcovia sú odsúdení na nespočetné opakovanie, uvedomovanie si a prežívanie základných vecí, ktorých sa dopustili na zemi, ale teraz v „inom svete“. Tak získava trest za hriechy mravné zafarbenie; ľudia, ktorí žili svoj život nedôstojne, zažívajú nie fyzické, ale ťažké morálne utrpenie.

Kresťanstvo venovalo veľkú pozornosť otázke ľudskej smrti. Smrť zároveň pôsobila ako najdôležitejší atribút stvorenej (Bohom stvorenej) prírody oproti bytia. A to nie je prekvapujúce, pretože kresťanstvo aktualizuje stvorenie všetkého živého z neexistencie a smrť z toho robí nič živé; vracia všetko živé a existujúce do prachu, do lona prírody. Zároveň podľa kresťanských názorov smrť nie je koncom života, ale prechodom k novému životu, ktorý prichádza po smrti. Koniec koncov, duša je podľa kresťanskej doktríny nesmrteľná a naďalej existuje. Navyše, spojenie medzi ľuďmi nie je prerušené smrťou. Verilo sa, že zosnulé generácie mali schopnosť komunikovať so živými.

Vo svetle všeobecného postoja ľudí k smrti v stredoveku mala smrť známy, každodenný charakter. Bola veľmi častým hosťom a pre mŕtve bábätká, ktoré ich rodičia stihli pokrstiť, bola podľa dobových ideologických postojov skutočne šťastným vyústením pozemského života.

život, jeho ešte šťastnejšie pokračovanie. Ľudia preto nemali strach zo smrti, ale bol tam strach z pekla, z fyzického utrpenia v podsvetí. To sa odrazilo aj vo výtvarnom umení stredoveku, pre ktoré bola smrť, slovami francúzskeho historika Jacquesa Le Goffa, „veľkou absenciou“. Umenie nepoznalo obrazy smrti, ale výjavy posledného súdu a trestu hriešnikov v pekle boli v ňom veľmi časté.

Strach zo smrti sa objavuje v období renesancie, keď si človek konečne uvedomil hodnotu pozemského života a do popredia sa dostala úloha naplniť svoj pozemský údel človekom. Strach z neznámej bytosti po smrti, „pred krajinou, z ktorej sa nevrátil ani jeden“, človek kompenzoval túžbou dosiahnuť slávu. Presláviť sa svojimi činmi, zanechať na zemi materiálne stelesnenie svojich talentov (zavedený podnik, dokončená budova, napísaná kniha, nový vedecký koncept, pre ktorý sa dá ísť do stávky) - to je to, čo zaujímalo silu a čas mnohých hodných ľudí tej doby. A skutočne sa stal ich životom po smrti, a to ako v hmotnom stelesnení (stavba kostola či knižnice), tak aj v pamäti vďačných potomkov.

Prejdime teraz k úvahe o pozícii, podľa ktorej je smrť vlastnosťou života. Tento prístup vychádza z chápania smrti ako prirodzeného výsledku všetkého života. Aj tento prístup má svoju tradíciu.

Staroveký grécky filozof Epikuros, ktorý žil v rokoch 341-270 nášho letopočtu, uvažoval o probléme postoja človeka k smrti, napísal: „Keď existujeme, smrť ešte nie je prítomná; a keď je prítomná smrť, potom neexistujeme.“ Preto by sa človek nemal báť smrti, pretože keď je nažive, nie je smrť, keď je mŕtvy.

- už tam nie je. Preto človek nikdy nestretne svoju smrť. A ak áno, tak sa toho netreba báť. Tu treba poznamenať, že keď príde smrť, netrpia mŕtvi, ale živí. Na druhej strane je nesprávne hovoriť o smrti ako o odmene: veď skutočná odmena, podobne ako trest, si vyžaduje vedomé prežívanie skutočnosti.

Rímsky básnik a filozof Lucretius Carus (99 – 55 pred Kr.) vo svojej básni „O povahe vecí“ poznamenal: „Duša sa narodí spolu s telom... Spolu rastie a spolu umiera pod ťarchou staroby. .“ Smrť sa v jeho dielach javí ako prirodzené vyústenie ľudského života. Tomuto dokončenému, konečnému, „začiarknutému“ charakteru smrti treba venovať pozornosť, pretože sú situácie, keď smrť je zmyslom žitého života a výsledkom hlavných cieľov človeka a stáva sa dôležitejšou ako život v tento zmysel. A to, za čím človek stojí, sa jeho smrťou stáva ešte presvedčivejším, ako keby konal inak. Príkladom plodnej realizácie života prežitého v smrti bola smrť Sokrata verdiktom aténskeho súdu.

Michel Montaigne (1533-1592), francúzsky mysliteľ, ktorý študuje problematiku smrti, povedal: „Úprimne priznávame, že len Boh a náboženstvo nám sľubujú nesmrteľnosť; to nám nehovorí príroda ani rozum." Smrť teda skeptik Montaigne chápal ako prirodzenú hranicu ľudskej existencie, no hranicu, za ktorou už nič nie je.

René Descartes na rozdiel od Montaigna nie je skeptický – je bezohľadný. Prirovnávajúc človeka k mechanizmu, vyhlásil, že smrť nikdy nenastane vinou

dušu, ale len preto, že niektoré hlavné časti tela sú zničené. A telo živého človeka je také odlišné od tela mŕtveho človeka použiteľné hodinky alebo iný stroj z tých hodiniek alebo auta, keď sú pokazené a keď absentuje stav ich strojčeka.

Markíz de Sade, známy svojimi názormi, nazývanými sadistický, veril, že smrť, ničenie prinášajú prírode úžitok, pretože jej poskytujú materiál, ktorý slúži na ďalšiu stavbu. Smrť človeka nie je zánikom existencie živej bytosti, ale zmenou hmoty; je to zmena formy, prechod jednej bytosti do druhej, pričom život sám je nezničiteľný. Markíz de Sade odkázal pochovať jeho telo v háji, hrob zrovnať so zemou a na jeho miesto zasadiť žalude, aby sa stal potravou pre ošípané a aby o jeho existencii nebolo ani len tušenie.

ruský fyziológ Iľja Iľjič Mečnikov(1845-1916) myslel na smrť ako na vlastnosť života. Veril, že všetko živé, čo sa raz objaví, bude musieť zomrieť. Smrť je taká prirodzená, ako je prirodzený život. Musíte neustále pamätať na smrť, aby ste pochopili hodnotu života - to je hlavná myšlienka diel podporovateľov tohto prístupu. A aj tu samotná prítomnosť smrti, možno ešte vo väčšej miere, umocňuje otázku zmyslu života, pretože ak existuje hranica ľudskej existencie a ak „každý ide do pekla“, tak prečo niečo, usiluj sa o niečo, pretože koniec je pre všetkých jeden. To hovoria pesimisti, zatiaľ čo optimisti dbajú na to, že človek žije a má čas a možnosti niečo urobiť, zanechať svoju stopu na zemi.

Názory I.I. Mečnikova sa čiastočne zhodujú s názormi existencialistov. Od okamihu uvedomenia si svojej smrteľnosti odvodzuje existencializmus všetky znaky ľudskej existencie. Človek je dočasná, konečná bytosť, odsúdená na smrť. Smrť je hranicou každého podniku a človek by nemal utekať z vedomia svojej smrteľnosti, len tak bude mať šancu žiť zmysluplný život. Podľa nemeckého filozofa Karla Jaspersa si „človek vrhnutý do sveta“ uvedomuje zmysel svojho života cez prežívanie hraničných situácií – utrpenie, vina, konflikt. Uvedomenie si a prežívanie smrti je jednou z najťažších hraničných situácií. Vytyčuje hranice ľudské schopnosti a je podnetom k zmysluplnému a dôstojnému životu v medziach vopred určených životom.

Je zrejmé, že moderný človek sa na smrť pozerá inak ako starí Gréci, Rimania, stredovekí, renesanční či osvietenci. Uvedomenie si svojej smrteľnosti by predsa malo koncentrovať aktivitu človeka, kumulovať jeho úsilie dôstojne prežiť svoj pozemský život, no zároveň ťažko poprieť, že už samotná táto mobilizácia je kompenzáciou živočíšneho fyziologického strachu zo smrti. Preto treba túto tému doplniť mimoriadne racionalistickým výrokom idealistu Platóna: „Báť sa smrti nie je nič iné, ako pripisovať si múdrosť, ktorú človek nevlastní, teda predstavovať si, že vie, čo robí. neviem. Koniec koncov, nikto nevie, čo je smrť, a dokonca ani to, či je pre človeka najväčším požehnaním. Medzitým sa jej boja, akoby s istotou vedeli, že je to najväčšie zlo. Nie je to však tá najhanebnejšia nevedomosť predstaviť si, že viete, čo neviete?

MINISTERSTVO ŠKOLSTVA RUSKEJ FEDERÁCIE

NOVOSIBIRSKÁ ŠTÁTNA UNIVERZITA ARCHITEKTÚRY A STAVEBNÍCTVA (SIBSTRIN)

Katedra filozofie

na tému "PROBLÉM ŽIVOTA A SMRTI"

Vyplnil: študentská 353 skupina

Tongoesov Denis

Kontroloval: odborný asistent

Kiyuta V.A.

Novosibirsk 2010

ÚVOD

I. PROBLÉMY ŽIVOTA A SMRTI

III. TYPY NESMRTEĽNOSTI

ZÁVER

BIBLIOGRAFIA

ÚVOD

V živote každého normálneho človeka skôr či neskôr príde moment, kedy sa zamyslí nad konečnosťou svojej individuálnej existencie. Človek je jedinou bytosťou, ktorá si je vedomá svojej smrteľnosti a môže ju urobiť predmetom zamyslenia. Nevyhnutnosť vlastnej smrti však človek vníma nie ako abstraktnú pravdu, ale spôsobuje najsilnejšie emocionálne otrasy, ovplyvňuje samotnú hĺbku jeho vnútorného sveta.

Mytológia, rôzne náboženské učenia, umenie a početné filozofie boli a sú zapojené do hľadania odpovede na túto otázku. Ale na rozdiel od mytológie a náboženstva, ktoré sa spravidla snažia vnucovať, diktovať človeku určité rozhodnutia, ak nie je dogmatické, oslovuje predovšetkým ľudskú myseľ a vychádza zo skutočnosti, že človek musí hľadať odpoveď na svojom vlastný, uplatňujúc svoje vlastné duchovné úsilie. Filozofia mu pomáha zhromažďovaním a kritickým analyzovaním doterajších skúseností ľudstva pri tomto druhu hľadania.

I. PROBLÉMY ŽIVOTA A SMRTI

Život a smrť sú večné témy duchovnej kultúry ľudstva vo všetkých jeho členeniach. Uvažovali o nich proroci a zakladatelia náboženstiev, filozofi a moralisti, osobnosti umenia a literatúry, učitelia a lekári. Je nepravdepodobné, že sa nájde dospelý človek, ktorý by skôr či neskôr nepomyslel na zmysel svojej existencie, blížiacu sa smrť a dosiahnutie nesmrteľnosti. Tieto myšlienky prichádzajú na myseľ detí a veľmi mladých ľudí, čo hovorí poézia a próza, drámy a tragédie, listy a denníky. Len rané detstvo alebo starecká pomätenosť zachráni človeka pred potrebou riešiť tieto problémy. A. L. Čechov v jednom zo svojich listov napísal: Filozofovať – myseľ sa bude točiť znamená ten či onen spôsob riešenia problémov života a smrti. Skutočné filozofovanie je však nemožné bez riešenia týchto večných tém. Vo všetkých filozofických systémoch bola táto otázka vyriešená tak či onak a Schopenhauer tomu veril smrť je skutočným géniom, inšpirátorom alebo Musagetom filozofie, z ktorej ju definoval Sokrates príprava na smrť.

V skutočnosti hovoríme o triáde: | život - smrť - nesmrteľnosť |, pretože všetky duchovné systémy ľudstva vychádzali z myšlienky protichodnej jednoty týchto javov. Najväčšia pozornosť sa tu venovala smrti a získaniu nesmrteľnosti v inom živote a samotný ľudský život bol interpretovaný ako chvíľa pridelená človeku, aby sa mohol primerane pripraviť na smrť a nesmrteľnosť.

Až na malé výnimky ľudia všetkých čias a národov hovorili o živote dosť negatívne. Život je utrpenie (Budha, Schopenhauer atď.); život je sen (Védy, Platón, La Bruyère, Pascal); život je priepasťou zla (staroegyptský text Rozhovor človeka s jeho duchom ). A nenávidel som život, pretože skutky, ktoré sa konajú pod slnkom, sa mi znechutili, lebo všetko je márnosť a trápenie ducha. (Kazateľ); Ľudský život je žalostný (Seneca); Život je boj a cesta cudzou krajinou (Marcus Aurelius); Všetok popol, duch, tieň a dym (Ján z Damasku); Život je monotónny, pohľad je nudný (Petrarch); Život je hlúpy príbeh, ktorý rozpráva idiot, plný hluku a zúrivosti, ale bez zmyslu. (Shakespeare); Ľudský život nie je nič iné ako neustála ilúzia (Pascal); Celý život je len cenou klamlivých nádejí (Didero); Môj život je večná noc... čo je život, ak nie šialenstvo? (Kierkegaard); Celý ľudský život je hlboko ponorený do nepravdy (Nietzsche).

To isté hovoria príslovia a porekadlá rôzne národy typu Život je cent . Ortega y Gasset definoval človeka nie ako telo a nie ako ducha, ale ako špecificky ľudskú drámu. V tomto zmysle je život každého človeka skutočne dramatický a tragický: bez ohľadu na to, ako úspešný sa život vyvíja, bez ohľadu na to, aký je dlhý, jeho koniec je nevyhnutný. Autor knihy Kazateľ to vyjadril takto: Kto je medzi živými, stále má nádej, lebo aj živý pes je lepší ako mŕtvy lev. . O stáročia neskôr sa grécky mudrc Epikuros pokúsil vyriešiť túto otázku takto: Zvyknite si na myšlienku, že smrť s nami nemá nič spoločné. Keď existujeme, smrť ešte nie je prítomná a keď je prítomná, potom neexistujeme.

Smrť a potenciálna nesmrteľnosť je najsilnejším lákadlom pre filozofujúcu myseľ, pretože všetky naše životné záležitosti musia byť nejakým spôsobom úmerné večnému. Človek je odsúdený myslieť na smrť a v tom sa líši od zvieraťa, ktoré je smrteľné, ale nevie o tom. Pravda, zvieratá cítia blížiacu sa smrť, najmä tie domáce, a ich úmrtné správanie najčastejšie pripomína bolestivé hľadanie samoty a pokoja. Smrť je vo všeobecnosti odplatou za komplikáciu biologického systému. Jednobunkovce sú prakticky nesmrteľné a améba je v tomto zmysle šťastný tvor. Keď sa organizmus stane mnohobunkovým, v určitom štádiu vývoja sa do neho zabuduje mechanizmus sebadeštrukcie spojený s genómom.

Po stáročia sa najlepšie mysle ľudstva snažia aspoň teoreticky túto tézu vyvrátiť, dokázať a následne realizovať skutočnú nesmrteľnosť. Ideálom takejto nesmrteľnosti však nie je existencia améby a ani anjelský život v lepšom svete. Z tohto pohľadu by mal človek žiť večne, byť v najlepších rokoch, pripomínajúcich Goetheho Fausta. zastav sa na chvíľu , je motto takejto nesmrteľnosti, ktorej impulzom je podľa Ortega y Gasset biologická vitalita , životná sila , súvisiace s jedným ktorý otriasa morom, oplodňuje zver, pokrýva strom kvetmi, zapaľuje a zháša hviezdy . Človek nemôže prijať skutočnosť, že je to on, kto bude musieť opustiť tento veľkolepý svet, kde je život v plnom prúde. Byť večným divákom tohto grandiózneho obrazu Vesmíru, nie prežívať saturačné dni ako biblickí proroci – môže byť niečo lákavejšie?

Ale keď sa nad tým zamyslíte, začnete chápať, že smrť je možno jediná vec, pred ktorou sú si všetci rovní: chudobní aj bohatí, špinaví aj čistí, milovaní aj nemilovaní. Hoci v staroveku aj v našich dňoch sa neustále robili a robia pokusy presvedčiť svet, že existujú ľudia, ktorí boli tam a vrátil sa späť, ale zdravý rozum tomu odmieta uveriť. Vyžaduje sa viera, vyžaduje sa zázrak, ktorý urobil evanjelium Kristus, napraviť smrť smrťou . Zistilo sa, že múdrosť človeka sa často prejavuje v pokojnom postoji k životu a smrti. Ako povedal Mahátma Gándhí: Nevieme, čo je lepšie - žiť alebo zomrieť. Preto by sme nemali ani prehnane obdivovať život, ani sa triasť pri myšlienke na smrť. Musíme s oboma zaobchádzať rovnako. Toto je perfektná možnosť . A dávno predtým, Bhagavadgíta hovorí: Naozaj, smrť je určená pre narodených a narodenie je nevyhnutné pre mŕtvych. O nevyhnutnom – nesmúťte!

Mnoho skvelých ľudí si zároveň uvedomilo tento problém v tragických tónoch. Vynikajúci ruský biológ I. I. Mečnikov, ktorý sa zamyslel nad možnosťou výchova pudu prirodzenej smrti , napísal o L. N. Tolstom: Keď sa Tolstoj, sužovaný nemožnosťou vyriešiť tento problém a prenasledovaný strachom zo smrti, spýtal sám seba, či rodinná láska nemôže upokojiť jeho dušu, okamžite videl, že je to márna nádej. Prečo, pýtal sa sám seba, vychovávať deti, ktoré sa čoskoro ocitnú v rovnako kritickom stave ako ich otec? Prečo by mali žiť? Prečo by som ich mal milovať, vychovávať a strážiť? Pre rovnaké zúfalstvo, aké je vo mne, alebo pre hlúposť? Milujem ich, nemôžem pred nimi skrývať pravdu, každý krok ich vedie k poznaniu tejto pravdy. A pravdou je smrť.

II. MERANIE PROBLÉMU ŽIVOTA, SMRTI A NESMRTEĽNOSTI

Je možné vyčleniť prvý rozmer problému života, smrti a nesmrteľnosti – biologický, pretože tieto stavy sú v skutočnosti rôznymi aspektmi jedného fenoménu. Hypotéza panspermie, neustálej prítomnosti života a smrti vo vesmíre, ich neustáleho rozmnožovania za vhodných podmienok, je už dávno predložená. Známa definícia F. Engelsa: Život je spôsob existencie proteínových tiel a tento spôsob existencie v podstate spočíva v neustálom sebaobnovovaní chemických zložiek týchto tiel. , zdôrazňuje kozmický aspekt života. Hviezdy, hmloviny, planéty, kométy a iné vesmírne telesá sa rodia, žijú a umierajú a v tomto zmysle nikto a nič nezmizne. Tento aspekt je najviac rozvinutý vo východnej filozofii a mystických náukách, vyplývajúcich zo základnej nemožnosti pochopiť zmysel tohto vesmírneho obehu iba rozumom. materialistické koncepty sú postavené na fenoméne sebagenerácie života a sebapričinenia, keď podľa F. Engelsa so železnou nevyhnutnosťou život a mysliaci duch sa rodia na jednom mieste Vesmíru, ak na inom zaniknú.

Uvedomenie si jednoty ľudského a ľudského života so všetkým životom na planéte, s jej biosférou, ako aj potenciálne možnými formami života vo Vesmíre má veľký ideologický význam.

Táto myšlienka posvätnosti života, práva na život pre každú živú bytosť, na základe samotnej skutočnosti narodenia, patrí k množstvu večných ideálov ľudstva. V konečnom dôsledku sa celý vesmír a Zem považujú za živé bytosti a zasahovanie do stále málo známych zákonov ich života je spojené s ekologickou krízou. Človek sa javí ako malá častica tohto živého Vesmíru, mikrokozmu, ktorý pohltil všetko bohatstvo makrokozmu. Pocity úcta k životu (A. Schweitzer), pocit zapojenia sa do nádherného sveta živých je do tej či onej miery vlastný každému svetonázorovému systému. Aj keď sa biologický, telesný život nepovažuje za skutočnú, prechodnú formu ľudskej existencie, potom sa v týchto prípadoch (napríklad v kresťanstve) ľudské telo rozmazáva a musí nadobudnúť iný, prekvitajúci stav.

Druhý rozmer problému, života, smrti a nesmrteľnosti je spojený s pochopením špecifík ľudského života a jeho odlišnosti od života všetkého živého. Už viac ako tridsať storočí sa mudrci, proroci a filozofi z rôznych krajín a národov snažia nájsť toto povodie. Najčastejšie sa verí, že celá pointa spočíva v uvedomení si skutočnosti blížiacej sa smrti: vieme, že zomrieme a horúčkovito hľadáme cestu k nesmrteľnosti. Všetky ostatné živé veci ticho a pokojne dokončia svoju cestu, keď sa im podarilo rozmnožiť nový život alebo slúžiť ako hnojivo pre pôdu pre ďalší život. Človek, odsúdený na celoživotné bolestné myšlienky o zmysle života či jeho nezmyselnosti, trápi seba, a často aj druhých, a je nútený tieto prekliate otázky utápať vo víne či drogách. Čiastočne je to pravda, no vynára sa otázka: čo robiť s faktom smrti novonarodeného dieťaťa, ktoré ešte nestihlo nič pochopiť, alebo mentálne zaostalého človeka, ktorý nie je schopný nič pochopiť? Máme za začiatok života človeka považovať moment počatia (ktorý sa vo väčšine prípadov nedá presne určiť) alebo moment narodenia?

Je známe, že umierajúci Lev Tolstoj, ktorý sa prihovoril svojmu okoliu, povedal, že by mali obrátiť svoje oči na milióny iných ľudí a nepozerať sa na jedného leva. Neznáma a nikoho okrem matky sa nedotýkajúca smrť malého stvorenia od hladu niekde v Afrike a veľkolepý pohreb svetoznámych vodcov tvárou v tvár večnosti nemajú žiadny rozdiel. V tomto zmysle má anglický básnik D. Donn hlbokú pravdu, keď povedal, že smrť každého človeka odvádza pozornosť od celého ľudstva a preto nikdy sa nepýtaj pre koho zvoní, to platí za teba.

Je zrejmé, že špecifiká života, smrti a nesmrteľnosti človeka priamo nesúvisia s mysľou a jej prejavmi, s úspechmi a úspechmi človeka počas celého života, s hodnotením jeho súčasníkov a potomkov. Smrť mnohých géniov v mladom veku je nepochybne tragická, ale nie je dôvod veriť, že ak by sa ich ďalší život odohral, ​​dal by svetu ešte niečo brilantnejšie. Funguje tu akýsi nie celkom jasný, ale empiricky zrejmý vzorec, vyjadrený kresťanskou tézou: Boh berie to najlepšie ako prvé.

V tomto zmysle nie sú kategórie života a smrti zahrnuté racionálne poznanie, nezapadá do rámca rigidného deterministického modelu sveta a človeka. Chladnokrvne hovoriť o týchto pojmoch je možné do určitej hranice. Je to kvôli osobnému záujmu každého človeka a jeho schopnosti intuitívne pochopiť posledné základy ľudskej existencie. V tomto smere je každý ako plavec skákajúci do vĺn uprostred otvoreného mora. Spoliehať sa treba len sám na seba, napriek ľudskej spolupatričnosti, viere v Boha, Vyššieho rozumu atď. Jedinečnosť človeka, jedinečnosť osobnosti sa tu prejavuje v najvyššej miere. Genetici vypočítali, že pravdepodobnosť narodenia tohto konkrétneho človeka od týchto rodičov je jedna šanca na sto biliónov prípadov. Ak sa to už stalo, tak aká úžasná rozmanitosť ľudské významy bytia sa objavuje pred človekom, keď premýšľa o živote a smrti?

Tretí rozmer tohto problému je spojený s myšlienkou získania nesmrteľnosti, ktorá sa skôr či neskôr stane stredobodom pozornosti človeka, najmä ak dosiahol dospelosť. Existuje niekoľko typov nesmrteľnosti spojených s tým, že potom, čo človeku zostáva jeho podnik, deti, vnúčatá atď. (samozrejme, nie všetci), produkty jeho činnosti a osobné veci, ako aj plody duchovnej výroby ( nápady, obrazy atď. d.).

III. TYPY NESMRTEĽNOSTI

Prvý typ nesmrteľnosti je v génoch potomkov, blízkych väčšine ľudí. Okrem zásadových odporcov manželstva a rodiny a mizogýnov sa mnohí snažia týmto spôsobom zvečniť. Jedným zo silných hnacích síl človeka je túžba vidieť jeho črty u detí, vnúčat a pravnúčat. V kráľovských dynastiách Európy bol vysledovaný prenos určitých znakov (napríklad nos Habsburgovcov) počas niekoľkých generácií. To je spojené s dedením nielen fyzických vlastností, ale aj morálnych zásad rodinného povolania alebo remesla atď. Historici zistili, že mnohé významné osobnosti ruskej kultúry 19. storočia. boli navzájom príbuzné (aj keď vzdialene). Jedno storočie zahŕňa štyri generácie. Za dvetisíc rokov sa teda vystriedalo 80 generácií a 80. predok každého z nás bol súčasníkom staroveký Rím, a 130. - súčasník egyptského faraóna Ramzesa II.

Druhým typom nesmrteľnosti je mumifikácia tela s očakávaním jeho večného uchovania. Skúsenosti egyptských faraónov, prax moderného balzamovania (V. I. Lenin, Mao Ce-tung atď.) naznačujú, že v mnohých civilizáciách sa to považuje za akceptované. Úspechy v technológii na konci 20. storočia. umožnil kryogenézu (hlboké zmrazenie) tiel mŕtvych s očakávaním, že lekári budúcnosti ich oživia a vyliečia dnes už nevyliečiteľné choroby. Takáto fetišizácia ľudskej telesnosti je typická hlavne pre totalitné spoločnosti, kde sa gerontokracia (sila starých ľudí) stáva základom stability štátu.

Tretím druhom nesmrteľnosti je nádej rozpustenie telo a duch zosnulých vo Vesmíre, ich vstup do kozmu telo , do večného obehu hmoty. To je typické pre množstvo východných civilizácií, najmä pre Japoncov. K takémuto riešeniu má blízko islamský model postoja k životu a smrti a rôzne materialistické či skôr naturalistické koncepcie. Tu hovoríme o strate osobných vlastností a zachovaní častíc bývalého tela, ktoré môžu vstúpiť do zloženia iných organizmov. Tento vysoko abstraktný druh nesmrteľnosti je pre väčšinu ľudí neprijateľný a emocionálne odmietaný.

Štvrtá cesta k nesmrteľnosti je spojená s výsledkami ľudskej životnej tvorivosti. Niet divu, že tento titul získavajú členovia rôznych akadémií nesmrteľný . Vedecký objav, vytvorenie skvelého literárneho a umeleckého diela, naznačenie cesty ľudstva v novej viere, vytvorenie filozofického textu, vynikajúce vojenské víťazstvo a demonštrácia štátnej múdrosti - to všetko zanecháva názov človeka na pamiatku vďačných potomkov. Hrdinovia a proroci, mučeníci a svätí, architekti a vynálezcovia sú zvečnení. Mená najkrutejších tyranov a najväčších zločincov sú navždy uchované v pamäti ľudstva. To vyvoláva otázku nejednoznačnosti posudzovania škály osobnosti človeka. Zdá sa, že čím väčší počet ľudských životov a zlomených ľudských osudov leží na svedomí tej či onej historickej postavy, tým má väčšiu šancu dostať sa do histórie a získať tam nesmrteľnosť. Schopnosť ovplyvňovať životy stoviek miliónov ľudí, charizma moc spôsobuje mnohým stav mystickej hrôzy, zmiešanej s úctou. O takýchto ľuďoch sa skladajú legendy a tradície, ktoré sa dedia z generácie na generáciu.

Piata cesta k nesmrteľnosti je spojená s dosiahnutím rôznych stavov, ktoré veda nazýva zmenené stavy vedomia . V podstate sú produktom systému psychotréningu a meditácie prijatého vo východných náboženstvách a civilizáciách. Tu sú možné prelom do iných dimenzií priestoru a času, cestovanie do minulosti a budúcnosti, extáza a osvietenie, mystický pocit spolupatričnosti s Večnosťou. Môžeme povedať, že zmysel smrti a nesmrteľnosti, ako aj spôsoby, ako ju dosiahnuť, sú opačná strana problémy zmyslu života. Je zrejmé, že tieto otázky sa riešia rôzne v závislosti od vedúceho duchovného postoja konkrétnej civilizácie. Uvažujme o týchto problémoch vo vzťahu k trom svetovým náboženstvám – kresťanstvu, islamu a budhizmu a civilizáciám na nich založeným.

IV. POCHOPENIE ZMYSLU ŽIVOTA, SMRTI A NESMRTEĽNOSTI SVETOVÝMI NÁBOŽENSTVAMI

Kresťanské chápanie zmyslu života, smrti a nesmrteľnosti vychádza zo starozákonnej pozície: Deň smrti je lepší ako deň narodenia (Kazateľ) a novozákonné prikázanie Kristovo: ...mám kľúče od pekla a smrti . Božsko-ľudská podstata kresťanstva sa prejavuje v tom, že nesmrteľnosť jednotlivca ako integrálnej bytosti je mysliteľná iba prostredníctvom vzkriesenia. Cestu k nej otvára Kristova zmierna obeta cez kríž a zmŕtvychvstanie. Toto je sféra tajomstva a zázraku, pretože človek je vyňatý zo sféry pôsobenia prírodno-kozmických síl a živlov a je postavený ako osoba tvárou v tvár Bohu, ktorý je tiež osobou.

Cieľom ľudského života je teda zbožštenie, pohyb k večnému životu. Bez toho, aby sme si to uvedomovali, pozemský život sa mení na sen, prázdny a nečinný sen, mydlovú bublinu. V podstate je to len príprava na večný život, ktorý nie je každému vzdialený. Preto sa v evanjeliu hovorí: Buďte pripravení, lebo v ktorúkoľvek hodinu si myslíte, že nie, Syn človeka príde . Aby sa život podľa M. Yu. Lermontova netočil, v prázdnom a hlúpom vtipe , treba vždy pamätať na hodinu smrti. Nejde o tragédiu, ale o prechod do iného sveta, kde už žijú nespočetné množstvo duší, dobrých aj zlých, a kde každá nová vstupuje pre radosť alebo utrpenie. Podľa obrazného vyjadrenia jedného z pravoslávnych hierarchov: Umierajúci muž je zapadajúce svetlo, ktorého úsvit už žiari nad iným svetom. . Smrť neničí telo, ale jeho pominuteľnosť, a preto nie je koncom, ale začiatkom večného života.

Kresťanstvo spájalo s obrazom iné chápanie nesmrteľnosti Večný Žid Ahasver: Keď Ježiš, vyčerpaný pod ťarchou kríža, odišiel na Golgotu a chcel si odpočinúť, Ahasver, stojaci medzi ostatnými, povedal: Choď choď , za čo bol potrestaný – zvyšok hrobu mu navždy odopreli. Zo storočia na storočie je odsúdený blúdiť svetom a čakať na druhý príchod Krista, ktorý ho jediný môže pripraviť o jeho odpornú nesmrteľnosť.

Obrázok vrch Jeruzalem je spojený s absenciou chorôb, smrti, hladu, zimy, chudoby, nepriateľstva, nenávisti, zloby a iných zla. Je život bez práce a radosť bez smútku, zdravie bez slabosti a česť bez nebezpečenstva. Všetci v rozkvitnutej mladosti a v Kristovom veku sú utešení blaženosťou, majú účasť na ovocí pokoja, lásky, radosti a zábavy a milujte sa navzájom ako seba . Evanjelista Lukáš definoval podstatu kresťanského prístupu k životu a smrti takto: Boh nie je Bohom mŕtvych, ale Bohom živých. Lebo on je celý živý . Kresťanstvo kategoricky odsudzuje samovraždu, pretože človek nepatrí sebe, svojmu životu a smrti vo vôli Božej.

Ďalšie svetové náboženstvo - islam vychádza zo skutočnosti, že človek bol stvorený z vôle všemohúceho Alaha, ktorý je predovšetkým milosrdný. Na otázku muža: Budem vzatý živý, keď zomriem? Alah dáva odpoveď: Nepamätá si človek, že sme ho predtým stvorili, ale on nebol ničím? Na rozdiel od kresťanstva je pozemský život v islame vysoko hodnotený. Avšak v posledný deň bude všetko zničené a mŕtvi budú vzkriesení a privedení pred Alaha na konečný súd. Viera v posmrtný život je nevyhnutná, pretože v tomto prípade bude človek hodnotiť svoje činy a činy nie z hľadiska osobného záujmu, ale v zmysle večnej perspektívy.

Zničenie celého vesmíru v deň spravodlivého súdu znamená vytvorenie nového dokonalého sveta. Každá osoba bude prezentovaná záznam skutky a myšlienky, aj tie najtajnejšie a bol vynesený príslušný rozsudok. Tak zvíťazí princíp nadradenosti zákonov morálky a rozumu nad fyzikálnymi zákonmi. Morálne čistý človek nemôže byť v poníženej pozícii, ako je to v prípade in reálny svet. Islam kategoricky zakazuje samovraždu.

Opisy neba a pekla v Koráne sú plné živých detailov, takže spravodliví môžu byť plne spokojní a hriešnici dostanú to, čo si zaslúžia. Raj je krásny záhrady večnosti, pod ktorými tečú rieky vody, mlieka a vína ; tam čistých manželov , plnoprsé rovesníčky , a čiernooké a veľkooké, ozdobené náramkami zo zlata a perlami . Tých, ktorí sedia na kobercoch a opierajú sa o zelené vankúše, obchádzajú chlapci sú večne mladí ponuka na zlatých tanieroch hydinové mäso . Peklo pre hriešnikov - oheň a vriaca voda, hnis a šľak, plody stromu zakkum , podobne ako hlava diabla a ich osud - výkriky a rev . Nie je dovolené pýtať sa Alaha na hodinu smrti, pretože len on o tom vie, a čo vieš, možno je tá hodina blízko . Postoj k smrti a nesmrteľnosti v budhizme je výrazne odlišný od kresťanského a moslimského. Sám Budha odmietol odpovedať na otázky: je ten, kto pozná pravdu, nesmrteľný alebo je smrteľný?, a tiež: môže byť poznajúci smrteľný a nesmrteľný zároveň? V podstate sa uznáva len jeden druh úžasná nesmrteľnosť - nirvána, ako stelesnenie transcendentnej Superexistencie, Absolútny Počiatok, ktorý nemá žiadne atribúty.

Keďže osobnosť je chápaná ako súhrn dharm, ktoré sú v neustálom prúde reinkarnácie, implikuje to absurdnosť, nezmyselnosť Reťazca prirodzených zrodení. Dhammapada uvádza, že narodenie znova a znova smutne . Cesta von je cesta získania nirvány, prelomenia reťaze nekonečných znovuzrodení a dosiahnutia osvietenia, blaženosti ostrovy , ktorá sa nachádza v hĺbke ľudského srdca, kde nevlastniť nič A nechcem nič Známy symbol nirvány – vyhasnutie večne sa chvejúceho ohňa života, dobre vyjadruje podstatu budhistického chápania smrti a nesmrteľnosti. Ako povedal Budha: Jeden deň života človeka, ktorý videl nesmrteľnú cestu, je lepší ako sto rokov života človeka, ktorý vyšší život nevidel.

Pokojný a pokojný postoj k životu, smrti a nesmrteľnosti, túžba po osvietení a oslobodení od zla je charakteristický aj pre iné východné náboženstvá a kulty. V tomto smere sa menia postoje k samovraždám; nepovažuje sa za tak hriešne ako nezmyselné, pretože človeka neoslobodzuje z kruhu zrodenia a smrti (samsára), ale vedie len k narodeniu v nižšej inkarnácii. Človek musí prekonať takúto pripútanosť k svojej osobnosti, pretože podľa Budhu povahou osobnosti je nepretržitá smrť . Jeden z najmúdrejších básnikov 20. storočia. W. Whitman vyjadril túto myšlienku takto – treba žiť pokojne sa usmievajúc na smrť . Oslobodenie počas života od zdrojov utrpenia, poškvrnené činy a nečistoty (sebectvo, zlomyseľnosť, pýcha, falošné názory atď.) a sila človeka ja - najlepší spôsob, ako získať nesmrteľnosť.

život smrť nesmrteľnosť náboženstvo

V. POJMY ŽIVOTA, SMRTI A NESMRTEĽNOSTI

V dejinách duchovného života ľudstva existovalo mnoho konceptov života, smrti a nesmrteľnosti založených na nenáboženskom a ateistickom prístupe k svetu a človeku. Bezbožným ľuďom a ateistom sa často vyčíta, že pozemský život je pre nich všetkým a smrť je neprekonateľná tragédia, ktorá v podstate robí život nezmyselným. L. N. Tolstoj sa vo svojej slávnej spovedi bolestne snažil nájsť v živote ten zmysel, ktorý nezničí smrť, ktorý nevyhnutne prichádza na každého človeka.

Pre veriaceho je tu všetko jasné, no pre neveriaceho existuje alternatíva troch možných spôsobov riešenia tohto problému.

Prvým spôsobom je prijať myšlienku, ktorú potvrdzuje aj veda a zdravý rozum, že vo svete nie je možné úplne zničiť ani elementárnu časticu, ale fungujú zákony zachovania. Hmota, energia a, ako sa verí, informácie a organizácia zložitých systémov sú zachované. Preto častice nášho ja po smrti vstúpia do večného kolobehu bytia a v tomto zmysle budú nesmrteľní. Pravda, nebudú mať vedomie, dušu, s ktorou naše ja . Navyše tento druh nesmrteľnosti získava človek počas svojho života. Môžete dokonca povedať vo forme paradoxu: žijeme len preto, že zomierame každú sekundu. Každý deň odumierajú erytrocyty v krvi, epitelové bunky na našich slizniciach, vypadávajú vlasy atď. Preto je v zásade nemožné zafixovať život a smrť ako absolútne protiklady, či už v skutočnosti alebo v myšlienkach. Toto sú dve strany tej istej mince.

Zoči-voči smrti sú si ľudia v plnom zmysle slova rovní navzájom, ako aj s každou živou bytosťou, čím sa stiera nerovnosť, na ktorej je založený pozemský život. Preto pokojné vnímanie myšlienky na absenciu môjho večného života ja a pochopenie nevyhnutnosti zlúčenia s ľahostajný príroda je jedným zo spôsobov nenáboženského prístupu k problému nesmrteľnosti. Pravda, v tomto prípade vzniká problém Absolútna, na ktorom možno založiť svoje morálne rozhodnutia. A.P. Čechov napísal: Musíte veriť v Boha, a ak viera nie je, potom ju nenahrádzajte humbukom, ale hľadajte, hľadajte, hľadajte sami, jeden na jedného so svojím svedomím.

Druhým spôsobom je získanie nesmrteľnosti v ľudských záležitostiach, v plodoch materiálnej a duchovnej výroby, ktoré sú zahrnuté v pokladnici ľudstva. K tomu potrebujete v prvom rade dôveru, že ľudstvo je nesmrteľné a že kozmický osud sa nesie v duchu predstáv K. E. Ciolkovského a iných kozmistov. Ak je však sebadeštrukcia pri termonukleárnej ekologickej katastrofe pre ľudstvo skutočná, ako aj v dôsledku akýchsi kozmických katakliziem, potom v tomto prípade zostáva otázka otvorená. Medzi ideály a hybné sily tohto typu nesmrteľnosti najčastejšie figuroval boj za oslobodenie ľudstva spod triedneho a sociálneho útlaku, boj za národnú nezávislosť a získanie štátnosti, boj za Mier a spravodlivosť atď. To dáva životu takýchto bojovníkov vyšší zmysel, ktorý sa spája s nesmrteľnosťou.

Tretiu cestu k nesmrteľnosti si spravidla vyberajú ľudia, ktorých rozsah činnosti nepresahuje ich domov a bezprostredné prostredie. Tu môžeme hovoriť o pohybe. hlboko do , o tom, čo je vyjadrené slovami Goetheho Mefistofela: Teória, priateľu, je suchá, ale strom života je zelený . Bez očakávania večnej blaženosti alebo večného trápenia, bez toho, aby sme sa pustili do trikov mysle, ktorá spája mikrokozmos (čiže človeka) s makrokozmom, milióny ľudí jednoducho plávajú v prúde života a cítia sa byť jeho časticami. Nesmrteľnosť pre nich nie je vo večnej pamäti blaženého ľudstva, ale v každodenných záležitostiach a starostiach. Veriť v Boha nie je ťažké... Nie, veríte v človeka!

Čechov to napísal bez toho, aby vôbec predpokladal, že práve on sám sa stane príkladom tohto typu postoja k životu a smrti. Aby ho charakterizoval, L. A. Pogon navrhol termín vitálny ako kritérium, ktoré charakterizuje všetky možné znaky životnej činnosti potrebné pre normálne fungovanie človeka.

Môžeme spomenúť aj ďalšie koncepty získania nesmrteľnosti, zamerané na zmenu prírodných zákonov ( spoločná príčina N. F. Fedorova, panteizmus v duchu myšlienok A. Einsteina), úspech život po smrti (R. Moody, A. Ford atď.), ako aj početné mystické prúdy založené na skutočnej prítomnosti podsvetia a príležitosti na komunikáciu s odídenými. Navyše sa objavuje informácia, že každý človek má akýsi energetický fantóm, ktorý človeka opúšťa krátko pred fyzickou smrťou, no naďalej existuje v iných dimenziách. To vo všeobecnosti vedie k inému typu chápania problému nesmrteľnosti, ktorý je spojený s potrebou sebaurčenia vo večnom svete informačných a energetických entít.

Moderná thanatológia (náuka o smrti) je jednou z horúce body prírodných vied a humanitných poznatkov. Záujem o problém smrti je spôsobený niekoľkými dôvodmi. Po prvé, ide o situáciu globálnej civilizovanej krízy, ktorá v zásade môže viesť k sebazničeniu ľudstva. Po druhé, hodnotový postoj k ľudskému životu a smrti sa výrazne zmenil v súvislosti s celkovou situáciou na Zemi.

Takmer jeden a pol miliardy obyvateľov planéty žije v úplnej chudobe a ďalšia miliarda sa blíži k hranici, jeden a pol miliardy pozemšťanov je zbavených akejkoľvek lekárskej starostlivosti, miliarda ľudí nevie čítať a písať, v krajine je 700 miliónov nezamestnaných. svet; 200 miliónov detí je nútených pracovať od detstva, aby nezomreli od hladu. Milióny ľudí vo všetkých kútoch sveta trpia rasizmom, xenofóbiou, agresívnym nacionalizmom.

To vedie k výraznej devalvácii ľudského života, k pohŕdaniu životom vlastným aj životom iného človeka. Bakchanálie terorizmu, nárast počtu nemotivovaných vrážd a násilia, ako aj samovrážd, sú symptómy globálnej patológie ľudstva na prelome 20. - 21. storočia. Zároveň na prelome 60. rokov. Bioetika vznikla v západných krajinách ako komplexná disciplína nachádzajúca sa na priesečníku filozofie, etiky, biológie, medicíny a množstva ďalších disciplín. Bola to akási reakcia na nové problémy života a smrti, transplantácie orgánov a tkanív, genetické inžinierstvo, mimotelové oplodnenie atď.

To sa zhodovalo s rastúcim záujmom o ľudské práva, a to aj vo vzťahu k vlastnej telesnej a duchovnej existencii a reakcii spoločnosti na ohrozenie života na Zemi, v dôsledku prehlbovania globálnych problémov ľudstva. V súčasnosti bioetika pokrýva také oblasti, ako sú etické problémy eutanázie, dekortikácia, potraty, slnenie, transplantácie orgánov vrátane mozgu, nové technológie pre pôrody (vrátane náhradného tehotenstva), genetické inžinierstvo, sexuálna sebaidentifikácia človeka, postoje k duševnému zdraviu, Tieto problémy sú riešené na základe existujúcich normálno-etických prístupov v rámci svetových a národných náboženstiev, humanistickej etiky slobodného myslenia, ako aj rôznych právnych systémov.

V posledných rokoch eutanázia (doslova šťastná smrť ) ako nový fenomén v živote spoločnosti, vyžadujúci si hlbokú filozofickú reflexiu. Samotný termín sa objavuje už od čias F. Bacona, ktorý navrhol takto nazývať ľahkú smrť, aby prestalo trpieť v prípade nevyliečiteľných chorôb. Je zrejmé, že tento fenomén vychádza z konceptu práva človeka nielen na život, ale aj na smrť, čo platí aj pre fenomén samovraždy. Existujú tieto typy eutanázie: aktívna, dobrovoľná; aktívny, nedobrovoľný; pasívny, dobrovoľný; pasívny, nedobrovoľný.

Pri riešení otázky zákonnosti a morálnej opodstatnenosti eutanázie musia lekári riešiť dilemu známu už od čias Hippokrata: na jednej strane lekár nemá byť vrahom ani na žiadosť pacienta a na druhej strane. ruku, musí zmierniť trápenie trpiaceho. V modernom svete je eutanázia legálne povolená v Holandsku, zatiaľ čo v iných krajinách vrátane Ruska je zakázaná. Problém však existuje vo viacerých krajinách (USA a iné), dokonca boli vynájdené prístroje na bezbolestnú smrť, ktoré môže uviesť do činnosti aj samotný pacient. V dejinách filozofického myslenia bolo veľa vyhlásení o práve človeka urobiť takéto rozhodnutie. Montaigne teda veril, že keď je v živote človeka viac zla ako dobra, nadišla hodina, kedy môže odísť. V mnohých západných krajinách sa to stalo tradíciou spomienky na život keď smrteľne chorý človek, cítiac blížiacu sa smrť, žiada zhromaždiť príbuzných a priateľov. Fungujú už niekoľko desaťročí hospicov - nemocnice pre nevyliečiteľne chorých pacientov, kde môžete zomrieť ľudsky . Táto skúsenosť je opísaná v knihe R. a V. Zorza Žiť až do konca kde je podložená filozofia umierania v šťastnom stave.

Ak má človek niečo ako pud smrti (o čom písal Freud), tak každý má prirodzené, vrodené právo nielen žiť tak, ako sa narodil, ale aj zomrieť v ľudských podmienkach. Jedna z čŕt 20. storočia je, že humanizmus a humánne vzťahy medzi ľuďmi sú základom a zárukou prežitia ľudstva. Ak predtým nejaké sociálne a prírodné katastrofy zanechali nádej, že väčšina ľudí prežije a obnoví to, čo bolo zničené, teraz možno vitalitu považovať za koncept odvodený od humanizmu. .

ZÁVER

Spomedzi všetkých vecí, na ktoré je človek hrdý, má jeho myseľ neprekonateľnú hodnotu. Je to on, kto mu umožňuje spoznať, že existuje niečo ako smrť, a zamyslieť sa nad jej významom. Zvieratá to nedokážu; neuvedomujú si alebo nepredvídajú, že príde deň a oni zahynú. Zvieratá nečelia problému smrti ani tragédii smrti. Nehádajú sa o vzkriesení a večnom živote. Len ľudia sa o tom môžu hádať, čo aj robia. Záver z takéhoto sporu je najčastejšie taký, že tento život je všetko. Pravda o smrti nás oslobodzuje od ponižujúceho strachu a dôverčivého optimizmu. Oslobodzuje nás od sebalichotenia a sebaklamu. Ľudia nielenže dokážu zniesť túto pravdu o smrti, ale dokážu sa nad ňu povzniesť k oveľa ušľachtilejším myšlienkam a činom, než sú tie, ktoré sú zamerané na večnú sebazáchovu.

Sen ľudí o osobnej nesmrteľnosti sa zrodil v hmle času. Mal nábožensko-pesimistické (keď sa za nesmrteľných považovali len bohovia) aj nábožensko-optimistické podoby (keď ľudia verili vo večný posmrtný život). Ale čas plynul a viera vyschla. Človek sa čoraz viac vzdával bohov a teraz sú zástupy tých, ktorí neveria ani v bohov, ani v posmrtnú večnú blaženosť. Túžia po pozemských radostiach, a dá sa povedať, že boj proti predčasným úmrtiam, na dlhú a šťastný život(ak nie pre seba, tak aspoň pre svojich potomkov) je hlavným cieľom celého historického vývoja ľudstva.

Od narodenia až po smrť môžeme žiť svoj život, pracovať pre to, čo nám je drahé, a tešiť sa z toho. Môžeme dať zmysel svojim činom a naplniť naše dni na zemi zmyslom a rozsahom, ktorý ani náš koniec, smrť, nemôže zničiť.

BIBLIOGRAFIA

1. Abdeev R. F. Filozofia informačnej civilizácie. m., 1994.

Úvod do filozofie: učebnica pre vysoké školy, M., 1989. Časť 2. Kap.18.

Globálne problémy a univerzálne hodnoty. M., 1990.

Davidovič V., Abolina R. Kto si, ľudstvo? M., 1975

Moiseev N. Nemáme tretiu možnosť // Sociálno-politický časopis. 1995.N2.

Nesbit D., Eburdin P. Čo nás čaká v 90. rokoch? M., 1992.

Khelse V. Filozofia a ekológia. M., 1994.

Človek a spoločnosť. Moderný svet. M., 1994.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Zložitá povaha človeka, jeho presahujúca duálna podstata sa vyznačuje mimoriadnou rozmanitosťou foriem špecifického bytia.Vo filozofickej antropológii je zvykom nazývať ich kategóriami bytia, spôsobov alebo javov. Pre ich zefektívnenie a štúdium špecifík ľudskej existencie možno formy ľudskej existencie rozdeliť na javy a epifenomény. Pre javy je charakteristická príťažlivosť, zámer k metafyzickému a epifenomény – k empirickému v človeku. V zásade má každá charakteristika človeka ambivalenciu, akýkoľvek epifenomén sa môže stať fenoménom a naopak. Z toho vyplýva mnoho filozofických doktrín o fenomenalite človeka.Existuje aj kultúrna antropológia, javy sú osobitným predmetom literatúry, kinematografie atď. Pre filozofiu je však zaujímavá analýza základných, fundamentálnych javov alebo kategórií, foriem ľudskej existencie. Patria sem: Smrť, zmysel života, Láska, Šťastie, Hra, viera, práca, tvorivosť

Každý človek sa skôr či neskôr zamyslí nad konečnosťou svojej individuálnej existencie. Človek je jedinou bytosťou, ktorá si uvedomuje svoju smrteľnosť a robí ju predmetom úvah. Najvyššou hodnotou pre človeka je život, ale život končí smrťou. Preto sa často hovorí, že človek sa rodí a žije, aby zomrel, že život je prípravou na smrť, že filozofia je náukou, ako sa čo najlepšie pripraviť na smrť. Smrť zároveň potrebuje filozofiu. „Riešenie otázky zmyslu života nevyhnutne zahŕňa potrebu určiť vhodný status smrti. Zoči-voči globálnej nevyhnutnosti a náhodnosti smrti sa zdá, že život stráca zmysel. Ak je smrť prirodzeným koncom všetkého života, potom je to možno práve to, čo predstavuje najhlbší zmysel existencie, čo robí akékoľvek ľudské tvrdenia, že sú proti niečomu vyššiemu a absolútnemu absurdné. Človek je jediná bytosť, ktorá „vie o smrti“. Celá logika ľudského postoja k smrti v dejinách kultúry a filozofie sledovala svoju osobitú cestu prekonávanie. Najradikálnejšie túto myšlienku vo filozofii vyjadril Epikuros, vyhlasujúc, že ​​niet sa čoho báť toho, čo nie je, pretože kým existujeme, neexistuje smrť, a keď je, už tam nie sme.

Pre celú klasickú kultúru sa smrť javí ako prechod do nejakého iného stavu života, že smrť je podstatnou, ale krátkodobou epizódou večnej dynamiky života. Smrť v neklasickej filozofii stráca význam „prechodu“, ale začína byť vnímaná ako skutočný „odchod“, koniec a zavŕšenie života. Klasická schéma je obrátená presne opačne: ak sa predtým projekcia ľudskej existencie rozvinula postupne od života cez smrť k novému životu, potom tu cesta plynie od smrti (neexistencie) cez život až po smrť.

Je príznačné, že napriek istej rehabilitácii smrti v modernej filozofii, na úrovni všeobecných kultúrnych reálií, sa dnes v novej perspektíve reprodukuje prax represie smrti. V skutočnosti hlavný pátos rozvoja osobnosti a kultúry podlieha nemysliteľnej úlohe poraziť smrť prácou, láskou, mocou atď., aby sa rozšírili hranice života, ľudskej dôstojnosti a slobody.“

Uvedomenie si svojej smrteľnosti človeka núti zamyslieť sa nad tým, ako si vybudovať svoj pozemský život a čo nás čaká po smrti. A toto je ten problém zmysel života osoba.

Na otázku o zmysle života neexistuje jediná odpoveď. Tieto odpovede závisia od spirituality alebo nedostatku spirituality. Duchovnosťou človeka je jeho pracovitosť, oddanosť láskavosti, láske, milosrdenstvu, svedomiu, kráse, slobode, cti, túžbe po poznaní, po pravde. Nedostatok spirituality je nevedomosť, zloba, nízke pohnútky, cynizmus, agresivita, krutosť, divokosť, znižovanie sa na úroveň zvieracieho stavu. Jedna z odpovedí na otázku je teda nasledovná. Ľudský život končí smrťou, smrť je prechodom do nebytia, do ničoty. Ale človek môže poskytnúť nesmrteľnosť. Biologická nesmrteľnosť – u detí, vnúčat, splodenia a kým sa na človeka spomína, je živý v pamäti svojich potomkov. Hovorí sa, že život sa neprežije nadarmo, ak sa ti narodí syn. Spoločenská nesmrteľnosť je príspevok, ktorým človek prispel k rozvoju duchovnej alebo materiálnej kultúry, a každý môže takto prispieť: kto pestuje chlieb, kto vyrába stroje, kto rozvíja vedu, umenie, učí deti atď. Schopnosti ľudí nie sú rovnaké, takže ich prínos nebude rovnaký. Niektorí výnimoční ľudia zvečnili svoje meno v priebehu vekov svojou prácou. Hovorí sa však, že život sa neprežije nadarmo, ak zasadíte strom alebo postavíte dom. Teda zmysel života, hodnota života sa nachádza v živote samom. Takéto chápanie zmyslu života si vyžaduje vysokú duchovnosť.

Obsah ďalšej odpovede na našu otázku možno uviesť nasledovne. Život človeka sa končí smrťou, ale smrť nie je odchodom do nebytia, je to začiatok nového života, pretože človek pozostáva zo smrteľného tela a nesmrteľnej duše, mysle. Po smrti človeka sa jeho duša presúva do nadprirodzeného sveta, myseľ sa spája s „absolútnou mysľou“. Pozemský životčlovek je prípravou na večný život, človek je nesmrteľný ako osoba. Ale na dosiahnutie takejto nesmrteľnosti sa musí človek aj v pozemskom živote snažiť o vysokú duchovnosť a predovšetkým byť cnostný, robiť dobro sebe, ľuďom, spoločnosti.

Existuje však aj také chápanie zmyslu života: spočíva v tom, aby sme za každú cenu získali v tomto živote čo najviac potešenia, pretože iný život nebude; v tomto prípade rozdiely medzi dobrom a zlom, pravdou a lžou, spravodlivosťou a nespravodlivosťou strácajú zmysel; čo chceš je dovolené. Existuje aj taký názor: keďže smrť je pred nami, život nemá zmysel. Takéto odpovede počúvame od neduchovných ľudí.

Ľudský pokrok si vyžaduje humánne chápanie zmyslu života. Je obsiahnutá v prvých dvoch odpovediach na túto otázku. Vo všeobecnosti ide o presvedčenie, že život by sa mal venovať vytváraniu podmienok pre normálnu reprodukciu generácií, službe ľuďom, užívaniu si komunikácie s nimi, užívaniu si prírody, zdravia, priateľstva, lásky, rozumu, tvorivosti.

Literatúra:

Kalmykov V.N. Základy filozofie: Učebnica. úžitok. -Mn: Vyš. škola, 2000. Odd. 5.

Problém človeka vo filozofii a vede // Filozofia. - Mn., RIVSH. 2005, s. 91-124.

Hlboké čítanie:

Bueva L.P. Človek, kultúra a vzdelávanie v krízovej spoločnosti // Filozofia výchovy. -M., 1996. S. 76-89.

Krapivensky S.E. Sociálna filozofia. -M.: Vladoš. 1998. Ch. 2, 12, 14.

Demidov A.B. Fenomény ľudskej existencie. - Mn., 1997.

kulturológia. XX storočia. Slovník. - Petrohrad, 1997.

Markov B.V. Filozofická antropológia: Eseje o histórii a teórii. - Petrohrad: Lan, 1997.

Viacrozmerný obraz človeka. M., 2001.

Filozofia: Učebnica. -M.:TON, 1997. S.284-306, 362-406.

Filozofia: Učebnica pre vysoké školy - Rostov na Done, "Phoenix", 1995. Ch.5.

Reale J., Antiseri D. Západná filozofia od jej počiatkov až po súčasnosť. T.4.-SPb., 1996.

Filozofické myšlienky našej doby // Filozofia: Učebnica \ Pod redakciou Gubina V.D.-M., 2004

Ersh J. Filozofické myslenie. -Mn., 1996.

Gaidenko P.P. Problém racionality na konci dvadsiateho storočia // VF, 1991, č. 6.

Gurina M. Filozofia: Proc. príspevok. -M., 1998. S. 358-389.

Žukov N.I. Problém vedomia. -Mn.: Universitetskoe, 1987.

Zinčenko V.P. Svety vedomia a štruktúra vedomia // Psychológia vedomia. - Petrohrad: Peter, 2001. S. 149-161.

Zolotukhin-Abolin. Krajina filozofie. - Rostov na Done.: "Fénix". 1995. S. 26-45, 508-528.

Základy modernej filozofie. Petrohrad: Lan, 1999, časť 4, s. 188-260.

Problém vedomia v modernej západnej filozofii. M., 1989. S.5-14.

Rachkov V.L. Všeobecná teória vedomia. -M., 2000.

Vedomie v sociokultúrnej dimenzii. -M, 1990.

Stereotypy a dynamika myslenia. -Mn.: Veda a technika, 1993.

Právo na smrť, jeho etické a právne aspekty.Ľudský život je najvyššia hodnota. Právo na život je neodňateľné právo každého človeka, zakotvené vo Všeobecnej deklarácii ľudských práv. Ale keďže dve hypostázy ľudského bytia sú život a smrť, neustále sa vynára filozofická a etická otázka: má človek právo zomrieť? Otázka ani zďaleka nie je prázdna a odpoveď ani zďaleka nie je jednoznačná. Zatiaľ čo vedci, predstavitelia rôznych vierovyznaní lámu oštepy, spochybňujú alebo uznávajú právo človeka na vlastnú smrť, presadzuje sa to ako fakt v spoločenských javoch: samovražda, eutanázia, paliatívna starostlivosť (hospice).

Fenomén samovraždy sa stáva témou vedecký výskum od 19. storočia. A teraz, na konci 20. storočia, jeho závažnosť neklesá. Podľa Svetovej zdravotníckej organizácie sa každý rok uskutoční asi 7 miliónov pokusov o samovraždu, z ktorých viac ako 500 000 končí samovraždou. Uplatňovanie práva na smrť má tendenciu narastať. Abstraktné právo na smrť vo svojom dramatickom procese je motivované celkom pozemskými príčinami: rodinné problémy, strata blízkych, priemyselné konflikty, nezamestnanosť, bankrot. Z filozoficko-etického hľadiska majú uvedené dôvody jedno spoločné: stratu zmyslu života.

V lekárskej praxi vzniká právo beznádejného pacienta na vlastnú smrť bioetický problém - eutanázie("zabíjanie z milosti"). Termín „eutanázia“ zaviedol anglický filozof O. slanina v 16. storočí, ale až od 19. storočia sa eutanázia ako špecifický medicínsky výkon stala predmetom diskusie. V polovici 20. storočia už úroveň rozvoja lekárskej teórie a praxe (prístroje na umelé dýchanie, krvný obeh, výživa, dialýza a pod.) umožňovala podporovať život človeka na veľmi dlhú dobu aj pri závažnej poškodenie určitých orgánov. Najnovšie medicínske technológie tak nielen zachraňujú zdravie a život pacientov, ale vyvolávajú aj akútne otázky, napríklad o medicínskej realizovateľnosti dlhodobého zachovania života pre špeciálne kategórie pacientov.

Zahraničná lekárska prax odhalila kategórie pacientov, pre ktorých sa zmysel života stáva problematickým: nevyliečiteľne chorí, neustále trpiaci; pacienti v dlhotrvajúcej kóme; pacienti s beznádejne poškodeným mozgom; novorodenci s vážnymi anomáliami; chronických pacientov s nezvratnými zmenami súvisiacimi s vekom; pacientov, ktorí z akéhokoľvek dôvodu odmietajú liečbu

Uvedomenie si práva pacienta na smrť v nemocničných podmienkach má svoju zvláštnosť. Ak za normálnych podmienok spácha samovraždu človek sám, s použitím improvizovaných prostriedkov (lieky, chemikálie a pod.), tak v nemocničných podmienkach beznádejne trpiaci pacient vznesie podobnú požiadavku na zdravotnícky personál, najčastejšie na ošetrujúceho lekára. Ak lekár pomáha pacientovi v jeho práve na smrť, možno ho považovať za vraha, alebo ide o určitý druh služby? V zahraničnej medicíne je postoj k eutanázii nejednoznačný: v niektorých krajinách je zakázaná (Nemecko, Španielsko), v iných je pasívna eutanázia povolená (Holandsko, USA). Napríklad v USA jedenásť štátov prijalo „zákon o prirodzenej smrti“, ktorého podstatou je rešpektovanie práva pacienta na smrť prostredníctvom pasívnej eutanázie (Walker A.E. Brain death. M., 1988. S.208,209). Právo na smrť formou eutanázie má vždy hodnotovú motiváciu: náboženstvo (prípad Karen Quinlan), rodičovské city (prípad Baby Doe), pocity súcitu (prípad Dr. Craay).

Diskutabilné zostáva právo na smrť formou eutanázie aj v krajinách, kde je eutanázia povolená (napr. proces s Dr. Kevorkianom D. v USA). V krajinách, ktoré zakazujú eutanáziu, sa právo pacienta na smrť realizuje „tieňovým“ alebo bizarným spôsobom (príhoda so španielskym námorníkom Ramonom Sampedrom).

Tvárou v tvár pacientovmu právu na smrť sa lekár dostáva do začarovaného kruhu: podľa zákona a etických noriem odsudzuje pacienta na dlhodobé utrpenie a ignoruje jeho žiadosť; ak lekár odpovie na žiadosť pacienta, zmení sa na vraha a krivoprísažníka.

Zmysel života - je to nezávislá, vedomá voľba človeka z tých hodnôt a ideálov, ktoré ho orientujú na sebarealizáciu spojenú s uspokojovaním potrieb tvoriť, dávať, zdieľať s ostatnými a niekedy sa obetovať pre iných.

Sloboda jednotlivca- ide o špecifický spôsob ľudskej existencie, spojený s vedomou voľbou správania v súlade s potrebou a jeho realizáciou v praktických činnostiach.

Testové úlohy na samoskúšku na tému č.2 "Človek a jeho bytie ako ústredný problém filozofickej a právnej antropológie"

1. Časť filozofie, ktorá študuje človeka, jeho podstatu, určenie jeho správania, sa nazýva:

A. antropológia

B. epistemológia

C. ontológie

D. estetika

2. Vývoj problémov filozofickej antropológie v 20. storočí sa spája s názvom:

A. M. Scheler

C. O. Konta

D. B. Russell

E. L. Wittgenstein

3. Proces osvojenia si určitého systému vedomostí, noriem a hodnôt jednotlivcom, ktorý mu umožňuje viesť svoj život primeraným spôsobom pre túto spoločnosť:

A. socializácia jedinca

B. degradácia osobnosti

C. osobnostná výchova

D. ontologizácia osobnosti

E. biologizácia osobnosti

4. Filozofická doktrína hodnôt sa nazýva:

A. axiológia

B. sociológia

C. antropológia

D. epistemológia

E. ontológia

5. Ktorý z nižšie uvedených problémov sa týka zmysluplných (existenčných) problémov?

A. problém štruktúry mozgu

B. problém nevedomia

C. problém života a smrti

D. environmentálny problém

E. problém ľudských vesmírnych letov

6. Pojem osobnosť vyjadruje:

A. biologické vlastnosti človeka

B. sociálna kvalita ľudského jedinca, miera jeho celistvosti, nezávislosti

C. sebauvedomenie človeka

D. duševný postoj človeka

E. vzhľad osoby

7. Veda o človeku ako sociálnej bytosti v jeho právnych prejavoch, mierach, charakteristikách je:

A. filozofická antropológia

B. právna antropológia

C. kultúrna antropológia

D. etnológia