Shekujt e parë të përhapjes së Islamit ishin kulmi i mendimit teologjik. Gjatë kësaj periudhe u zhvilluan intensivisht fusha të ndryshme të shkencave kuranore, të hadithit dhe të fikhut. Përparimi intelektual shpesh ndodhte përmes debateve ballë për ballë mes dijetarëve më të mëdhenj myslimanë, ndër të cilët ishin themeluesit e medhhebeve.

Teologu që e përsosi mësimin e tij jo vetëm përmes studimit skrupuloz të burimeve, por edhe përmes debatit të hapur me kolegët ishte Muhamed al-Shafi'i. Një prej medhhebeve sunnite më të përhapura në fikh e ka marrë emrin e këtij dijetari.

Jeta e Imam Shafiut

Abu Abdullah Muhamed ibn Idris esh-Shafi'i Ai lindi në vitin 150 Hixhri (767 Miladi) në qytetin e Gazës. Prindërit ishin nga Meka e Shenjtë dhe përfundoi në Palestinë, pasi kryefamiljari ishte i angazhuar në punë ushtarake. Babai i Muhamedit vdiq kur djali i tij ishte dy vjeç. Dhe nëna e tij vendosi të kthehej në Mekë. Vetë Muhamed al-Shafi'i ishte nga mesi i Kurejshëve, ndërsa gjenealogjia e tij është në kontakt me fisin Benu Hashim, nga i cili rrjedh i Dërguari i fundit i të Plotfuqishmit (s.g.v.).

Në Mekë, themeluesi i ardhshëm i medhhebit të ri fetar dhe ligjor ia kushtoi gjithë kohën studimit dhe shkencës. Sipas disa burimeve, në moshën tetë vjeçare, Muhamed esh-Shafi'i e dinte përmendsh Kuranin e Shenjtë. Në moshën dhjetë vjeç, ai kishte mësuar veprën themelore Al-Muwatta. Pasi u zhvendos nga Meka në Medine, Muhamedi filloi të shkonte në mësimet e autorit të kësaj vepre, imamit, i cili u godit nga gjerësia e dijes dhe aftësive të studentit.

Tashmë në një moshë më të pjekur, Shafiu ndoqi mësimet e njërit prej themeluesve të medhhebit hanefi. Muhamed esh-Shaibani. Me këtë të fundit e lidh një histori interesante. Ndërsa ishte në Nexhran, Imam al-Shafi'i u akuzua për përhapjen e thirrjeve për zhvendosjen e qeverisë ekzistuese në shtet. Veç kësaj, ata nxituan ta radhisin në mesin e shiitëve, gjë që e rëndonte edhe më shumë gjendjen edhe ashtu të vështirë të shkencëtarit. Imam Shafiu u transportua në Siri, ku pati një bisedë me kreun e shtetit Harun al-Rashid. Pikëpamjet e imamit ngjallën simpati tek halifi, por lirimi nga burgu erdhi vetëm pas ndërmjetësimit të Muhamed al-Shejbanit, i cili në atë kohë punonte si kryegjykatës (kadi) në Bagdad. Esh-Shaibani këmbënguli që Muhamed esh-Shafi'i të zhvendosej në qytetin e tij.

Në të njëjtën kohë, vizita në mësimet e kadiut të Bagdadit la përshtypje të përziera tek imami. Nga njëra anë, Shafiu zbuloi hollësitë e medhhebit hanefi me interesin më të thellë, dhe nga ana tjetër, ai nuk i pëlqente me vendosmëri kritikat ndaj Imam Malik ibn Enesit, të cilat shpesh vinin nga buzët e Muhamed esh. -Shaibani. Në të njëjtën kohë, Imam Shafiu nuk dëshironte të kishte një mosmarrëveshje publike me mikun e tij. Esh-Shejbani, pasi mësoi për kundërshtimet e studentit të tij, këmbënguli që të gjithë të mund të shikonin mosmarrëveshjen e tyre intelektuale. Si rezultat, fitorja në debatin mbi trashëgiminë e Imam Malik ibn Enesit i mbeti Muhamed esh-Shafi'iut. Vlen të përmendet se përfundimi i konfrontimit teologjik nuk ndikoi në miqësinë e dy shkencëtarëve. Muhamed esh-Shaibani e pranoi humbjen e tij, por ndjenjat e tij të mira ndaj Shafiut vetëm sa u intensifikuan. Ky shembull është i mirë në atë që tregon se si duhet të zhvillohen diskutimet mes muslimanëve. Mosmarrëveshjet ekzistuese rreth pikave të vogla nuk duhet të bëhen një mollë e vërtetë sherri mes njerëzve që deklarojnë të njëjtin besim.

Në të njëjtën kohë, themeluesi i medhhebit Shafi'i mori patronazhin nga halifi Harun er-Rashid. Kjo ndikoi ndjeshëm në gjendjen e tij financiare, e cila, nga ana tjetër, ndikoi në aftësinë e imamit për të udhëtuar dhe pasuruar idetë e tij për botën përreth tij. Më pas, Muhamed esh-Shafi'i u vendos në Kajro, ku vdiq në vitin 204 Hixhri (820 Miladi).

Çfarë e dallon medhhebin Shafi

Medhhebi i Imam Shafiut është një lloj reagimi ndaj shkollave teologjike dhe juridike Malikite, nën ndikimin e të cilave u formua fillimisht. Në kuadrin e tij, u bë një përpjekje për të hequr disa nga kontradiktat midis medhhebeve të formuara më parë dhe për t'i thjeshtuar ato. Kështu, për shembull, Shafiitët në nxjerrjen e gjykimeve teologjike dhe juridike u drejtohen fjalëve të Profetit Muhamed (paqja qoftë mbi të) dhe praktikës së ensarëve medinas, duke mos i kushtuar shumë rëndësi kësaj, si Maliki. Përveç kësaj, qëndrimi i Malikiut mbi vendimet teologjike të marra për përfitim publik (istislah) pasqyrohet në kuadrin e medhhebit Shafi'i. Nuk do të jetë e gabuar të thuhet se medhhebi Shafi'i zinte një pozicion të ndërmjetëm midis përkrahësve të përdorimit të arsyes në nxjerrjen e gjykimeve (eshab ar-rayi) dhe kampit të literalistëve (eshab el-hadith).

Natyrisht, Kurani i shenjtë Dhe Suneti fisnik nuk pushojnë së qeni burimet kryesore të së drejtës brenda këtij medhhebi. Mirëpo, shafiitët i drejtohen haditheve vetëm nëse aspektet përkatëse nuk pasqyrohen në Kuran. Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme që hadithet janë transmetuar përmes sahabëve medinas. Mendimi unanim i dijetarëve muslimanë ( ixhma) gjithashtu zë një vend të veçantë në hierarkinë e metodave të medhhebit shafi'i. Nga shkollat ​​teologjike dhe juridike të krijuara më parë, burime të tilla migruan si kijas(gjykimi me analogji) dhe istikhsan(korrigjimi i kijasit nëse normat e tij nuk funksionojnë në kushtet e reja).

Medhhebi Shafi'i aktualisht është një nga shkollat ​​teologjike dhe juridike më të përhapura. Ndjekësit e tij mund të gjenden në pjesë të ndryshme të botës: Malajzi, Indonezi, Egjipt, Afrikën Lindore, Liban, Siri, Pakistan, Indi, Jordani, Turqi, Irak, Jemen, Palestinë. Për më tepër, ky medhheb është i përfaqësuar edhe në Rusi - çeçenët, avarët dhe ingushët tradicionalisht i përmbahen dispozitave të tij në praktikën fetare.

“Qendra Universitare e Kaukazit të Veriut për Arsim dhe Shkencë Islame Instituti i Teologjisë dhe Marrëdhënieve Ndërkombëtare me emrin A.I. Mamma-dibira er-Rochi fikh Shafi'i...»

-- [ Faqe 1 ] --

Qendra Universitare e Kaukazit të Veriut

Arsimi dhe Shkenca Islame

Instituti i Teologjisë dhe Marrëdhënieve Ndërkombëtare

ato. Mamma-dibira ar-Rochi

Shafiu

Kanunet e praktikës fetare

Pastrimi, namazi, zekati i detyrueshëm,

post, pelegrinazh

(taharet, namaz, zekat, sijam, haxh)

Makhachkala - 2010

Kryeredaktor: Sadikov Maksud Ibnugajarovich.

Redaktori kanonik: Magomedov Abdula-Magomed Magomedovich

Redaktori: Omarov Magomedrasul Magomedovich

Ekipi redaktues:

Ramazanov Kuramukhammad Askhadovich, Mutailov Magdi Magomedovich, Manguev Magomed Dibirovich. Akhmedov Kamaludin Magomedovich, Isaev Akhmed Magomedrasulovich, Gamzatov Magomed-Ganapi Akumovich, Gamzatov Zainula Magomedovich, Magomedov Magomed Zagidbekovich, Magomedov Yahya Shakhrudinovich, Ramazanov Magomedarip Kuramagomedovich.

SH 30 Fikh Shafi'i. Kanunet e praktikës fetare: pastrimi, namazi, lëmosha e detyrueshme, agjërimi, haxhi (taharat, salat, zekat, sijam, haxh). - Makhachkala: 2010. - 400 f.

Seria “Literaturë edukative-edukative-metodike për institucionet e arsimit të mesëm profesional islam”.

Libri mbi kanonet e praktikës fetare sipas njërës prej katër shkollave teologjike dhe juridike (medhhebe) në Islam esh-Shafiyya - përfshin një përshkrim të koncepteve themelore të Islamit, si pastrimi (taharati), namazi (namazi), obligimi. lëmoshë (zekat), agjërim (siyam), haxhi (haxh). Është dhënë një shpjegim për normat e detyrueshme (farz), të dëshirueshme (sunnet), të qortueshme (karahat), etike (adab) të të gjitha veprimeve të përshkruara.

Miratuar nga Këshilli i Ekspertëve të Administratës Shpirtërore të Myslimanëve të Dagestanit.

Eksperti përgjegjës Magomedov Abdula-Magomed Magomedovich UDC 29 LBC 86.38 © SANAVPO "Qendra e Universitetit të Kaukazit të Veriut për Edukimin dhe Shkencën Islame", 2010 Fikh: përkufizimi i konceptit Fjala "fikh" në arabisht do të thotë "të kuptuarit, njohuritë, njohuritë" dhe përdoret në shumicën e rasteve kur bëhet fjalë për Sheriatin dhe themelet e besimit. Mbiemri "fakih" përkthehet si "dije, kuptim", dhe në një kuptim më të ngushtë - "njohës i themeleve dhe institucioneve të Sheriatit". Folja “faqiha” do të thotë “të kuptosh mirë diçka”, dhe “fakuha” do të thotë “të bëhesh fakih”.

Ibn Haxher el-Askalani (Allahu e mëshiroftë) ka thënë: “Fakuha” thuhet kur të kuptuarit është një pronë e lindur e njeriut; “Fakaha” është kur njeriu kupton diçka para të tjerëve, dhe “fakiha” është kur ka kuptuar diçka.

Myslimanët përdorin fjalën fikh si një term teknik me dy kuptime:

1. Fikh është njohja e vendimeve të Sheriatit që lidhen me veprimet dhe fjalët e një personi. Themelimi (ahkam - njëjësi hukm) nënkupton çdo urdhërim dhe ndalim të cilit Allahu i Madhëruar u ka dhënë fuqinë e ligjit për njerëzit për të rregulluar jetën e tyre private dhe publike. Shembull janë rregulloret lidhur me namazin, zekatin e detyrueshëm, marrëdhëniet ndërmjet njerëzve, marrëdhëniet familjare etj.

2. Përveç kësaj, fikh i referohet vendosjes së Sheriatit si të tillë. Fillimisht, "fikh" quhej njohuria për institucionet e Sheriatit dhe më pas vetë këto institucione filluan të quheshin kështu. Kjo është ajo që nënkuptohej kur një person thoshte: "Kam studiuar fikh". Kështu, fikh-u përkufizohet si një grup dispozitash praktike të Sheriatit.

Shejh el-Fasi, Allahu e mëshiroftë, ka thënë: “Feja është një grup institucionesh që kanë fuqinë e ligjit, dhe Sheriati është Kurani dhe Suneti. Sa i përket fikhut, ai është shkenca e gjithë kësaj. Natyrisht, që në fillim, Sheriati është kuptuar si një mënyrë, dhe fikhu si arsyetim me qëllim të kuptimit, sqarimit dhe interpretimit të fikhut shafi të Sheriatit. Prandaj, fikhu nuk mund të jetë diçka e ndarë nga Sheriati ose të jetë jashtë tij, sepse ai ekziston vetëm në bazë të ekzistencës së Sheriatit.”

Kështu, fikhu dhe sheriati janë dy anë të së njëjtës dukurie, gjë që vërtetohet nga tregues të shumtë të Kuranit dhe Sunetit. Këto udhëzime sqarojnë dinjitetin e fikhut dhe tregojnë se fikh është një shkencë që ju lejon të kuptoni rregullat e Sheriatit në lidhje me kryerjen e detyrave të caktuara që na janë caktuar nga Allahu I përmes Kur'anit dhe Sunetit të Profetit a.s.

Allahu i Madhëruar ka thënë: “Dhe të gjithë besimtarët nuk duhet të dalin (në fushatë). Do të ishte më mirë nëse një pjesë (e njerëzve) nga secili prej grupeve të tyre do të dilte, (dhe pjesa tjetër) do të përpiqeshin të kuptonin fenë dhe t'i këshillonin njerëzit kur të kthehen tek ata, në mënyrë që të ruhen nga të këqijat” (Kuran, 9: 122). Nën kuptimin e fesë do të thotë të kuptosh kuptimin e institucioneve fetare që lidhen me vendosjen e disa detyrave ndaj njerëzve, që është Sheriati islam.

Është transmetuar se Muavije b. Ebu Sufjani, Allahu qoftë i kënaqur prej tij, ka thënë: “E kam dëgjuar Pejgamberin a.s. Vërtet, unë vetëm shpërndaj, por Allahu dhuron. (Kujtoni se) derisa të vijë urdhri i Allahut (Dita e Kijametit), kushdo që kundërshton (pjesëtarët e) këtij komuniteti nuk do t'i dëmtojë ata nëse ata ndjekin urdhrat e Allahut "(el-Buhari, Muslim).

Ibn Haxheri (Allahu e mëshiroftë) ka thënë: “Ky hadith shërben si tregues se një person që nuk përpiqet të kuptojë fenë, me fjalë të tjera, i cili nuk studion themelet e Islamit dhe çështjet praktike që lidhen me to, është i privuar nga e mira.” Ebu Ja'la citon një version të dobët por të saktë të hadithit të transmetuar nga Muaviu, i cili transmeton se Pejgamberi a.s., gjithashtu ka thënë: "...dhe Allahu nuk do të kujdeset për atë që nuk përpiqet të kuptojë fenë. ". E gjithë kjo tregon qartë epërsinë e dijetarëve ndaj njerëzve të tjerë dhe epërsinë e diturisë rreth fesë ndaj llojeve të tjera të diturisë.

Ibn Mesudi (Allahu qoftë i kënaqur me të) transmeton:

“E kam dëgjuar të Dërguarin e Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) duke thënë: “Allahu e kënaqë atë person që dëgjon diçka nga ne dhe ia përcjell atë (tjetrit) ashtu siç e ka dëgjuar!

4 Kanunet e praktikës fetare, në fund të fundit, mund të ndodhë që ai të cilit i dorëzohet (diçka) ta mësojë (atë) më mirë se ai që dëgjoi (i tha drejtpërdrejt). (Ky hadith citohet nga Tirmidhiu, i cili ka thënë: “Një hadith i mirë autentik.” Është transmetuar se gjatë haxhit të lamtumirës, ​​Pejgamberi a.s. ka thënë: “Të pranishmit le ta informojnë të munguarin për këtë, sepse mund të rezultojë se ai të cilit do t'i transmetohet (fjalët e mia) do t'i mësojë më mirë se ai që i ka dëgjuar (me veshët e tij) "(el-Buhari).

Transmetohet nga fjala e Ebu Musa el-Esh'ariut, Allahu qoftë i kënaqur me të, se i Dërguari i Allahut a.s. ka thënë: “Vërtet, udhëzimi dhe dituria me të cilën më dërgoi Allahu (te njerëzit) është si shiu. në tokë. Një pjesë e kësaj toke ishte pjellore, thithte ujë dhe në të rriteshin shumë bimë dhe bar të ndryshëm. (Një pjesë tjetër) e tij ishte e dendur, e mbante (mbi vete) ujin dhe Allahu e ktheu atë në dobi të njerëzve që filluan ta përdorin këtë ujë për të pirë, ujitin bagëtinë me të dhe e përdorin atë për ujitje. (Shi) ra edhe në një pjesë tjetër të tokës, e cila ishte një fushë, e cila nuk mbante ujë dhe në të cilën nuk rritej asgjë. (Këto pjesë të tokës) janë si ata njerëz që e kuptuan fenë e Allahut, përfituan nga ajo me të cilën më dërgoi Allahu, e fituan vetë diturinë dhe ua përcollën atë (të tjerëve), si dhe ata që vetë nuk iu drejtuan asaj dhe nuk e pranova udhëzimin e Allahut me të cilin isha (i dërguar) te njerëzit” (el-Buhari, Muslimi).

El-Kurtubi (Allahu e mëshiroftë) thotë: “Profeti e krahasoi fenë që solli me shiun që binte mbi të gjithë kur njerëzit kishin nevojë për të. Kjo ishte gjendja e njerëzve para fillimit të misionit të tij profetik, por shkencat fetare ringjallin zemrën e vdekur, ashtu si shiu ngjall tokën e vdekur. Ai më tej i krahasoi ata që e dëgjojnë me lloje të ndryshme dheu mbi të cilat bie shi.

Disa prej tyre dinë, veprojnë dhe ua përcjellin dijen të tjerëve. Një person i tillë është si toka e mirë, e cila jo vetëm thithi ujin dhe përfitoi vetë, por u dha jetë bimëve, nga të cilat përfitonin të tjerët.

Tjetri mbledh njohuri pa e përdorur ose duke kërkuar të kuptojë atë që ka mbledhur, por duke ua dhënë njohuritë të tjerëve. Ky person është si një tokë që mbledh ujin e përdorur nga njerëzit, dhe për njerëzit e tillë Profeti a.s ka thënë: “Allahu e kënaq atë që i dëgjoi fjalët e mia dhe ia përcolli (tjetrit) ashtu siç i dëgjoi”. Të tjerë ende dëgjojnë atë që u është mësuar, por nuk e mbajnë mend dhe nuk e zbatojnë atë dhe nuk ua përcjellin njohuritë të tjerëve.

Imamët u angazhuan në ixhtihad Në historinë e mendimit mysliman rol i rendesishem luajti ulemaja e madhe, e cila nxori nga Kur'ani dhe Suneti themelet e Sheriatit, të nevojshme për njerëzit në të gjitha çështjet e tyre, dhe u ofroi muslimanëve një sistem legjislativ të përsosur që plotësonte të gjitha nevojat e tyre.

Në mesin e këtyre 'ulimëve, u shfaqën edhe fakihët kryesorë, të cilët përpunuan parimet për nxjerrjen e vendimeve. Këto rregulla së bashku quhen shkenca e bazave të fikhut. Fakihët i përmbaheshin me vendosmëri parimeve që formuluan, falë të cilave normat e fikhut, të nxjerra nga Kurani dhe Suneti, harmonizoheshin qartë me njëra-tjetrën dhe ndryshonin vetëm në përsosmëri.

Imamë të tillë ka pasur shumë, por mendimet e shumicës së tyre nuk janë regjistruar me shkrim dhe për këtë arsye nuk kanë arritur tek ne. Ata, gjykimet e të cilëve u shkruan dhe u zbatuan në praktikë, u bënë të njohur si katër Imamët. Ata janë imamët Ebu Hanife en-Nu'man bin Thabit (v. 10 H/767), Malik bin Enes (v. 179 H/767).

/79), Muhamed bin Idris esh-Shafi'i (v. 204 H/632) dhe Ahmed bin Hanbel esh-Shaibani (v. 241 H/8).

Nxënësit e tyre filluan të regjistrojnë dhe ruajnë gjykimet e këtyre hoxhallarëve, duke shpjeguar se çfarë shërbeu si argument në favor të gjykimeve të tyre, për të cilat ata shkruan shumë vepra. Me kalimin e kohës, pasuria e fikhut u rrit me përpjekjet e dijetarëve të mëdhenj, të cilët pasuan njëri-tjetrin gjatë shekujve, dhe në fund, komuniteti mysliman u bë pronar i thesarit më të madh të ligjit.

Fikhu islam është ligji i Allahut I, duke respektuar të cilin ne adhurojmë Allahun I. Imamët e ixhtihadit bënë përpjekje për të nxjerrë nga Kurani dhe Suneti themelet e fesë së Allahut I dhe Sheriatit të Tij. Duke vepruar kështu, ata bënë atë që u ishte caktuar nga Allahu I, i cili tha (që do të thotë): “Allahu nuk ia imponon njeriut

6 Kanunet e praktikës fetare nuk janë gjë tjetër veçse ajo që ai mund të bëjë” (Kuran, 2:286). Allahu i Madhëruar gjithashtu ka thënë: “Allahu nuk e ngarkon askënd (më shumë se sa) që i ka dhënë” (Kuran, 65:7).

Shejhu i fakihëve të kohës së tij, Muhamed Bakhit al-Muti'i, Allahu e mëshiroftë, ka thënë: “Secili prej këtyre vendimeve është marrë nga një prej katër burimeve: Kurani, Suneti, vendimi unanim i Ulema (ixhma) dhe gjykimi me analogji (kijas) ose i deduktuar saktë me ixhtihad.

Një themel i tillë është themelimi i Allahut a.s., Sheriatit të Tij dhe udhëzimi i Profetit Muhamed a.s., të cilin Allahu i Madhëruar na urdhëroi ta ndjekim. Fakti është se nëse gjykimi i ndonjë muxhtehidi bazohet në një nga katër burimet e mësipërme, ai duhet të konsiderohet si vendosje e Allahut si për veten e tij ashtu edhe për pasuesit e tij, siç tregohet nga fjalët e Allahut r (që do të thotë): “...prandaj pyeti ithtarët e Librit nëse nuk e dini” (Kuran, 16:43).

Duhet të theksohet se një person që studion seriozisht medhhebet e ndryshme të fikhut do të shohë se për sa i përket themeleve dhe shumë degëve ato zënë të njëjtat pozita dhe dallimet e mendimeve kanë të bëjnë vetëm me disa degë. Kjo është një nga karakteristikat dhe virtytet e Sheriatit dhe tregon gjerësinë, shkathtësinë dhe fleksibilitetin e tij, në mënyrë që Sheriati të mund të plotësojë nevojat e ndryshme të ligjit në çdo kohë dhe në çdo vend.

Fakti që përfaqësuesit e medhhebeve të ndryshme kanë kuptime të ndryshme të udhëzimeve të caktuara të Sheriatit dhe nxjerrin rregulla të ndryshme praktike prej tyre, nuk do të thotë se Allahu nuk na e ka imponuar obligimin për t'iu përmbajtur disa prej këtyre rregullave. Një tregues për këtë është hadithi, i cili transmeton se 'Abdullah b. Omeri, Allahu qoftë i kënaqur me të dy, tha: “Kur Profeti u kthye (në Medine) pas betejës në hendek, ai na tha: “Të gjithë le ta falin namazin e pasdites vetëm në (banesat) e Beni Kurejzës. !”

Disa nga sahabët e kapën kohën e namazit të akshamit gjatë rrugës, e pastaj disa thanë: “Nuk do të falemi derisa të arrijmë atje”, ndërsa të tjerët thanë: “Jo, le të falemi (këtu), sepse nuk është kjo. ai donte prej nesh!” Dhe pastaj Profetit iu tha për këtë, dhe ai nuk qortoi asnjë prej tyre "(el-Buhari).

7 Fikh Shafi'i Es-Suhayli dhe fakihët e tjerë theksuan se ky hadith përmban një tregues të njërit prej parimeve të fikhut, sipas të cilit nuk duhet fajësuar as ai që e kupton ndonjë ajet apo hadith fjalë për fjalë, as ai që nxjerr. diçka të veçantë nga ajo. Përveç kësaj, ai përmban një tregues se të gjithë muxhtehidët kanë të drejtë, mes të cilëve ka mosmarrëveshje për degët e fikhut, dhe çdo muxhtehid ka të drejtë nëse përfundimi i bërë prej tij përmes ixhtihadit përputhet me një nga interpretimet e mundshme. Shumë besonin se për çdo çështje që tregohet drejtpërdrejt në Kur'an ose Sunet, vetëm një mendim mund të jetë i saktë. Shumë të tjerë besonin se kjo ishte e vërtetë në rastet kur nuk kishte udhëzime të drejtpërdrejta. Këtë mendim e kishte esh-Shafiu dhe el-Esh'ariu besonte se çdo muxhtehid është i drejtë dhe se vendosja e Allahut të Plotfuqishëm korrespondon me mendimin e një muxhtehidi.

Profetit nuk i pëlqente që t'i bënin shumë pyetje, duke dashur që ajetet dhe hadithet të ishin të një natyre të përgjithshme dhe ulemaja e këtij komuniteti të mund të nxirrte lehtësisht themelet e nevojshme prej tyre. Prandaj, sipas Ebu Hurejres, Allahu qoftë i kënaqur me të. I Dërguari i Allahut (s.a.v.s.) tha: Më kurse (që të mos pyes për çfarë) unë (nuk fola) me ju. Vërtet, ata që jetuan para jush u shkatërruan nga shumë pyetje dhe mosmarrëveshje (të këtyre njerëzve) me pejgamberët e tyre, (dhe për këtë arsye) kur të ndaloj diçka, largohuni prej saj dhe kur të urdhëroj diçka, bëje atë që të mundesh.” (el-Buhari, Muslimi).

Në versionin e këtij hadithi të dhënë nga Imam Muslimi, transmetohet se një herë gjatë një hutbe, Profeti a.s tha: “O njerëz!

Allahu të ka obliguar ta kryesh haxhin, prandaj bëje! Një person pyeti: "Çdo vit, i Dërguari i Allahut a.s?" Nuk kishte përgjigje. Por pasi ky njeri e përsëriti pyetjen e tij tri herë, i Dërguari i Allahut tha: "Nëse përgjigjem pozitivisht, do të bëhet obligim, por ju nuk do të mund ta bëni!" Dhe pastaj tha: “Më kurse (që të mos pyes për çfarë) unë (nuk fola) me ty. Vërtet, ata që jetuan para teje u shkatërruan nga shumë pyetje dhe mosmarrëveshje (të këtyre njerëzve) me profetët e tyre, (dhe për këtë arsye) kur të urdhëroj të bësh diçka, bëj atë që të mundesh prej saj dhe kur të ndaloj të bësh. diçka, shmangeni atë.

Ed-Darakutni jep një version tjetër të këtij hadithi, i cili thotë: “Dhe pas zbritjes së ajetit, i cili thotë:” O besimtarë! Mos pyet për gjëra (të tilla) që do të të pikëllojnë nëse të shpallen...” (Kuran, 5:101) - Profeti a.s.

8 Kanunet e Praktikës Fetare thanë: “Vërtet, Allahu i Plotfuqishëm ka caktuar disa detyra (për njerëzit), prandaj mos i neglizhoni ato! dhe vendosni kufij (të caktuar) – prandaj mos i tejkaloni ato! dhe i ndaloi (disa) gjëra - prandaj mos i shkel (këto ndalesa)! dhe heshti për (disa) gjëra nga mëshira e Tij ndaj jush, e jo nga harresa - prandaj mos i kërkoni!

Imamët e ixhtihadit dhe dijetarët që erdhën për t'i zëvendësuar ata bënë çmos për të shpjeguar Sheriatin dhe për t'i nxjerrë ata nga Kurani Famëlartë dhe Suneti i Profetit a.s. Ata arritën rezultatet më të mira të mundshme në njohjen e institucioneve të fesë së tyre dhe thesari i fikhut që lanë këta njerëz është një nga krenaritë e komunitetit musliman. Shejh Mustafa al-Zarqa ka thënë: “Brenda këtij sistemi u ngritën shumë interpretime juridike (medhebe), katër prej të cilave janë më të famshmit dhe ekzistojnë deri më sot. Fjala është për medhhebet hanefi, maliki, shafi dhe hanbeli, dallimet ndërmjet të cilëve nuk janë të natyrës fetare (akide), por të natyrës juridike, të cilat kontribuan në zhvillimin e bazës teorike dhe legjislative të fikhut islam.

Duhet të theksohet se deklaratat e disa autorëve modernë myslimanë që bëjnë thirrje për ndarjen e fikhut nga sheriati janë të paqëndrueshme dhe të rrezikshme.

Dështimi i këtyre ankesave vjen si pasojë e përdorimit të argumenteve jokorrekte nga këta persona. Ata argumentojnë se fikh është veprimtaria e dijetarëve, ixhtihadi dhe gjykimet e tyre, ndërsa rregulloret e sheriatit përfshijnë gjithçka që Allahu na obligova ta përmbushim përmes Kuranit dhe Sunetit të Profetit, pasi Allahu i Madhëruar na obligon të adhurojmë. Ai përmes rregulloreve të Sheriatit, dhe jo përmes deklaratave dhe gjykimeve të dijetarëve.

Megjithatë, njerëzit që përdorin këtë argument anashkalojnë faktin se në thëniet dhe gjykimet e tyre, ulemaja u mbështetën në ekstrakte nga Kur'ani dhe Suneti. Thëniet dhe gjykimet e mësipërme i përkasin dijetarëve në kuptimin që ata i nxorën nga Kur'ani dhe Suneti, por në të njëjtën kohë ato janë themelet e fesë së Allahut të Madhëruar dhe Sheriatit të Tij, zbatimin e të cilave Ai e ka besuar. neve, sepse Allahu i Madhëruar ka thënë (që do të thotë): "...prandaj pyetni ithtarët e librit nëse nuk dini" (Kuran, 21:7). Allahu i Madhëruar gjithashtu ka thënë: “Dhe nuk është e drejtë që të gjithë besimtarët të dalin (në

9 Fushata e fikhut Shafi'i). Do të ishte më mirë sikur të dilte një pjesë (e njerëzve) nga secili prej grupeve të tyre, (dhe pjesa tjetër) të përpiqeshin të kuptojnë fenë dhe t'i këshillonin njerëzit kur të kthehen tek ata, që të ruhen (të keqen)”.

(Kuran, 9:122).

Duhet sqaruar se të kuptuarit e ajeteve të Kuranit dhe të haditheve të Profetit dhe nxjerrja e vendimeve prej tyre është një shkencë që vetëm ata që janë të specializuar në këtë fushë mund ta zotërojnë mirë. Shkenca që lidhet me të kuptuarit është e ndryshme nga shkenca e transmetimit, dhe për këtë arsye të mësuarit përmendësh të Kuranit dhe Sunetit nuk mjafton për të njohur urdhrat e Allahut të Plotfuqishëm. Në hadithet që cituam më herët, tregohet se memorizimi është i ndryshëm nga të kuptuarit dhe nxjerrja.

Le të shqyrtojmë fjalët e Ali b. Ebu Talibi, Allahu qoftë i kënaqur me të, i cili ndau kujtesën dhe mirëkuptimin. Transmetohet se Ebu Xhuhejfe, Allahu qoftë i kënaqur me të, ka thënë: “(Një herë) e pyeta Aliun, Allahu qoftë i kënaqur me të:” (A dini) ndonjë gjë për shpalljet përveç atyre që përmbahen në Librin e Allahut? (Aliu) u përgjigj: “Jo, pasha Atë që thyen kokrra dhe krijon shpirtra, unë nuk di asgjë për këtë, por ne kemi kuptimin e Kuranit të dhënë nga Allahu për njeriun (dhe ne kemi atë që është shkruar) në këtë fletë. "Unë pyeta: "Çfarë (është shkruar) në këtë fletë?" Ai tha: “(Çfarë duhet paguar) akl për gjak, lironi robërit dhe mos e vrisni muslimanin për të pafe” (Buhari, Muslimi).

Të kuptuarit është më shumë se të folurit dhe të mësosh përmendësh atë që është thënë nuk e eliminon nevojën për të kuptuar.

Fikh është një kuptim që na shërben si rrugë drejt njohjes së dispozitave të Sheriatit të Allahut të Madhëruar, të cilat gjenden në Kur'an dhe Sunet. Fukatët e përfshirë në ixhtihad ishin të zotë sepse ishin të specializuar në këtë shkencë, por ne duhet të ndajmë mendimet e tyre, pasi kjo është feja e Allahut të Madhëruar dhe Sheriati i Tij dhe kjo është më e mira që mund të bëjmë, dhe Allahun nuk na e imponon. atë që ne nuk jemi në gjendje ta bëjmë.

Njerëzit të cilët besojnë se në kohën tonë përfaqësuesit e komunitetit mysliman mund të nxjerrin diçka më të mirë nga Kurani dhe Suneti sesa ato dispozita të përfshira në bazën legjislative të fikhut të transmetuar nga muslimanët brez pas brezi në shekujt e kaluar, gabohen dhe gabohen.

Kjo është për shkak të një sërë arsyesh, duke përfshirë:

a) imamët e ixhtihadit nuk u ndanë aq shumë nga zbritja e Kuranit sa ulematë e tanishëm, dhe për këtë arsye ata e kuptuan më mirë

10 Kanunet e praktikës fetare në udhëzimet e Sheriatit, i kuptonin më saktë dhe zotëronin më mirë gjuhën arabe;

b) thesari i fikhut u mblodh jo vetëm nga mundi i imamëve, por edhe nga përpjekjet e ulemave që zëvendësuan njëri-tjetrin, të cilëve hoxhallarët e lartpërmendur hapën rrugën. Megjithatë, çdo brez i ri dha një kontribut në këtë thesar të legjislacionit, falë të cilit ai u rrit në një masë të tillë që ishte në gjendje të kënaqte të gjitha nevojat e komunitetit mysliman në të gjitha çështjet e jetës së tij;

c) baza legjislative e fikhut, e bazuar në parime harmonike, luante rolin e lidhjes ndërmjet themeleve dhe degëve të tij. Alimët i ndoqën vazhdimisht këto parime në çdo kohë dhe çdo gjeneratë solli diçka të vetën në thesarin e fikhut, gjë që e bëri atë edhe më të përsosur. Megjithatë, kjo u bë e mundur vetëm sepse, ashtu si paraardhësit e tyre, ata kurrë nuk u shmangën nga parimet e mësipërme.

Ulematë moderne mund të kontribuojnë gjithashtu në thesarin e fikhut nëse i përmbahen këtyre parimeve, falë të cilave komuniteti musliman do të përfitojë nga përpjekjet e dijetarëve të së shkuarës dhe të tashmes, dhe korniza ligjore e fikhut do të zgjerohet dhe do të jetë në gjendje të mbulojë të gjitha realitetet e reja.

11 Biografia e Imam esh-Shafi'i Imam esh-Shafi'i - Ebu Abdullah Muhamed ibn Idris ibn Abbas ibn Usman ibn Shafi ibn Saib ibn Ubejd ibn Ebujazid ibn Hisham ibn Abdul Mutalib ibn Abdu Manaf (gjyshi i Profetit a.s.) - ka lindur. në Gazza në vitin e 10-të të hixhrit. Kur ishte 2 vjeç, nëna e tij, Fatimeja, shkoi të jetonte në Mekë, ku ai u rrit dhe filloi studimet. Kur esh-Shafi'i ishte 7 vjeç, ai e mësoi përmendësh Kuranin dhe në moshën 10-vjeçare e dinte përmendsh librin e haditheve të Imam Malikut "Muwata".

Në fëmijëri, Imam Shafiu ndoqi mësimet e dijetarëve të mëdhenj dhe i shkruante fjalët e tyre. Ai mori njohuri të mëdha nga Muslim ibn Khalid, myftiu i Mekës, i cili e lejoi të lëshonte fetva qysh në moshën 1 vjeçare.

Kur Imam Shafiu ishte 13 vjeç, duke kërkuar të fitonte gjithnjë e më shumë dituri, ai shkoi në Medine te Imam Maliku. Transmetohet nga Rabia ibn Sulejmani se Shafiu ka thënë: “U afrova Imam Malikut dhe i thashë se dua ta dëgjoj Muvatahun nga ju. Për të cilën ai u përgjigj: "Gjeni dikë që do t'ju lexojë". E pyeta, nëse nuk do të ishte e vështirë, të dëgjonte leximin tim. Ai tha: "Gjeni dikë që do ta lexojë për ju." Unë përsërita kërkesën time. Pastaj tha: "Lexo!" Duke dëgjuar leximin tim, ai më kërkoi të lexoja më shumë. Ai ishte aq i mahnitur nga elokuenca ime dhe ekspresiviteti i leximit, sa që e lexova këtë libër deri në fund përmendsh para tij.

Thuhet se Imam Shafiu nuk ka lënë pa mësuar nga dituria dhe vepra e Imam Malikut. Ai studioi edhe me dijetarët e tjerë të Medinës. Imam Shafiu nuk u largua nga Medina derisa vdiq Imam Maliku, pas së cilës ai shkoi në Bagdad, ku jetoi për dy vjet. Alimët e Bagdadit, duke parë diturinë e tij, u mblodhën rreth tij. Shumë prej tyre, duke lënë medhhebet e dikurshme, u bënë ndjekës të tij. Aty i ka kaluar vendimet e sheriatit sipas fjalës “kadim”.

Pastaj u kthye në Mekë, ku qëndroi pak dhe më pas shkoi në Bagdad. Prej aty, Imam Shafiu shkoi në Misr (Egjipt), ku shpalli një sërë vendimesh sipas fjalës "xhadid". Shkak

12 Kanunet e praktikës fetare u shërbyen nga hadithe të reja, të padëgjuara më parë, që i erdhën kur ishte në Egjipt.

Nga Rabia ibn Sulejmani transmetohet se Imam Shafiu u ul në një rreth pas faljes së namazit të sabahut. Të parët që u ulën pranë tij ishin nxënësit e Kuranit. Kur lindi dielli, ata u larguan dhe në vend të tyre erdhën studentët e hadithit, interpretimi dhe kuptimi i tyre. Kur doli dielli, ata që donin të diskutonin, bënin pyetje shtesë, erdhën përsëritja. Kur erdhi koha e zuhasë, nxënësit e gjuhës arabe, të gramatikës, të vjershërimit erdhën dhe qëndruan duke studiuar dhe fituar dituri deri në namazin e darkës.

Imam Ahmed ibn Hanbeli tha se ai nuk pa dikë që do të ishte më i ditur në Librin e të Plotfuqishmit, si ky Kurejsh (Imam esh-Shafi'i).

Thuhet se Imam Shafiu e rilexonte të gjithë Kuranin një herë në ditë, dhe në muajin e Ramazanit lexonte Kuranin 60 herë, d.m.th.

2 herë në ditë dhe e gjithë kjo në namaz.

Hasan el-Karabulsijeh tregon: “Kam kaluar më shumë se një natë me Imam Shafiun. Namazi i tij merrte një të tretën e natës dhe në një rekat lexonte rreth 0 ajete, e nganjëherë 100. Çdo herë, duke lexuar një ajet për mëshirën, e kërkonte për vete dhe për të gjithë ata që besuan. Nëse e ka lexuar ajetin për dënimin dhe dënimin e Ditës së Gjykimit, atëherë ka kërkuar mbrojtje për veten dhe të gjithë besimtarët. Dukej sikur shpresa dhe frika ishin bashkuar.”

Imam Shafiu thoshte: “Nuk kam ngrënë mjaftueshëm që nga mosha gjashtëmbëdhjetë vjeç.

ngopja e rëndon trupin, e ngurtëson zemrën, e errëson mendjen, e nxit gjumin dhe e dobëson njeriun për adhurim... Në asnjë rrethanë nuk u betova në emrin e Allahut. Kështu, ai respektonte mirësjelljen në lidhje me emrin e Allahut të Madhëruar. Ai tha se nuk e ka lënë sunnetin e larjes ditën e xhuma as në shtëpi e as në rrugë. Kur një herë i ishte bërë një pyetje Imam Shafiut, ai heshti dhe kur u pyet: "A nuk do të përgjigjesh, Allahu të mëshiroftë?" Ai u përgjigj: "Jo, derisa të zbuloj se çfarë është më e dobishme - në heshtjen time apo në përgjigjen time."

Imam Shafiu ka thënë: “Ai që kundërshton se mund të bashkojë dashurinë për botën dhe për Krijuesin e saj në zemrën e tij, ai është mashtrues”.

Imam Shafiu thoshte se do të donte që njerëzit të merrnin dituri prej tij dhe të përfitonin prej tij, por në të njëjtën kohë të mos i përshkruanin asgjë. Duke thënë këtë, ai donte të pastronte zemrën e tij nga dëshira për të tërhequr pikëpamjet tek vetja, duke lënë në të vetëm qëllimin për hir të Allahut.

13 Fikh shafi'i Imam Shafiu gjithashtu ka thënë: “Unë nuk kam diskutuar me askënd, duke uruar që ai që diskuton me mua të gabojë. Unë kurrë nuk kam folur me askënd, përveç me qëllim të arritjes së suksesit të bashkëbiseduesit, në mënyrë që kjo ta drejtojë në rrugën e drejtë, ta ndihmojë dhe të jetë për të mbrojtje dhe patronazh i Allahut xh.sh. Unë nuk fola me askënd duke i kushtuar vëmendje që Allahu të sqaronte të vërtetën në gjuhën time ose në gjuhën e tij. Nëse i kam sjellë dikujt të vërtetën ose një argument dhe ai e pranon atë nga unë, atëherë jam i mbushur me respekt për të dhe besim në dashurinë e tij për të vërtetën. Dhe kushdo që në mënyrë të paarsyeshme kundërshtonte korrektësinë time dhe sillte pa arsye argumente në mbrojtje, ai më ra në sy dhe unë e lashë.

Këto janë shenjat që tregojnë qëllimin e tij përmes diturisë dhe diskutimit për të bërë gjithçka për hir të Allahut I.

Është transmetuar nga Ahmed ibn Jahja se një ditë Imam Shafiu, duke u larguar nga tregu ku ata shesin llamba, hasi në një burrë që denigroi emrin e një alimi të ditur. Imam Shafiu, duke u kthyer nga nxënësit e tij, tha: “Mbani veshët tuaj që të mos dëgjojnë fjalë të turpshme, ashtu siç i mbroni gjuhët tuaja nga shqiptimi i tyre. Vërtet, dëgjuesi është ortak i folësit. Një person i keq shikon gjënë më të neveritshme në zemrën e tij dhe përpiqet ta derdhë atë në zemrat tuaja. Nëse fjala e fëlliqur i hidhet atij, atëherë ai që e pasqyroi do të gëzohet ashtu si do të mërzitej ai që e shqiptoi ... Nëse keni frikë nga dashuria për veten në veprat tuaja, atëherë mendoni se, kënaqësia e kujt po kërkoni? cfare shperblim deshironi? nga cfare denimi keni frike për çfarë mirëqenie falenderon (e ngre pikun) dhe çfarë sprovash dhe telashe kujton? Dhe nëse mendoni për një nga këto gjëra, atëherë veprat tuaja do të pakësohen në sytë tuaj ... Kush nuk e mbron nefsin e tij, dija e tij nuk do t'i bëjë dobi atij ... Kush i nënshtrohet Allahut në përputhje me diturinë në dispozicion, ai do të kuptojnë thelbin e tyre të përsosur.

Imam Shafiu u pyet: "Kur bëhet një person alim?" "Nëse ai zotëron plotësisht shkencën e fesë dhe kthehet në pjesën tjetër të shkencave, dhe pastaj shqyrton me kujdes gjithçka që i ka munguar, atëherë ai do të bëhet shkencëtar," u përgjigj ai.

Gjithmonë dhe në çdo kohë, shkencëtarët që i frikësohen Zotit, të cilët dinë për të dukshmen, e kanë njohur dinjitetin dhe avantazhin e shkencëtarëve që kanë njohuri për të fshehtën dhe pronarëve të "ilmu laduniya" (diturisë së veçantë të investuar nga Allahu i Madhëruar në zemrat e robërit e tij të drejtë).

Imam Shafiu, Imam Ahmedi dhe ulemaja e kohës së tij, si Sufjanu Savri, en-Navavi, Izu bnu Abduselam, Zakarya el-Ensari,

14 Kanunet e Praktikës Fetare Ibn Haxher Hajtami dhe dijetarë të tjerë të mëdhenj vizituan shërbëtorët e drejtë të Allahut I nga radhët e evlijave, hynë në edukimin e tyre shpirtëror.

Imam el-Gazaliu në "Ihya" shkruan se Imam Shafiu e vizitoi Shejbana el-Rai-n dhe qëndroi para tij, ndërsa një student qëndron para një mësuesi dhe e pyeti atë se çfarë të bënte, si të vepronte në të. veprat. Imam Shafiu u pyet: "Pse një person si ju po i bën pyetje këtij beduini?" Ai u përgjigj: "Vërtet, ky njeri pati fatin të merrte nga dituria atë që na mungonte".

Imam Ahmedi dhe Jahja ibn Mu'in vizituan Ma'ruf el-Kurhi dhe i kërkuan përgjigje për disa pyetje. Si mund të ndodhte ndryshe, sepse kur i Dërguari i Allahut u pyet se çfarë duhet të bëjmë nëse hasim diçka që nuk është e shkruar as në Kuran e as në Sunet, ai u përgjigj: “Pyetni njerëzit e drejtë dhe dorëzojeni diskutim (shura) mes tyre” (et-Taberani).

Prandaj thonë: “Shkencëtarët e diturisë së qartë janë stoli e tokës dhe botës tokësore, kurse shkencëtarët e diturisë së fshehtë janë stolia e qiellit dhe e botës së padukshme (Malakut).

Abdallah ibn Muhamed el-Belawi tha: “Ne ishim ulur, unë dhe Omer ibn Nabbata, duke kujtuar robërit e drejtë të Zotit dhe asketët, dhe Omeri më tha se nuk kishte parë njeri më të devotshëm dhe elokuent se Muhamed ibn Idris al-Shafi' Unë, Allahu qoftë i kënaqur me të.” Imam Ahmed ibn Hanbeli ka thënë: "Për dyzet vjet nuk kam falur asnjë namaz në të cilin nuk do t'i kërkoja Allahut që ta bekojë Shafiun, e mëshiroftë." Për shkak të duave të shumta të Imam Ahmedit për Imam Shafiun, i biri i Imam Ahmedit e pyeti: "Çfarë personi ishte Imam Shafiu, çfarë kërkoni për të në çdo namaz?" Ahmed ibn Hanbeli iu përgjigj kështu: “O biri im, esh-Shafiu, Allahu e mëshiroftë, ishte si dielli për këtë botë dhe mirëqenia për njerëzit”. Imam Ahmedi gjithashtu tha: "Askush nuk e preku bojën pa qenë i detyruar të tregojë mirënjohje ndaj Imam Shafiut".

Jahja ibn Said ka thënë: "Për dyzet vjet nuk kam falur një namaz në të cilin nuk do t'i kërkoja Allahut që ta bekojë Shafiun për të gjitha veprat që i Madhërishmi ia dha atij dhe ndihmën për t'iu përmbajtur rreptësisht kësaj diturie."

Imam el-Muzani, një nga studentët e Imam Shafiut, tha se kur u afrua vdekja e Imam Shafiut, shkova tek ai dhe e pyeta se si ndihej. Ai tha: “Më pëlqen të largohem nga kjo botë dhe miqtë (dishepujt dhe pasuesit), nga briri i vdekjes,

1 Pije e fikhut shafi'it për ata që pinë dhe shkojnë te Allahu i Madhëruar. Dhe nuk e di se ku do të shkojë shpirti im - në Parajsë apo Ferr.

Transmetohet nga Rabia ibn Sulejman se Imam Shafiu vdiq të premten mbrëma pas namazit të natës në ditën e fundit të muajit Rexheb dhe u varros të nesërmen (të premten pas namazit të pasdites) në vitin 204 Hixhri. në Egjipt, në zonën e Karafatit.

Medhhebi i Imam Shafiut është përhapur në mbarë botën. Ulematë ishin të bashkuar në mendimin se dituria, devotshmëria, asketizmi, besnikëria, drejtësia, bujaria, madhështia, nderi dhe besueshmëria e tij mbizotëruan mbi të gjithë ulemanë e kohës së tij dhe në kohët e mëvonshme.

Në hadithin e Pejgamberit a.s. thuhet se do të ketë një Alim nga fisi i Kurejshëve, i cili do ta mbushë tërë tokën me diturinë e tij. Imam Ahmedi dhe dijetarët e tjerë thanë se ky hadith flet për Imam Shafiun, sepse nuk kishte asnjë dijetar tjetër nga kurejshët, dituria e të cilit u përhap në të gjithë tokën dhe që ndiqet nga miliona muslimanë.

–  –  –

Fjala "taharat" në kuptimin e drejtpërdrejtë nënkupton mungesën e papastërtisë, d.m.th., çdo gjë që ndot (për shembull, nexhasat). Në një kuptim tjetër, është lirimi nga të metat dhe mëkatet. "Tathir" do të thotë "pastrim".

Në Sheriat, fjala "taharat" përdoret për të treguar mungesën e asaj që shënohet me termat "hadas" dhe "habas". Fjala "hadas" (ndotje) i referohet çdo gjëje që pengon realitetin e gjithçkaje që ka nevojë për taharat (për shembull, namazi). Ka dallim në mes të një “hadas” të madh (xhenabe) dhe një “hadas” të vogël, që kërkon respektivisht abdes të plotë (gusl) dhe një abdes të vogël (wuzu). Fjala "khabas" (papastërti) tregon gjithçka që konsiderohet e ndotur sipas Sheriatit (për shembull, urina, feces, etj.).

Rëndësia e pastërtisë në Islam

Islami i kushton vëmendje të madhe higjienës personale të një personi. Sheriati urdhëron marrjen e abdesit disa herë në ditë; notoni para se të vizitoni Mexhlisin Islam; cdo te premte; pastroni, mbani të pastër trupin, rrobat dhe vendin e faljes; prerë thonjtë;

17 Fikh shafi'i për të larë dhëmbët; rruaj flokët nga disa vende të trupit. Islami inkurajon larja e dhëmbëve dhe largimi i erës së djersës. Pastërtia është çelësi i lutjes. Allahu i Madhëruar ka thënë (që do të thotë): “O ju që keni besuar! Kur të filloni të falni namazin, lani fytyrat tuaja, duart deri në bërryla dhe fshijini kokat tuaja, dhe (lajini) këmbët tuaja deri në kyçet e këmbëve, e nëse jeni të ndotur, atëherë pastrojeni (plotësisht)” (Kuran 5:6) . Pejgamberi a.s. ka thënë: “Pastërtia është çelësi i namazit, fillimi i së cilës (namazi) është tekbiri dhe fundi është teslim” (Ahmed, Ebu Davud, et-Tirmizi).

Pastërtia është një atribut i besimit. Hadithi thotë se pastërtia është gjysma e besimit dhe pastërtia ndërtohet mbi besimin (imanin). Pastërtia e jashtme është një shenjë e pastërtisë së natyrës njerëzore dhe tregon mirësjelljen e një personi.

Profeti a.s ka thënë: Dhjetë gjëra janë të natyrshme: prerja e thonjve, rritja e mjekrës, përdorimi i kruese dhëmbësh, shpëlarja e hundës me ujë, shkurtimi i mustaqeve, shpëlarja e kyçeve të gishtave, shkulja e qimeve nën sqetull, rruajtja e qimeve pubike dhe përdorimi. ujë për larje". Muss ab bin Shejbe (njëri nga transmetuesit e këtij hadithi) ka thënë: “Dhe e harrova të dhjetën, por ndoshta ishte për shpëlarjen e gojës” (Muslimi).

Rreth pastërtisë

Thuhet se pastërtia është gjysma e besimit dhe është ndërtuar mbi besimin (imanin). Pas përdhosjes së trupit, Islami obligon të lahet.

Sipas Sheriatit, termi "taharat" do të thotë "pastërti", në të cilën lejohet falja e namazit. Për t'u pastruar nga papastërtitë, për të marrë një abdes të plotë dhe të vogël, uji duhet të ruajë cilësitë e tij origjinale natyrore. Ky ujë quhet "moun mutlak"

Për shembull, nëse një gjë e pastër, le të themi, shafrani, i shtohet ujit dhe pas kësaj nuk quhet ujë, atëherë uji i tillë nuk është i përshtatshëm për pastrim. Nuk mund të largojë papastërtinë dhe të marrë abdes të vogël ose të plotë. Nëse uji ka ndryshuar erën nga ajo që ka qëndruar për një kohë të gjatë ose është përzier me të balta, algat etj., atëherë ky ujë është i pastër. Mund të përdoret edhe për pastrim. Është e turpshme të përdorësh ujë shumë të nxehtë dhe shumë të ftohtë për abdes.

Uji që përdoret për të larë pjesët e detyrueshme të trupit është i pastër, por jo pastrues.

18 Libër për pastërtinë. Kitabul taharat Nëse uji me të cilin është marrë abdesi i plotë ose i vogël arrin vëllimin prej 2 kullatë, atëherë ai konsiderohet i pastër dhe mund të ripërdoret. Kullat është një masë e vëllimit të ujit tek arabët. (2 kullat janë 216 litra. Sipas madhësisë së kullave në një enë kubike, faqet e së cilës janë 60 cm dhe në një enë të rrumbullakët 120 cm e gjatë dhe 48 cm e gjerë).

Uji që ka arritur një vëllim prej 2 kullat nuk ndotet nëse hyjnë papastërti në të, me kusht që të mos kenë ndryshuar vetitë e tij si ngjyra, shija ose aroma. Por nëse uji (në 2 kulyat - 216 litra), i cili ka ndryshuar vetitë e tij për shkak të hyrjes së ujërave të zeza në të, pastrohet vetë ose përzihet me ujë të tjerë dhe ato veti zhduken, atëherë i gjithë uji do të jetë i pastër. Nëse ndërrohen vetitë e shpirtrave të këqij, p.sh.: era - me myshk, ngjyra - me shafran, shija - me uthull, atëherë as uji (2 kullatë) nuk do të jetë i pastër. Kjo shpjegohet me faktin se mbeten dyshime nëse në të ruhen ende rrethanat që shkaktuan ndryshimin e vetive fillestare të ujit apo jo.

Gjithashtu, ky ujë nuk pastrohet nëse me të përzihet balta ose gëlqere. Dhe ky është i njëjti shpjegim, d.m.th., dyshim.

Nëse ujit të pastër i shtohet një vëllim i madh i ujit të ndotur në një vëllim të vogël dhe vëllimi arrin dy kullatë, atëherë i gjithë uji pastrohet, nëse ngjyra, aroma ose shija nuk ndryshohet.

Kur mushkonjat, mizat, pleshtat, d.m.th., ato krijesa në venat e të cilave nuk rrjedh gjak dhe mbyten në të, hyjnë në lëng, ai nuk do të ndotet nëse nuk ndryshon vetia e tij nga numri i madh i tyre. Nëse ndryshon, atëherë uji do të jetë i papërshtatshëm për pastërti.

Nga futja e ujërave të zeza në ujë, e cila është e vështirë për t'u parë, uji nuk është i ndotur. Këto janë spërkatje të urinës ose nexhas që mund t'i sjellë miza në putrat e saj, etj. Mund ta ndotin ujin në sasi të madhe, me një sasi të vogël falet, d.m.th bëjnë afva.

Nëse nuk ka ndryshime në ujin e rrjedhshëm (për shembull, një përrua), atëherë ky ujë konsiderohet i pastër dhe mund të përdoret, edhe nëse është më pak se 216 litra. Nëse ngjyra, aroma ose shija e ujit ka ndryshuar me një aditiv të pastër ose të ndotur, atëherë edhe me një vëllim prej 2 kullat uji bëhet i papërdorshëm.

Lejohet përdorimi i enëve të pastra ose e enëve të tjera, përveç atyre prej ari dhe argjendi. Këto produkte janë mëkat për t'u përdorur. Është gjithashtu mëkat të përdorësh pjata, lugë, pirunë, kruese dhëmbësh, gjilpëra, pasqyra, ari ose argjendi,

19 Fikh Shafi'i dhe aksesorë të tjerë. Është mëkat si për gratë ashtu edhe për burrat. Mospërdorimi, mbajtja në shtëpi është gjithashtu mëkate.

Nëse produkti është i mbuluar me ar ose argjend dhe nëse, kur mbahet në zjarr, prej tij ndahet ari ose argjendi, atëherë një produkt i tillë është mëkatar për t'u përdorur.

Mund të përdoret një enë me jaht të çmuar, domethënë lejohet. Nëse produktit i vihet një copë e madhe argjendi për zbukurim, ose nëse është më e madhe se ç'duhet, atëherë një produkt i tillë është mëkatar të përdoret dhe ruhet si xhevahir. Nëse copëza vendoset sipas nevojës dhe nuk duket si dekorim, atëherë mund të përdorni pjata të tilla.

Nëse vendoset një copë e vogël për dekorim dhe një e madhe nëse është e nevojshme, atëherë mund ta përdorni, por kjo është e dënueshme. Po kështu, nëse një thithë argjendi vendoset në një enë. E gjithë kjo është e ndaluar të jetë prej ari.

Shkelja e abdesit

Abdesi prishet me katër veprime:

1) kur diçka (përveç spermës) del nga trakti gjenital dhe anusi;

2) humbja e vetëdijes: gjumë, të fikët, çmenduri, dehje etj. (nëse njeriu bie të flejë, i ulur në thembër, gjë që mund të pengojë lëshimin e gazrave etj., atëherë në këtë rast nuk cenohet abdesi);

3) kontakti i lëkurës së trupit të dy personave të seksit të kundërt (përafërsisht në moshën 6-7 vjeç ose më shumë). Kur trupi i të ndjerit preket nga kategoria e mësipërme e njerëzve, abdesi cenohet tek i gjalli, e jo tek i vdekuri.

Kur bie në kontakt lëkura e atyre që sipas Sheriatit nuk mund të martohen, nuk cenohet. Kushti i martesës këtu konsiderohet si ndalim i përjetshëm i martesës. Për shembull, në kontakt me lëkurën e motrës së gruas, abdesi i të dyve prishet, pasi në rast divorci nga gruaja lejohet martesa me motrën e saj. Nëse preket me thonj, flokë, dhëmbë ose kocka të zhveshura, abdesi nuk cenohet;

4) kur prekni organet gjenitale me pëllëmbën e dorës, qofshin ato tuajat ose të tjerët, ose një foshnjë. Duke prekur organet gjenitale

20 Libri i Pastërtisë. Kitabul taharati i kafshës, edhe nëse futet brenda, nuk e cenon abdesin. Nëse prek organet gjenitale të një të vdekuri ose organin gjenital të amputuar e të tharë, edhe nëse dora është e thatë, abdesi patjetër që prishet.

Është mëkat që dikush të cilit i prishet abdesi të falë namazin, tavafin (shtatë herë rreth Qabesë), të prekë Kuranin, fletët e tij, si dhe rastin në të cilin ndodhet Kurani, në të cilin është ruajtur. Nëse ajetet e Kuranit të Shenjtë janë të shkruara në një pllakë, atëherë është mëkat t'i prekni ose t'i mbani ato. Nëse bartet si bagazh, i vendosur ndër të tjera, atëherë është e mundur, me qëllimin që ju të mbani sende, dhe jo vetë Kuranin, por ta prekni përsëri është mëkat. Nëse Kurani shkruhet së bashku me tefsirin (interpretimin) dhe tefsiri është më shumë se Kurani, atëherë ai mund të preket dhe bartet. Nëse suret janë të shkruara me para ose si hajmali (sabab), atëherë lejohet të vishen, por është e turpshme t'i keni me vete kur vizitoni banjën. Fëmijët që janë në gjendje të dallojnë të mirën nga e keqja, pa abdes, mund të prekin pllakat ose fletët në të cilat janë shkruar vargjet e Kuranit gjatë studimit të tij, ndërsa duhet pasur parasysh se është e vështirë për ta që vazhdimisht të të jetë në abdes. Ai që nuk ka abdes mund të përdorë një stilolaps ose ndonjë send tjetër për të kthyer faqet e Kuranit.

Vizita në tualet dhe pastërti

Sipas Sheriatit, "hala" quhet tualet, dhe "istinja" është pastërti.

Hyjnë në tualet nga këmba e majtë, dalin nga e djathta. Nuk lejohet sjellja e Kuranit të shkruar këtu emra te bukur Allahu unë, emrat e profetëve dhe engjëjve. Nëse ato janë të shkruara në sende ari ose argjendi, atëherë është e turpshme (karaha) të sjellësh.

Para se të hyjnë, lexojnë: “Bismilah. Allahumma inni a "uzubika minal hubsi wal habaisi".

Pas daljes lexojnë: “Gufranak. Alhamdu lillahi llazi azkhaba anil aza ue afani.

Duhet të ulesh pa e kthyer shpinën ose pa u kthyer nga Qabeja.

Gjithashtu, ata nuk i drejtohen diellit apo hënës. Nëse ata lehtësohen në një vend të hapur, atëherë kthehuni nga Kibla me fytyrë ose shpinë

21 Fikhu shafi'it është i mirë. Ju duhet të lehtësoni nevojën në një vend të fshehur dhe të shurdhër nga njerëzit. Në një vend të hapur, është e dëshirueshme të largoheni nga njerëzit dhe të fshihni awrahun. Këshillohet që të uleni, duke u mbështetur në këmbën e majtë.

Ata nuk flasin në tualet, nuk lexojnë Kuran dhe nuk e kujtojnë Allahun I (ju mund të mbani mend dhe të lexoni në mendjen tuaj).

Nëse teshtini, atëherë "elhamdulillah" shqiptohet mendërisht. Nevoja e vogël nuk shkarkohet kundër erës dhe në një vend të vështirë (për të shmangur spërkatjen).

Ju duhet të pastroni me dorën tuaj të majtë. Nëse spërkatjet mund të vijnë nga vendi i lëvizjes së zorrëve gjatë larjes, atëherë duhet të shkoni në një vend tjetër për t'u pastruar. Nëse nuk ka spërkatje, atëherë mund ta pastroni në të njëjtin vend. Ju nuk mund të lehtësoni veten në rrugë, në vende ku mblidhen njerëzit ose nën pemë frutore. Nuk ka nevojë të lehtësohet nevoja për vrima, çarje, ujë të ndenjur, ujë të rrjedhshëm (të vogël). Dora e djathtë nuk i prek organet gjatë pastrimit dhe nuk duhet të shikohet avret.

Ju nuk mund të përballoni një nevojë të vogël në këmbë, kundër erës dhe të shikoni ujërat e zeza.

Këshillohet që fillimisht të fshiheni me një gjë të dendur (guralecë - tre copa të vogla ose një, pak më të madhe, me qoshet e së cilës mund të fshiheni), dhe më pas të laheni me ujë. Nëse dikush është i kënaqur me njërën prej tyre, atëherë preferohet të pastrohet me ujë. Kur përdorni ujë, fillimisht lani auret nga përpara, pastaj nga mbrapa.

Pas pastrimit, duke qëndruar në një vend të pastër (duke dalë nga tualeti), lexojnë: “Allahumma tahkhir kalbi mina nnifaki ue h’assin farji minal favahishi”.

Veprimet e detyrueshme dhe kushtet e abdesit

Sipas Sheriatit, "wuzu" do të thotë larja e pjesëve të caktuara të trupit, duke pasur një qëllim.

Që abdesi të jetë i vlefshëm, duhet të respektohen gjashtë veprime obligative:

1) kryerja e qëllimit njëkohësisht me fillimin e larjes së fytyrës.

Nijetin e bën me zemër: “Kam ndërmend të marr obligimet e abdesit”;

2) larja e fytyrës - fillon nga maja e ballit deri te mjekra dhe nga veshi në vesh. Në të gjithë sipërfaqen e fytyrës (pa llogaritur mjekrën e trashë)

22 Libri i pastërtisë. Kitabul taharat ju duhet të sillni ujë, gjithashtu duhet të lani qepallat, vetullat dhe vendet ku rriten flokët;

3) larja e të dy duarve, duke përfshirë edhe bërrylat. Për bindje, ju duhet të lani vetëm mbi bërryla. Nëse nuk ka krah deri në bërryl, atëherë duhet të lani kockën në këtë vend. Nëse krahu mungon mbi bërryl, atëherë larja e këtij vendi është e dëshirueshme (suneh), por jo e nevojshme;

4) Mashu - përkëdhelja e kokës me duar të lagura. Duhet të bëhet të paktën një fije floku. Mashu nuk konsiderohet i kryer nëse bëhet jashtë kokës, për shembull, spërkatja me ujë ose masku në flokë të varur. Mashu lejohet duke larë kokën, por pa i prekur flokët me dorë;

) larja e të dy këmbëve, duke përfshirë kyçet (kyçet). Është e nevojshme të lani midis gishtave. Për besueshmëri, mund të lani pak më lart;

6) respektimi i sekuencës së mësipërme të ekzekutimit të elementeve të abdesit.

Është e detyrueshme të lahen të gjitha pjesët e lara të trupit një herë.

Nëse plotësohen të gjitha arkanat e abdesit, atëherë ai konsiderohet i përsosur (i vlefshëm). Nëse të paktën njëra nga këto arkana nuk plotësohet, atëherë abdesi është i pavlefshëm (konsiderohet i papërsosur). Nëse shpengohet ai që ka pasur nevojë të marrë abdes të plotë, pasi ka bërë nijet për këtë, nuk duhet të marrë më abdes të vogël, edhe nëse nuk e ka marrë nijetin për një abdes të vogël.

sunetet e abdesit sunetet e abdesit janë:

1) përdorimi i sivakut. Këshillohet përdorimi i Sivakut përpara se të hyni në çdo namaz; para larjes; para gjumit; sa herë që zgjoheni; studimi i shkencës; leximi i hadithit; me një erë në gojë; me dhëmbë të verdhë; me larjen e detyrueshme dhe të dëshirueshme; leximi i dhikrit; duke hyrë në shtëpi. Sivak është i dëshirueshëm për t'u përdorur vazhdimisht. Kalojini në dhëmbë, si nga jashtë ashtu edhe nga brenda, përtej. Së pari, kryhet nga ana e djathtë në mes të dhëmbëve të përparmë, pastaj nga ana e majtë në mes. Sivaku përdoret për abdes 2+ herë. Ne fillim

23 Fikh shafi'i një herë për shqiptimin e "Bismillahi Rrahmani Rrahim", herën e dytë për abdes. Kur filloni një sivak, këshillohet që të bëni një qëllim mendërisht për të. Për një sivak të kryer pa qëllim të kryerjes së sunetit, nuk regjistrohet shpërblim. Për namazet e detyrueshme dhe të dëshirueshme, kryerja e sivakut konsiderohet sunet i rëndësishëm (sunnetun-muakkad).

Për agjëruesin, duke filluar nga pasditja deri në prishjen e agjërimit, është e turpshme të përdoret sivaku (karaha). Për Allahun I, më e këndshme është aroma që del nga goja e agjëruesit, prandaj është urdhëruar që në këtë kohë të mos përdoret sivaku, që të mos largohet ajo erë.

Sivaku ka shumë përfitime. Më e madhja prej tyre është kënaqësia e Allahut të Madhëruar. Mbajtja e sivakut zemëron shejtanin, pastron gojën, zbardh dhëmbët, përmirëson kujtesën, shëndetin, ndihmon besimtarin të largohet nga kjo botë me iman, pastron gojën nga era e keqe, ndihmon tretjen, përmirëson mirëqenien; shpërblim për namazin prej 2 rekatesh, i falur me sivak, më shumë se 70 rekate, i falur pa të;

2) fillimisht duke thënë “A‘uzu...” dhe “Bismilah...” në të njëjtën kohë me larjen e duarve, dhe synimi mendor për të marrë sunetet e abdesit.

Nëse nuk ke një nijet të tillë, atëherë nuk do të ketë ndëshkim nga sunnetet e abdesit;

3) ulur në një vend të ngritur (për shembull, një karrige), duke parë nga Kibla, në mënyrë që të mos bien spërkatjet;

4) derdhni ujë me dorën e majtë nëse përdoret një enë; dhe ujin me dorën e majtë para se të lani këmbët, e kur lani këmbët ujin me të djathtën;

) nëse uji rrjedh ose është i ndenjur, atëherë merreni me dorën tuaj të djathtë;

6) larja e duarve tri herë dhe leximi i duasë gjatë kryerjes së kësaj;

7) filloni të lani nga ana e djathtë e trupit, pastaj lëvizni në të majtë;

8) shpëlarja e gojës dhe hundës në të njëjtën kohë. Uji futet në gojë dhe shpëlahet, më pas futet në hundë dhe pastrohet. Nëse nuk agjëroni, atëherë shpëlarja e gojës dhe pastrimi i hundës kryhet me kujdes;

9) sjellja e ujit mbi bërryla dhe kyçet e këmbës;

10) ledhatimi i të gjithë kokës me duar të lagura dhe (gishti i madh vendoset në tempull, dhe pjesa tjetër në ballë, duke prekur me majat e gishtave, pastaj tre herë me duar nga balli në pjesën e pasme të kokës dhe përpara për balli);

11) fshirja e veshëve nga brenda dhe jashtë me ujë të mbledhur rishtazi;

12) larja së pari e këmbës së djathtë, pastaj e majtë;

13) fshirja, larja dhe përhapja e gishtërinjve dhe këmbëve tre herë;

14) hollimi i flokëve, nëse mjekra është e trashë;

24 Libri i pastërtisë. Kitabul taharat 1) hollimi i gishtave të duarve dhe këmbëve gjatë larjes së tyre; gjatë larjes së duarve, gishtat kryqëzohen dhe kur lahen këmbët, gishti i vogël i dorës së majtë futet nga pjesa e poshtme nën gishta, duke filluar nga gishti i vogël i këmbës së djathtë dhe duke përfunduar me gishtin e vogël të të majtës. këmbë;

16) kur lani fytyrën, filloni nga lart, dhe kur lani duart dhe këmbët - nga gishtat;

17) larja pa pritur të thahet pjesa që do të lahet, d.m.th të përfundojë abdesin menjëherë, menjëherë pa u ndalur;

18) vetë-larje. Nëse nuk jeni në gjendje, atëherë duhet të përdorni ndihmën e një personi tjetër;

19) mos e fshini pas larjes, por këshillohet që të lihet të thahet;

20) leximi i duasë pas përfundimit të abdesit.

Pejgamberi a.s. tha se umeti i tij në Mahshar do të ishte "muhaxhalin", d.m.th. me fytyra, duar dhe këmbë të shndritshme për shkak të marrjes së plotë të abdesit. Prandaj, tregohuni të zellshëm në larje, në mënyrë që të dalloheni nga komunitetet e tjera me shkëlqimin e veçantë të pjesëve të trupit.

–  –  –

Në një hadith të transmetuar nga Tirmidhiu dhe Muslimi, thuhet se pas leximit të kësaj duaje, do të hapen 8 porta të xhenetit dhe do të lejohen të hyjnë në të përmes ndonjërës prej tyre. Pastaj ata lexuan 3 herë suren "Inna anzalna ...".

kushtet e abdesit të madh dhe të vogël

1) ujë të pastër;

2) besimi se është ujë;

3) mungesa e asaj që e mohon Sheriati;

4) mungesa e ndonjë gjëje në trup që pengon ujin të hyjë në trup (dylli, llaku, etj.);

) rrjedha e ujit nëpër pjesë të trupit;

6) prania e asaj që obligon abdesin;

7) Islami;

8) vetëdija, aftësia për të dalluar të mirën nga e keqja;

9) mungesa e një arsyeje që ndryshon qëllimin e abdesit (për freski, rënie në mosbesim (kufr), etj.);

10) jo i detyrueshëm me diçka; për të marrë një berake lejohet shqiptimi i "insha Allah";

26 Libri i pastërtisë. kitabul taharat

11) aftësia për të dalluar farze dhe sunnet;

12) për atë që është i sëmurë me mosmbajtje urinare dhe për gratë me gjakderdhje të pandërprerë, duhet të vijë koha e namazit;

13) ata që kanë këto sëmundje para larjes duhet të bëjnë një pastrim dhe të lahen;

14) këta pacientë duhet të kenë me vete atë që është e nevojshme për të ruajtur pastërtinë (tampona, një leckë, etj.).

–  –  –

Çorape LËKURË FSHIJ (Pure).

Nëse pas abdesit vishen çorape lëkure të përshtatshme për maskhu, atëherë në të ardhmen gjatë abdesit nuk mund t'i lani këmbët, por t'i fshini çorapet me ujë. Ata që janë në shtëpi mund të përdorin mascha për një ditë, dhe një udhëtar - tre ditë. Numërimi i kohës fillon nga momenti i prishjes së abdesit, pas veshjes së çorapeve prej lëkure. Nëse ka bërë maskë në shtëpi dhe është nisur për udhëtim ose duke pasur maska ​​rrugës ka mbërritur në shtëpi, atëherë nuk merret parasysh afati i caktuar për udhëtarin. Këtu ai bie në kategorinë e atyre që janë në shtëpi. Për të lejuar maskën, është e nevojshme që çorapet të jenë të pastra dhe të vishen pas abdesit të plotë, e nëse ka pasur nevojë, atëherë pas abdesit të plotë. Nëse pas larjes së njërës këmbë i vendos menjëherë një çorape, atëherë një maskë e tillë nuk lejohet.

Është e nevojshme që fillimisht të merret abdesi dhe vetëm atëherë të vishen çorape lëkure.

KËRKESAT PËR Çorape Lëkure

Çorapet prej lëkure të destinuara për mashu duhet të mbulojnë këmbët së bashku me kyçet, të jenë të pastra, të ligjshme dhe të qëndrueshme, në të cilat do të jetë e mundur të përdoren në ndalesa ose ndalesa gjatë rrugës.

Çorapet e thurura nuk lejohen nëse uji depërton menjëherë sapo derdhet mbi to. Nëse vishen dy palë, masku nuk lejohet në çorape të sipërme. Është e nevojshme të fshini çorapet e poshtme. Kjo pasi nuk ka nevojë të vishni dy palë çorape identike. Por nëse ka nevojë për këtë, atëherë mund ta vishni. Nëse një çorape e grisur është e lidhur me fije, atëherë mund të vishen si maskë.

27 Fikh Shafi'i

PROCEDURA PËR FSHIRJE (Pure)

Maska kryhet në taban me njërën dorë dhe sipër me dorën tjetër, me gishta të hapur. Dora e majtë vënë në thembër, pikërisht në gishtin e këmbës.

Nga thembra me gishtat e dorës së majtë ato kryhen deri në gishtin e këmbës, nga çorapet me gishtat e dorës së djathtë ato kryhen në këmbë. Mjafton të kryeni, siç bëjnë në kokë, një masha të thjeshtë. Nëse keni dyshime për kohën e maskës, atëherë duhet të lani këmbët. Për shembull, duke qenë me maskë, një person u fut në një rrethanë që e detyronte të lahej. Në këtë rast, masku skadon. Është e nevojshme të laheni dhe, nëse dëshironi, të vishni përsëri çorape, domethënë të futeni në gjendjen e maskës. Nëse gjatë kohës që është në abdes heq njërën ose të dyja çorapet, atëherë duhet të lani këmbët me një nijet të ri dhe t'i vishni përsëri çorapet. Abdesi nuk ka nevojë të ripërtërihet.

Ndytësira dhe pastrimi prej tyre Sipas Sheriatit, papastërti (nexhas) konsiderohet ajo në prani të së cilës është e pamundur të falet namazi në trup, në vendin e faljes ose në veshje.

Papastërtitë janë të gjitha lëngje dehëse; që del nga trupi (përveç djersës dhe spermës); gjak, qelb, të vjella; të gjitha kafshët e ngordhura (përveç njerëzve, peshqve dhe karkalecave); të prerë nga një kafshë e gjallë (përveç pendëve, flokëve dhe leshit nga kafshët, mishi i të cilave mund të hahet); qen; derri (derri), pasardhësit dhe fara e tyre; qumështi i të gjitha kafshëve, mishi i të cilave është i ndaluar të hahet (përveç njeriut) dhe ai që theret pa respektuar kërkesat e Sheriatit.

E pastër është edhe pjesa që ndahet nga qenia e gjallë, e cila konsiderohet e pastër pas vdekjes. Për shembull, dora e prerë e një personi konsiderohet e pastër, pasi vetë personi pas vdekjes nuk është nexhas. E nëse deles ia gris bishtin, ajo do të konsiderohet nexhas, sepse nëse ngordh pa u therur, bëhet nexhas. Nexhasi që ka ngelur nga qeni dhe derri duhet të lahet 7 herë, njëra prej tyre duke përdorur dheun.

Urina e një djali nën dy vjeç, i cili nuk është ushqyer me asgjë përveç qumështit të nënës, mund të derdhet me ujë në të gjitha vendet ku ai ka marrë. Pastrohet nëse nuk kullohet. Urina e vajzave nën dy vjeç duhet të lahet derisa uji të kullojë.

28 Libri i pastërtisë. Kitabul taharat Najasa që ka ngecur lahet me ujë derisa të pastrohet era, ngjyra ose shija. Nëse do të jetë e vështirë të hiqni ngjyrën ose erën, atëherë fshijeni këtë vend 3 herë.

Nëse pas kësaj ata nuk mund ta pastrojnë atë, atëherë i Plotfuqishmi fal nëse një prej tyre mbetet (d.m.th. bëhet afva). Por nëse mbetet vetëm shija dhe është e pamundur të hiqet, atëherë afva nuk bëhet. Namazi nuk mund të bëhet nëse ka nexhas në trup, në rroba ose në vendin e kryerjes së tij. Nëse e fal namazin pa e ditur praninë e nexhases në trup, atëherë duhet ta kompensosh këtë namaz, nëse ka kaluar koha, nëse jo, fale sërish. Naxhasa, e cila është e falur (d.m.th. afwu), është shpirtrat e këqij që mund të ngjiten në rroba nga rrugët e pista nëse është e pamundur të mbrohesh kundër saj.

Afwu është bërë nga pikat e shiut që rrjedhin nga rrugët e pista; nga gjaku nga një plagë dhe nga çibanet (plagët); nga gjaku nga vendi i injektimit (nëse nuk del shumë); nga gjaku i pleshtave dhe morrave të ndrydhura; nga gjaku i mbetur në trup pas gjakderdhjes (hixhametit); nëse një copë pleh futet në qumësht. Nëse foshnja vjell dhe prek gjoksin e nënës me gojë, atëherë nga kjo bëhet afva; nëse pas larjes mbetet pak zmerile në të brendshmet e kafshës së therur, atëherë nga kjo bëhet edhe afva; mund të hani bukë të pjekur në një zjarr kizyachny.

Nga qimet që kanë kaluar te rrobat, ulur mbi gomar apo mushkë, bëhet edhe afva nëse nuk mjaftojnë (flokët).

Shkurt, nga të gjitha nexhat (papastërtitë), nga të cilat është e vështirë të mbrohesh, i Plotfuqishmi bën afva (falje).

gjendja e kushtëzuar e pastrimit (tejemmum) Sipas Sheriatit, abdesi i thatë - tejemmum - është sjellja e tokës së pastër dhe të thatë në fytyrë dhe duart deri në bërryla. Tejemmumi bëhet në mungesë të ujit ose nëse ka ndonjë sëmundje në pjesët që lahen, e cila mund të përkeqësohet kur lahet. Tejemmumi lejohet gjithashtu kur uji është i disponueshëm, por është i mbiçmuar.

Kur të vijë koha në të cilën duhet bërë tejemmumi, gjegjësisht ka ardhur koha e namazit dhe duhet të marrësh abdes, duhet të kërkosh ujë. Nëse nuk gjendet uji ose kemi arsye pse nuk mund të përdoret uji, bëhet tejemmum. Për shembull, nëse ne

29 Fikh shafi'i kemi plagë dhe është e pamundur të marrim abdes apo të lahet me ujë, atëherë duhet bërë tejemmum.

Ekzistojnë tri arsye për kryerjen e tejemmumit:

1. mungesë uji, d.m.th nëse nuk ka ujë brenda kufijve që mund të arrihet. Për shembull, nëse ka ujqër ose grabitqarë të tjerë midis një personi dhe ujit që mund ta vrasin atë, atëherë lejohet tejemmumi. Duke qenë rrugës apo jo, nëse je i bindur se nuk ka ujë, atëherë nuk ke nevojë ta kërkosh, por bëhet tejemmum, sepse nuk ka dobi të kërkosh atë që nuk mund ta gjesh. Nëse ka shpresë për të gjetur ujë, atëherë duhet të përpiqet ta gjejë atë duke pyetur shokët, duke shikuar në të katër drejtimet nga vetja. Nëse ata kërkojnë në tokë të sheshtë, atëherë ata shkojnë rreth zonës brenda rrezes së shigjetës, pra 144 metra. Nëse ata kërkojnë në një vend të pabarabartë, atëherë ata anashkalojnë kufijtë e distancës së dukshme. Nëse pas këtyre kërkimeve nuk merret ujë, atëherë ata bëjnë tejemmum. Nëse pas kërkimeve të mësipërme, pa gjetur ujë, bëjnë tejemmum dhe zhvendosen në një vend tjetër dhe atje binden se nuk ka ujë, atëherë duhet ta kërkojnë përsëri. Nëse e dimë me siguri se në një rreze prej 2 km. ka ujë nga ne, atëherë ju duhet të shkoni për të, nëse nuk ka rrezik për veten dhe bagazhin tuaj. Nëse ka rrezik, nuk duhet shkuar në ujë, por të bëhet tejemmum. Nëse uji është më larg se distanca që kemi përmendur, pra 2 km, nuk ka nevojë të shkoni atje. Në këtë rast, ata janë të kënaqur me tejemmum.

Nëse jeni të sigurt se do të gjeni ujë deri në fund të kohës së namazit, atëherë është më mirë të prisni deri atëherë. Nëse nuk ka siguri, atëherë duhet të kryeni shpejt tejemmum. Nëse është e nevojshme të merret abdes ose të lahet dhe nuk ka ujë të mjaftueshëm për të gjitha këto, duhet ta përdorni ujin deri në fund, dhe të bëni tejemmum për pjesën tjetër. Ata blejnë ujë në rast se nuk ju duhen paratë që jepni për të; nëse ka një çmim të ngjashëm; nëse nuk ka borxh ndaj Allahut të Madhëruar apo njerëzve; nëse nuk ju nevojitet kjo pagesë për të ushqyer njerëzit, kafshët, të cilat ai duhet t'i ushqejë. Nëse është e mundur të merrni ose të kërkoni ujë falas ose me kredi, atëherë kjo duhet të bëhet.

Nëse ofrojnë para me kredi për të blerë ujë, atëherë nuk është e nevojshme ta pranoni atë.

2. Nevoja për ujë. Nëse uji nevojitet për të shuar etjen e një qenieje të gjallë, atëherë është e mundur të bëhet tejemmum duke e ruajtur ujin;

3. Kjo është prania e një sëmundjeje në një pjesë të trupit në të cilën nuk mund të sillet uji. Nëse po, atëherë lani pjesët e shëndetshme dhe bëni tejemum. Për atë që lahet, nuk ka dallim në radhën e kryerjes së tejemmumit apo ne-

30 Libri i pastërtisë. Kitabul taharat tya pjesë të shëndetshme të trupit, por kur lani, duhet të ndiqni rendin. Kur të vijë radha për larjen e vendit të sëmurë, bëni tejemmum. Nëse ka 2 plagë në pjesët e trupit që lahen (me një abdes të vogël), atëherë duhet të bëhen 2 tejemume. Nëse ka 4 plagë në pjesë të trupit dhe nuk ka plagë të përbashkët në të gjithë kokën, atëherë duhet të bëhen 3 tejemume, dhe në kokë bëhet maska, gjegjësisht fërkimi me ujë. Nëse ka plagë në të gjithë kokën, atëherë duhet të bëhen 4 tejemume.

Kjo nëse merr tejemmum nga një abdes i vogël, por nga një abdes i madh (xhenabet) mjafton një tejemum, edhe nëse ka plagë në të gjitha organet e trupit. Nëse plaga fashohet dhe vendoset allçi ose llamba që nuk mund të zgjidhen, atëherë lajnë vendet e shëndetshme, bëjnë tejemmum. Mbi salcë, bëni një maskë me ujë.

komponentët (arkana) të tejemumit

Kryerja e tejemmumit ka pesë komponentë:

1. Kjo është përzgjedhja e tokës. Tejemmumi bëhet në fytyrë dhe në duar, deri në bërryla, duke e çuar në vendin e larë. Kur është e nevojshme të lahet, tejemmumi bëhet në të njëjtën mënyrë, por jo në organet e tjera.

Gjithçka që quhet tokë është e përshtatshme për tejemmum, por duhet të jetë e pastër dhe me pluhur, e mos përdoret më parë për tejemmum. Gjithashtu, nuk mund të përdorni tokën e shkërmoqur nga organet e tejemmumit. Me rastin e zgjedhjes së tokës, është e nevojshme të kemi qëllimin për ta përdorur atë për tejemmum;

2. Ky është nijeti i tejemmumit, për lejimin, për shembull, të namazit. Synimi duhet bërë bashkë me prekjen e duarve të tokës. Ju gjithashtu duhet të mbani synimin derisa toka e zgjedhur të prekë fytyrën të paktën pak. Nëse ke nijet të lejosh farzin dhe sunetin, atëherë lejohet kryerja e të dyja veprimeve;

3. duke sjellë në të gjithë faqen e dheut;

4. sjellja në duar dhe krahë, duke përfshirë edhe bërrylat. Nuk ka nevojë ta çoni tokën në bazën e flokëve, edhe nëse është flokë të lehta dhe të rralla;

5. Mbajtja e tokës mbi fytyrë dhe duart me radhë.

Për tejemmum duhet goditur dy herë në tokë me duar: herën e parë për të kaluar në fytyrë, herën e dytë për të kaluar në duar.

Nëse toka është e butë, atëherë mjafton ta prekësh, nuk ka nevojë të godasësh dorën.

31 Fikh mi shafi. Kur bie në kontakt me tokën, Sunneti shtrin gishtat dhe thuaj "Bismillah...". Në kontaktin e parë, nëse ka një unazë në gisht, atëherë hiqeni atë sunnet. Dhe për herë të dytë është e nevojshme ta hiqni atë në mënyrë që toka të arrijë të gjithë gishtat. Një tejemmum mund të përdoret për të kryer një farz. Gjatë kryerjes së namazeve të kombinuara (të bartura), tejemmumi bëhet veçmas për secilin. Nuk mund të falen të dy namazet me një tejemum. Me një tejemmum mund të kryeni sa më shumë veprime që dëshironi. Për ratibatet para namazit, tejemmumi nuk bëhet para kohës së namazit farz.

Nëse njeriu është në burg, ku nuk ka ujë e as tokë, atëherë për respekt të kohës së namazit, duhet të falë namazin dhe më pas, kur të gjejë ujë ose tokë, duhet të kompensohet. Nëse një person i cili është në udhëtim ose në shtëpi e fal namazin pas një tejemmumi në një vend ku nuk ka gjasa të ketë ujë, atëherë nëse gjendet ujë, ai nuk është i obliguar ta kompensojë atë namaz nëse rruga e tij ka qenë e ligjshme. .

Nëse rruga e tij ishte e paligjshme, atëherë ai duhet të kompensohet. Rruga e paligjshme është rruga e një skllavi të arratisur që niset në një udhëtim me qëllimin për të vjedhur ose për të fituar diçka mëkatare.

Nëse është bërë tejemumi për namaz, atëherë namazi duhet kompensuar në ato raste nëse është bërë tejemmumi: 1) për shkak të mungesës së ujit, në mënyrë të paligjshme; 2) për shkak të mungesës së ujit rrugës ose në shtëpi në një vend ku ka shumë gjasa që të gjendet ujë; 3) për faktin se ai harroi praninë e ujit në bagazh; 4) për faktin se nuk mund ta gjente në bagazh;) për shkak të të ftohtit ekstrem; 6) për faktin se organet në të cilat bëhet tejemumi i vendosin fashë ose allçi; 7) për faktin se vendosin fashë ose allçi pa abdes në organe të tjera, në të cilat bëjnë tejemmum.

higjiena e grave Një grua duhet të jetë shumë e kujdesshme ndaj namazit, veçanërisht gjatë fillimit dhe përfundimit të ciklit menstrual. Që namazi të mos mbetet detyrë, fillimisht duhet ditur koha e kryerjes së të gjitha namazeve.

Sot të gjithë kanë mundësinë të kenë me vete orët dhe orarin e faljes (ruznemit). Koha e fillimit të namazit mund të jetë gjithashtu

32 Libri i pastërtisë. Kitabul taharat por të përcaktohet me ezan. Fundi i kohës së namazit mund të përcaktohet si vijon: fillimi i kohës së namazit të drekës para kohës së akshamit është koha e namazit të drekës, para ezanit të akshamit është koha e namazit të akshamit. Nga koha e akshamit deri në namazin e natës - kjo është koha e akshamit. Nga koha e namazit të natës deri në shkëlqimin e mëngjesit konsiderohet nata. Nga shkëlqimi i mëngjesit deri në lindjen e diellit është koha e namazit të sabahut. Nëse koha e namazit të drekës vjen në ora 12, kurse e drekës në ora 1, atëherë koha e namazit të drekës është tre orë. (Me ndryshimin e gjatësisë së ditës dhe natës ndryshon edhe koha e namazit, gjë që vërteton ruznemin.) Pasi të kenë studiuar dhe mësuar kohën e namazit, duhet të ndjekin fillimin dhe mbarimin e ciklit menstrual.

FILLIMI I CIKLIT

Konsideroni situatën e mundshme të fillimit të ciklit. Le të themi se koha e namazit të drekës fillon në orën 12. Nëse gruaja pas kalimit të pesë minutave pas dymbëdhjetë, pra në kohën e fillimit të namazit, fillon ciklin menstrual, atëherë pasi të pastrohet, ajo duhet ta kompensojë këtë namaz. Kjo shpjegohet me faktin se nga momenti i ardhjes së namazit, një grua mund të kryente menjëherë farnamazin. Duhen minimalisht minuta për ta bërë këtë.

Një grua që nuk e ka shfrytëzuar këtë kohë, por ka pasur mundësi, duhet ta rimbursojë. Por nuk mund të konkludohet se nëse një grua, me fillimin e kohës së namazit, nuk e fali menjëherë namazin, atëherë ajo do të mëkatohet për këtë. Një grua, ashtu si një burrë, mund ta shtyjë pak kohën e namazit. Por nëse ajo mund të falte namazin në atë kohë të shkurtër dhe nuk e kryente atë, atëherë pas pastrimit ajo është e detyruar ta kompensojë atë.

FUNDI I CIKLIT

Merrni parasysh vendimin për pastrimin e një gruaje dhe procedurën për kryerjen e namazit. Për shembull, le të marrim namazin e pasdites. Mos harroni se koha e namazit të drekës skadon në orën tre pasdite. Nëse gruaja pastrohet para përfundimit të namazit të drekës dhe i ka mbetur kohë për të thënë “Allahu Ekber” para ezanit të pasdites, atëherë duhet ta falë namazin e drekës dhe ta kompensojë namazin e drekës, sepse.

qëndroi i pastër, qoftë edhe për një minutë të periudhës së kësaj lutjeje.

33 Fikh Shafi'i Lind pyetja: nga e di gruaja ndërprerjen e menstruacioneve? Ajo duhet të jetë jashtëzakonisht e vëmendshme në ato ditë kur cikli i saj zakonisht përfundon. Pasi të jetë pastruar, ajo duhet menjëherë (për aq sa është e mundur) të lahet dhe të falë namazin derisa të kalojë koha. Nëse ajo, duke pasur mundësi, nuk nxitoi për të falur namazin, atëherë ajo do të jetë i njëjti mëkat si për farzin e humbur. Mos kini turp të bëni një dush të plotë. Në rastin më të vogël, ju duhet të notoni dhe të luteni. Për ta bërë këtë, ju mund të duroni të ftohtin, por jo të fortë, në mënyrë që të keni kohë për të përmbushur farzin në kohë.

Nëse një grua pastrohet kur ka mbetur kohë para ezanit të mbrëmjes, gjatë së cilës mund të thotë "Allahu Ekber", atëherë ajo duhet të kompensojë namazin e pasdites dhe të drekës. Kjo sepse namazi i drekës mund të falet gjatë rrugës, duke e transferuar atë në pasdite. Nëse një situatë e tillë krijohet me namazin e akshamit, d.m.th., një grua pastrohet para ezanit të natës dhe nuk ka kohë për të falur namazin e akshamit, atëherë nuk ka nevojë të kompensohet namazi i akshamit, por vetëm akshami, sepse pasditja. namazi nuk kalohet në namazin e akshamit. Nëse jeni pastruar gjatë kohës gjatë së cilës mund të thoni "Allahu Ekber" para ezanit të mëngjesit, duhet të ktheni paratë e namazit të natës dhe të akshamit, sepse.

namazi i akshamit gjatë rrugës transferohet në natë.

Nëse pastroni veten pas kohës së ezanit të sabahut dhe nuk keni kohë për të falur para lindjes së diellit, atëherë duhet ta kompensoni këtë namaz, por jo namazin e natës, sepse ky namaz nuk kalon në mëngjes.

Gjithashtu, gruaja që pastrohet pasdite nuk ka nevojë të kompensojë namazin e sabahut.

Ki kujdes

Mendoni, nëse nuk e dini fillimin dhe mbarimin e kohës së namazit, nuk monitoroni higjienën tuaj, mos e kryeni namazin me zell në kohën e duhur, atëherë çdo muaj rrezikoni të humbisni dy ose tre namaze. Gjatë vitit, ky numër mund të rritet në 24–30 namaze. Nëse numëroni, atëherë gjatë jetës së një gruaje mund të humbasë 960-1440 lutje. Jeta e saj mund të përfundojë me kaq shumë lutje borxhi. Tani mendoni se si do të paraqitet ajo para të Plotfuqishmit në Ditën e Gjykimit.

Namazi është ai për një lëshim të të cilit (sipas disa dijetarëve) njeriu bie në mosbesim. Shpëtimi nga rrëshqitja e dheut

34 Libri i pastërtisë. Kitabul taharat gjatë një zjarri ose kataklizmave të tjera, lutjet nuk duhet të mungojnë. Nëse njeriu është në terapi intensive, atëherë edhe atëherë duhet të falet sa më shumë: nëse mundet, në këmbë, nëse jo, ulur, shtrirë, duke lëvizur sytë ose mendërisht, por përkulja ndaj Allahut duhet të bëhet me kohë. Në akhira, një dënim shumë i madh i pret ata që humbën namazin. Kurani thotë se ata që kanë treguar bindje në namaz, pra ata që nuk e kanë kryer atë, do të dërgohen në luginën e Gajunit, që ndodhet në ferr. Kjo është lugina nga e cila vetë Xhehenemi kërkon mbrojtje. Mëkati për një namaz të papërsosur nuk do të jetë vetëm për gratë që janë neglizhente në pastrimin e tyre, por edhe për të gjitha ato që nuk e falin fare namazin.

Burri është i detyruar t'i sjellë gruas së tij të gjitha detajet në lidhje me fillimin dhe përfundimin e pastrimit dhe lutjeve në këtë kohë. Ai gjithashtu duhet t'i mësojë vajzat e tij. Dhe nëse është e nevojshme, përdorni ndihmën e gruas së tij në mësimin e vajzave. Nëse burri nuk e mësoi këtë, atëherë gruaja dhe vajza e rritur duhet të mësojnë nga alimi dhe të zbulojnë vetë rendin e lutjeve. Ata nuk kanë të drejtë të jenë modestë në këtë çështje. Është mëkat që burri ta ndalojë gruan e tij që të shkojë në Alim për përgjigje në këto pyetje nëse ai vetë nuk e mëson atë. Por një bashkëshort apo baba që u përmbahet normave të Islamit duhet të mësojë veten dhe t'i mësojë gratë të jenë të pastra në lutje.

Gjatë ciklit menstrual është mëkat që burri ta prekë trupin e gruas së tij nga kërthiza deri në gjunjë pa asnjë pengesë. Aisheja tregon: “Pejgamberi ynë a.s. ka urdhëruar të forcohet vendi ndërmjet kërthizës dhe gjunjëve. Është mëkat që gruaja ta lejojë burrin të vijë tek ajo në këtë kohë. Ajo duhet t'i rezistojë atij në çdo mënyrë të mundshme. Nëse burri ende mbizotëron, atëherë gruaja nuk do të mëkatohet për këtë. Në Ditën e Gjykimit, një person i tillë do të paraqitet me përgjigje para Allahut të Madhëruar.

–  –  –

Në arabisht, fjala "salat" do të thotë "bekim, urime, lutje (dua)." Në Sheriat, fjala "salat" përdoret për të treguar një lloj të caktuar adhurimi (ibadet), përbërësit e të cilit janë leximi i Kur'anit (qirati), si dhe beli (ruku") dhe sexhdet (sujdud). .

NAMAZ (salat) Namazi është një nga themelet e Islamit. Është veprimi më meritor i kryer nga një person (trup). Namazi i lan mëkatet e njeriut, pastron nga mëkatet, mbron nga të këqijat, detyron në Xhenet.

Transmetohet nga fjalët e Ebu Hurejres se ai një herë e dëgjoi të Dërguarin e Allahut të pyeste (njerëzit):

"Më thuaj, nëse një lumë do të rridhte te dera (e një shtëpie që i përket) njërit prej jush dhe ai lahej në të pesë herë në ditë, a do të mbetej mbi të ndonjë papastërti pas kësaj?" Ata u përgjigjën: "Nuk do të kishte asnjë gjurmë pisllëku". Pastaj Pejgamberi a.s. tha: “Dhe kjo është si pesë namaze (të përditshme), me anë të të cilave Allahu i fshij mëkatet” (El-Buhari, Muslim).

36 Libri i lutjes (lutja). Kitabu salat Ai që e fal namazin është njeri i mirë dhe shehid, atij i hapen dyert e Xhenetit. Nëse pranohet namazi, atëherë do të pranohen virtytet e tjera në Ditën e Gjykimit. Namazi në akhirah shndërrohet në shkëlqim (nur), për çdo suxhda (hark) të namazit, i Plotfuqishmi ngre shkallën e respektit dhe lan mëkatet. Koha e sexhdes në namaz është koha kur robi është më afër Allahut I, koha kur lutjet pranohen. Ai që bën shumë sexhde (sujdud) në Xhenet është mik i Pejgamberit a.s. Kur një rob e vendos ballin për tokë gjatë gjykimit, kjo është më e pëlqyeshme për Allahun e Madhëruar. Dy rekate namaze janë më të mira se dynjaja dhe çdo gjë në të. Ai që merr abdes dhe namaz të plotë me respektimin e përsosur të dorës "-khushu pastrohet nga mëkatet e mëparshme, si në ditën e parë të jetës së tij.

Transmetohet nga fjalët e Ebu Hurejres se i Dërguari i Allahut ka thënë: “Pesë namaze ditore dhe (pjesëmarrja në çdo pasardhëse) namazi i xhumasë (pas atij të mëparshëm, shërbejnë) si shlyerje për mëkatet e bëra ndërmjet (këtyre namazeve). , përveç nëse kishte (mes tyre) mëkate të rënda” (Muslimi).

Obligimin e namazit e obligojnë të gjithë njerëzit, meshkuj e femra, në moshë, të arsyeshëm, muslimanë dhe të pastër. Një i mitur nuk kërkohet të falet. Prindërit janë të obliguar t'i mësojnë fëmijët e tyre të falin namazin që në moshën shtatë vjeçare dhe t'i urdhërojnë ta falin atë dhe kur të mbushin moshën dhjetë vjeç, fëmijët mund të dënohen për mosbindje. Njerëzit e marrë nuk janë të obliguar të falin namaz.

Jobesimtari nuk është i obliguar të falet, gjegjësisht nuk mund t'i thuash të falë namazin. Në akhirah, ai do të dënohet edhe për lënien e namazit.

Nëse një jobesimtar konvertohet në Islam, atëherë ai nuk ka nevojë të kompensojë namazet e kaluara, dhe nëse ai është femohues, atëherë duhet të kompensojë. Një grua gjatë periudhës së shkarkimit mujor dhe pas lindjes nuk ka nevojë të falë namaz.

As namazi i pafalur gjatë kësaj periudhe nuk ka nevojë të kompensohet.

Rëndësia e kryerjes së namazit Allahu i Plotfuqishëm thotë në Kuranin Famëlartë (në kuptimin): "... me të vërtetë, namazi ruan nga të padenjët dhe të qortuarit." (Kuran 29:45), ose: "Mbajini lutjet tuaja në mënyrë rigoroze, veçanërisht (nderoni) namazin e mesëm dhe qëndroni me nderim para Zotit." (Kuran, 2:238).

37 Fikh Shafi'i "Vërtet, namazi për besimtarët është i obliguar në kohën e caktuar" (Kur'an, 4:103).

Islami nuk kujdeset për asnjë adhurim tjetër aq sa kujdeset për lutjen ndaj të Vetmit All-llahut I, pasi pikërisht kjo është lidhja e drejtpërdrejtë ndërmjet robit dhe Zotit të tij.

Një musliman ngrihet për t'u falur para të Plotfuqishmit pesë herë në ditë. Ai e lavdëron dhe e përkujton Atë, kërkon ndihmë, udhëzim në rrugën e drejtë dhe falje mëkatesh. Ai i lutet Atij për Xhenetin dhe shpëtimin nga dënimi i Tij, lidh me Të besëlidhjen e bindjes dhe bindjes ndaj Tij.

Pra, është shumë e rëndësishme që një qëndrim i tillë para Allahut I lë gjurmë në shpirtin dhe zemrën e robit. Është e nevojshme që namazi të kontribuojë në drejtësinë dhe bindjen e robit, arritjen e së mirës dhe largimin nga çdo e keqe. Ky është qëllimi kryesor i lutjes. Zelli në faljen e namazit e mbron dhe e largon robin nga neveritë dhe qortimet, ia shton përkushtimin ndaj mirësisë dhe së fundi ia thellon besimin në zemër. Prandaj, është e nevojshme që kjo lidhje të mbetet konstante dhe e fortë. Ai që ka lënë namazin e ka shkëputur lidhjen me Zotin dhe ai që ka shkëputur lidhjen me Zotin nuk do të jetë i mirë në asnjë veprim.

Taberaniu citon nga Enesi hadithin e Pejgamberit a.s., i cili thotë: “Gjëja e parë për të cilën do të qortohet robi në Ditën e Gjykimit është namazi.

Nëse është e dobishme, veprat e tjera të tij do të jenë gjithashtu të dobishme, e nëse jo, atëherë pjesa tjetër e veprave të tij do të vlerësohet në përputhje me rrethanat. Prandaj, Allahu i Plotfuqishëm ua urdhëroi namazin të gjithë profetëve dhe komuniteteve të mëparshme, dhe nuk kishte asnjë profet që nuk do ta urdhëronte komunitetin e tij për të falur namazin dhe nuk do t'i paralajmëronte popullin e tij që të mos refuzojnë namazin ose ta neglizhojnë atë.

Allahu i Madhëruar e ka përkufizuar namazin si një nga veprat kryesore të njerëzve të mirë, duke thënë: “Me të vërtetë, të bekuar janë besimtarët që janë të përulur në namaz, që i shmangen çdo gjëje të kotë, që japin zekatin, që nuk kanë marrëdhënie. kushdo, përveç grave ose robërve të tyre, për të cilat ata janë të paqortueshëm. E ata që dëshirojnë më shumë se kaq e shkelin atë që lejohet. lum ata që e ruajnë depozitën dhe kontratat e tyre, që i përmbushin lutjet e tyre rituale, janë ata që trashëgimtarët do të trashëgojnë xhenetin, në të cilin do të qëndrojnë përgjithmonë. (Kuran, 23:1-11).

38 Libri i lutjes (lutja). Kitaba salat Ai që kryen namazet e caktuara në kohën e duhur, pa humbur asnjë, dhe del para të Plotfuqishmit, duke e lavdëruar dhe lartësuar Atë pa pushim, duke kërkuar udhëzim në rrugën e vërtetë në përputhje me Kuranin dhe Sunet, ai me siguri do të ndjejë thellësinë e besimit në zemrën e tij. Ai do të ndiejë një rritje të përulësisë dhe një ndjenjë se si Allahu Unë po e shikoj atë. Kështu, stili i tij i jetesës do të jetë i saktë dhe veprimet e tij do të jenë të sakta. Ai që shpërqendrohet në namaz nga i Plotfuqishmi dhe është i zënë me mendimet e kësaj bote, namazi i tij nuk ia përmirëson zemrën dhe nuk ia korrigjon mënyrën e jetesës. Ai shkatërroi frytin e adhurimit. Fjalët e Pejgamberit a.s. i referohen një personi të tillë: “Ai lutje, i cili nuk e pengon kryerjen e të poshtërve dhe të qortueshmeve, vetëm se largohet nga Allahu I”.

Zoti i Madhëruar na thërret në namaz me fjalët e myezinit: “Allahu është i madh! Allahu është i madh! Nxitoni në lutje, nxitoni në shpëtim!”

Muezini duket se po thotë: “Shko, o lutës, të takosh Allahun I.

Allahu Unë jam më i madh se çdo gjë që të shpërqendron, lëre gjithçka me të cilën je i zënë dhe shko ta adhurosh Allahun I. Kjo është më e mirë për ty se çdo gjë tjetër.

Kur një rob hyn në namaz, thotë: "Allahu është i madh!" Sa herë që bën një hark ose përkulje në tokë ose ngrihet, ai thotë: "Allahu është i madh!" Sa herë që ai e thotë këtë, bota bëhet e parëndësishme në sytë e tij dhe adhurimi ndaj Allahut I bëhet gjithnjë e më i rëndësishëm. Dhe ai kujton se nuk ka asgjë më të rëndësishme në shpirt se Zoti. Ai e lë mënjanë neglizhencën, shpërqendrimin dhe dembelizmin dhe i drejtohet Allahut I.

I Plotfuqishmi i lavdëroi njerëzit që iu përgjigjën thirrjes së Tij, duke thënë (në kuptimin): “Në tempujt që Allahu ka lejuar të ngrihen dhe në të cilët përkujtohet emri i tij, njerëzit e lavdërojnë atë në mëngjes dhe në mbrëmje, të cilët nuk e tregtojnë dhe nuk e blejnë. shërbejnë si pengesë, që të mos harrojnë Allahun, falin namazin dhe japin zekatin dhe që i frikësohen ditës kur zemrat dridhen dhe sytë kthehen prapa.

(Kuran, 24:36-37).

Namazi i kryer siç duhet, sipas të gjitha rregullave dhe pa shkelje, është shenjë e besimit të plotë.

Lëshimet në namaz dhe neglizhenca e tij janë shenjat kryesore të hipokrizisë, Allahu na ruajtë nga kjo I. Allahu i Madhëruar ka thënë (që do të thotë): “Mukritët përpiqen ta mashtrojnë Zotin... Kur e falin namazin, e bëjnë atë me ngurrim. vetëm për t'u treguar njerëzve dhe vetëm nganjëherë ata e kujtojnë Allahun.” (Kuran, 4:142).

39 Fikh Shafi'i Sa i përket braktisjes së plotë të namazit, ky është mëkati më i madh i mëkateve të mëdha. Kjo është arsyeja kryesore e dënimit në Ditën e Gjykimit, Allahu na ruajtë prej tij, sepse namazi është më i madhi. akt i rëndësishëm besimtare, Allah e vura ne krye te puneve te mira. Dhe refuzimi i namazit është mëkati më i rëndë i mëkatarëve dhe hipokritëve.

Në Kur'an thuhet për besimtarët (në kuptimin): "Ata në kopshtet e Edenit, pa përshkrim, me fjalë pyesin njëri-tjetrin për mëkatarët, të cilët tashmë i kanë pyetur: "Çfarë ju solli në sakar (zjarri i xhehenemit? )? “Ata do të përgjigjen: “Ne nuk falëm namazin, siç bënë muslimanët, nuk i ushqyem të varfrit, siç e ushqyen muslimanët atë, ne gabuam së bashku me të gabuarin dhe mohuam Ditën e Gjykimit derisa na goditi vdekja.” (Kuran, 74:40-47).

Hafiz el-Dhehebi në librin “El-Kebair” citon se një ditë

I Dërguari i Allahut në prani të shokëve të tij tha: “O Allah, mos e lë mes nesh fatkeqin, të privuarin”, e më pas pyeti:

"A e dini kush është ky?" Ata pyetën: "Kush o i Dërguar i Allahut?" Pejgamberi a.s. u përgjigj: "Ai që e braktisi namazin". Es-Sejjid Muhamed ibn Alawi el-Maliki në librin e tij thotë: “Disa paraardhës (selef) thanë: “Ata që nuk e falin namazin janë të mallkuar në Tevrat, në Ungjill, në Zebur dhe në Kuran. Me mijëra mallkime bien mbi ata që nuk e falin namazin çdo ditë dhe engjëjt në qiell e mallkojnë atë.

Ai që nuk e fal namazin nuk ka hise nga havzi (rezervuari) i Pejgamberit a.s dhe nuk ka asnjë ndërmjetësim për të. Ata që nuk e falin namazin nuk vizitohen gjatë sëmundjes dhe nuk shoqërohen në udhëtimin e fundit. Ata nuk e përshëndesin dhe nuk hanë e pinë me të, nuk e shoqërojnë, nuk miqësohen me të dhe nuk ulen me të. Ai nuk ka besim dhe nuk ka besim tek ai, nuk ka hise nga mëshira e Allahut xh.sh. Ai është në fund të ferrit së bashku me hipokritët. Mundimet e atyre që nuk e falin namazin shtohen disa herë. Ditën e Kiametit do ta sjellin me duar të lidhura në qafë, do ta rrahin engjëjt dhe do t'i hapet Xhehenemi. Ai do të hyjë në portat e Ferrit si një shigjetë dhe do të bjerë në fund të tij me fytyrë poshtë pranë Karunit dhe Hamanit. Kur një që nuk falet i sjell ushqim në gojë, ajo i thotë: “Të mallkoftë o armik i Allahut!

Ju përdorni bekimet e Allahut dhe nuk i përmbushni urdhrat e Tij. Madje edhe rrobat në trupin e tij heqin dorë nga ata që nuk e falin namazin dhe i thonë: “Sikur Allahu të mos më nënshtroja para teje, do të kisha ikur prej teje”.

Kur një që nuk falet del nga shtëpia e tij, shtëpia i thotë:

“Allahu mos të shoqëroftë me mëshirën dhe kujdesin e Tij dhe

40 Libri i lutjes (lutja). Namazi Kitaba nuk do të kujdeset për atë që lini në shtëpi. Dhe të mos ktheheni të shëndetshëm në familjen tuaj. Ata që nuk e falin namazin janë të mallkuar si në jetë ashtu edhe pas vdekjes. Shumica e dënimeve të mësipërme të Allahut xh.sh. janë caktuar për ata që nuk e falin namazin me qëllim dhe e refuzojnë obligimin e namazit.

Bejhekiu citon fjalët e Umer ibnul Hattabit: “Një njeri erdhi te i Dërguari i Allahut dhe e pyeti: “O i Dërguar i Allahut, cilën prej veprave i do më shumë i Madhërishmi? “Pejgamberi a.s u përgjigj:

“Namazi në kohë. Ai që e ka lënë namazin nuk ka fe dhe namazi është shtylla e fesë.” Hafiz el-Dhehebi gjithashtu citon fjalët e Profetit a.s në librin "El-Kebair": "Allahu do t'i zhvlerësojë të gjitha veprat e mira të atij që vdes duke lënë pas dore namazin". Ai gjithashtu ka thënë: “Kur robi i Allahut të falë një namaz në fillim të kohës, ajo do të ngjitet në qiell, duke ndriçuar derisa të jetë në Arsh dhe do t'i kërkojë të Plotfuqishmit faljen e mëkateve për atë që ka kryer. atë deri në Ditën e Gjykimit, duke thënë: "Të shpëtoftë Allahu ashtu siç më ke ruajtur mua." Kur ta përmbushë para kohe, ajo do të ngjitet e zymtë, do të arrijë në qiell, pastaj do ta thërrmojnë si rroba të vjetra dhe do ta godasin në fytyrën e personit që e ka kryer atë, e ajo do t'i thotë: "Allahu të shkatërroftë ashtu si ti. më shkatërroi.” Ky është një kërcënim për ata që falin namaz jashtë kohe. Imagjinoni çfarë do të ndodhë me ata që nuk falen fare. Allahu i Plotfuqishëm thotë në Kuran (në kuptimin): “...pastaj erdhi një gjeneratë tjetër, e cila neglizhoi lutjet dhe ndoqi pasionet, ata do të përfundojnë në grykën e xhehenemit të gajës, përveç atyre që u penduan, besuan dhe bënë vepra të mira. (Kuran, 19:59).

Ibn Abbasi e komentoi këtë ajet në këtë mënyrë: “Ata e lanë namazin” nuk do të thotë se e lanë fare namazin, por e falën, por jo në kohë. Kush vdes në këtë gjendje, duke qenë i vazhdueshëm në këtë mëkat dhe nuk pendohet për të, Allahu i premton atij një grykë në Xhehenem, shumë të thellë dhe të poshtër. Aty do të hyjnë vetëm ata që kanë qenë të pakujdesshëm për kohën e namazit.”

I Plotfuqishmi urdhëroi namazin në Natën e Ngjitjes së Pejgamberit a.s në qiell. Fillimisht ishin caktuar 0 namaze në ditë, por me kërkesën e Profetit a.s., i Madhëruari e zvogëloi numrin e tyre në pesë, mirëpo shpërblimi për këto pesë namaze është i barabartë me shpërblimin për 0. Allahu na urdhërova t'i mbrojmë këto namaze. . Detyra e namazit nuk i hiqet asnjëherë robit, qoftë në udhëtim apo në shtëpi, në luftë apo në sëmundje. Në luftë, muslimanët, edhe drejtpërdrejt gjatë betejës,

41 Fikhu shafi'i është i obliguar të fal namaz, ndërsa ai kryhet në mënyrë të veçantë.

Në rast sëmundjeje nuk duhet lënë gjithashtu namazi. Nëse pacienti nuk mund të qëndrojë në këmbë, atëherë namazi lejohet të falet ulur, e nëse nuk mund të ulet

- pastaj shtrihuni. Nëse është e pamundur të kryhet në pozicione të tilla, atëherë falet namazi duke dhënë shenja me sy. Nëse pacienti nuk mund ta bëjë këtë, atëherë namazi duhet të falet të paktën mendërisht. Kur u bë një tentativë ndaj Kalifit Umar dhe erdhi koha e namazit, ai dëshironte ta përmbushte atë. Të habitur ata që ishin aty pranë pyetën:

“Namazi, o Komandanti i Besimtarëve?!” "Po," u përgjigj ai, "nuk ka pjesë në Islam për ata që e lënë pas dore kohën e namazit." Dhe falej duke rrjedhur gjak. Pra, namazi është gjithmonë i detyrueshëm nëse shpirti nuk e ka lënë trupin. Atëherë, si mund ta humbasë atë dikush që është i shëndetshëm dhe i arsyeshëm?

Atë natë (Nata e Ngjitjes) Profetit a.s. Së bashku me zbulimin e tyre, një rëndësi e madhe kishte edhe falja e namazit në umet. Kur Profeti Muhamed a.s po kthehej nga një bisedë me të Plotfuqishmin, Profeti Musa e pyeti për detyrat që i ishin besuar komunitetit të tij. I Dërguari i Allahut s.a.v.s. u përgjigj se i Plotfuqishmi e obligoi umetin që të fal pesëdhjetë namaze në ditë. Duke e dëgjuar këtë, Musai, u, e këshilloi Muhammedin a.s. që të kërkonte lehtësim për umetin. Profeti a.s u kthye te Zoti dhe kërkoi që të lehtësohej obligimi i përcaktuar. Me kërkesën e tij, i Plotfuqishmi e zvogëloi numrin e namazeve në dyzet e pesë. Por Musa u përsëri i tha Muhammedit a.s se njerëzit nuk do të mund ta përmbushin këtë obligim dhe e këshilloi që edhe një herë t'i lutej të Plotfuqishmit që të pakësonte numrin e lutjeve. Kështu që Profeti (a.s) u kthye tek i Plotfuqishmi disa herë, derisa numri i namazeve të detyrueshme u zvogëlua në pesë, por shpërblimi për këto namaze është i barabartë me pesëdhjetë namazet farz të kryera, të cilat Zoti i Madhëruar fillimisht i urdhëroi. Dhe kjo është një dhuratë nga Allahu Unë për robërit e Tij besnikë.

Të gjitha lutjet e detyrueshme janë të lidhura me profetin Adem u. Kur Allahu e krijova, së pari i dha dy gjëra: një trup dhe një shpirt. Kjo shpjegon namazin e mëngjesit me dy rekat.

Të gjitha namazet e katër rekateve (darka, pasditja dhe nata) shpjegohen me faktin se kur krijoi Ademin dhe Allahu i Plotfuqishëm përdori katër përbërës: uji, toka, era dhe zjarri.

Në fund të krijimit të tij, Allahu i Madhëruar njeriun e parë e pajisi me tri cilësi të vlefshme: arsyen, turpin dhe besimin.

Namazi i akshamit me tre rekat është i lidhur me këtë.

42 Libri i lutjes (lutja). Kitab Salah Përveç namazeve të detyrueshme (farz), ka edhe namaze fakultative, por të dëshirueshme (suneh), për të cilat Zoti i Madhëruar premtoi një shpërblim shtesë. Namazet jo të detyrueshme kërkojnë të njëjtat përgatitje si pesë namazet farz.

Një person që dëshiron të kryejë namaz duhet të plotësojë disa kërkesa: lutja duhet të jetë një musliman që ka arritur moshën kur e kupton fjalimin që i drejtohet dhe i përgjigjet me kuptim (mumajiz) - kjo është zakonisht 7 vjet sipas kalendarit hënor. Dhe me arritjen e moshës madhore, çdo musliman i kompletuar mendërisht (mukallaf) është i detyruar të falë namazin.

–  –  –

legjitimiteti i ezanit Fjala arabe "azan" do të thotë "njoftim, njoftim". Azani u legalizua pasi Pejgamberi a.s. u zhvendos nga Meka në Medine, siç transmetohet në hadithin e Abdullah b. Omeri, i cili tha: “Në fillim (pasi u shpërngulën) në Medine, muslimanët që u mblodhën për namaz (përpoqën) të përcaktonin se kur duhet ta fillonin atë, pasi askush nuk thirri për të. Një ditë ata filluan të diskutojnë këtë çështje dhe disa thanë:

“Le të marrim të njëjtën zile si të krishterët. Të tjerët thanë: "Jo, (më mirë) një bori si briri i çifutëve." Sa i përket Omerit, ai tha: "A nuk duhet ta udhëzosh dikë që t'i thërrasë (të tjerët) në namaz?" Dhe pastaj i Dërguari i Allahut a.s. urdhëroi: “O Bilal, ngrihu dhe thirr (njerëzit) për namaz!” (el-Buhari).

Në formën që dihet sot, ezani u legalizua më vonë, pasi Abdullah b. Zejdi e pa ezanin në ëndërr. Është transmetuar se Abdullah b. Zejdi tha: "(Një herë) pashë (në ëndërr) një burrë i cili kishte veshur dy rroba të gjelbra dhe mbante një zile dhe e pyeta: "O rob i Allahut, a do ta shesësh këtë zile?" Ai pyeti: "Çfarë do të bësh me të?" Unë iu përgjigja: “Të thërras me ndihmën e tij në namaz”. Pastaj tha: "A t'ju tregoj diçka më të mirë se kjo?" E pyeta: "Çfarë është?" Ai tha: “Thuaj: “Allahu është i madh, Allahu është i madh, Allahu është i madh, Allahu është i madh. Dëshmoj se nuk ka zot tjetër përveç Allahut, dëshmoj se nuk ka zot tjetër përveç Allahut. Dëshmoj se Muhamedi është i Dërguari i Allahut, dëshmoj se Muhamedi është i Dërguari i Allahut. Nxitoni në namaz! Nxitoni në namaz! Nxitoni në shpëtim! Nxitoni në shpëtim! Allahu është i madh, Allahu është i madh. Nuk ka zot tjetër përveç Allahut”. Pas kësaj, Abdullah b. Zejdi erdhi te i Dërguari i Allahut, sal-lall-llahu alejhi ve sel-lem, dhe i tregoi për atë që pa në ëndërr. Abdullah b. Zejdi tha: “(Duke dëgjuar mua) Profeti tha: “Vërtet, shoku juaj pa një ëndërr. Shkoni në xhami me Bilalin dhe tregojini atij këtë ëndërr dhe pastaj lëreni Bilalin ta shpallë thirrjen, sepse ai ka një zë më të lartë se ju.” Pas Bilya dhe unë

44 Libri i lutjes (lutja). Mbetjet e namazit të kitabit shkuan në xhami, ku unë fillova t'i përcillja atij (atë që dëgjova në ëndërr), dhe ai (me zë të lartë) i shqiptoi këto fjalë. Këtë e dëgjoi Umer b. el-Hattab, i cili erdhi (te Profeti a.s) dhe tha: "O i Dërguar i Allahut, pasha Allahun, unë pashë një ëndërr si ai!" (Ahmedi, Ebu Davudi, et-Tirmidhiu, Ibn Maja, Ibn Khuzejma).

Gjykimi (Hukm) për ezanin dhe ikametin Allahu i Madhëruar e bëri namazin më të ndriturin nga shenjat e Islamit. I Dërguari i Allahut, Muhamedi a.s. Është urdhëruar shpallja e ezanit për namazet farz. Është gjithashtu e dëshirueshme të thirret si për lutje kolektive ashtu edhe për lutje të kryer individualisht.

Sipas një fjale të besueshme, këshillohet shqiptimi i ezanit dhe ikametit për çdo person që e kryen namazin e detyrueshëm në mënyrë të pavarur, domethënë individualisht. Kurse gjatë kryerjes së xhematit mjafton namazi nëse ezani dhe ikameti lexohen nga një person.

Disa ulema thonë se ezani dhe ikameti për namazin e detyrueshëm janë "farzu-kifajat" - një detyrë që duhet ta kryejë të paktën një person nga bashkësia. Sipas këtyre ulemave, nëse askund në fshat nuk ka ezan, atëherë mëkati do të bjerë mbi të gjithë burrat e rritur nga banorët e fshatit. E megjithatë, sipas tyre, nëse në ndonjë qytet apo fshat nuk thërrasin për namaz, atëherë prijësi i muslimanëve (sulltani) duhet t'u shpallë luftë. Nëse dikush, pasi ka dëgjuar ezanin, shkon në xhami dhe falet me xhemat, nuk ka nevojë të thërrasë për namaz dhe të lexojë ikametin. Dhe nëse dikush nuk e ka dëgjuar thirrjen, por ka ardhur në xhami, ku është shpallur thirrja dhe ka kryer farz në një namaz kolektiv, këshillohet që ai ta lexojë thirrjen me zë të qetë.

Është e këshillueshme që t'u shqiptohet ezani dhe ikameti atyre që e dëgjuan thirrjen, nuk prisnin që do të ishin në kohë, por arritën të merrnin pjesë në namazin e xhematit; ai që vonohet për një namaz kolektiv dhe e kryen atë vetë ose me një ekip tjetër; ata që falen veçmas në një vend, d.m.th.

nëse para tyre adhuruesit tashmë e kanë shqiptuar ezanin dhe ikametin. Është gjithashtu e dëshirueshme të thirret nëse i njëjti ekip ka kryer një lutje dhe synon të kryejë menjëherë një tjetër (d.m.th., në mënyrë të përsëritur). Këshillohet që të thirret edhe për namaz farz edhe për namaz me kompensim.

4 Fikh Shafi'i Por nëse një person i fal namazet njëra pas tjetrës (për shembull, të kompensueshme ose të detyrueshme dhe të kompensueshme) ose është rrugës dhe duron dhe bashkon dy namaze, atëherë thirrja duhet të bëhet në namazin e parë, dhe për pushoni mjafton të lexoni ikametin. Nëse në këtë rast kalon shumë kohë ndërmjet namazeve, atëherë këshillohet të thuhet ezani për çdo namaz. Por edhe në këtë kohë, ndërmjet namazeve të rimbursueshme falen vetëm namazet e dëshirueshme ratibe, atëherë nuk ka nevojë për ezan për çdo namaz - mjafton të lexohet ikameti.

Ezani dhe ikameti për namazin farz duhet të shpallen me fillimin e kohës për këtë namaz. Pra, nëse dikush ka thënë ezanin dhe ikametin për namazin e kompensueshëm dhe gjatë faljes së tij vjen koha e namazit tjetër farz, atëherë para se të falet duhet të bëhet edhe ezani.

–  –  –

Allahu ekber, Allahu ekber (Allahu është i madh, Allahu është i madh) Allahu ekber, Allahu ekber (Allahu është i madh, Allahu është i madh) Ashhadu alla ilahe illa llah (Dëshmoj se nuk ka Zot tjetër përveç Allahut) Eshhadu alla ilahe illa llah ( Dëshmoj se nuk ka zot tjetër përveç Allahut) Eshhadu anna Muhammeda-r-resulullah (Dëshmoj se, me të vërtetë, Muhamedi është i Dërguari i Allahut)

46 Libri i lutjes (lutja). Kitabu salat Eshhadu anna Muhammeda-r-resulullah (Dëshmoj se Muhamedi është me të vërtetë i Dërguari i Allahut) për fat të mirë) Hajja alal felah (Nxitoni drejt lumturisë) Allahu ekber, Allahu ekber (Allahu është i madh, Allahu është i madh) La ilahe illa llah (Nuk ka zot përveç Allahut)

–  –  –

Allahu ekber, Allahu ekber Eshhedu alla ilahe illa llah Eshhadu anna Muhammeda-r-resulullah Hajya 'ala ssalati, hajya 'alal felah Kad kamati ssalatu, kad kamati ssalat (x) (Është koha për namaz, është koha për namaz) Allahu ekber, Allahu ekber La ilahe illa llah

–  –  –

1. Thirrësi duhet të jetë musliman.

2. Duhet të jetë në gjendje të dallojë të mirën nga e keqja, pra të jetë i arsyeshëm dhe në moshë.

3. Është e nevojshme të ndiqni rendin e vendosur të thirrjes.

4. Thirrja duhet të bëhet pa ndërprerje.

Njoftim i hapur i thirrjes për ekipin.

6. Nëse ezani apo ikameti shpallet me kohë për të gjithë, atëherë nuk përsëriten.

7. Pajtueshmëria me kohën e shpalljes së thirrjes.

8. Ezani duhet të shpallet nga një burrë.

Një kusht shtesë për ikametin është që të mos ketë shumë kohë ndërmjet ikametit dhe hyrjes në namaz.

Por nëse kërkon kohë për të kryer veprimet e dëshiruara (suneti), për shembull, kur imami i rreshton gradat, atëherë kjo është e lejuar.

Kohët e ezanit dhe ikametit

Ezani për namazin farz shqiptohet me fillimin e kohës së këtij namazi dhe koha e ikametit vjen menjëherë para namazit. Ezani dhe ikameti për namazet e rimbursueshme shqiptohen edhe para se të falen.

Është mëkat thirrja e namazit farz para afatit, përveç sabahut. Për namazin e sabahut këshillohet thirrja, duke filluar nga mesnata, për të zgjuar ata që flenë dhe ata që kanë nevojë të lahen dhe të përgatiten për namaz, në mënyrë që të marrin shpërblim për namazin e kryer në kohë.

Leximi i ezanit dhe ikametit nga një grua Gruaja nuk duhet ta këndojë ezanin me zë të lartë. Ezani i shpallur prej saj nuk konsiderohet ezan, pasi vetëm një burrë mund të jetë thirrës. Është mëkat t'i shpallësh ezanin burrit me qëllim të asimilimit.

Është mëkat t'i shpallësh ezanin gruas në prani të të huajve. Në shoqërinë e grave ose të një të afërmi, thirrni më fort se sa dëgjojnë,

48 Libri i lutjes (lutja). Namazi kitaba është gjithashtu mëkatar. Në këtë rast, mund të telefononi pa ngritur zërin. Në këtë, një grua mund të marrë një shpërblim jo për faktin se ajo lexoi ezanin, por për sa i përket përkujtimit të Allahut të Plotfuqishëm, pasi asaj nuk i është caktuar thirrje për namaz.

Sipas një fjale të besueshme, është e padëshirueshme që një grua të shpallë kohën e namazit, qoftë edhe në një rreth grash. Ka imamë që thonë se ezani është i dëshirueshëm (sunnet), por nuk e lejojnë ngritjen e zërit.

Ikameti për gratë në medhhebin shafi'i është i dëshirueshëm, por në medhhebet e Ebu Hanifes dhe Ahmedit është i padëshirueshëm.

Veprimet e dëshirueshme (suneh) gjatë thënies së ezanit dhe ikametit

1. Thuaj ezanin dhe ikametin në këmbë.

2. Të jetë në gjendje të abdesit të plotë dhe të pjesshëm.

3. Kur shqiptoni “Haya ala Salat” (gjatë ezanit dy herë, dhe një herë gjatë ikametit), kthehuni në anën e djathtë vetëm me fytyrën tuaj, por jo me gjoksin tuaj.

4. Kur shqiptoni “Haya alal falah” kthehuni edhe në anën e majtë të fytyrës.

Shpall ezanin dhe ikametin, duke parë kah Qabeja. Qabeja është vendi më i denjë. Sipas një fjale të besueshme, është e padëshirueshme të anashkalohet minarja gjatë ezanit. Por nëse qyteti është i madh, nuk është e ndaluar të anashkalohet.

6. Muezini duhet të jetë një person që i frikësohet Zotit, shembullor me zë të këndshëm.

Këshillohet që të thirret vetëm për hir të Allahut të Madhëruar, pa marrë pagesë për të. Është shkruar gjithashtu se për të marrë një shpërblim të përsosur për ezanin, nuk mund të kërkohet një tarifë paraprakisht, kjo duhet bërë për hir të Allahut I. Por nëse është e nevojshme, për të ushqyer një familje, mund të merret një tarifë, dhe shpërblimi nuk do të ulet. Alimat e medhhebit hanefi shkruajnë se në kohën tonë është e mundur të paguhet një tarifë për shpalljen e ezanit.

“Sa më fort të shpallet koha e namazit, aq më e madhe është zona e mbuluar nga zëri i muezinit. Dhe gjithçka që dëgjon zërin e myezinit do të dëshmojë thirrjen e tij”, thuhet në hadith.

Nëse në një vend shpallej ezani dhe falej namazi, atëherë ata që ishin vonuar nuk duhet ta shqiptojnë ezanin me zë të lartë, që të mos pranojnë ata që e kanë falur namazin.

49 Fikh Shafi'i është për ezanin në namazin tjetër ose nuk ka menduar se thirrja e mëparshme ka qenë e parakohshme.

8. Është e dëshirueshme që myezini të mbyllë veshët me majat e gishtave tregues - kjo ndihmon në forcimin dhe përqendrimin e zërit.

9. Gjatë shqiptimit të ezanit, këshillohet që myezini të qëndrojë në një vend të ngritur. Më së miri është të shpallësh ezanin nga minarja. Nëse nuk ka minare - nga çatia e xhamisë, dhe nëse është e pamundur të ngjitesh në çati, mund të thërrasësh për namaz duke qëndruar në derën e xhamisë.

10. Ezani dhe ikameti janë të dëshirueshme për t'i shpallur një personi, por ndryshimi i vendit të shpalljes. Ikameti shqiptohet me zë të ulët. Ekziston një hadith që thotë se ikametin duhet ta lexojë i njëjti person që lexon ezanin.

Kur shqiptohet ikameti, nuk ka nevojë të ngriheni në një vend të ngritur. Por nëse xhamia është e madhe dhe gjasat që jo të gjithë do të dëgjojnë janë të larta, atëherë këshillohet të qëndroni në një kodër.

11. Ata që ulen në shpalljen e ikametit ngrihen për namaz vetëm pas përfundimit të ikametit.

12. Gjithashtu është e dëshirueshme që të zgjatet koha ndërmjet ezanit dhe ikametit në mënyrë që njerëzit të mblidhen për namaz dhe të falin ratibat (namazet sunet).

13. Këshillohet thirrja e namazit të sabahut dy herë. Hera e parë

- para agimit, duke filluar nga mesnata, e dyta - me fillimin e agimit.

Nëse telefononi një herë, është më mirë ta bëni atë me fillimin e agimit.

14. Për namazin e sabahut është e dëshirueshme që të ketë dy muezinë.

Ditën e premte është urdhëruar të lexohet një herë namazin e drekës, pasi imami të ngjitet në minber për të lexuar hutben.

Por nëse është e nevojshme, mund të shpallet dy herë, siç u vendos nga Kalifi Usman.

tarxhi' Tarji' është leximi i të dy formulave të shehadetit atij që shpall ezanin, para se t'i recitojë ato me zë të lartë. Tarji' është shehadet, shqiptohet butë.

Nëse muslimani e fal namazin vetëm, atëherë gjatë leximit të ezanit, fillimisht do t'i thotë vetes shehadet (që të dëgjojë vetë), e pastaj do ta thotë ezanin me zë të lartë. Ai që e shpall ezanin për xhematin, në fillim me qetësi, që të dëgjojnë vetëm ata që janë afër, do të thotë shehadet, e më pas e shpall ezanin me zë të lartë.

0 Libri i lutjes (lutja). Kitab salat Tarji' në medhhebin Shafi'i është Sunet (i dëshirueshëm), por në medhhebin e Ebu Hanifes nuk është Sunet.

tartil Tartil është shpallja e ezanit me qetësi, duke shqiptuar secilën fjalë veç e veç dhe duke marrë frymë pas çdo shprehjeje. Fjalët "Allahu Ekber, Allahu Ekber" në fillim dhe në fund të ezanit shqiptohen me një frymë.

Ju mund të thoni "Allahu Ekber" për herë të parë, të bëni një pauzë të shkurtër dhe pastaj të thoni "Allahu Ekber" për herë të dytë. Mund të shqiptoni së bashku: "Allahu Ekber Allahu Ekber".

Idraj Idraj është shqiptimi i përshpejtuar i ikametit me shqiptimin e saktë të shkronjave. Në një frymë në ikamet shqiptohen dy shprehje dhe e fundit veçmas.

Tasvib është shqiptimi i fjalëve në ezanin pas agimit:

"Assalatu khairu-m-mina-n-navm" ("Lutja është më e mirë se gjumi") pas të dy "Haya'ala ..." Me tasvib, është e padëshirueshme të ktheni kokën në anët. Tesweeb-i është i dëshirueshëm të shqiptohet kur shpallet ezani për namazet në kohë dhe ato të rimbursueshme.

Tasweeb shqiptohet dy herë. Këshillohet që ta shqiptoni pa një interval të madh. Në ezanin për të gjitha namazet e tjera, përveç pas agimit, dënohet të shqiptohet tesvib.

Veprimet e qortueshme (makruhat) gjatë shpalljes së ezanit dhe ikametit Është e pamundur që shpallja e ezanit dhe ikametit t'i besohet një fëmije të vogël dhe një personi të shthurur, të egër (fasik). Ata nuk mund të jenë muezin. Lajmi i ardhjes së kohës së namazit që vjen nga këta njerëz nuk merret seriozisht, edhe nëse duket i besueshëm.

1 Fikh Shafi'i Por atyre u lejohet të shpallin ezanin për veten e tyre (jo për xhematin). Është i dënuar shpallja e ezanit dhe ikametit duke qenë pa abdes. Leximi i ezanit dhe ikametit në një gjendje në të cilën është e nevojshme të bëhet një banjë e plotë (ghusl) dënohet edhe më rreptësisht. Leximi i ikametit në një gjendje të tillë është më i dënuar se leximi i ezanit. Ai që është në gjendje t'i kryejë të dyja këto veprime në këmbë, nuk mund t'i kryejë ato duke qenë ulur.

Është e pamundur të ndryshosh melodi gjatë shpalljes, të shqiptosh rrokje të shkurtra për një kohë të gjatë. Për më tepër, një shqiptim i tillë i pasaktë dënohet nëse kuptimi nuk ndryshon, dhe nëse kuptimi ndryshon, atëherë kjo konsiderohet mëkatare. Për shembull, është mëkat kur shqiptohet "... Akbar" të theksohet ose të shtrihet ndonjë nga zanoret; në fjalën "Allahu" vë theksin në shkronjën fillestare "A"; me fjalët "sallatë" ose "falah"

shqiptoni "a" më gjatë se arabët; në vend të "salaah" thuaj "sala". Nëse thirrësi shumicën e këtyre gabimeve i bën me vetëdije, ai bie në mosbesim (kufr), sepse në këtë rast fjalët marrin një kuptim tjetër.

Kjo është një çështje shumë serioze për të cilën shumë muslimanë mbeten të pambikëqyrur.

Thirrja në namazet e dëshirueshme (sunetit) të ezanit dhe ikametit për namazet e dëshirueshme nuk shqiptohet.

Por lutjet e dëshirueshme kolektive (festa, eklipset diellore dhe hënore, lutjet për shi, taravihi) thirren duke thënë:

Assalata jami'a (të gjithë ngrihen për namaz) ose të ngjashme në kuptim me këto fjalë. Kjo thirrje thuhet në fillim të namazit ose para fillimit të tij, sepse zëvendëson edhe ezanin edhe ikametin. Sipas një fjale të besueshme, kjo shqiptohet një herë, dhe gjatë namazit të taravisë - para çdo namazi me dy rekat. Gjithashtu shqiptohet para kryerjes së Witru-namazit në muajin e Ramazanit, sepse është e dëshirueshme që ato (vitru-namaz) të kryhen kolektivisht.

Gjithashtu nuk shqiptohet gjatë faljes së xhenazes, por nëse në të njëjtën kohë rritet numri i njerëzve në këtë namaz, këshillohet të shqiptohet Assalata Jami'a.

2 Libri i lutjes (lutja). Kitaba salat

konkluzioni:

Ka katër lloje të namazeve rreth kryerjes dhe mosfaljes së ezanit dhe ikametit:

1) namazet për të cilat është i dëshirueshëm ezani dhe ikameti. Këto janë të pesë namazet e detyrueshme që falen veçmas, pra secila në kohën e vet. Dhe nëse namazet farz falen në të njëjtën kohë, si të rimbursueshme, dhe gjithashtu gjatë udhëtimit, këshillohet të thirret vetëm për namazin fillestar, e për ato të mëvonshme është e dëshirueshme ikamet;

2) këto janë namaze të detyrueshme të kryera së bashku (të rimbursuara ose të transferuara gjatë rrugës). Për këta, krahas namazit të parë, lexojnë ikamet;

3) lutjet për të cilat është i dëshirueshëm ezani dhe ikameti. Namazet e tilla falen duke thënë Essalat Jamia. Këto janë namaze sunet kolektive;

4) Lloji i katërt është namazi, për të cilin nuk ka nevojë të thuhet asgjë. Ky është namazi i xhenazes (namazi i xhenazes). Por nëse ka shpresë për një rritje të numrit të namazeve, këshillohet të shqiptohet Assalat Jami'a ose të ngjashme në kuptimin e tij.

Vendet ku është e dëshirueshme të shpallet ezani

Këshillohet të lexoni ezanin në veshin e një personi të pikëlluar; një i sëmurë nga xhinët, një person ose kafshë e zemëruar ose e tërbuar. Këshillohet të thuhet ezani në rast zjarri dhe vizionesh halucinative me ndihmën e xhindeve. Gjithashtu është e dëshirueshme të shqiptohet ezani pas nisjes në udhëtim, në veshin e të porsalindurit, d.m.th., në veshin e djathtë të ezanit, në të majtën - ikamet.

Hadithi thotë: “Kush e shqipton ezanin në veshin e tij të djathtë në lindje dhe ikametin në veshin e majtë, fëmija i tij nuk do të dëmtohet nga xhindët që gjuajnë për fëmijë”.

Për të thënë ezanin në vesh të një fëmije nuk kërkohet një burrë, këtë mund ta bëjë edhe një grua. Gjithashtu këshillohet të lexohet sureja Ikhlas në veshin e djathtë të të porsalindurit.

Është shkruar në Fethul 'allam dhe I'anate se është e padëshirueshme të shqiptohet ezani kur varroset i vdekuri, duke e krahasuar atë me një person që niset për një udhëtim. Disa thonë se është e dëshirueshme të shqiptohet ezani në funeral.

3 Fikh Shafi'i

–  –  –

Këshillohet që ai që dëgjon ezanin dhe ikametin t'u përgjigjet atyre, duke përsëritur gjithçka që thotë thirrësi, përveç "Haya 'ala ...", "Assalatu khairu-m-mina-n-navm" dhe "Kad kamati". ssalati”.

Është e dëshirueshme t'i përgjigjeni të katër "Haya 'ala ...":

"La hawla ue la kuvuata illa billahil 'aliyil 'azim" ("Vetëm Allahu do të shpëtojë nga mashtrimi dhe adhurimi është i mundur vetëm me ndihmën e Tij"). Ibnu Sunni ka transmetuar se Profeti ka thënë pas fjalëve "Hajjah 'alal felah":

“Allahu-mma j’alna minal muflihin” (“O Allahu im, Ti na bën prej të lumturve”). Prandaj, pas fjalëve "La hawla ..."

është e dëshirueshme të shqiptohen këto fjalë.

Në librin "Bushral Karim" shkruhet se kushdo që i dëgjon të katër "Hajja 'ala ...", këshillohet (suneh) t'i shqiptojë këto fjalë, domethënë pasi thirrësi të thotë "Hajya 'ala ..." , përgjigjësi do t'i përsërisë këto fjalë, pastaj ai do të thotë: "La hawla ue la kuvvata ..." dhe pas "Haya 'ala ..." i fundit ai do t'i shtojë asaj që u tha: "Allahumma j'alna.. .”.

Thirrjes "Assalatu khairu-m-mina-n-navm" ata i përgjigjen:

"Sadakta va barirta" ("Ke të drejtë dhe ke shumë të mira").

Kështu thotë hadithi.

Në librin "'Ubab" shkruhet se duhet shtuar edhe shprehja:

"Wa bil hakki natakta" ("Ju keni thënë të vërtetën"). Është gjithashtu më mirë të shtoni:

"Sadaka Resulullahi, salallahu alejhi ue selem, assalata khairum-mina-n-navm" ("E vërteta është se i Dërguari i Allahut savs ka thënë se namazi është më i mirë se gjumi"). Kështu shkruhet në librin Bushral Karim.

4 Libri i lutjes (lutja). Kitaba salat

Për çdo "Kad kamati salatu ..." ata përgjigjen:

"Akame-hallahu ue adamaha ue xha'alani min salihi ahliha"

(“Allahu e lartësoftë këtë namaz dhe e përjetësoftë dhe më bëftë nga galaktika e më të mirëve në namaz”). Kjo është ajo që thuhet në hadithin e transmetuar nga Ebu Davudi.

Pas fjalëve "Va adamaha ..." ata thonë:

“...ma damati ssa-mavatu val arzu” (“U pavdekoftë kjo lutje derisa të jenë të përjetshme toka dhe qielli”).

Duke dëgjuar "Assalatu Jami'a", njeriu duhet të përgjigjet:

"La hawla ue la kuveta illa billah".

Sipas një fjale të besueshme, është e dëshirueshme t'u përgjigjemi të gjitha ezaneve të dëgjuara, deri në ezanin që lexohet në veshin e një të porsalinduri gjatë emërtimit. Por Ramali thotë se është e padëshirueshme t'u përgjigjemi ezaneve të tjera, përveç atyre që thërrasin për namaz. Me këtë u pajtua edhe Ibn Kasimi.

Pas ezanit dhe ikametit, këshillohet që thirrësi dhe përgjigjësi t'i lexojnë salavat Pejgamberit a.s.

Suneti konsiderohet i përmbushur nëse shqiptoni salavat në çfarëdo forme, por më i denjë se të gjitha salavatet "Salat Ibrahim" ("Kama ssalayta ..."). Pas tij lexohet salavati: “Essalet ue selam alejka i Resulullahut”. Ju gjithashtu mund të thoni salavat, lexoni pas thirrjes nga minarja: “Essalatu ue salamu ‘aleika I Resulullah.

Essalatu ue selamu alika ue ala alika ue askhabika ajmain.”

Të interesuarit mund të shtojnë:

–  –  –

Gjithashtu është e dëshirueshme që ata që janë në banjë t'i përgjigjen ezanit. Gjithashtu është e dëshirueshme që t'i përgjigjemi atij trupi i të cilit është në papastërti, përveç gojës. Pasi ka pastruar gojën dhe këshillohet që ai të përgjigjet nëse nuk ka kaluar shumë kohë nga thirrja. Gjithashtu është e dëshirueshme që t'i përgjigjet ezanit ata që nuk kanë abdes, të cilët duhet të marrin abdes (banje) të plotë dhe një grua gjatë menstruacioneve.

Është e dënuar t'i përgjigjet ezanit që është në tualet dhe kryen detyrën martesore. Në fund, nëse nuk ka kaluar shumë kohë nga ezani, këshillohet të përgjigjeni.

Është e dëshirueshme që ata që janë në tavaf (duke anashkaluar rreth Qabes) të përgjigjen.

Është e padëshirueshme t'i përgjigjemi ezanit të një personi që kryen namazin sunet, edhe nëse ai përgjigjet vetëm katër (haja 'ala ...) ose thotë: "Sadakta va barirta", namazi i tij përkeqësohet. Por në fund, përsëri, nëse nuk ka kaluar shumë kohë, këshillohet të përgjigjeni.

Kushdo që hyn në xhami ditën e xhuma gjatë ezanit, pasi imami të fillojë hutben, fillimisht duhet t'i përgjigjet ezanit në këmbë, pastaj të falë dy rekate namaz tahijat (namazin e hyrjes në xhami). Ju mund, për të dëgjuar hutben, fillimisht të falni namazin e tahijetit, pastaj t'i përgjigjeni ezanit.

Shpjegimi i asaj që imamët thanë për përgjigjen e ezanit, të rrëmbyer nga studimi i ilmit Deri në fund të ezanit, këshillohet të mos thuash asgjë përveç fjalëve të përgjigjes ndaj tij, edhe nëse je i tërhequr. duke studiuar shkencat, duke lexuar Kuranin ose duke kujtuar Allahun (dhikr). Duhet lënë mënjanë e gjithë kjo dhe përgjigjet në ezan, qoftë edhe me mësimin e paraparë, sepse afati për përgjigjen e ezanit kalon, d.m.th.

e kufizuar dhe koha e mësimit nuk kalon.

Xhelaluddin Sujuti ka thënë se ai që flet gjatë ezanit rrezikon ta takojë vdekjen e tij me mosbesim. Allahu më ruajtë nga kjo.

Imam esh-Sharani në librin "El Uhudul Muhammediyat" shkruan: "Një urdhër i përgjithshëm (amr) erdhi nga Profeti a.s për të gjithë ne që t'u përgjigjemi fjalëve të Muadzinit, siç tregohet në hadith. Prandaj, për respekt

6 Libri i lutjes (lutja). Kitab salat Pejgamberit a.s, i cili tregoi Sheriatin, ju duhet t'i përgjigjeni ezanit dhe nuk duhet të shpërqendroheni nga bisedat e dobishme ose të padobishme. Sepse çdo lloj ibadeti (‘ibadet) ka kohën e vet të caktuar. Ka një kohë për t'iu përgjigjur ezanit, një herë për tesbih dhe një herë për leximin e Kuranit.

Për shembull: është e pamundur për një rob të lexojë istikhfar në vendin e El-Fatihasë ose ta lexojë atë në suxhd ose ruku (harqet e tokës dhe belit), dhe të lexojë El-Fatiha në vendin e teshehudit Et-Takhiyatu, është gjithashtu e pamundur në të treguar për një gjë, koha për të bërë disa gjëra të tjera. Për një urdhër kaq të denjë, shumë janë të pakujdesshëm, madje edhe ata që studiojnë ‘ilma, e të tjerët janë edhe më shumë.

Disa nga nxënësit e ilmasë, pa iu përgjigjur ezanit dhe pa falur namazin në grup, mbeten të përkulur para librave të gramatikës, ligjit etj. Përgjigja e tyre për këtë është se ilmu është më i dashur nga të gjithë. Por nuk është ashtu siç pretendojnë. Asnjë ‘ilma e vetme nuk mund të jetë më e shtrenjtë se një lutje e kryer në kohë në një ekip. Këtë e dinë edhe ata që e njohin dinjitetin e urdhrave të Sheriatit. Mentori im ‘Alijun Havvas, kur dëgjoi “Kajje ala salat…”, u drodh, sikur po shkrihej nga turpi i Shkëlqimit të Allahut I.

Dhe ai iu përgjigj Muadzinit me Khuzur të plotë (mendimet dhe përkujtimin e Allahut I) dhe me përulësi të plotë. Këtë e dini edhe ju. Zoti i Madhërishëm ju udhëzoftë në rrugën e drejtë”.

Çfarë është e dëshirueshme të thuhet pas ezanit të mëngjesit dhe të mbrëmjes

Pas thirrjes për namazin e akshamit, këshillohet që muadzin të lexojë:

"Allahumma haza ik'balu laylika ue idbaru naharika ue aswatu du'atika fag'fir li" (O Allahu im, kjo është fillimi i natës Tënde dhe kthimi i ditës Tënde dhe zëri që të thërret, prandaj më pastro mua nga mëkatet).

Pas thirrjes për namazin e mëngjesit, këshillohet që myezini të lexojë:

–  –  –

Duke dëgjuar ezanin, këshillohet që të njëjtën gjë të thuhet pasi t'i përgjigjeni ezanit dhe t'i lexoni salavatet Pejgamberit a.s.

Veprimet e dhëna këtu janë të pavarura, d.m.th.

njëra mund të bëhet pa tjetrën.

Leximi i svalavatit për Profetin a.s. "Allahumma svali ala sayyidina Muhammedin ue ala ali sayyidina Muhamedan vassalim."

–  –  –

Transmetohet se Enes ibn Malik ka thënë se i Dërguari i Allahut a.s. ka thënë: "Namazi ndërmjet ezanit dhe shpalljes së fillimit të tij nuk refuzohet". Transmetohet nga en-Nesaiu dhe Ibn Khuzejma tha se ishte autentike.

Lutja që rekomandohet për lexim është: "Allahumma inni esalukal 'efwa uel'afiyata uel mu'afata fi ddini we ddunya uel akhirati" (O Allah, të kërkoj falje në fe, në dynja dhe në ahiret, si si dhe shëndeti).

Koha pas ezanit deri në ikamet, me përjashtim të rastit kur bëni ratibat sunet (ratibate të dëshirueshme shoqëruese për namazet farz), më së miri kalohet në namaz. Namazi për të cilin po flasim konsiderohet edhe namazi i lexuar në sexhden (suxhde) të atyre namazeve të dëshirueshme që falen.

Mjafton të lexosh Ajetul-Kursi. Thuhet se ai që lexon “Ajetul-Kursi” pas ezanit, para ikametit, nuk llogariten mëkatet e bëra ndërmjet dy namazeve. Në “Khamish mekamatul haziri” shkruhet: “Nëse ai që e dëgjon ezanin thotë: “Marhaban, bilkaili, adlan, marhaban bissalati ahlan”, atëherë ai shkruhet për dy mijë hapa” (Mirë se erdhe, i dërguar i së vërtetës, po ashtu. , mirëseardhje , koha e namazit).

8 Libri i lutjes (lutja). Kitabu salat Në librin "Shanvani" shkruhet: "Nëse dikush pas fjalëve të muazzinit" Eshhadu anna Muhamedan resulullah "thotë:" Merheban bihabibi ue kurrati 'ayni Muhamed binu 'abdallah sallalhu teala 'alejhi selam" dhe pas këtyre fjalëve puth të dy thonjtë gishtin e madh dhe i kalon mbi të dy sytë, atëherë sytë e tij nuk do të lëndohen kurrë” (Mirëserdhe, mirëseardhje drita e syve të mi, Muhamed, biri i 'Abdallah).

Imam Abdul Vehhab Sharani në librin "El uhdul Muhammediyat"

shkruan: "Profeti Muhamed a.s. na dha një urdhër të përgjithshëm që të pyesim Allahun I mes ezanit dhe ikametit - qoftë nga të mirat e kësaj bote, qoftë nga një shpërblim në Ahirat."

Pa një arsye të vlefshme (sipas Sheriatit), kjo periudhë kohore nuk mund të humbasë pa namaz, sepse në këtë kohë hiqen perdet ndërmjet lutësit dhe të Plotfuqishmit. Është e ngjashme me mënyrën se si sundimtari (khan), pasi ka hapur dyert, pret shërbëtorët dhe miqtë e tij.

Ashtu siç plotësohen kërkesat e atyre që hynë në khan, duke filluar nga ata që qëndrojnë në ballë, Allahu i plotëson edhe kërkesat e robërve.

Në një hadith të transmetuar nga Ebu Davudi, thuhet: “Namazi i lexuar ndërmjet ezanit dhe ikametit nuk refuzohet”. Sahabët pyetën: "O i Dërguari i Allahut, çfarë të kërkojmë?" "Ju po kërkoni bekimet e botës dhe Ahiratit," u përgjigj Profeti.

–  –  –

kushtet dhe elementet e detyrueshme të namazit (shurut es-salat, farz as-salat) kushtet (shurut) për faljen e namazit Shtylla (rukn) është çdo element i namazit, pa të cilin do të jetë i pavlefshëm. Shtyllat e namazit përfshijnë gjashtë kushte (shurut) që nuk kanë lidhje me thelbin e namazit dhe gjashtë detyra (furud) që janë pjesë përbërëse e namazit si të tillë.

Sipas medhhebit të Imam Shafiut, ekzistojnë pesë kushte për namaz:

1. marrja e abdesit dhe e larjes (kush është i obliguar t'i marrë);

2. respektimi i pastërtisë së trupit, rrobave dhe vendeve të faljes;

3. fillimi i kohës së namazit;

4. mbulim i trupit (avrata);

Qëndrimi në drejtim të Kibles nga fillimi deri në fund të namazit.

Nëse të paktën një nga këto kushte nuk plotësohet, namazi nuk llogaritet.

1. Marrja e abdesit dhe e larjes (kush është i obliguar t'i marrë) Kusht i domosdoshëm për vlefshmërinë e namazit është pastrimi nga ndotjet e vogla dhe të mëdha, si dhe nga ndotjet e shkaktuara nga menstruacionet dhe gjakderdhja pas lindjes, për të cilën tashmë është diskutuar në detaje në seksioni mbi rregulloret në lidhje me pastrimin.

2. Mbajtja e pastër e trupit, e rrobave dhe e vendit të faljes

60 Libri i lutjes (lutja). Kitaba salat për personin. Veshja e adhuruesit, pastrimi i të cilave është një nga kushtet e nevojshme, përfshin çdo veshje të tij, sandale dhe çorape që bien në kontakt me adhuruesin dhe vijnë në lëvizje kur ai është në lëvizje. Nëse rrobat nuk lëvizin dhe në buzë të palëvizshme është diçka e papastër, namazi konsiderohet i vlefshëm. Nuk lejohet falja e namazit me sandale, thembra e të cilave është e papastër. Nëse njeriu i heq sandalet dhe qëndron në pjesën e sipërme, namazi lejohet. Sa i përket vendit të faljes, mjafton të pastrohet vendi ku do të qëndrojë namazi dhe ato vende që do t'i prek me pëllëmbët, gjunjët dhe ballin.

Në rast se gjatë bërjes sexhde gjatë namazit, adhuruesi do të detyrohet të prekë diçka të papastër me skajet e rrobave, por nuk do ta prekë atë me pjesë të trupit, lejohet të falet nëse gjëja e papastër është e thatë dhe nuk i njollos rrobat. Kjo shpjegohet me faktin se kusht i domosdoshëm është vetëm pastërtia e vendit të faljes.

Lejohet falja e namazit në dy petka të qepura dhe të rreshtuara, pjesa e poshtme e të cilave do të jetë e papastër, ndërsa pjesa e sipërme e pastër, sepse kur rrobat e pista shtrihen nën rroba të pastra, konsiderohet se namazi falet në vend të pastër. Lejohet edhe falja e namazit në diçka të dendur, p.sh., në një qilim të trashë, njëra anë e së cilës është e pastër dhe tjetra e ndotur (nëse papastërtia e lëngshme nuk depërton në anën e pastër).

Nuk lejohet falja e namazit në vend të papastër, kur mbi të është shtrirë një leckë e hollë, përmes së cilës duket ajo që ka nën të, ose ndihet era e të papastërt. Mund të luteni mbi dërrasat, pjesa e poshtme e të cilave është e ndotur dhe pjesa e sipërme është e pastër. Nëse tokën në të cilën ka rënë diçka e papastër e spërkatni me tokë të pastër, si rezultat i së cilës do të ndihet në një masë më të vogël era, lejohet falja e namazit në një vend të tillë.

–  –  –

tashmë ka mbërritur. Në rastin kur fillon të falet, duke besuar se nuk ka ardhur ende koha e caktuar, e më pas del se megjithatë ka ardhur, namazi i tij konsiderohet i pavlefshëm.

Baza e kësaj gjendjeje janë fjalët e Allahut të Madhëruar (që do të thotë): “Vërtet, besimtarët janë të urdhëruar (të falin) namazin (në një kohë të caktuar)” (Kuran, 4:103). Kjo do të thotë se çdo namaz i detyrueshëm duhet të falet jo më herët dhe jo më vonë se koha e caktuar për të.

Transmetohet se Pejgamberi a.s. ka thënë: “Allahu i Plotfuqishëm dhe i Madh ka urdhëruar pesë namaze. Ai që do të marrë abdesin siç duhet para këtyre namazeve dhe fillon të falet në kohën e duhur, duke i bërë të gjitha harqet dhe harqet (të nevojshme) për tokë dhe duke treguar përulje të plotë (khushu), Allahu premtoi se do ta falë. Atij që nuk e bën këtë, Allahu nuk i ka premtuar asgjë, prandaj, nëse dëshiron, do ta falë, e nëse do, do ta nënshtrojë dënimin.

(Malik, Ebu Davud, en-Nesa'i).

Koha e namazit Për secilin prej pesë namazeve të detyrueshme, caktohet një kohë e caktuar për kryerjen e tij.

Krahas namazeve farz, disa namaze sunet kanë edhe një kohë të caktuar kryerjeje, p.sh., ratibatet (namazet e sunetit të falura së bashku me ato obligative), namazet e bajramit (namazet e festave), taravihi (namazet e kryera në muajin e Ramazanit pas farzit). namazi i natës), vitri, zuha, tehaxhud, avvabinët, ishraku etj.

Këtu do të shqyrtojmë vetëm kohën e namazit farz.

Koha e namazit të mëngjesit Namazi i mëngjesit fillon në agim dhe vazhdon deri në lindjen e diellit.

Para agimit, një shirit i bardhë shfaqet në qiell nga ana lindore në formën e një "bishti dhelpre", të drejtuar nga lindja në perëndim. Kjo dukuri quhet “agimi i rremë”, dhe ende nuk ka ardhur koha e namazit të sabahut. Pas pak shfaqen vija të bardha nëpër “bishtin e dhelprës”. Shfaqja e këtyre vijave të bardha tërthore konsiderohet fillimi i agimit dhe fillimi i kohës së namazit të mëngjesit.

62 Libri i lutjes (lutja). Koha e namazit kitabu për namazin e darkës Koha e namazit të darkës fillon kur dielli kalon zenitin e tij dhe fillon të bjerë në perëndim, dhe vazhdon deri në kohën e namazit të perëndimit të diellit.

Për të përcaktuar kohën e namazit të drekës, duhet të vendosni një shkop të sheshtë vertikalisht (në një kënd prej 90 gradë) në një sipërfaqe horizontale. Ndërsa dielli i afrohet zenitit, hija e shkopit bëhet gjithnjë e më e shkurtër. Kur dielli është në zenitin e tij, hija e shkopit bëhet më e shkurtra, dhe më vonë, kur dielli fillon të anojë në perëndim, hija fillon të rritet. Në këtë kohë, kur gjatësia e hijes fillon të rritet, është koha për namazin e drekës. Vazhdon deri në kohën e namazit të perëndimit të diellit.

Koha e namazit para perëndimit të diellit Namazi para perëndimit të diellit fillon kur gjatësia e hijes së një shkopi të vendosur vertikalisht është e barabartë me gjatësinë e shkopit dhe gjatësinë e hijes së tij më të shkurtër (d.m.th., gjatësia e hijes së tij kur dielli ishte në zenit), dhe vazhdon deri në perëndimin e plotë të diellit.

Koha e namazit të akshamit Koha e namazit të akshamit fillon në perëndim të plotë të diellit dhe vazhdon derisa shkëlqimi (shkëlqimi i kuqërremtë i perëndimit të diellit) në anën perëndimore të zhduket.

Koha e namazit të natës Namazi i natës fillon në fund të namazit të akshamit dhe vazhdon deri në agim, pra deri në kohën e namazit të sabahut.

Informacione të tjera në lidhje me kohët e namazit Ndërsa namazi mund të falet gjatë gjithë periudhës së caktuar për të, ne duhet të përpiqemi ta kryejmë atë sa më shpejt që të jetë koha për të, sepse për këtë do të marrim shpërblimin më të madh. Më tej, me kalimin e kohës, shpërblimi i namazit zvogëlohet.

Pasi të ketë kaluar gjysma e kohës gjatë së cilës mund të falet namazi, nuk do të marrim më shpërblim, por duhet

63 Fikh Shafi'i, detyra e faljes së namazit konsiderohet e përmbushur. Për vonimin e faljes së namazit edhe për një datë të mëvonshme pa arsye të mirë (‘uzru), na shënohet mëkat dhe sa më vonë e falim namazin, aq më i madh është mëkati.

Namazi konsiderohet i kryer në kohë nëse është falur së paku një rekat në kohën e caktuar për këtë namaz.

Nëse koha e namazit ka kaluar, atëherë duhet kompensuar sa më parë, pa shtyrë p.sh., deri në namazin tjetër. Në nijat, duhet të thoni se keni ndërmend ta ktheni këtë lutje.

Duhet të theksohet se çdo lutje e humbur duhet të kompensohet sa më shpejt të jetë e mundur - sa më shpejt, aq më mirë.

Koha kur falja e namazit është Karahat Karahatu-tahrim është falja e namazit pa arsye në periudhat e mëposhtme:

1. kur dielli është në kulmin e tij (përveç të premtes);

2. pas namazit të sabahut para lindjes së diellit deri në lartësinë e bajonetës;

3. pas namazit farz të pasdites, si dhe pasi dielli të marrë ngjyrë të verdhë në të kuqe para perëndimit të diellit dhe para perëndimit të tij të plotë.

Gjatë këtyre periudhave, ju mund të kryeni namazin, të kryer pas shfaqjes së ndonjë arsyeje. Për shembull, namazi i sunetit që falet pas abdesit, ose gjatë një eklipsi diellor ose hënor, ose për t'u falur për shi, etj. Në xhaminë Haram, në Mekë (d.m.th., në xhaminë në të cilën ndodhet Qabeja), mund të falesh edhe ne cdo kohe.

Lutja mund të kthehet në çdo kohë.

4. mbulesa e trupit (avrat) Në përdorimin e zakonshëm fjala “avrat” do të thotë “dobësi, mungesë; çfarë duhet të fshihet; diçka për të cilën të vjen turp”. Si term sheriatik, kjo fjalë përdoret për t'iu referuar atyre pjesëve të trupit që duhet të mbulohen gjatë namazit.

Një tregues i obligimit të kësaj janë fjalët e Allahut të Madhëruar (që do të thotë): “Zbukurohuni në çdo vend ku bëni sexhde…” (Kuran, 7:31). Bizhuteritë këtu i referohen rrobave të pastra dhe, nëse është e mundur, të bukura që mbulojnë siç duhet trupin.

64 Libri i lutjes (namazit). Kitabu salat Transmetohet nga fjalët e Aishes se i Dërguari i Allahut ka thënë: "Allahu i Madhëruar do t'ia pranojë lutjen vetëm asaj gruaje të pjekur seksualisht e cila do të ketë mbulesë" (Ebu Daud, et-Tirmizi). Një tregues se është e detyrueshme mbulimi i vendeve të tilla është edhe mendimi unanim i dijetarëve, sepse asnjë nga imamët e medhhebeve nuk e kundërshtoi këtë.

Një person që ka filluar të falet, qëndron para Zotit të tij dhe zhvillon një bisedë të fshehtë me Të. Kjo do të thotë se ai është i detyruar të tregojë respekt ndaj Patronit të tij dhe të respektojë rregullat e nevojshme të mirësjelljes duke mbuluar vende të caktuara.

Kjo duhet bërë për hir të vetë namazit dhe jo nga frika se gjatë namazit dikush do t'i shohë këto vende. Kjo është arsyeja pse të gjithë dijetarët besojnë se nëse një person i zhveshur, i cili ka mundësi të mbulohet siç duhet, falet në një vend të errët, namazi i tij do të jetë i pavlefshëm.

Gjatë namazit, njeriu duhet të mbulojë çdo gjë nën kërthizë dhe mbi gjunjë (kërthiza nuk i referohet asaj që tregohet me termin awrah). Këtë e tregon hadithi ‘Amra b.

Shuajbe, i cili ka transmetuar fjalët e babait të tij, i cili ka transmetuar se gjyshi i tij ka thënë: “...Avrati i tij, i cili i referohet çdo gjëje që është nën kërthizë dhe mbi gjunjë” (Ahmed, ed-Darakutni). Dihet se Profeti a.s e ka ndaluar ekspozimin e kofshëve. Transmetohet nga fjalët e Ibn Abbasit se i Dërguari i Allahut sal-lallahu alejhi ue sel-lem ka thënë: “Kofsha është awrah” (el-Buhari, et-Tirmidhi).

Avrati duhet të mbulohet nga anët, jo nga poshtë. Kjo shpjegohet me faktin se në rast vështirësish, fshehja e Avratit nuk është një kusht i domosdoshëm. Nëse do të kërkohej mbulimi i avratit nga poshtë, atëherë gjatë namazit do të ishte e detyrueshme të vishni pantallona ose diçka që mund të shërbente si zëvendësim për to, por askush nuk foli për këtë.

Sa i përket gruas, i gjithë trupi i saj, me përjashtim të fytyrës dhe duarve, është ‘evrah’. Një tregues për këtë është hadithi i mësipërm i Aishes, i cili transmeton se Pejgamberi a.s. ka thënë: "Allahu i Madhëruar do t'ia pranojë lutjen vetëm asaj gruaje të pjekur seksualisht që do të ketë mbulesë". Transmetohet se Pejgamberi a.s. ka thënë: “(I gjithë trupi) i gruas është awrah dhe kur ajo shfaqet (në publik), shejtani i tërheq sytë (njerëzve) drejt saj” (et-Tirmidhi).

Transmetohet se Aishja, Allahu qoftë i kënaqur me të, ka thënë: “Allahu i mëshiroftë gratë nga muhaxhirët e parë! Kur Allahu i Madhëruar e zbriti ajetin (në kuptimin):

"... dhe le t'i mbulojnë prerjet në gjoks me mbulesat e tyre ..."

(Kuran, 24:31), ata grisën mantelet e tyre më të trasha dhe filluan të përdorin

6 Fikhu Shafi'i i përdor ato si mbulesë" (el-Buhari). Është transmetuar gjithashtu se ajo ka thënë: "Mbulesa është ajo që fsheh flokët dhe lëkurën" (‘Abd al-Razzak). Pjesët e trupit të përmendura nga ne konsiderohen si avret jo në raport me atë që falet, por në raport me njerëzit e tjerë. Pra, nëse gjatë namazit njeriu e sheh përmes prerjes së gjoksit atë pjesë të trupit të tij që i përket avretit, kjo nuk do ta bëjë të pavlefshme namazin e tij.

Nuk do të jetë e mundur të mbulohet siç duhet awrati nëse rrobat janë aq të holla sa do të jetë e mundur të përcaktohet ngjyra e lëkurës së një personi përmes saj. Është transmetuar se një herë kur Hafsa b. 'Abd er-Rahman, i cili kishte veshur një vel të hollë, 'Aishja e mori këtë mbulesë dhe e grisi, pas së cilës ajo i vuri një vel të trashë Hafsa (Ibn Sa'd).

Nëse rrobat ngjiten në awrah dhe marrin formën e pjesëve të mbuluara të trupit ose nëse rrobat janë të ngushta, kjo nuk është pengesë për namazin, pasi në një rast të tillë do të mbulohet gjithçka që duhet të mbulohet, por është. ndalohet shikimi në pjesët e sipërpërmendura të trupit.

Nëse njeriu nuk arrin të gjejë diçka me të cilën mund ta mbulojë auret, duhet të falet ulur dhe t'i shënojë harqet dhe harqet e tokës me gjeste, pasi mbulimi i avratit është më i rëndësishëm se kryerja e shtyllave të namazit.

Nëse një person gjen ndonjë pjesë të materies që do të mbajë trupin e tij, ai është i detyruar ta përdorë atë nëse është e mundur. Nëse një person ka shpresë për të gjetur diçka për t'u mbuluar dhe ai mund ta bëjë këtë, edhe nëse ai merr hua diçka nga dikush që do t'i lejojë ta bëjë këtë, këshillohet që ta shtyjë namazin pothuajse deri në fund të kohës së caktuar për të. .

Nëse njeriu nuk mund të gjejë asgjë tjetër përveç një rrobe të ndotur (nexhas) për të mbuluar auret, duhet ta veshë atë rrobë dhe të falet me të, pasi mosmbajtja e pastërtisë është e keqe më e vogël se mos mbulimi i aurit. Këtu është e nevojshme të udhëhiqemi nga parimi i zgjedhjes së së keqes më të vogël nga dy të këqijat. Kështu, për shembull, nëse një i plagosur fillon të përkulet në tokë, nga plaga e tij mund të rrjedh gjak, prandaj ai duhet të falet ulur dhe të shënojë me gjeste belin dhe harqet tokësore. Kjo shpjegohet me faktin se refuzimi i sexhdes është një e keqe më e vogël se falja e namazit në gjendje të ndotur. Kështu, për shembull, gjatë disa lutjeve vullnetare,

66 Libri i lutjes (lutja). Namazi i kitabit që kryen një kalorës i cili ulet në malin e tij lejohet të bëhet pa sexhde. Nëse njeriu arrin të gjejë diçka me të cilën do të jetë e mundur të mbulohet vetëm një pjesë e Avres, ai është i detyruar ta përdorë atë.

Para së gjithash, ju duhet të mbuloni organet gjenitale, pastaj të pasmet dhe pubis, pastaj ijet dhe gjunjët. Sa i përket gruas, pas ijeve ajo duhet të mbulojë barkun, pastaj shpinën dhe më pas gjunjët.

Nëse njeriu nuk gjen ndonjë gjë me të cilën ta mbulojë auret, mund të falet pa të. Një lutje e tillë nuk duhet të përsëritet edhe nëse ka një diferencë kohore, përveç nëse veprimet e robërve të Allahut I shërbyen si arsye që e penguan njeriun të gjejë diçka për të fshehur pas. Në një rast të tillë, namazi duhet të përsëritet. pasi të zhduket pengesa e këtij lloji, për të cilën është përmendur tashmë në pjesën për pastrimin.

Nuk lejohet fillimi i namazit nëse një e katërta ose më shumë se një e katërta e njërës prej atyre pjesëve të trupit që duhet të mbulohen mbetet e pambuluar, pasi në shumë rregulla një e katërta barazohet me një të tërë.

Namazi bëhet i pavlefshëm nëse gjatë faljes hapet një e katërta e njërës prej pjesëve të trupit që duhet të mbulohet dhe nëse ajo mbetet e hapur për kohën e nevojshme për të falur njërën nga shtyllat e namazit, së bashku me ato. nga elementet e tij (tesbihat), të cilat kryhen sipas Sunetit.

Këtu bëhet fjalë për një rast të tillë kur vendet e lartpërmendura ekspozohen vetvetiu, por nëse kjo është rezultat i veprimeve të njeriut, namazi menjëherë bëhet i pavlefshëm. Nëse adhuruesi vendos menjëherë një izar të rënë për shkak të turmës së madhe gjatë një namazi të përbashkët, namazi i tij nuk bëhet i pavlefshëm. Nëse ai nuk nxiton për ta bërë këtë, por qëndron në një pozicion të ngjashëm për kohën e nevojshme për të shqiptuar "tesbihat" ose për të kryer një shtyllë të tërë të namazit, atëherë namazi i tij bëhet i pavlefshëm.

Duhet të merren parasysh të gjitha pjesët e avretit dhe nëse sipërfaqja e përgjithshme e tyre është e barabartë me një të katërtën e sipërfaqes së njërës prej pjesëve të trupit që duhet mbuluar, atëherë namazi është i pavlefshëm.

5. Kthimi kah Kibla Tregues i obligimit për t'u kthyer kah Kibla gjatë faljes së namazit janë fjalët e Allahut të Madhëruar, i cili ka thënë: “Ne pamë se si fytyra jote kthehet në qiell dhe nuk

67 Fikhu shafi'i me siguri do t'ju kthejë kah Kibla, me të cilën do të jeni të kënaqur. Kthejeni fytyrën kah xhamia e ndaluar dhe besimtarët, kudo që të jeni, kthejini fytyrat drejt saj. (Kuran, 2:144). Kushdo që është në Mekë duhet të kthehet për t'u përballur me Qaben.

Nëse gjatë namazit njeriu nuk mund të kthehet kah Kibla, duhet të falet duke u kthyer ku të mundet, pasi që detyrimet i ngarkohen sipas mundësive dhe duhet të eliminohen vështirësitë. E njëjta gjë vlen edhe për raste të tilla kur një sëmundje nuk e lejon njeriun të kthehet nga Kibla vetë dhe nuk ka njeri pranë tij që do ta ndihmonte për ta bërë këtë, ose kur një person është i shëndetshëm dhe mund të kthehet në drejtimin e duhur, por ka frikë se nëse e bën këtë, atëherë nga ana tjetër do ta sulmojë një armik ose një bishë e egër. Në raste të tilla, namazi mund të mos kthehet drejt kibles.

Është transmetuar se, duke përshkruar një namaz që falet nën ndikimin e frikës, 'Abdullah b. Omeri tha: “Nëse frika është më e fortë se kjo, atëherë faluni në këmbë apo ulur mbi kalë, pavarësisht nëse i keni kthyer fytyrat nga Kibla apo jo” (el-Buhariu).

Kalorësi që fal vullnetarisht namazin jashtë qytetit nuk i kërkohet të jetë i kthyer nga kibla. Këtë e tregon hadithi i Ibën Omerit, i cili transmeton se i Dërguari i Allahut shpesh falte namazin vullnetar mbi kalë, pavarësisht se në cilin drejtim po shkonte deveja e tij. Në një version tjetër të këtij hadithi, transmetohet se ai ka thënë: “(Ndërsa ishte në rrugë), i Dërguari i Allahut falte namazin vullnetar dhe vitrin e detyrueshëm duke hipur mbi devenë e tij, në cilin drejtim që shkonte ajo, por ai nuk e bënte. falni namazet e detyrueshme mbi kalë” (Muslimi).

Ju mund të zbuloni se në cilin drejtim është Kibla nga mihrabet e xhamive, por nëse nuk ka xhami afër, duhet të pyesni për këtë nga banorët vendas nga ata, dëshmitë e të cilëve për çështjet fetare mund të pranohen. Njoftimet për jobesimtarët, njerëzit e këqij (fasik) dhe fëmijët nuk pranohen në besim, përveç në rastet e tilla kur ka arsye për të besuar se ata me shumë gjasa thonë të vërtetën.

Nëse njeriu është në shkretëtirë ose në det, ai duhet të përcaktojë drejtimin e Kibles nga yjet, sepse Allahu i Madhëruar ka thënë: “Ai është i Cili krijoi yjet për ju, që të gjeni rrugë në errësirë ​​në tokë dhe në det; Ne ua kemi shpjeguar argumentet njerëzve që dinë.” (Kuran, 6:97).

68 Libri i lutjes (namazit). Kitaba salat Përveç kësaj, ju mund ta bëni këtë me ndihmën e pajisjeve të navigimit.

Në rast se nuk ka asnjë mjet për të përcaktuar drejtimin e Kibles, njeriu duhet të përpiqet ta bëjë këtë duke konkluduar dhe të falet, duke u kthyer në drejtimin ku, sipas mendimit të tij, duhet të jetë kibleja. Nëse në fund të namazit, një person zbulon se ka gabuar në përcaktimin e drejtimit të duhur, kjo lutje nuk duhet të përsëritet, pasi ai bëri gjithçka që kishte në dorë.

Është transmetuar se Muadh b. Xhebeli tha: “Një herë, ndërsa ishim rrugës me të Dërguarin e Allahut, falëm namazin, duke mos u kthyer nga Kibla. Në këtë kohë qielli u mbulua me re dhe pas përfundimit të namazit dhe shqiptimit të taslimit u shfaq dielli. Filluam të themi: “O i Dërguari i Allahut, gjatë namazit nuk u kthyem kah Kibla!” Dhe ai u përgjigj: “Namazi juaj u ngrit me të drejtë tek Allahu i Madhërishëm dhe i Madhërishëm” (et-Tabarani).

Nëse gjatë namazit njeriu zbulon se ka gabuar në përcaktimin e drejtimit të Kiblës, duhet të kthehet në drejtimin e duhur pa e ndërprerë namazin. Është transmetuar se Abdullah b. Omeri ka thënë: “Një herë, kur njerëzit po falnin namazin e mëngjesit në Kuba, atyre iu shfaq një burrë dhe u tha: “Sonte, ajetet e Kuranit iu zbritën të Dërguarit të Allahut dhe ai u urdhërua të kthejë fytyrën. te Qabeja (gjatë namazit), prandaj kthehu tek ajo dhe ti. Para kësaj, fytyrat e tyre ishin kthyer drejt Shamit, (por, pasi e dëgjuan), ata u kthyen drejt Qabesë "(el-Buhari).

Namazi i një personi që së pari përpiqet të përcaktojë në mënyrë të pavarur drejtimin e Kiblës dhe zgjedh njërën nga pikat kryesore, dhe më pas refuzon zgjedhjen e tij dhe kthehet në drejtimin tjetër, do të bëhet i pavlefshëm, edhe nëse më vonë rezulton se herën e dytë zgjedhja e tij doli e saktë. Kjo shpjegohet me faktin se ai është dashur të falet, duke u kthyer në drejtimin që ka zgjedhur fillimisht, por ai e ka refuzuar këtë, për shkak të së cilës namazi i tij është bërë i pavlefshëm, pavarësisht se ai falet, duke u kthyer kah Kibla, ashtu siç duhet. bërë . Meqenëse drejtimi i duhur u zgjodh më vonë, ky person u bë si ai që falej drejt Qabes para se të urdhërohej t'i drejtohej asaj, dhe më pas mori një urdhër të tillë. Kështu, ky person duhet ta përsërisë namazin e tij me qëllim që të refuzojë të bëjë atë që ishte i detyruar ta bënte.

69 Fikh Shafi'i Nuk lejohet fillimi i faljes kur një person që nuk e ka të qartë se në cilin drejtim është kibla, nuk ka bërë asnjë përpjekje për ta zbuluar atë. Arsyeja është se ai ishte i detyruar të përpiqej të përcaktonte drejtimin e kibles, por nuk e bëri. Lutjet e tilla duhet të përsëriten në të gjitha rastet, me përjashtim të atyre kur më vonë del se personi ka marrë me mend drejtimin e duhur, pasi ka arritur atë për të cilën sqarimi i ngarkohet çdokujt që do të bëjë një lutje. Sqarimi llogaritet si detyrë jo në vetvete, por për hir të një qëllimi tjetër, i cili, ndryshe nga rasti i mëparshëm, u arrit. Fakti është se ndryshimi i drejtimit që u zgjodh fillimisht si rezultat i sqarimit e bën namazin të pavlefshëm. Kjo është analoge me rastet e tilla kur njeriu falet me rroba që i konsideron të papastra dhe më pas del se ato kanë qenë të pastra, ose kur falet, duke pasur parasysh se nuk ka ardhur ende koha e caktuar për këtë namaz, ose kur falet. duke marrë parasysh , e cila është në një gjendje ndotjeje të vogël, dhe më pas rezulton se supozimet e tij nuk janë të vërteta. Në të gjitha rastet e tilla, namazi bëhet i pavlefshëm.

Lejohet të falet nga disa njerëz, të cilët, si rezultat i sqarimit, arritën në përfundime të ndryshme për drejtimin më të mundshëm të kibles dhe u kthyen në drejtime të ndryshme nëse secili prej tyre kryen një namaz individual. Nëse namazi do të ishte kolektiv, do të ishte i pavlefshëm namazi i atij që qëllimisht është kthyer në drejtimin e gabuar në të cilin është drejtuar imami.

Me rastin e faljes së namazit në anije, njeriu është i obliguar të kthehet kah kibleja, nëse ka një mundësi të tillë. Ju nuk mund të luteni pa ndryshuar pozicionin tuaj nëse anija kthehet në drejtime të ndryshme. Në rrethana të tilla, adhuruesi duhet të kthehet drejt kibles pas çdo kthese të anijes, pasi kjo nuk është e vështirë për t'u bërë dhe detyrat ngarkohen në përputhje me mundësitë.

Nëse një i verbër përpiqet të gjejë drejtimin e kibles dhe vazhdon në namazin individual, duke u kthyer në drejtimin që ka zgjedhur, dhe pastaj vjen dikush që do t'i tregojë drejtimin e duhur, atëherë ky person nuk mund ta ndjekë të verbrin si imami, pasi do t'i bëhet e qartë se imami i tij bëri një gabim në fillim të namazit, si rezultat i të cilit diçka e pavlefshme u duk se ishte në bazë të tij.

70 Libri i lutjes (namazit). Kitaba salat

–  –  –

Përbërësit (lasso) janë veprime të detyrueshme për namaz. Nëse nuk falet së paku një ruknu, namazi nuk llogaritet.

Namazi ka trembëdhjetë përbërës:

1. QËLLIMI Synimi duhet bërë me zemër. Është një veprim i zemrës dhe është e dëshirueshme që të shqiptohet me gjuhë, sepse zemra e kujton nijetin.

Nijeti bëhet me shqiptimin e “Allahu Ekber”, gjatë hyrjes në namaz. Për shembull, së pari lexohet: “Kam ndërmend të fal dy rekate të namazit farz të sabahut”. Është e dëshirueshme të flasësh në këtë mënyrë, sepse ndihmon për të kujtuar lutjen.

Shqiptimi i “Allahu Ekber” dhe nijeti i zemrës kryhen njëkohësisht.

Këtu duhet të mbani mend dhe të thoni se çfarë lloj lutjeje synojnë të kryejnë. Për shembull: “Kam ndërmend të fal një namaz farz me dy rekate në mëngjes. Kam ndërmend të fal namazin farz të darkës (pasdite ose nate). Përveç sa më sipër, kur synohet, këshillohet të tregohet numri i rekateve, të theksohet se kjo bëhet për hir të Allahut të Madhëruar, në kohë ose një lutje e rimbursueshme. Për shembull: “Unë kam për qëllim që për hir të Allahut ta fal namazin e farzit me dy rekate në mëngjes në kohë. Allahu Akbar."

Nijeti për namazet e ratibateve apo suneteve të tjera bëhet kështu: “Kam pasur për qëllim që të fal dy rekate sunnet-ratibet të sabahut; dy rekate namaz-sunnet ratibata para namazit të drekës; dy rekate sunnet-ratibet të namazit të akshamit; dy rekate sunnet-ratibat të namazit të akshamit; dy rekate namaz nate sunnet-ratibet; dy rekate Sunnet-Ratibat të Avvabinëve; dy rekate zuha; dy rekate vitra; një rekat ratibat vitrue; dy rekate tehaxhud; dy rekate të një eklipsi (diell ose hënë); dy rekate abdes sunet; dy rekate istikhare; dy rekate për plotësimin e dëshirave; dy rekate namaz për shi; dy rekate salatul-uns ... për hir të Allahut të Madhëruar. Allahu Akbar."

71 Fikh Shafi'i

2. THËNIA “ALLAHU EKBER” GJATË PARAQITJES

NË NAMAZ

Kushtet e komponentit të dytë të namazit:

1). shqiptoni fjalët arabisht kështu që ai e dëgjoi veten;

2). shiko drejt Kiblës;

3). bëj nijet kur të hysh në namaz;

4). koha e namazit;

). mos e zgjat tingullin e parë (fjalët "Allahu Ekber") dhe tingullin [b], sepse kuptimi ndryshon. Nëse i shtrini me vetëdije këto tinguj, mund të bini në mosbesim.

Është mëkat të shqiptohet "Allahu a-akbar" ose "Akba-ar", "Wallahu", ose "Allahu vakbar", ose "akbbar". Ju duhet të thoni "Allahu Ekber".

3. QËLLIMI Në këmbë Nëse e fal namazin farz, duhet të qëndrosh në këmbë.

Nëse nuk mund ta falësh namazin duke qëndruar në këmbë, atëherë mund ta falësh duke u përkulur, nëse akoma nuk mundesh, atëherë duke u ulur në të majtë ose në të djathtë; shtrirë në shpinë, me drejtim nga Kibla; lëvizjen e syve. Në çdo gjykim, shenja zgjat më shumë.

Namazin sunnet mund t'i falësh ulur, ose nëse ndihesh i trullosur në këmbë gjatë faljes së namazit farz; nëse urinimi ndodh gjatë qëndrimit në këmbë; nëse ekziston rreziku për të marrë një plumb ose një shigjetë nga armiku në betejë.

Nëse është e vështirë të qëndrosh në këmbë gjatë faljes së namazit në grup, atëherë është më mirë të falesh në këmbë veçmas.

Nëse është e vështirë të përkulesh dhe të ngrihesh, atëherë namazi falet në këmbë, duke bërë shenja për ruku dhe suxhde (harqe dhe sexhde).

Ai që për shkak të sëmundjes ose ndonjë arsye tjetër e fal namazin sunet ulur, do të marrë të njëjtin shpërblim si për namazin në këmbë.

Kur falin namazin e dëshiruar ulur (nëse mund ta falte në këmbë), ata marrin një shpërblim sa gjysma e namazit të falur në këmbë. E njëjta gjë vlen edhe për atë që e fal namazin shtrirë.

Kur falet në këmbë, koka duhet të jetë pak e anuar, shikimi të drejtohet në vendin e gjykimit, të mbahet një distancë e barabartë me një hapësirë ​​midis dy këmbëve, gishtat e këmbëve të drejtohen nga Kibla.

72 Libri i lutjes (lutja). Kitaba salat rripin dhe mbajini gjunjët drejt, këmbët vendosen në të njëjtin nivel, mos u mbështetni në njërën këmbë, mos e ktheni kokën dhe mos lëvizni trupin.

Blerjet: lustruar nga artistë që punojnë në internet1. për çdo shkatërrim të lojës, dhe gjithashtu përdor dizajnin e saj, njësinë terminologjike të teknologjisë, logjikën dhe elementë të tjerë ... "Shoqata e Dritës Veriore shpreh mirënjohjen e saj për komitetin e sindikatave të Mostostroy-11 z trust ..."

«Klasifikuesi optimal Bayesian Rikuperimi joparametrik i densitetit Rikuperimi parametrik i densitetit Restaurimi i një përzierje shpërndarjesh Metodat e klasifikimit statistikor (Bayesian) K. V. Vorontsov [email i mbrojtur] Ky kurs është i disponueshëm në faqen e burimeve wiki http://www.MachineLearning.ru/wi...»

“Disa aspekte të edukimit gjinor të parashkollorëve. Izu..."

"1. Lista e rezultateve të të nxënit të planifikuar për disiplinën (modulin), në korrelacion me rezultatet e planifikuara të përvetësimit të programit arsimor -Fergana) Interpretues: Instituti Ndërkombëtar i Menaxhimit të Burimeve Ujore (IWMI) Shkencor...» zhvillimi i gjeografisë rekreative në botë. Modeli bazë i sistemit rekreativ territorial (sipas V.S. Preobrazhensky). Evolucioni i ideve rreth TTRS. Territorial... "kredi konsumatore (kredi)" (në tekstin e mëtejmë Ligji Federal Nr. 353-FZ);

Origjina e medhhebit

Medhhebi Shafi'i e ka origjinën nga themeluesi i tij, Imam Muhamed ibn Idris ibn al-Abbas ibn Usman ibn Shafi'a ibn Es-Saib ibn 'Ubejd ibn Abdu-jazid ibn Hashim ibn Abdul-Muttalib ibn Abdumanaf. Kështu, Imam Shafiu, Allahu qoftë i kënaqur me të, ishte përfaqësues i fisit kurejsh, të cilit i përkiste i Dërguari i Allahut, paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të.

Imam Shafiu, Allahu qoftë i kënaqur me të, ka lindur në vitin 150 hixhri në Rripin e Gazës. Në moshë të re, nëna e tij e çoi në Mekë, ku u rrit dhe filloi të studiojë bazat e shkencës islame. Në moshën shtatë vjeçare, ai tashmë e dinte përmendsh Kuranin dhe kur mbushi katërmbëdhjetë vjeç, mori leje për të nxjerrë fetva. Kur ishte ende i ri, Imam Shafiu, Allahu qoftë i kënaqur me të, fitoi dituri dhe ndoqi mësimet e dijetarëve kryesorë të kohës së tij. Tashmë në moshën trembëdhjetë vjeçare, ai shkoi në Medine për t'u bërë student i njërit prej ndriçuesve të shkencave islame të asaj kohe - Imam Malikut, Allahu qoftë i kënaqur me të. Ai studioi me imamin gjashtëmbëdhjetë vjet (nga viti 163 deri në vitin 179 hixhri), derisa Maliku, Allahu qoftë i kënaqur me të, u largua nga kjo botë. Pas vdekjes së mësuesit të tij, ai nuk u largua nga Medina derisa mësoi nga dijetarët e tjerë të këtij qyteti të nderuar dhe thithi njohuritë e tyre.

Kur Imam Shafiu, Allahu qoftë i kënaqur me të, kuptoi gjithçka që mundi nga shkencat islame në Medine, Allahu i Plotfuqishëm paracaktoi që ai të përfundonte në një qendër tjetër shkencore të asaj kohe - në Irak. Ai për herë të parë mbërriti në Bagdad në vitin 184, ku u soll me urdhër të Kalifit nga Jemeni për shkak të akuzave të padrejta. Pas zgjidhjes së disa problemeve, Esh-Shafi filloi të studiojë me shkencëtarët e mëdhenj të këtij qyteti. Ndoshta më i shquari prej tyre ishte Imam Muhamed ibn el-Hasan el-Shejbani, Allahu qoftë i kënaqur me të, i cili ishte nxënës i Imam Ebu Hanifes, Allahu qoftë i kënaqur me të. Esh-Shafiu, Allahu qoftë i kënaqur me të, i studioi të gjitha veprat e tij dhe filloi të studiojë gjerësisht medhhebin hanefi. Pasi mësoi nga ky dijetar i madh, Imam Shafiu, Allahu qoftë i kënaqur me të, filloi të fitonte njohuri nga pjesa tjetër e dijetarëve të shquar të Bagdadit, të cilët ishin kryesisht ekspertë të shkëlqyer të hadithit të të Dërguarit të Allahut s.a.v.s. dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të. Në mesin e tyre ishin hafizë të tillë si: Waki' ibn el-Xherrah, Abdul-Vehhab el-Sakafi, Ebu Usama Hammad el-Kufi dhe të tjerë.

Pas një periudhe të gjatë kohore, ai përsëri shkoi në vendlindjen e tij në Mekë, ku e kaloi mësimin e parë si shkencëtar. Në vitin 195, në moshën 45-vjeçare, Imam Shafiu shkoi në Bagdad, por këtë herë ai ishte tashmë një imam i kompletuar që themeloi medhhebin e tij të plotë. Pasi kaloi pak kohë atje dhe dha një kontribut të rëndësishëm në jetën shkencore të Irakut, Imam Shafiu kthehet në Mekë për t'u kthyer përsëri në Bagdad në vitin 198 në vizitën e tij të fundit, gjatë së cilës ai do të kalojë vetëm disa muaj atje. ndërsa ai do të përgatitet për udhëtim në .

Imam Esh-Shafiu, Allahu qoftë i kënaqur me të, u largua nga Iraku, duke përhapur medhhebin e tij në të dhe duke lënë një numër të madh studentësh, të cilët më vonë do të quheshin përfaqësues të "degës së Irakut".

Pasi mbërriti në Egjipt, ku në atë kohë ishin të përhapur dy medhhebe: Hanefi dhe Maliku, Imam Shafiu, Allahu qoftë i kënaqur me të, u dha muslimanëve një medhheb të ri, të cilin ata e pranuan me kënaqësi. Mirëpo, vlen të theksohet se pas takimit me shkencëtarët e Egjiptit dhe njohjes me hadithe të reja, Imam Shafiu, Allahu qoftë i kënaqur me të, ndryshoi mendim për disa çështje të fikhut. Medhhebi egjiptian i përditësuar i Imam Esh-Shafi'i, Allahu qoftë i kënaqur me të, më vonë do të quhet "xhadid" (i ri), dhe medhhebi në të cilin ishte imami në Irak do të quhet "kadim" (i vjetër).

Pasi bëri një punë të madhe në përhapjen e dijes Islame, duke formuar një medhheb të ri, duke lënë pas një trashëgimi gjigante shkencore dhe një numër të madh ndjekësish, Imam Esh-Shafiu, Allahu qoftë i kënaqur me të, u largua nga kjo botë. Kjo ndodhi në vitin 204 hixhri. Në kohën e vdekjes së imamit, ai ishte vetëm 54 vjeç. Allahu i Madhëruar qoftë i kënaqur me të dhe e shpërbleftë me bekime nga Islami dhe të gjithë muslimanët!

Përhapja fillestare e medhhebit

Siç u përmend tashmë, Imam Esh-Shafiu, Allahu qoftë i kënaqur me të, la pas shumë dishepuj, në mesin e të cilëve mund të dallohen veçanërisht dy imamë të mëdhenj - Imam Al-Buwaita dhe Imam El-Muzani, Allahu qoftë i kënaqur me të dy. ato. Mirëpo, përveç dy nxënësve më të fuqishëm, ai kishte edhe të tjerë që pas tij filluan të përhapin me zell medhhebin shafi'i. Kështu ndodhi që medhhebi ishte më i përhapur në Irak dhe Horasan. Këto dy drejtime më vonë morën emrat: “Dega e Irakut” dhe “Dega e Khorasanit”. Të dyja këto minishkolla të medhhebit Shafi'i patën mosmarrëveshje të vogla mes tyre, por të gjitha përfunduan në epokën e Imam Er-Rafiut, Allahu e mëshiroftë.

Dijetarët e medhhebit Shafi'i janë të njohur gjerësisht për shkak të dijes së tyre të gjerë. Shumë prej tyre ishin të njohur për të gjithë muslimanët dhe veprat e tyre u bënë libra që mësoheshin përmendësh nga përfaqësuesit e të gjitha medhhebeve. Gjithashtu, duhet theksuar se në mesin e dijetarëve shafiitë, më së shumti janë muxhtehidët-mutlyak, muxhtehidët e medhhebit, dijetarët e usulul-fikhut etj. Le të veçojmë disa prej tyre pa u thelluar në biografitë e tyre:

El-Mexhmu', Imam En-Nevevi

imam Al Buwaiti(v. 231),
imam El-Muzani(v. 264),
Rabi' ibn Sulejman el-Muradi (v. 270),

Ebul Abbas ibn Surejj(v. 306),
Ibn Khuzejma(v. 311),
Ebu Bekri el-Ismaili(v. 371),
Ebu Is'hak el-Isfarayini(v. 418),
Ebu Usman as-Sabuni(v. 449),
Abul Hassan el-Mawardi(v. 450),
El-Bejhakiu(v. 458),
El-Khatib al-Bagdadi(v. 463),
Ebu Is'hak esh-Shirazi(v. 476),
imamul haramain Al Juwayni(v. 478),
Es-Sam'ani(v. 489),
Abul Mahasin Ar Ruvyani(vd. 502),
Ebu Hamid el-Gazali(v. 505),
Al Baghawi(v. 516),
Ebul-Husejn Al-Imrani(v. 558),

Er-Rafii (623),
Ibn es-Salah(v. 643),
Izzu-d-din Ibn Abdu-s-Selam(v. 660),
Ebu Shama el-Makdisi (v. 665),
imam En-Nevevi(v. 676),
Ibn Dakik el-‘Eid(v. 702),
Ibn er-Rifa(v. 710),

Shamsu d-Din el-Dhehabi(v. 748),
Takyu-d-din As-Subki(v. 756),
Jamalu-d-Din el-Isnavi(v. 772),
Ismail ibn Omer ibn Kethiri(v. 774),
Shihabu-d-Din El-Azra'i(v. 783),
Badru-d-Din Ez-Zarkashi(v. 794),
Siraju-d-Din Al Bulq'ini(v. 805),

Pyetje:

Esselamu alejkum ue rahmetullahi ue berakatuh. Hukm i mjekrës në medhhebin Shafi'i (kjo varet nga lokaliteti): Nuk e kuptoj pse shumë shafi'i thonë se për shkak të asimilimit ndaj sektarëve, nuk mund të mbani mjekër. A mund ta sqaroni këtë çështje me muxhtehidin e medhhebit shafi'i? Sa e rëndësishme është mjekra? Të gjithë e dinë se Imam Shafiu (rahimehullah) ishte i mendimit se mjekra është vaxhib. Gjithashtu i njohur është mendimi i Imam Neveviut (rahimehullah) se mendimi kryesor në medhheb është se mjekra është Sunet. Por qëndrimi i tyre ndaj mjekrës nuk ishte i njëjtë me atë të shumë shafiitëve tani. Se ata mbanin mjekër dhe nuk thanë që për shkak të asimilimit të sektarëve, mund të hiqni mjekrën dhe gjithçka të tillë. Nëse e kam gabim, ju lutem më korrigjoni. Të gjithë e dinë gjithashtu se vendi më i rëndësishëm është zemra. Por sa e rëndësishme është pamja? Shpjegoni, insha Allah. Barakallahu fikum! (Rusi, rajoni i Kaliningradit, Svetly)

Përgjigje:

Në emër të Allahut të Gjithëmëshirshëm dhe Mëshirëplotë!
Esselamu alejkum ue rahmetullahi ue berakatuh!

Çdo imam nga katër shkollat ​​juridike islame pajtohet se, sipas Sunetit, burrat duhet të kenë një mjekër mjaft të gjatë. Nuk ka asnjë arsye për të deklaruar nevojën për ta shkurtuar atë për shkak të mjekrës së gjatë të vehabistëve. Kushdo që e pretendon këtë thjesht nuk e kupton ligjin islam. Duhet të theksohet se nëse një person ka shkurtuar mjekrën për shkak të rrezikut të persekutimit të tij ose familjes së tij, atëherë një veprim i tillë është i kuptueshëm. Por, shkurtimi i mjekrës apo rekomandimi i saj vetëm për hir të dallimit nga një grup tjetër njerëzish është rezultat i një keqkuptimi të plotë të ligjit islam.

Nëse flasim për këndvështrimin Shafi, atëherë japim përgjigjen e Shejh Taha Karan (Allahu e ruajtë) nga Komiteti Gjyqësor Musliman i Cape Town (Afrika e Jugut), një korife i njohur dhe një specialist shumë i kualifikuar. në ligjin Shafi'it:

“Secili nga katër medhhebet thotë se mjekra për burrat është një vepër e mirë dhe shembullore. Asnjë prej medhhebeve nuk thotë se mjekra është e padëshirueshme. Asnjë prej tyre nuk e inkurajon atë të rruhet. Të gjithë vrenjten pas shkurtimit dhe rruajtjes së mjekrës. Dallimi i vetëm ndërmjet medhhebeve është shkalla e dënimit për rruajtjen e mjekrës.

Pikërisht në këtë pikë ka një relaksim nga ana e mendimit mbizotërues ("raxhih") të medhhebit Shafi'it në krahasim me shkollat ​​e tjera juridike. Nëse medhhebet e tjerë, si dhe një mendim më pak i rëndë (“merxhuh”) i medhhebit shafi'i, heqjen e mjekrës e konsiderojnë veprim të ndaluar dhe mëkat, atëherë mendimi raxhih i shafiitëve flet vetëm për qortim (“ karahat”) të një akti të tillë. Domethënë, sipas këtij mendimi, ky akt nuk miratohet dhe dënohet, por jo aq sa të barazohet me mëkat.

Ke te drejte qe thua se mjekra eshte simbol i Islamit. Por nuk mund të themi për çdo simbol se është rreptësisht e nevojshme ta respektosh atë ("vaxhib"), dhe është absolutisht e pamundur ta refuzosh atë. Si shembull, mund të citojmë veshjen e një koke nga burrat. Dhe një gjë tjetër: jo çdo simbol i Islamit kërkon prezantimin e tij përmes kërcënimit të mëkatit. Në vend të kësaj, është e nevojshme të krijohet dashuri për Sunetin e Profetit Muhamed (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të), në mënyrë që njerëzit të respektojnë me dëshirë dhe dashuri jo vetëm Sunetin e mjekrës, por edhe sunetet e tjera në lidhje me pamjen dhe karakterin. .

Me respekt të madh për sunetin e mjekrës, nuk duhet të bëni cikle në të kur bëhet fjalë për njerëzit e tjerë. Kjo do të thotë, nuk duhet harruar për ato cilësi të mira që kanë njerëzit që e neglizhojnë atë, dhe ato cilësi jo shumë të mira që kanë disa nga muslimanët që e respektojnë atë. Duhet mbajtur mend se detyra e teologëve dhe e kodit islam në tërësi nuk është aspak vetëm që njerëzit të kenë mjekër. Nëse juristët islamë nuk pajtohen për shkallën e dënimit të mosrespektimit të sunetit të mjekrës, atëherë më duket se njerëzit që ndjekin një mendim të qetë duhet të lejohen ta ndjekin këtë mendim.

Por në të njëjtën kohë, mund të tërhiqet vëmendja e tyre për faktin se është gabim të besohet se ky apo ai medhheb është indiferent ndaj çështjes së mjekrës. Askund dhe në asnjë opinion nuk ka një qëndrim indiferent ndaj kësaj çështjeje. Medhhebi shafi'it nuk thotë: "Rruaj mjekrën" ose "Nuk të duhet mjekër". Përkundrazi, ai thotë se mjekra është një sunet i madh dhe respektimi i saj është jashtëzakonisht i dobishëm, dhe rruajtja është e qartë se nuk i pëlqen profetit Muhamed (Paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të!). Prandaj, refuzimi i respektimit të këtij Suneti është një veprim i neveritshëm, pak më pak se mëkat. Nëse dikush i përmbahet këtij mendimi të medhhebit Shafi dhe vendos të heqë mjekrën e tij, ai duhet të kuptojë se ai ka çdo arsye, edhe nëse nuk lidhet me mëkatin, të ndihet fajtor.

Dhe Allahu e di më së miri.
Vasalam.

Myftiu Suhail Tarmahomed
Qendra Fetva (Seattle, SHBA)
Departamenti i Fetvave i Këshillit të Alims (KwaZulu-Natal, Afrika e Jugut)

Fikh Shafi'i: "Pastrimi nga nexhasi i qenit" Falënderimi i takon Allahut që e bëri ujin dhe tokën të pastër dhe të pastër, paqja dhe bekimi qofshin mbi Profetin Muhamed, i cili tha: "Pastërtia është gjysma e besimit" - familjes dhe shokëve të tij. Studimi i çështjeve të pastërtisë rituale i është besuar çdo muslimani të rritur dhe mosnjohja e kësaj teme do të përgjigjet si mëkat për një detyrë të braktisur dhe shumë gabime e të meta në adhurim, duke çuar në pavlefshmërinë e saj. Dihet se shumë pyetje në medhhebin shafi'i shkaktohen nga pastrimi i papastërtive të qenit dhe për shkak të kësaj ata shpesh kalojnë edhe në një medhheb tjetër. Kjo është veçanërisht e vërtetë për të konvertuarit myslimanë, në kulturën e të cilëve është e zakonshme të mbash qen në shtëpi, dhe për ata që rastësisht takojnë qen në qytetet e mëdha dhe nuk e dinë se çfarë saktësisht është e papastër tek një qen dhe si i ndot rrobat dhe të tjera të pastra. objekte.. El-Khatib esh-Shirbini  shkruan një përmbledhje të shkurtër të ndarjes së papastërtive në medhhebin shafi'i në librin "Mugni el-Muhtaj": "Dije se papastërtitë ndahen në të rënda [për eliminim], të mesme dhe të lehta"1. . Dallimi praktik midis këtyre llojeve të naxhas përcaktohet, para së gjithash, nga metodat e eliminimit të këtyre llojeve të nexhas. 1) Papastërtitë e rënda, ku bëjnë pjesë një qen dhe një derr, eliminohen duke larë vendin ku goditen papastërtitë shtatë herë dhe një nga larjet duhet të bëhet me ujë të përzier me dhe. Këtu duhet sqaruar se në librat e fikhut shpeshherë ekziston shprehja: “Shtatë larje, njërën prej të cilave duhet ta bëjë toka”, por nën tokë, fakihët nënkuptojnë ujin e përzier me dheun aq sa uji bëhet. me re. Nëse vendi i larjes thjesht spërkatet me tokë ose fshihet me tokë, atëherë rrobat e ndotura ose objektet e tjera nuk do të pastrohen. 2) Naxhasa mesatare, e cila përfshin të gjitha llojet e tjera të fëlliqësisë, përveç një derri, një qeni dhe urinën e një foshnjeje mashkull që hante vetëm Qumështi i gjirit . Shembuj të këtij lloji naxhase: urina, feces, gjak, qelb, etj. Pastrimi nga ky lloj i ujërave të zeza ndodh duke larë plotësisht zonën e ndotjes me kusht që uji të rrjedhë nëpër të, domethënë nëse thjesht lagni vendi i ndotjes me ujë, por uji nuk rrjedh nëpër zonë, atëherë nuk do të ketë pastrim. 3) Nexhas i lehtë, i cili i referohet urinës së një foshnjeje mashkull që është ushqyer vetëm me qumësht gjiri. Për të pastruar nexhashet e tilla, mjafton të spërkatet vendi i ndotjes dhe nuk është e nevojshme që të kalojë ujë në të, por e gjithë zona që pastrohet duhet të mbulohet me spërkatje. Duhet të sqarohet se është menduar urina e djalit, sepse urina e vajzës tashmë do t'i referohet llojit të dytë të nexhas. Шариатское решение в отношении собаки Основным доказательством, на которое опираются ученые шафиитского мазхаба, утверждая, что собака является нечистой полностью, служит хадис: طُهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ سَبْعُ مَرَّاتٍ أُولاهُنَّ بِالتُّرَابِ «Очищение ваших сосудов, если собака испила из них, - семикратное [larja], e para prej të cilave është me tokë”4. Në një transmetim tjetër, Muslimi shtoi: فَلْيُرِقْهُ “Dhe derdhe atë”. Po ashtu, Buhariu dhe Muslimi sjellin hadith nga Ebu Horera : إemy ذipe Shimes الكiclesleb في إimes إänka ءuge أυughter فimesider duorate vaj vaji vaji vaji ace "nëse qeni e pi shtatë herë." El-Hatib esh-Shirbini shpjegon hadithin e parë: “Argumenti i këtij hadithi është se diçka pastrohet ose për shkak të ndotjes rituale (hadas), ose për shkak të papastërtisë, ose për respekt5. Ena nuk mund të ndotet ose të respektohet ritualisht dhe për këtë arsye është paraparë që ajo duhet të pastrohet për shkak të papastërtive, dhe kjo vërteton papastërtinë e gojës së qenit, e cila është pjesa më fisnike e saj, por qeni është kafsha më fisnike për sa i përket era e frymëmarrjes për shkak të frymëmarrjes së përshpejtuar, dhe për këtë arsye papastërtia e pjesës tjetër të trupit të qenit është edhe më e dukshme. Gjithashtu në një hadith është transmetuar se Profeti u thirr në një shtëpi dhe ai iu përgjigj ftesës, por nuk iu përgjigj ftesës në një tjetër. Dhe kur u pyet për këtë, ai tha: "Ka një qen në shtëpinë e filanit". Për këtë ata thanë: "Por ishte një mace në një shtëpi tjetër". Dhe ai tha: "Macja nuk është nexhas". Dhe këto fjalë na japin të kuptojmë se vetë qeni është plotësisht i papastër. Si mund të ndoteni me naxhanë e qenit Kontaminimi me naxhasin e qenit ndodh ose kur pështyma, urina, djersa dhe sekrecionet e tjera të lëngshme të saj bien në rroba ose objekte të tjera, ose nëse qeni preket nga diçka e lagur (për shembull, qeni palltoja ishte e lagur kur personi prekte para saj një pjesë të rrobave të tij, ose rrobat e vetë burrit ishin të lagura kur ai prekte qenin). E gjithë kjo shprehet shkurt në fjalët e el-Hatib esh-Shirbini: “Çfarë u bë nexhasah për shkak të kontaktit me qenin, qoftë ai [kontakt] me pështymë, urinë dhe sekrecione të tjera të lëngshme, apo kur pjesa e tij e thatë bie në kontakt? me diçka të lagur”7. Imam Neveviu shkruan në El-Minhaj: “Ajo që ndotet duke prekur qenin, pastrohet duke u larë shtatë herë, njëra prej të cilave është me tokë”. Duke shpjeguar këto fjalë të Shejhul-Islam el-Neveviut, el-Khatib esh-Shirbini thotë: “[Toka] pastron8, duke mbuluar plotësisht vendin ku bien papastërtitë, [në mënyrë që toka] të jetë e pranishme në një sasi të tillë që e bën ujin me baltë. dhe përmes tij arrijnë të gjitha pjesët e vendeve të ndotura. Është e nevojshme të përzihet toka me ujë ose para fillimit të pastrimit, ose [përzierja e tyre] pas hyrjes në vendin [të ndotur], edhe nëse nuk sillen atje një nga një, dhe pastaj përzihen para se të lahen, edhe nëse vetë vendi është tashmë i lagësht. Nga kjo kuptojmë se kushti për pastrimin me dhe është përzierja e tokës me ujë, pasi vetëm në këtë mënyrë vendi i ndotjes mund të lahet plotësisht me dhe. Dhe duhet të ketë tokë të mjaftueshme në mënyrë që uji të bëhet i turbullt, domethënë, në mënyrë që prania e tokës në të të jetë e dukshme me sy të lirë. Nuk është e nevojshme të përzieni ujin me tokën përpara se të arrini në vendin e pastrimit. Një kusht tjetër për pastrimin e shtatëfishtë është eliminimi i vetë papastërtisë gjatë larjes së parë. Nëse, për shembull, nexhasi eliminohej vetëm pas larjes shtatë herë, atëherë larja e radhës do të konsiderohet e dyta. Nëse në procesin e pastrimit të rrobave ose sendeve të tjera nga nexhasi i qenit, pikat e ujit që lanë vendin e ndotur kanë rënë në një zonë tjetër, atëherë kjo zonë e dytë duhet të lahet aq herë sa duhet larë e para. Për shembull, nëse pikat godasin një zonë të re pas larjes së parë të zonës së parë, atëherë zona e dytë, si e para, duhet të lahet gjashtë herë; nëse ishte hera e dytë, atëherë duhet të shpëlani pesë herë - dhe kështu me radhë. El-Khatib esh-Shirbini shpjegon: “Pikat e ujit që lanë naxhasen nga qeni lahen gjashtë herë nëse godasin pas herës së parë, dhe nëse jo pas herës së parë, atëherë aq herë sa ka deri në shtatë.” Kjo bazohet në faktin se uji që e lan nexhasin do të jetë i pastër vetëm kur të eliminohet plotësisht nexhasi dhe për këtë në shembullin tonë është e nevojshme larja shtatë herë. Imam Neveviu shpjegon: “Më e besueshme është pastërtia e ujit që lau nexhasin, nëse ai nuk ka ndryshuar dhe vendi i larë është pastruar”. El Hatib esh-Shirbini thotë: “Nëse njeriu ka ngrënë mishin e qenit, atëherë nuk duhet ta lajë vendin ku është bërë istinja shtatë herë.”10 Për zëvendësimin e tokës në çështjen e pastrimit Duhet pasur parasysh se, sipas mendimit më të besueshëm në medhheb, është e domosdoshme përdorimi i tokës, edhe nëse kjo çon në dëmtimin e rrobave ose sendeve të tjera11, duke kombinuar dy. llojet e pastrimit, pra pastrimi me ujë dhe pastrimi me tokë, prandaj nuk mjafton përdorimi i sapunit, pluhurit apo pastruesve të tjerë. Është kjo pikë që është shumë e vështirë për t'u përmbushur dhe njerëzit shpesh kalojnë në një medhheb tjetër, në veçanti në maliki, për shkak të vështirësisë së respektimit të kësaj gjendje. Por ne duhet të dimë se është e preferueshme të marrim një mendim të dobët në medhhebin tonë sesa të kalojmë në praktikë në një medhheb tjetër, dhe për këtë arsye duhet të shqyrtojmë mendimet ekzistuese të medhhebit tonë, e pastaj të zgjedhim medhhebe të tjera për t'u ndjekur. Le t'i drejtohemi Mugni el-Mutahjit për të studiuar mendimet ekzistuese të medhhebit për mundësinë e zëvendësimit të tokës në çështjet e pastrimit të naxhas së qenit: “Mendimi i dytë12: nuk është e nevojshme të përdoret toka, dhe gjërat e përmendura13 mund të zëvendësojnë. toka. Dhe këtë mendim e përcjell edhe autori i “Et-Tenbih”14. Mendimi i tretë: mund ta zëvendësojnë tokën kur nuk është në dispozicion, por nuk munden kur toka është në dispozicion. Ata gjithashtu thonë se lejohet të përdoret diçka tjetër nëse toka do të prishë sendin që pastrohet, për shembull, rrobat, dhe nëse jo, atëherë është e pamundur. Nga kjo shohim se në medhhebin tonë ka katër mendime se a është e mundur të zëvendësohet toka me diçka tjetër kur lahet shtatë herë. Mendimi i parë, dhe ai është më i forti dhe shërben si bazë për praktikë, dhe vetëm sipas tij myftiu i medhhebit mund të japë fetva, është domosdoshmëria e tokës16 për këtë lloj pastrimi. Pyetje të ndryshme Nëse rrobat janë ndotur vazhdimisht nga një qen, ose një qen ka pirë shumë herë nga e njëjta enë, ose ka pirë shumë qen prej saj, atëherë mjafton një pastrim17. Nëse vendi i ndotur nga qeni është ndotur me një lloj tjetër naxhasi, atëherë pastrimi nga nexhasi i qenit do të mjaftojë për pastrimin e tij. Nëse një enë ose veshje e ndotur nga një qen zhytet në një sasi të madhe uji të ndenjur, atëherë kjo do të konsiderohet si një larje e vetme, edhe nëse rrobat mbahen atje për një kohë të gjatë, dhe nëse rrobat zhvendosen shtatë herë në ujë pa i nxjerrë ato, atëherë kjo do të konsiderohet shtatë herë larje. . Nëse një qen kërcen nga një enë e madhe20, atëherë as uji dhe as vetë ena nuk bëhen të papastër, përveç nëse gjuha e lagur e qenit prek muret e enës, në të cilën uji nuk arrin21. Nëse një qen bie nga një enë me volum të vogël,22 uji do të pastrohet nëse sillet në një vëllim të madh, por vetë ena nuk do të pastrohet. Është e dëshirueshme të derdhet uji i ndotur nga qeni, e hadithi që përmban urdhërin për derdhjen e tij i referohet rastit kur dikush dëshiron të marrë abdes me të, atëherë bëhet obligim derdhja e tij23. 1.T.1, f. 243.2 Po aty, vëll 1, fq. 248.3 Po aty 4. “Sahih” Muslimi nr.651.5 Fjala është për urdhërin për të larë njeriun pas vdekjes, sepse një pastrim i tillë nuk lidhet me faktin se ai u bë kërmë apo i papastër, por lidhet me respektimin. për të Mugni el-Muhtaj, vëll 1, fq. 228.7 Po aty, vëll 1, fq. 243.8 I cili nuk është përdorur më parë për të pastruar papastërtitë e qenit dhe nuk është përdorur në tejemmum 9. Mughni, 1:244.10.Mughni, 1:244.11.Mughni, 1:245.12.13.Sapun, për shembull, ose larje pluhur 14. Imam esh-Shirazi 15. Mughni, 1:245.16. Po aty 19.Po aty.20.Mbi 190 litra.21.Mugni, 1:245.22.Më pak se 190 litra.