Vdekja e një personi është tema më e vështirë e reflektimit filozofik. Ky problem, siç dihet, është i përjetshëm për filozofinë klasike. Për herë të parë u vendos nga legjendar Sokrati, duke marrë në gjyq fatin për vete dhe pjesërisht për të gjithë evropianin e ardhshëm. mendimi filozofik vendimi është të vdesësh, por jo të turpërosh nderin dhe dinjitetin qytetar.

NË TË. Berdyaev shkroi: "Ky problem i kryqëzimit të të drejtëve në kulturën greke u shtrua në fatin e Sokratit dhe shërbeu si një shtysë shpirtërore për lindjen e filozofisë së Platonit. Vdekja e Sokratit e detyroi Platonin të largohej nga bota e njerëzve, në të cilën një person i tillë i drejtë si Sokrati mund t'i nënshtrohej një ekzekutimi të pamerituar dhe të kërkonte një botë tjetër mirësie dhe bukurie, në të cilën vdekja e padrejtë e të drejtëve është e pamundur. Platoni pa një kuptim të madh në vdekjen e Sokratit. Ai tha se mësuesi i tij "i mbylli ditët me lumturi", që do të thotë se ai fitoi pavdekësinë. Platoni, duke transmetuar fjalët e Sokratit, shkroi: “Të kesh frikë nga vdekja nuk është gjë tjetër veçse të mendosh se di atë që nuk e di. Në fund të fundit, askush nuk e di se çfarë është vdekja, apo nëse është bekimi më i madh për njeriun, dhe të gjithë i frikësohen asaj, sikur e dinë me siguri se ajo është e keqja më e madhe.

Për të njohur në mënyrë filozofike kuptimin e jetës njerëzore, thonë patologët modernë, para së gjithash është e nevojshme të kuptohet kuptimi i vdekjes. Kjo është më e fundit mjekësore dhe akute problem filozofik. "Unë do të vdes ashtu si gjithë të tjerët," shkroi L.N. Tolstoi, "por jeta dhe vdekja ime do të kenë kuptim për mua dhe për të gjithë". Në të vërtetë, jeta e njeriut si fenomen shoqëror, në thelb nuk përfundon kurrë. Përfundimi i tij do të nënkuptonte se njerëzimi ka arritur kufijtë e qenies së tij. "E kuptova," pranoi shkrimtari, "se nëse mendoni dhe flisni për jetën e një personi, atëherë duhet të mendoni dhe flisni për jetën e gjithë njerëzimit". Një person vdes, por qëndrimi i tij ndaj botës vazhdon të prekë njerëzit edhe shumë herë më fort se sa gjatë jetës së tij, vuri në dukje L.N. Tolstoi. Dhe ky veprim, në përpjesëtim me "arsyeshmërinë dhe dashurinë", rritet, si të gjitha gjallesat, duke mos pushuar kurrë dhe duke mos njohur ndërprerje.

Fatkeqësisht, duke ndjerë se forcat e kalbjes natyrore fillojnë të veprojnë në vetvete, disa për disa arsye besojnë se vdekja nuk është gjë tjetër veçse faza e fundit e saj. Ndërkohë, ndërsa trupi është gjallë dhe ka interes për jetën, derisa vdekja të ketë ardhur në vetvete, kuptimi i të qenurit ruhet tek secili prej nesh. Por plotësia e jetës mund të njihet nëse një person është gati ta përballojë vdekjen e tij me dinjitet, ta shikojë me qetësi fytyrën e saj, ta përballojë atë me gjithë guximin, me besim në drejtësinë e viteve të jetuara. "Nëse vdekja është e tmerrshme, atëherë arsyeja për këtë nuk është në të, por në ne," L.N. Tolstoi. - Si njeri me i mire aq më pak i frikësohet vdekjes. A.P. Chekhov, një mjek, një shkrimtar-mendimtar, gjithashtu besonte se kur njerëzit vdesin, ata nuk kanë frikë nga vdekja si e tillë, por se pas saj do të jetë e mundur të flitet për jetën e tyre vetëm si gri dhe e zakonshme ("jetoi si gjithë të tjerët ”).

Vdekja, për të cilën një person dënohet në të vërtetë nga ligjet e evolucionit, përjetohet nga të gjithë thjesht individualisht. Pashmangshmëria e vdekjes është një kujtesë e vazhdueshme e nevojës për të nxituar për të jetuar. Në fund të fundit, nuk i jepet një personi të shkruajë një draft të jetës: ka vetëm kohë të mjaftueshme për të jetuar në maksimum, duke krijuar në mënyrë aktive përsosmërinë, duke krijuar mirësi, rregull, bukuri.

Filozofi gjerman Arthur Schopenhauer, duke e deklaruar vuajtjen si cilësi tipike njerëzore, foli për herë të parë për jetën dhe vdekjen, pa asnjë kuptim. Në Rrëfim, Leo Tolstoi detajon dyshimet e tij rreth vlefshmërisë së supozimit të Shopenhauerit për pakuptimësinë e jetës. Ai përshkroi mendimet e tij për këtë temë në tre teza. Teza e parë: “Unë, mendja ime, e kam kuptuar se jeta është e paarsyeshme. Nëse nuk ka mendje më të lartë (dhe nuk ka, dhe asgjë nuk mund ta vërtetojë atë), atëherë mendja është krijuesi i jetës për mua. Nëse nuk do të kishte arsye, nuk do të kishte jetë për mua. Teza e dytë: "Njohuria ime, e konfirmuar nga mençuria e të urtëve, më zbuloi se gjithçka në botë - organike dhe inorganike - gjithçka është rregulluar jashtëzakonisht inteligjente, vetëm pozicioni im është budalla." Teza e tretë: “Askush nuk e pengon Shopenhauerin dhe mua të mohojmë jetën. Por pastaj vrit veten - dhe nuk do të arsyetosh ... Por ti jeton, nuk mund ta kuptosh domethënien e jetës, ndaj ndaloje dhe mos rrotullo në këtë jetë.

Problemi i vdekjes si pjesë e jetës ka nevojë për një kuptim të thellë filozofik. Jeta në përgjithësi është një fenomen shumë i pazakontë i natyrës. Kjo është e vetmja gjendje vetë-zhvilluese e materies në llojin e saj. Biologët dhe poetët, filozofët dhe fizikantët po përpiqen ta kuptojnë dhe ta shpjegojnë atë në mënyrën e tyre. Ka shumë përkufizime të thelbit të materies së gjallë dhe, natyrisht, shumë të ndryshme. Por, ndoshta, e vetmja gjë që bashkon të gjithë studiuesit e këtij fenomeni është dëshira për të kuptuar kuptimin e jetës, vlerën e saj universale dhe kozmike. "Jeta duhet të ketë kuptim që të jetë një bekim dhe një vlerë," N.A. Berdyaev. "Por kuptimi nuk mund të nxirret nga vetë procesi i jetës, nga maksimumi i saj cilësor, ai duhet të ngrihet mbi jetën." “Njeriu në mënyrë konjitive depërton në kuptimin e Universit si në një njeri të madh, si në një makroantrop. Universi hyn në një person, i nënshtrohet përpjekjes së tij krijuese si një Univers i vogël, si një mikrokozmos.

Kohëzgjatja e pafundme e jetës së njerëzve, kafshëve, bimëve do të mbyllte mundësinë e zhvillimit evolucionar, shfaqjen dhe përzgjedhjen e formave të reja të materies së gjallë. Kështu, vdekja është një rezultat i natyrshëm dhe mjaft i arsyeshëm i ekzistencës së çdo organizmi të gjallë. Prandaj, çdo person duhet ta takojë atë me qetësi dhe dinjitet. Frika nga vdekja nuk duhet ta mbushë plotësisht shpirtin dhe ta zotërojë atë. Nuk ka nevojë të kesh frikë nga vdekja, kërkonte filozofi antik Epikuri, sepse sa ekzistojmë, nuk ka vdekje dhe kur vjen vdekja, ne nuk jemi më; prandaj nuk ekziston as për të gjallët as për të vdekurit.

Shkenca që studion problemet e vdekjes dhe vdekjes së një personi quhet thanatologji. Sipas parimeve të tij, detyra kryesore e një mjeku pas vdekjes së një pacienti është të sigurojë mbështetje për familjen dhe të dashurit e tij, pavarësisht se vetë mjekët shpesh ndihen të dërrmuar kur nuk mund ta mposhtin vdekjen, të cilën ata e konsiderojnë gjithmonë si personale. armik. Një patolog dikur shprehu idenë e mëposhtme: për të ditur se si jetojnë organizmat e kafshëve dhe të njerëzve, duhet të shihet se si vdesin, sepse mekanizmat e jetës mund të hapen dhe zbulohen vetëm me njohuri për mekanizmat e vdekjes. Dhe kjo është tashmë pikëpamje filozofike ndaj këtij problemi. Shqyrtimi i kujdesshëm i vijës së hollë midis të jetuarit dhe jo të gjallëve në një masë të caktuar na lejon të kuptojmë kuptimin e vdekjes si vazhdimësi e jetës.

Në ekzistencën njerëzore, si në krijimin e vazhdueshëm të jetës, në vetë-zhvillimin, vetë-përmirësimin e tij, ekziston tashmë një pavdekësi e caktuar. Në lidhje me këtë, do të doja të citoja vargjet e mrekullueshme të poetit të madh rus:

“Gjithçka, gjithçka që kërcënon vdekjen,
Sepse zemra e një të vdekshmi fshihet
Kënaqësi të pashpjegueshme -
Pavdekësia, ndoshta një peng!
Dhe i lumtur është ai që është në mes të eksitimit
Mund t'i fitoja dhe t'i njihja.

Këtu po flasim për një apologji për lirinë, për triumfin e vetë jetës. Gjithçka në një jetë njerëzore kuptimplote vjen prej saj dhe për të. Ajo ndërmjetëson, përmes saj përthyhet bota e përditshme për të gjithë ne. Nga ekzistenca krijuese dhe vetë-lartësimi i jetës rrjedh pashmangshmëria e saj virtuale-energjetike. Pra, thelbi dhe kuptimi i tij qëndron në vetëvlerësimin e vërtetë, në plotësinë, paprekshmërinë, në dëshirën për të jetuar plotësisht dhe për të shijuar jetën dhe, rrjedhimisht, në vetëpohimin e pavdekësisë. Pavdekësia e një personi nuk mund të konsiderohet jashtë kuptimit të qëllimit të jetës dhe veprave aktuale.

Sot, një nga problemet më urgjente në botë është qëndrimi ndaj jetës si vlera më e lartë. Vetëm formimi i një ndërgjegjeje sociale bioetike do të lejojë zgjidhjen e saj. Dhe këtu rolin kryesor duhet ta luajë mjekësia, duke ofruar kujdes të përjetshëm për shëndetin e njeriut. Në njëfarë kuptimi, ajo mund të quhet metashkencë, superdije.

Sëmundja gjithmonë tregon probleme në jetën e njerëzve, jo vetëm trupore, por edhe shpirtërore. Individë dhe kombe, vende dhe qytetërime të tëra janë të ndjeshëm ndaj sëmundjeve. Prandaj, mund të themi se edukimi qytetar, edukimi publik dhe aftësimi përbëjnë një sferë të caktuar shoqërore të shërimit nga sëmundjet sociale. Në çdo rast, kudo dhe në të gjitha nivelet e ekzistencës së shoqërisë, kërkohen periodikisht ndikime të caktuara korrigjuese, organizuese, harmonizuese, të cilat kanë të bëjnë me fushën e sigurisë sociale dhe mjekësore të vendit. Vetë-zhvillimi i shëndetshëm i Rusisë (si dhe i të gjitha vendeve të tjera të botës) presupozon funksionimin e një sistemi kompleks të krijimit të kushteve normale sociale dhe morale për punën dhe rekreacionin e popullsisë. Ky është formimi i një baze moderne materiale dhe teknike të kujdesit shëndetësor dhe ofrimi i një trajtimi efektiv sanatorium-resort (parandalues) për punëtorët. Ky është një përmirësim cilësor në edukimin natyror-shkencor dhe social-humanitar të mjekëve dhe zhvillimin e gjithanshëm të aftësisë së tyre për të gjykuar në mënyrë gjithëpërfshirëse trupin e njeriut dhe personalitetin dhe individualitetin e tij. Kjo është mjeshtëria e artit të ndërhyrjes kompetente në proceset sociale, psikofiziologjike për të mbrojtur personalitetin e njeriut nga vdekja e parakohshme intelektuale dhe krijuese, si dhe nga inferioriteti fizik dhe mendor.

dembelizmi. Dhe për këtë ne duhet të mësojmë të mendojmë, të zhvillojmë një kulturë të të menduarit. Filozofia, si dashuria e mençurisë, mund të ndihmojë në këtë. Por nuk e ndërton kuptimin e jetës. Filozofia e zbulon këtë problem dhe i ofron një personi opsione të ndryshme për zgjidhjen e tij.

Pyetje për vetë-ekzaminim

1. Pse pozita e njeriut në botë është kaq komplekse dhe kontradiktore?

2. Çfarë arritjesh, rëndësie dhe statusi ka marrë njohuria e njeriut në shekullin e 21-të?

3. Çfarë mënyrash për të zgjidhur çështjen e kuptimit të jetës ofron krishterimi?

4. Si e kuptoni tezën se kuptimi i jetës qëndron në vetë jetën?

5. Cili është kuptimi dhe përfitimet e kuptimit të jetës për të tjerët?

6. Sa i rëndësishëm është sot kuptimi i jetës si shërbim ndaj një kauze të përbashkët?

7. Cili është kuptimi i jetës në filozofinë e kozmizmit rus?

8. Cili është kuptimi i jetës në filozofinë e Marksit?

9. A mund të jetë kuptimi i jetës për të arritur përfitime dhe për të marrë kënaqësi?

10. Cilat janë avantazhet dhe disavantazhet e konceptit, sipas të cilit kuptimi i jetës së një personi është në veprimtarinë e tij?

2.17. Problemi i vdekjes në filozofi

Fenomeni i vdekjes ka tërhequr prej kohësh vëmendjen e studiuesve. Është studiuar nga antropologë, psikologë, etnografë dhe filozofë. Në të njëjtën kohë, një sekuencë shqetësuese ndërtohet në mënyrë kronologjike në filozofi: Platoni besonte se filozofët e vërtetë janë të zënë vetëm me një gjë - vdekjen dhe vdekjen; F. Nietzsche shpalli vdekjen e Zotit; Oswald Spengler shkroi me qartësi racionale për vdekjen e kulturës, Michel Foucault - tashmë për vdekjen e Njeriut në kushtet e qytetërimit modern.

Në përgjithësi, njerëzit preferojnë të qëndrojnë brenda kornizës së një qëndrimi psikologjikisht të rehatshëm infantil ndaj vdekjes, por ata vetë vuajnë nga kjo, pasi problemi i vdekjes është i lidhur ngushtë me çështjen e kuptimit të jetës njerëzore. Të gjithë njerëzit janë të vdekshëm dhe vdekshmëria e një personi mpreh çështjen e kuptimit të jetës së tij. Në fund të fundit, nëse një person do të ishte i pavdekshëm, nuk do të ishte nevoja që ai të bënte pyetjen për kuptimin e jetës, dhe vetë kjo pyetje nuk do të kishte asnjë kuptim, pasi jeta njerëzore do të konsiderohej si një formë e qenies së përjetshme.

Meqenëse njeriu është një qenie e vdekshme, atëherë, pasi ka ardhur në jetë, ai në mënyrë të pashmangshme do të duhet ta lërë atë. Herët a vonë, secili prej nesh e kupton këtë, dhe vetëdija është shumë e vështirë, sepse vdekja vepron si një kuazi-subjekt: ajo nuk ka një thelb ekzistencial. Çdo person është i vdekshëm, por paradoksi është se vdekja është një gjendje që një person nuk mund ta ketë në përvojën e tij personale. Pasi të keni kaluar këtë vetëdije, është e nevojshme të zhvilloni qëndrimin tuaj personal ndaj asaj që është e pashmangshme.

Të gjitha qasjet për të kuptuar vdekjen që ekzistojnë në filozofi zbresin në dy propozime kryesore: vdekja është një vazhdim i jetës dhe vdekja është një pronë e jetës. Në këtë rast, pozicioni i parë ndahet në dy blloqe: negative dhe pozitive. Vazhdimi është si mohimi, d.m.th. krejt e kundërta e jetës, dhe vazhdimi si përsëritje, një jetë e re në kushte të reja momentesh të denja e të ndritshme të jetës.

Merrni parasysh propozimin se vdekja është vazhdimi i jetës. Një nga gjykimet e para për vdekjen duhet të përfshijë legjendat e lashta egjiptiane për botën tjetër, që datojnë në mijëvjeçarin e III para Krishtit. Hieroglifet e gdhendura në muret e varreve të faraonëve tregojnë për jetën e mbretërve të vdekur të tokës në thellësitë e nëntokës. Këto tekste u quajtën Libri Egjiptian i të Vdekurve. Ata flasin për përtej, në të cilën zhduken idetë e zakonshme për hapësirën dhe kohën, ku sundon përjetësia. Kjo përpjekje e parë për të imagjinuar të paimagjinueshmen është ajo që bëjnë shpirtrat e njerëzve të vdekur përtej pragut të ekzistencës tokësore. Dhe ata, sipas teksteve dhe imazheve të lashta egjiptiane, vazhdojnë jetën e tyre tokësore atje në të njëjtin status material dhe shoqëror në të cilin ishin në tokë në kohën e vdekjes. Nga këto ide lindi praktika e mumifikimit: sa më gjatë të ruhet trupi, aq më e begatë do të jetë jeta e të ndjerit në jetën "tjetër".

NË India e lashtë zhvilloi doktrinën e shpërnguljes së shpirtrave. Sipas tij, trupi është streha e shpirtit. Pas vdekjes së trupit, shpirti e lë atë dhe kalon në një trup tjetër dhe kështu vazhdon ekzistencën e tij. Ja se si e thotë këtë një nga tekstet e lashta indiane: “Ashtu si vemja, pasi ka arritur në fundin e një fije bari dhe i është afruar një tehu tjetër bari, tërhiqet drejt tij, kështu shpirti, duke lënë një trup, tërhiqet. deri në një trup tjetër.” Origjinaliteti i ideve të lashta indiane është se, ndryshe nga idetë e egjiptianëve të lashtë të grekëve, skandinavëve dhe gjermanëve, nuk ka asnjë ide ". jetën e përtejme". Shpirti vazhdon të ekzistojë në të njëjtën botë, por ekzistenca e tij varet nga çfarë lloj jete ka jetuar një person: i denjë ose i ngarkuar me poshtërsi dhe krime. Prandaj, shpirti mund të kalojë si në trupin e një personi tjetër, dhe të lidhet me një kafshë, zog ose insekt. Por në çdo rast, ajo vazhdon të ekzistojë. Nëse flasim për traditën filozofike, atëherë në Budizëm nuk ka as vdekje si fenomen natyror, as vdekje si e tillë në përgjithësi, sepse pas vdekjes, njeriu rimishërohet në një person tjetër, në një jetë tjetër.

Në Iranin e lashtë, në doktrinën fetare dhe ideologjike të Zoroastrianizmit (ajo u ngrit në shekujt 7-6 p.e.s., themeluesi i doktrinës është profeti Zarathustra), vdekja fillimisht u paraqit si një fatkeqësi, si një ndryshim në përbërje dhe cilësi. të shpirtit njerëzor. Vdekja i detyron shpirtrat e njerëzve të largohen nga bota materiale, të ndryshojnë

Dhe kthehen në gjendjen e paprekshme. Në të njëjtën kohë, besohej se çdo shpirt gjykohet për atë që një person ka bërë gjatë jetës së tij. Me sa duket, Zarathustra ishte i pari që mësoi për gjykimin e çdo personi dhe për ndarjen topografike të mbretërisë së të vdekurve në zonën e ndëshkimit për mëkatet dhe ndëshkimit për jetë e drejtë, d.m.th. rreth ferrit dhe parajsës. Atyre që shkuan në parajsë iu premtua jeta e përjetshme dhe ringjallja e mëvonshme.

NË Edhe Greqia e lashtë i kushtoi rëndësi të madhe çështjes së vdekjes. Në mite dhe epika vdekja paraqitet si një tragjedi dhe hapësira nëntokësore për qëndrimin e shpirtrave të të vdekurve është po aq e zymtë dhe e mbushur me vuajtje si për njerëzit e denjë, ashtu edhe për njerëzit e padenjë. Për shembull, në Iliadën e Homerit, hija e heroit Akil që u shfaq në tokë i thotë Odiseut se është më mirë të jesh skllavi i fundit në tokë sesa mbreti në mbretërinë e të vdekurve.

Sidoqoftë, Sokrati, i dënuar me vdekje nga një gjykatë athinase, me qetësi u tha gjyqtarëve të tij se nuk kishte frikë nga vdekja, sepse ishte i sigurt se në mbretërinë e zymtë të Hades do të takonte shpirtrat e njerëzve të mëdhenj - Homerit, Eskilit, Sofokliut. Ai do të flasë me ta, do t'i dëgjojë dhe do të testojë argumentet e tyre.

Sipas Anaksimandrit (shek. 6 p.e.s., shkolla milesiane), të gjitha gjërat shkatërrohen dhe kalojnë në atë nga kanë lindur. Vdekja e një shteti është momenti i lindjes së një tjetri, prandaj momentet e lindjes dhe të vdekjes përkojnë. Mund të argumentohet se grekët e lashtë zbuluan ligjin e dialektikës së jetës dhe vdekjes, dhe njeriu dhe natyra i nënshtrohen veprimit të këtij ligji.

Platoni, një student i Sokratit, bën diskutime të gjata rreth vdekjes në dialogët Phaedoni dhe The State. Sipas tij, shpirti i njeriut është i pavdekshëm. Ai ekziston para lindjes së një personi dhe vazhdon të ekzistojë pas vdekjes së tij. Të gjithë shpirtrat e të vdekurve dalin para gjykatësit. "E mira mes tyre merr pjesën më të mirë, dhe e keqja - më e keqja." Që të dyja qëndrojnë në faktin se pasi të qëndrojnë në parajsë, në shkëlqimin e Zotit, këta shpirtra do të kthehen përsëri në tokë dhe do të vazhdojnë jetën e tyre në njerëz të rinj - përfaqësues të grupeve shoqërore më të larta, të mesme dhe të ulëta të izoluar nga njëri-tjetri (filozofë-sundimtarë, luftëtarët, artizanët dhe fermerët). Idetë e Platonit për shpirtin u zhvilluan në veprat e filozofëve të tjerë. Aristoteli nuk e përjashtoi mundësinë e ekzistencës së një shpirti të pavdekshëm.

Në gjermanisht dhe Mitologjia skandinave bota e të gjallëve dhe bota e të vdekurve, pavarësisht se kufijtë topografikë (lumi) shpesh bashkohen, ato mund të formojnë një hapësirë ​​të vetme shpirtërore, sepse shpirtrat e luftëtarëve të vdekur heroikisht mbeten në kujtesën e të gjallëve. Të gjallët, të cilët kanë kryer bëmat e armëve në jetën tokësore, pas vdekjes janë të dënuar me përsëritjen e tyre të vazhdueshme në jetën e përtejme dhe me një rritje në shkallë sasiore dhe cilësore. Lavdia e tyre ushtarake, e fituar gjatë jetës, shumëfishohet pas vdekjes. Dhe frikacakët dhe tradhtarët janë të dënuar me përsëritje të panumërta, ndërgjegjësim dhe përvojë të gjërave të ulëta që kanë kryer në tokë, por tani në "botën tjetër". Kështu ndëshkimi për mëkatet merr një ngjyrim moral; njerëzit që jetuan jetën e tyre në mënyrë të padenjë përjetojnë vuajtje jo fizike, por të rënda morale.

Krishterimi i kushtoi shumë vëmendje çështjes së vdekjes njerëzore. Në të njëjtën kohë, vdekja veproi si atributi më i rëndësishëm i natyrës së krijuar (të krijuar nga Zoti), i kundërt me qenien. Dhe kjo nuk është për t'u habitur, sepse krishterimi aktualizon krijimin e të gjitha gjallesave nga mosekzistenca, dhe vdekja e bën këtë të gjallë asgjë; kthen në pluhur, në gjirin e natyrës çdo gjë të gjallë dhe ekzistuese. Në të njëjtën kohë, sipas pikëpamjeve të krishtera, vdekja nuk është fundi i jetës, por kalimi në një jetë të re që vjen pas vdekjes. Në fund të fundit, shpirti, sipas doktrinës së krishterë, është i pavdekshëm dhe ai vazhdon të ekzistojë. Për më tepër, lidhja mes njerëzve nuk ndërpritet nga vdekja. Besohej se brezat e larguar kishin aftësinë për të komunikuar me të gjallët.

Në dritën e qëndrimit të përgjithshëm të njerëzve ndaj vdekjes në Mesjetë, vdekja ishte e një natyre familjare, të përditshme. Ajo ishte një mysafire shumë e shpeshtë dhe për foshnjat e vdekura, të cilat prindërit e tyre arritën t'i pagëzojnë, ajo, sipas qëndrimeve ideologjike të epokës, ishte vërtet një rezultat i lumtur i tokës.

jeta, vazhdimi i saj edhe më i lumtur. Prandaj, njerëzit nuk kishin frikë nga vdekja, por kishte frikë nga ferri, nga vuajtjet fizike në botën e krimit. Kjo u pasqyrua në artet pamore të mesjetës, për të cilat vdekja, sipas historianit francez Zhak Le Goff, ishte "mungesa e madhe". Arti nuk i njihte imazhet e vdekjes, por skenat e Gjykimit të Fundit dhe dënimi i mëkatarëve në ferr ishin shumë të zakonshme në të.

Frika nga vdekja shfaqet gjatë Rilindjes, kur një person më në fund kuptoi vlerën e jetës tokësore dhe detyra për të përmbushur fatin e tij tokësor nga një person doli në pah. Frika nga një qenie e panjohur pas vdekjes, "përpara një vendi nga i cili nuk u kthye asnjë i vetëm", ​​një person kompensohej me dëshirën për të arritur lavdi. Për t'u bërë i famshëm për veprat e dikujt, për të lënë pas në tokë mishërimin material të talenteve të dikujt (një ndërmarrje e krijuar, një ndërtesë e përfunduar, një libër i shkruar, një koncept i ri shkencor, për të cilin mund të shkosh në kunj) - kjo është ajo që pushtoi forca dhe koha e shumë njerëzve të denjë të asaj epoke. Dhe me të vërtetë u bë jeta e tyre pas vdekjes, si në mishërimin material (ndërtimi i një kishe ose një biblioteke), ashtu edhe në kujtesën e pasardhësve mirënjohës.

Tani le t'i drejtohemi shqyrtimit të pozicionit sipas të cilit vdekja është pronë e jetës. Kjo qasje rrjedh nga të kuptuarit e vdekjes si rezultat natyror i gjithë jetës. Edhe kjo qasje ka traditën e vet.

Filozofi i lashtë grek Epikuri, i cili jetoi në vitet 341-270 pas Krishtit, duke pasur parasysh problemin e qëndrimit të njeriut ndaj vdekjes, shkroi: “Kur ne ekzistojmë, vdekja nuk është ende e pranishme; dhe kur vdekja është e pranishme, atëherë ne nuk ekzistojmë.” Prandaj njeriu nuk duhet të ketë frikë nga vdekja, sepse kur është i gjallë, nuk ka vdekje kur ka vdekur.

- nuk është më aty. Prandaj njeriu nuk e takon kurrë vdekjen e tij. Dhe nëse po, atëherë nuk ka nevojë të kesh frikë prej saj. Këtu duhet theksuar se nuk janë të vdekurit, por të gjallët ata që vuajnë kur vjen vdekja. Nga ana tjetër, është e gabuar të flitet për vdekjen si një shpërblim: në fund të fundit, shpërblimi i vërtetë, ashtu si ndëshkimi, kërkon një përvojë të vetëdijshme të faktit.

Poeti dhe filozofi romak Lucretius Carus (99–55 p.e.s.) vuri në dukje në poezinë e tij “Për natyrën e gjërave”: “Shpirti do të lindë bashkë me trupin... Ai rritet së bashku dhe vdes së bashku nën barrën e pleqërisë. .” Vdekja në veprat e tij shfaqet si rezultat i natyrshëm i jetës njerëzore. Duhet t'i kushtohet vëmendje edhe këtij karakteri të plotë, përfundimtar, "vizatues" të vdekjes, sepse ka situata kur vdekja është kuptimi i jetës së jetuar dhe rezultat i qëllimeve kryesore të një personi dhe bëhet më i rëndësishëm se jeta në këtë sens. Dhe ajo që përfaqëson një person bëhet edhe më bindëse për shkak të vdekjes së tij sesa nëse ai do të kishte vepruar në një mënyrë tjetër. Një shembull i realizimit të frytshëm të jetës së jetuar në vdekje ishte vdekja e Sokratit me vendimin e gjykatës athinase.

Michel Montaigne (1533-1592), një mendimtar francez, duke studiuar çështjen e vdekjes, tha: “Ne e pranojmë sinqerisht se vetëm Zoti dhe feja na premtojnë pavdekësinë; këtë nuk na e thotë as natyra dhe as arsyeja jonë”. Kështu, vdekja u kuptua nga skeptiku Montaigne si kufiri natyror i ekzistencës njerëzore, por një kufi përtej të cilit nuk ka asgjë.

Rene Descartes, ndryshe nga Montaigne, nuk është skeptik - ai është i pamëshirshëm. Duke e krahasuar një person me një mekanizëm, ai shpalli se vdekja nuk ndodh kurrë për fajin e

shpirti, por vetëm sepse disa nga pjesët kryesore të trupit janë shkatërruar. Dhe trupi i një personi të gjallë është po aq i ndryshëm nga trupi i një të vdekuri orë në shërbim ose makinë tjetër nga ajo orë ose makinë kur është e prishur dhe kur mungon gjendja e lëvizjes së saj.

I famshëm për pikëpamjet e tij, të quajtura sadiste, Markezi de Sade besonte se vdekja, shkatërrimi i sjellin përfitime natyrës, sepse ato i sigurojnë asaj material që shërben për ndërtimin e radhës. Vdekja e një personi nuk është ndërprerja e ekzistencës së një qenieje të gjallë, por një ndryshim në materie; është një ndryshim i formës, kalimi i një qenieje në një tjetër, ndërsa vetë jeta është e pashkatërrueshme. Markezi de Sade la amanet të varroste trupin e tij në një korije, ta rrafshonte varrin me tokë dhe të mbillte lisat në vend të tij, në mënyrë që të bëheshin ushqim për derrat dhe në mënyrë që të mos kishte as një aluzion për ekzistencën e tij.

Fiziolog rus Ilya Ilyich Mechnikov(1845-1916) e mendoi vdekjen si një pronë të jetës. Ai besonte se të gjitha gjallesat, sapo të shfaqeshin, do të duhej të vdisnin. Vdekja është po aq e natyrshme sa edhe jeta. Ju duhet të mbani mend vazhdimisht vdekjen në mënyrë që të kuptoni vlerën e jetës - kjo është ideja kryesore e veprave të mbështetësve të kësaj qasjeje. Dhe këtu, gjithashtu, vetë prania e vdekjes, ndoshta në një masë edhe më të madhe, e përkeqëson çështjen e kuptimit të jetës, sepse nëse ekziston një kufi për ekzistencën njerëzore dhe nëse "të gjithë shkojnë në ferr", atëherë pse diçka, përpiqu për diçka, sepse fundi është për të gjithë një. Kështu thonë pesimistët, ndërsa optimistët i kushtojnë rëndësi faktit që njeriu jeton dhe ka kohë dhe mundësi për të bërë diçka, për të lënë gjurmë në tokë.

Pikëpamjet e I.I. Mechnikov përkojnë pjesërisht me pikëpamjet e ekzistencialistëve. Që nga momenti i vetëdijes për vdekshmërinë e dikujt, ekzistencializmi nxjerr të gjitha tiparet e ekzistencës njerëzore. Njeriu është një qenie e përkohshme, e fundme, e dënuar me vdekje. Vdekja është kufiri i çdo sipërmarrjeje dhe një person nuk duhet të ikë nga vetëdija e vdekshmërisë së tij, vetëm atëherë ai do të ketë një shans për të jetuar një jetë kuptimplotë. Sipas filozofit gjerman Karl Jaspers, "një person i hedhur në botë" e kupton kuptimin e jetës së tij përmes përvojës së situatave kufitare - vuajtje, faj, konflikt. Ndërgjegjësimi dhe përvoja e vdekjes është një nga situatat kufitare më të vështira. Ajo tërheq kufijtë aftësitë njerëzore dhe është një nxitje për të jetuar një jetë kuptimplote dhe dinjitoze brenda kufijve të paracaktuar nga jeta.

Është e qartë se njeriu modern e shikon vdekjen ndryshe nga njerëzit e lashtë grekë, romakë, mesjetarë, rilindës apo iluministë. Sidoqoftë, vetëdija për vdekshmërinë e dikujt duhet të përqendrojë veprimtarinë e një personi, të grumbullojë përpjekjet e tij për ta jetuar jetën e tij tokësore me dinjitet, por në të njëjtën kohë është e vështirë të mohohet se vetë ky mobilizim është tashmë një kompensim për frikën fiziologjike të kafshëve nga vdekja. Prandaj, kjo temë duhet të plotësohet me thënien jashtëzakonisht racionaliste të idealistit Platon: “Të kesh frikë nga vdekja nuk është gjë tjetër veçse t'i atribuosh vetes një urtësi që nuk e zotëron, pra të imagjinosh se di çfarë bën. nuk e di. Në fund të fundit, askush nuk e di se çfarë është vdekja, madje as nëse është për një person bekimi më i madh. Ndërkohë, i frikësohen asaj, sikur e dinë me siguri se ajo është e keqja më e madhe. Por a nuk është injoranca më e turpshme të imagjinosh se di atë që nuk e di?

MINISTRIA E ARSIMIT E FEDERATES RUSE

UNIVERSITETI SHTETËROR I ARKITEKTURËS DHE NDËRTIMIT TË NOVOSIBIRSKIT (SIBSTRIN)

Departamenti i Filozofisë

me temën "Problemi i jetës dhe vdekjes"

Plotësuar nga: grupi nxënës 353

Tongoesov Denis

Kontrolluar nga: Ligjërues i lartë

Kiyuta V.A.

Novosibirsk 2010

PREZANTIMI

I. PROBLEME TË JETËS DHE VDEKJES

III. LLOJET E PAVDEKSISË

PËRFUNDIM

BIBLIOGRAFI

PREZANTIMI

Në jetën e çdo njeriu normal, herët a vonë vjen një moment kur ai habitet për fundshmërinë e ekzistencës së tij individuale. Njeriu është e vetmja qenie që është e vetëdijshme për vdekshmërinë e tij dhe mund ta bëjë atë objekt reflektimi. Por pashmangshmëria e vdekjes së dikujt perceptohet nga një person jo si një e vërtetë abstrakte, por shkakton trazirat më të forta emocionale, ndikon në thellësitë e botës së tij të brendshme.

Mitologjia, mësimet e ndryshme fetare, arti dhe filozofitë e shumta kanë qenë dhe janë angazhuar në kërkimin e një përgjigjeje për këtë pyetje. Por ndryshe nga mitologjia dhe feja, të cilat, si rregull, kërkojnë t'i imponojnë, diktojnë një personi vendime të caktuara, nëse nuk është dogmatike, ajo i drejtohet kryesisht mendjes njerëzore dhe rrjedh nga fakti që një person duhet të kërkojë një përgjigje për të. vet, duke zbatuar përpjekjet e tij shpirtërore. Filozofia e ndihmon atë duke grumbulluar dhe analizuar në mënyrë kritike përvojën e mëparshme të njerëzimit në këtë lloj kërkimi.

I. PROBLEME TË JETËS DHE VDEKJES

Jeta dhe vdekja janë temat e përjetshme të kulturës shpirtërore të njerëzimit në të gjitha ndarjet e saj. Për ta mendonin profetë dhe themelues të feve, filozofë e moralistë, figura të artit dhe letërsisë, mësues e mjekë. Nuk ka gjasa që të ketë një të rritur që, herët a vonë, nuk do të mendonte për kuptimin e ekzistencës së tij, vdekjen e afërt dhe arritjen e pavdekësisë. Këto mendime vijnë në mendjen e fëmijëve dhe shumë të rinjve, siç thotë poezia dhe proza, dramat dhe tragjeditë, letrat dhe ditarët. Vetëm fëmijëria e hershme ose marrëzia pleqërie e shpëtojnë një person nga nevoja për të zgjidhur këto probleme. A. L. Chekhov shkroi në një nga letrat e tij: Filozofoni - mendja do të rrotullohet do të thotë një ose një mënyrë tjetër për zgjidhjen e problemeve të jetës dhe vdekjes. Megjithatë, filozofimi i vërtetë është i pamundur pa trajtuar këto tema të përjetshme. Në të gjitha sistemet filozofike kjo çështje zgjidhej në një mënyrë ose në një tjetër, dhe Schopenhauer besonte se vdekja është gjeniu, frymëzuesi apo Musaget i vërtetë i filozofisë, nga i cili Sokrati e përkufizoi atë si përgatitje për vdekje.

Në fakt, ne po flasim për një treshe: | jetë - vdekje - pavdekësi |, pasi të gjitha sistemet shpirtërore të njerëzimit dolën nga ideja e unitetit kontradiktor të këtyre fenomeneve. Këtu vëmendja më e madhe iu kushtua vdekjes dhe fitimit të pavdekësisë në një jetë tjetër, dhe vetë jeta e njeriut u interpretua si një moment i caktuar për një person në mënyrë që ai të mund të përgatitej në mënyrë adekuate për vdekjen dhe pavdekësinë.

Me pak përjashtime, njerëzit e të gjitha kohërave dhe popujve kanë folur mjaft negativisht për jetën. Jeta është vuajtje (Buda, Schopenhauer, etj.); jeta është një ëndërr (Vedat, Platoni, La Bruyère, Pascal); jeta është humnera e së keqes (teksti i lashtë egjiptian Biseda e njeriut me shpirtin e tij ). Dhe e urreja jetën, sepse veprat që bëhen nën diell u bënë të neveritshme për mua, sepse gjithçka është kotësi dhe shqetësim i shpirtit. (Predikuesi); Jeta e njeriut është e dhimbshme (Seneca); Jeta është një luftë dhe një udhëtim nëpër një tokë të huaj (Marcus Aurelius); Gjithë hiri, fantazma, hije dhe tym (Gjoni i Damaskut); Jeta është monotone, pamja është e shurdhër (Petrarch); Jeta është një përrallë budallai e thënë nga një idiot, plot zhurmë dhe tërbim, por pa kuptim. (Shekspiri); Jeta e njeriut nuk është gjë tjetër veçse një iluzion i vazhdueshëm (Pascal); E gjithë jeta është vetëm çmimi i shpresave mashtruese (Didero); Jeta ime është natë e përjetshme... çfarë është jeta veç çmendurisë? (Kierkegaard); E gjithë jeta njerëzore është e zhytur thellë në të pavërtetën (Niçe).

Fjalët e urta dhe thëniet thonë të njëjtën gjë popuj të ndryshëm lloji Jeta është një qindarkë . Ortega y Gasset e përkufizoi njeriun jo si trup dhe jo si shpirt, por si një dramë specifike njerëzore. Në të vërtetë, në këtë kuptim, jeta e çdo njeriu është dramatike dhe tragjike: sado e suksesshme të jetë jeta, sado e gjatë të jetë, fundi i saj është i pashmangshëm. Autori i Eklisiastiut e shpreh kështu: Kushdo që është nga të gjallët, ka ende shpresë, sepse edhe një qen i gjallë është më i mirë se një luan i ngordhur. . Shekuj më vonë, i urti grek Epikuri u përpoq ta zgjidhte këtë çështje të pyetjeve në këtë mënyrë: Mësohuni me idenë se vdekja nuk ka të bëjë fare me ne. Kur ne ekzistojmë, vdekja nuk është ende e pranishme, dhe kur vdekja është e pranishme, atëherë ne nuk ekzistojmë.

Vdekja dhe pavdekësia e mundshme është joshja më e fortë për mendjen filozofuese, sepse të gjitha çështjet e jetës sonë duhet të jenë disi në përpjesëtim me të përjetshmen. Njeriu është i dënuar të mendojë për vdekjen dhe ky është ndryshimi i tij nga kafsha, e cila është e vdekshme, por nuk di për të. Vërtetë, kafshët e ndjejnë afrimin e vdekjes, veçanërisht ato shtëpiake, dhe sjellja e tyre e vdekjes më së shpeshti i ngjan një kërkimi të dhimbshëm për vetminë dhe qetësinë. Vdekja në përgjithësi është një ndëshkim për ndërlikimin e sistemit biologjik. Njëqelizore janë praktikisht të pavdekshme dhe ameba është një krijesë e lumtur në këtë kuptim. Kur një organizëm bëhet shumëqelizor, një mekanizëm i vetë-shkatërrimit në një fazë të caktuar zhvillimi, i lidhur me gjenomin, ndërtohet në të, si të thuash.

Për shekuj me radhë, mendjet më të mira të njerëzimit janë përpjekur, të paktën teorikisht, të hedhin poshtë këtë tezë, të provojnë dhe më pas të realizojnë pavdekësinë e vërtetë. Megjithatë, ideali i një pavdekësie të tillë nuk është ekzistenca e një amebe dhe jo një jetë engjëllore në një botë më të mirë. Nga ky këndvështrim, njeriu duhet të jetojë përgjithmonë, duke qenë në kulmin e jetës, që të kujton Faustin e Gëtes. ndal një moment , është motoja e një pavdekësie të tillë, impulsi i së cilës është, sipas Ortega y Gasset vitaliteti biologjik , Forca e jetes , lidhur me atë që tund detin, fekondon bishën, mbulon pemën me lule, ndez dhe shuan yjet . Një person nuk mund të pranojë faktin se është ai që do të duhet të largohet nga kjo botë madhështore, ku jeta është në lëvizje të plotë. Të jesh spektator i përjetshëm i kësaj tabloje madhështore të Universit, jo të përjetosh ditët e ngopjes si profetët biblikë - a mund të jetë diçka më tërheqëse?

Por, duke menduar për këtë, ju filloni të kuptoni se vdekja është ndoshta e vetmja gjë para së cilës të gjithë janë të barabartë: të varfër dhe të pasur, të ndyrë dhe të pastër, të dashur dhe të padashur. Edhe pse si në antikitet ashtu edhe në ditët tona, vazhdimisht janë bërë dhe po bëhen përpjekje për të bindur botën se ka njerëz që kanë qenë atje dhe u kthye, por arsyeja e shëndoshë refuzon ta besojë. Kërkohet besimi, kërkohet një mrekulli, të cilën ungjilli e kreu Krishti, korrigjoni vdekjen me vdekje . Është vënë re se urtësia e një personi shpesh shprehet në një qëndrim të qetë ndaj jetës dhe vdekjes. Siç tha Mahatma Gandhi: Ne nuk e dimë se cila është më mirë - të jetosh apo të vdesësh. Prandaj, as nuk duhet ta admirojmë tepër jetën dhe as të dridhemi nga mendimi i vdekjes. Ne duhet t'i trajtojmë të dy në mënyrë të barabartë. Ky është opsioni perfekt . Dhe shumë kohë përpara kësaj, Bhagavad Gita thotë: Vërtet, vdekja është menduar për të lindurit dhe lindja është e pashmangshme për të vdekurit. Për të pashmangshmen - mos u pikëlloni!

Në të njëjtën kohë, shumë njerëz të mëdhenj e kuptuan këtë problem me tone tragjike. Biologu i shquar rus I. I. Mechnikov, i cili mendoi për mundësinë edukimi i instinktit të vdekjes natyrore , shkroi për L. N. Tolstoy: Kur Tolstoi, i torturuar nga pamundësia e zgjidhjes së këtij problemi dhe i përhumbur nga frika e vdekjes, pyeti veten nëse dashuria familjare nuk mund ta qetësonte shpirtin e tij, ai menjëherë pa se kjo ishte një shpresë e kotë. Pse, pyeti ai veten, të rritë fëmijë që së shpejti do ta gjenin veten në të njëjtën gjendje kritike si babai i tyre? Pse duhet të jetojnë? Pse duhet t'i dua, t'i rris dhe t'i kujdesem për ta? Për të njëjtin dëshpërim që është tek unë, apo për marrëzinë? Duke i dashur ata, nuk mund t'ua fsheh të vërtetën, çdo hap i çon në njohjen e kësaj të vërtete. Dhe e vërteta është vdekja.

II. MATJET E PROBLEMIT TË JETËS, VDEKJES DHE PAVDEKSISË

Është e mundur të veçohet dimensioni i parë i problemit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë - biologjik, sepse këto gjendje janë, në fakt, aspekte të ndryshme të një dukurie. Hipoteza e panspermisë, prania e vazhdueshme e jetës dhe vdekjes në Univers, riprodhimi i vazhdueshëm i tyre në kushte të përshtatshme, është paraqitur prej kohësh. Përkufizimi i njohur i F. Engels: Jeta është një mënyrë e ekzistencës së trupave proteinikë, dhe kjo mënyrë ekzistence konsiston në thelb në vetë-përtëritjen e vazhdueshme të përbërësve kimikë të këtyre trupave. , thekson aspektin kozmik të jetës. Yjet, mjegullnajat, planetët, kometat dhe trupat e tjerë kozmikë lindin, jetojnë dhe vdesin, dhe në këtë kuptim askush dhe asgjë nuk zhduket. Ky aspekt është më i zhvilluar në filozofinë lindore dhe në mësimet mistike, që lind nga pamundësia themelore për të kuptuar kuptimin e këtij qarkullimi të gjithësisë vetëm me arsye. konceptet materialiste ndërtohen mbi fenomenin e vetëgjenerimit të jetës dhe të vetëshkakëzimit, kur, sipas F. Engels, me domosdoshmëri hekuri jeta dhe shpirti mendimtar lindin në një vend të Universit nëse ai zhduket në një tjetër.

Vetëdija për unitetin e jetës njerëzore dhe njerëzore me gjithë jetën në planet, me biosferën e saj, si dhe format e mundshme të jetës në Univers, ka një rëndësi të madhe ideologjike.

Kjo ide e shenjtërisë së jetës, e drejta e jetës për çdo qenie të gjallë, në sajë të vetë faktit të lindjes, i përket numrit të idealeve të përjetshme të njerëzimit. Në fund të fundit, i gjithë Universi dhe Toka konsiderohen si qenie të gjalla dhe ndërhyrja në ligjet ende pak të njohura të jetës së tyre është e mbushur me një krizë ekologjike. Njeriu shfaqet si një grimcë e vogël e këtij Universi të gjallë, një mikrokozmos që ka thithur gjithë pasurinë e makrokozmosit. Ndjenjat nderim për jetën (A. Schweitzer), ndjenja e përfshirjes së dikujt në botën e mrekullueshme të të gjallëve është në një shkallë ose në një tjetër e natyrshme në çdo sistem botëkuptimi. Edhe nëse jeta biologjike, trupore nuk konsiderohet një formë e mirëfilltë, kalimtare e ekzistencës njerëzore, atëherë në këto raste (për shembull, në krishterim) mishi i njeriut lyhet dhe duhet të fitojë një gjendje të ndryshme, të lulëzuar.

Dimensioni i dytë i problemit, jeta, vdekja dhe pavdekësia lidhet me kuptimin e specifikave të jetës njerëzore dhe dallimin e saj nga jeta e të gjitha gjallesave. Për më shumë se tridhjetë shekuj, të urtë, profetë dhe filozofë nga vende dhe popuj të ndryshëm janë përpjekur të gjejnë këtë pellg ujëmbledhës. Më shpesh besohet se e gjithë çështja është realizimi i faktit të vdekjes së afërt: ne e dimë se do të vdesim dhe po kërkojmë me ethe një rrugë drejt pavdekësisë. Të gjitha gjallesat e tjera përfundojnë në heshtje dhe paqësi udhëtimin e tyre, pasi kanë arritur të riprodhojnë një jetë të re ose të shërbejnë si pleh për tokën për një jetë tjetër. Një person, i dënuar me mendime të dhimbshme gjatë gjithë jetës për kuptimin e jetës ose pakuptimësinë e saj, mundon veten dhe shpesh të tjerët, dhe detyrohet t'i mbyt këto pyetje të mallkuara në verë ose drogë. Kjo është pjesërisht e vërtetë, por lind pyetja: çfarë të bëjmë me faktin e vdekjes së një fëmije të porsalindur, i cili ende nuk ka pasur kohë të kuptojë asgjë, ose një personi të prapambetur mendor që nuk është në gjendje të kuptojë asgjë? A duhet ta konsiderojmë momentin e ngjizjes (që nuk mund të përcaktohet me saktësi në shumicën e rasteve) apo momenti i lindjes si fillimi i jetës së një personi?

Dihet që Leo Tolstoi që po vdiste, duke iu drejtuar atyre që e rrethonin, tha se ata duhet t'i kthejnë sytë nga miliona njerëz të tjerë dhe të mos shikojnë një luan. E panjohura dhe duke mos prekur askënd përveç nënës, vdekja e një krijese të vogël nga uria diku në Afrikë dhe funerali madhështor i liderëve me famë botërore përballë përjetësisë nuk kanë asnjë ndryshim. Në këtë kuptim, poeti anglez D. Donn ka thellësisht të drejtë kur tha se vdekja e çdo personi ia prish gjithë njerëzimin dhe për këtë arsye mos pyet kurre se kujt bie zilja, ajo bie per ty.

Është e qartë se specifikat e jetës, vdekjes dhe pavdekësisë së një personi nuk lidhen drejtpërdrejt me mendjen dhe manifestimet e saj, me sukseset dhe arritjet e një personi gjatë gjithë jetës, me vlerësimin e bashkëkohësve dhe pasardhësve të tij. Vdekja e shumë gjenive në moshë të re është padyshim tragjike, por nuk ka asnjë arsye për të besuar se jeta e tyre e mëvonshme, nëse do të ndodhte, do t'i jepte botës diçka edhe më të shkëlqyer. Një lloj modeli jo plotësisht i qartë, por empirikisht i dukshëm, i shprehur nga teza e krishterë, vepron këtu: Zoti merr më të mirën së pari.

Në këtë kuptim, jeta dhe vdekja nuk mbulohen nga kategoritë njohja racionale, nuk futet në kuadrin e një modeli të ngurtë determinist të botës dhe njeriut. Për të folur për këto koncepte me gjakftohtësi është e mundur deri në një kufi të caktuar. Kjo është për shkak të interesit personal të çdo personi dhe aftësisë së tij për të kuptuar në mënyrë intuitive bazat përfundimtare të ekzistencës njerëzore. Në këtë aspekt, të gjithë janë si një notar që hidhet në dallgët në mes të detit të hapur. Njeriu duhet të mbështetet vetëm te vetja, pavarësisht nga solidariteti njerëzor, besimi në Zot, Arsyeja e Lartë, etj. Veçantia e një personi, veçantia e një personaliteti manifestohet këtu në shkallën më të lartë. Gjenetikët kanë llogaritur se probabiliteti i lindjes së këtij personi të veçantë nga këta prindër është një shans në njëqind trilion raste. Nëse kjo ka ndodhur tashmë, atëherë çfarë diversiteti i mahnitshëm kuptimet njerëzore të qenit shfaqet para një personi kur ai mendon për jetën dhe vdekjen?

Dimensioni i tretë i këtij problemi lidhet me idenë e fitimit të pavdekësisë, e cila herët a vonë bëhet qendra e vëmendjes së një personi, veçanërisht nëse ai ka arritur moshën madhore. Ekzistojnë disa lloje të pavdekësisë që lidhen me faktin se pasi një person mbetet biznesi i tij, fëmijët, nipërit, etj. (sigurisht, jo të gjithë), produktet e veprimtarisë së tij dhe sendet personale, si dhe frytet e prodhimit shpirtëror ( ide, imazhe, etj. d.).

III. LLOJET E PAVDEKSISË

Lloji i parë i pavdekësisë është në gjenet e pasardhësve, afër shumicës së njerëzve. Përveç kundërshtarëve parimorë të martesës dhe familjes dhe mizogjenëve, shumë prej tyre kërkojnë të përjetësojnë veten në këtë mënyrë. Një nga shtysat e fuqishme të një personi është dëshira për të parë tiparet e tij tek fëmijët, nipërit dhe mbesat. Në dinastitë mbretërore të Evropës, është gjurmuar transmetimi i disa tipareve (për shembull, hunda e Habsburgëve) në disa breza. Kjo lidhet me trashëgiminë jo vetëm të karakteristikave fizike, por edhe me parimet morale të profesionit apo zanatit familjar, etj. Historianët kanë vërtetuar se shumë figura të shquara të kulturës ruse të shekullit të 19-të. ishin të lidhur (ndonëse në distancë) me njëra-tjetrën. Një shekull përfshin katër breza. Kështu, në dy mijë vjet, 80 breza kanë ndryshuar, dhe paraardhësi i 80-të i secilit prej nesh ishte një bashkëkohës roma e lashtë, dhe 130 - një bashkëkohës i faraonit egjiptian Ramses II.

Lloji i dytë i pavdekësisë është mumifikimi i trupit me pritjen e ruajtjes së tij të përjetshme. Përvoja e faraonëve egjiptianë, praktika e balsamimit modern (V. I. Lenin, Mao Ce Dun, etj.) tregojnë se në një sërë qytetërimesh kjo konsiderohet e pranuar. Arritjet në teknologji në fund të shekullit të 20-të. bëri të mundur kriogjenezën (ngrirjen e thellë) të trupave të të vdekurve me shpresën se mjekët e së ardhmes do t'i ringjallën dhe do të kuronin sëmundjet tashmë të pashërueshme. Një fetishizimi i tillë i trupës njerëzore është tipik kryesisht për shoqëritë totalitare, ku gerontokracia (fuqia e të moshuarve) bëhet baza për stabilitetin e shtetit.

Lloji i tretë i pavdekësisë është shpresa e shpërbërje trupi dhe shpirti i të ndjerit në Univers, hyrja e tyre në kozmik trupi , në qarkullimin e përjetshëm të materies. Kjo është tipike për një numër qytetërimesh lindore, veçanërisht japoneze. Modeli islam i qëndrimit ndaj jetës dhe vdekjes dhe koncepte të ndryshme materialiste ose më mirë natyraliste janë afër një zgjidhjeje të tillë. Këtu po flasim për humbjen e cilësive personale dhe ruajtjen e grimcave të trupit të mëparshëm që mund të hyjnë në përbërjen e organizmave të tjerë. Kjo lloj pavdekësie shumë abstrakte është e papranueshme për shumicën e njerëzve dhe e refuzuar emocionalisht.

Rruga e katërt drejt pavdekësisë është e lidhur me rezultatet e krijimtarisë së jetës njerëzore. Nuk është çudi që anëtarëve të akademive të ndryshme u jepet titulli i pavdekshëm . Një zbulim shkencor, krijimi i një vepre të shkëlqyer të letërsisë dhe artit, një tregues i rrugës për njerëzimin në një besim të ri, krijimi i një teksti filozofik, një fitore e jashtëzakonshme ushtarake dhe një demonstrim i mençurisë shtetërore - e gjithë kjo lë emrin e një personi në kujtesën e pasardhësve mirënjohës. Heronjtë dhe profetët, martirët dhe shenjtorët, arkitektët dhe shpikësit janë përjetësuar. Emrat e tiranëve më mizorë dhe kriminelëve më të mëdhenj janë ruajtur përgjithmonë në kujtesën e njerëzimit. Kjo shtron pyetjen e paqartësisë së vlerësimit të shkallës së personalitetit të një personi. Duket se sa më i madh të jetë numri i jetëve njerëzore dhe i fateve të prishura njerëzore në ndërgjegjen e një apo tjetrit personazh historik, aq më shumë shanse ka ai për të hyrë në histori dhe për të fituar pavdekësinë atje. Aftësia për të ndikuar në jetën e qindra miliona njerëzve, karizma pushteti u shkakton shumë njerëzve një gjendje tmerri mistik, të përzier me nderim. Për njerëz të tillë kompozohen legjenda dhe tradita, të cilat përcillen brez pas brezi.

Rruga e pestë drejt pavdekësisë lidhet me arritjen e gjendjeve të ndryshme, të cilat shkenca i quan gjendjet e ndryshuara të ndërgjegjes . Në thelb, ato janë produkt i një sistemi psiko-trajnimi dhe meditimi të adoptuar në fetë dhe qytetërimet lindore. Këtu janë të mundshme zbulim i madh në dimensione të tjera të hapësirës dhe kohës, udhëtim në të kaluarën dhe të ardhmen, ekstazë dhe ndriçim, një ndjenjë mistike e përkatësisë në Përjetësi. Mund të themi se kuptimi i vdekjes dhe i pavdekësisë, si dhe mënyrat për ta arritur atë, janë ana e kundërt problemet e kuptimit të jetës. Është e qartë se këto pyetje zgjidhen ndryshe, në varësi të qëndrimit shpirtëror udhëheqës të një qytetërimi të caktuar. Le t'i shqyrtojmë këto probleme në lidhje me tre fetë botërore - Krishterimin, Islamin dhe Budizmin dhe qytetërimet e bazuara në to.

IV. KUPTIMI I KUPTIMIT TË JETËS, VDEKJES DHE PAVDEKSHMËRISË NGA FETË BOTËRORE

Kuptimi i krishterë i kuptimit të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë vjen nga pozicioni i Testamentit të Vjetër: Dita e vdekjes është më e mirë se dita e lindjes (Predikuesi) dhe urdhërimi i Krishtit në Dhiatën e Re: ...Kam çelësat e ferrit dhe vdekjes . Thelbi hyjnor-njerëzor i krishterimit manifestohet në faktin se pavdekësia e individit si qenie integrale është e imagjinueshme vetëm nëpërmjet ringjalljes. Rruga drejt saj hapet nga sakrifica shlyese e Krishtit nëpërmjet kryqit dhe ringjalljes. Kjo është sfera e misterit dhe e mrekullisë, sepse njeriu nxirret jashtë sferës së veprimit të forcave dhe elementeve natyrore-kozmike dhe vendoset si person ballë për ballë me Zotin, i cili është gjithashtu një person.

Kështu, qëllimi i jetës së njeriut është hyjnizimi, lëvizja drejt jetës së përjetshme. Pa e kuptuar këtë, jeta tokësore kthehet në një ëndërr, një ëndërr boshe dhe boshe, një flluskë sapuni. Në thelb, është vetëm një përgatitje për jetën e përjetshme, e cila nuk është e largët për të gjithë. Prandaj në Ungjill thuhet: Jini gati, sepse Biri i njeriut do të vijë në çdo orë që nuk mendoni . Kështu që jeta të mos kthehet, sipas M. Yu. Lermontov, në një shaka boshe dhe të trashë , duhet të mbani mend gjithmonë orën e vdekjes. Kjo nuk është një tragjedi, por një kalim në një botë tjetër, ku tashmë jetojnë një mori shpirtrash, të mirë e të këqij, dhe ku çdo i ri hyn për gëzim ose mundim. Sipas shprehjes figurative të një prej hierarkëve ortodoksë: Një burrë që po vdes është një ndriçues i mjedisit, agimi i të cilit tashmë po shkëlqen mbi një botë tjetër. . Vdekja nuk e shkatërron trupin, por prishjen e tij, prandaj nuk është fundi, por fillimi i jetës së përjetshme.

Krishterimi lidhi një kuptim të ndryshëm të pavdekësisë me imazhin Çifut i përjetshëm Asuerus, Kur Jezusi, i rraskapitur nga pesha e kryqit, shkoi në Golgotë dhe donte të pushonte, Asueri, duke qëndruar midis të tjerëve, tha: Shko shko , për të cilën u dënua - atij iu mohua përgjithmonë pjesa tjetër e varrit. Nga shekulli në shekull ai është i dënuar të endet nëpër botë, duke pritur ardhjen e dytë të Krishtit, i cili vetëm mund ta privojë atë nga pavdekësia e tij e neveritshme.

Imazhi mali Jerusalemi lidhet me mungesën e sëmundjeve, vdekjes, urisë, të ftohtit, varfërisë, armiqësisë, urrejtjes, keqdashjes dhe të këqijave të tjera atje. Ka jetë pa punë dhe gëzim pa pikëllim, shëndet pa dobësi dhe nder pa rrezik. Të gjithë në rininë e lulëzuar dhe në moshën e Krishtit ngushëllohen nga lumturia, marrin frytet e paqes, dashurisë, gëzimit dhe argëtimit, dhe duam njeri tjetrin si veten . Ungjilltari Luka e përkufizoi thelbin e qasjes së krishterë ndaj jetës dhe vdekjes si më poshtë: Perëndia nuk është Perëndia i të vdekurve, por Perëndia i të gjallëve. Sepse ai është i gjallë . Krishterimi dënon kategorikisht vetëvrasjen, pasi një person nuk i përket vetes, jetës dhe vdekjes së tij në vullnetin e Zotit.

Një fe tjetër botërore - Islami buron nga fakti se njeriu është krijuar me vullnetin e Allahut të Plotfuqishëm, i cili është para së gjithash i mëshirshëm. Për pyetjen e burrit: A do të më marrin të gjallë kur të vdes? Allahu jep përgjigjen: A nuk do të kujtohet njeriu se ne e krijuam atë më parë, por ai nuk ishte asgjë? Ndryshe nga Krishterimi, jeta tokësore në Islam vlerësohet shumë. Megjithatë, në Ditën e Fundit, çdo gjë do të shkatërrohet dhe të vdekurit do të ringjallen dhe do të sillen para Allahut për gjykimin përfundimtar. Besimi në një jetë të përtejme është i domosdoshëm, sepse në këtë rast njeriu do t'i vlerësojë veprimet dhe veprat e tij jo në aspektin e interesit personal, por në kuptimin e një perspektive të përjetshme.

Shkatërrimi i gjithë universit në ditën e Gjykimit të Drejtë nënkupton krijimin e një bote të re të përsosur. Çdo person do të prezantohet rekord veprat dhe mendimet, madje edhe ato më të fshehta, dhe u dha një dënim përkatës. Kështu, parimi i epërsisë së ligjeve të moralit dhe arsyes mbi ligjet fizike do të triumfojë. Një person moralisht i pastër nuk mund të jetë në një pozitë të poshtëruar, siç është rasti në bota reale. Islami e ndalon kategorikisht vetëvrasjen.

Përshkrimet e parajsës dhe ferrit në Kuran janë plot me detaje të gjalla, në mënyrë që të drejtët të kënaqen plotësisht dhe mëkatarët të marrin atë që meritojnë. Parajsa është e bukur kopshtet e përjetësisë, poshtë të cilave rrjedhin lumenj me ujë, qumësht dhe verë ; atje bashkëshortët e pastër , bashkëmoshatarët me gjoks të plotë , dhe syzezë dhe sy të mëdhenj, të stolisur me byzylykë prej ari dhe perla . Ata që janë ulur në qilima dhe të mbështetur në jastëkë të gjelbër janë anashkaluar djemtë janë përgjithmonë të rinj oferta në pjata ari mish shpendësh . Ferri për mëkatarët - zjarr dhe ujë të vluar, qelb dhe pjerrësi, fruta të pemës zekkum , të ngjashme me kokën e djallit, dhe fatin e tyre - britma dhe gjëmime . Nuk lejohet pyetja e Allahut për orën e vdekjes, pasi vetëm ai ka dijeni për këtë dhe ç'di ti, ndoshta ora është afër . Qëndrimi ndaj vdekjes dhe pavdekësisë në budizëm është dukshëm i ndryshëm nga ai i krishterë dhe ai mysliman. Vetë Buda nuk pranoi t'i përgjigjej pyetjeve: a është ai që e njeh të vërtetën i pavdekshëm apo është i vdekshëm?, dhe gjithashtu: a mundet njohësi të jetë i vdekshëm dhe i pavdekshëm në të njëjtën kohë? Në thelb, njihet vetëm një specie pavdekësi e mrekullueshme - nirvana, si mishërim i Mbiekzistencës transhendente, Fillimi Absolut, i cili nuk ka atribute.

Meqenëse personaliteti kuptohet si shuma e dharma-ve që janë në një rrjedhë të vazhdueshme rimishërimi, kjo nënkupton absurditetin, pakuptimësinë e Zinxhirit të lindjeve natyrore. Dhammapada Shtetet që lindja përsëri dhe përsëri fatkeqësisht . Rruga e daljes është rruga e fitimit të nirvanës, thyerjes së zinxhirit të rilindjeve të pafundme dhe arritjes së ndriçimit, të lumtur ishujt , i vendosur në thellësi të zemrës së njeriut, ku nuk zotëron asgjë Dhe nuk duan asgje Simboli i njohur i nirvanës - shuarja e zjarrit të përjetshëm të jetës, shpreh mirë thelbin e të kuptuarit budist të vdekjes dhe pavdekësisë. Siç tha Buda: Një ditë e jetës së një njeriu që ka parë rrugën e pavdekshme është më e mirë se njëqind vjet jetë e një njeriu që nuk e ka parë jetën më të lartë.

Një qëndrim i qetë dhe paqësor ndaj jetës, vdekjes dhe pavdekësisë, dëshira për ndriçim dhe çlirim nga e keqja është karakteristikë edhe për fetë dhe kultet e tjera lindore. Në këtë drejtim, qëndrimet ndaj vetëvrasjes po ndryshojnë; konsiderohet jo aq mëkatar sa i pakuptimtë, sepse nuk e çliron një person nga rrethi i lindjeve dhe vdekjeve (samsara), por vetëm çon në lindje në një mishërim më të ulët. Njeriu duhet ta kapërcejë një lidhje të tillë me personalitetin e tij, sepse, sipas Budës, natyra e personalitetit është vdekja e vazhdueshme . Një nga poetët më të mençur të shekullit të 20-të. W. Whitman e shprehu këtë ide në këtë mënyrë - ju duhet të jetoni duke buzëqeshur me qetësi vdekjes . Çlirimi gjatë jetës nga burimet e vuajtjes, veprimet dhe ndotjet e ndotura (egoizmi, keqdashja, krenaria, pikëpamjet e rreme, etj.) dhe fuqia e dikujt I - mënyra më e mirë për të fituar pavdekësinë.

jetë vdekje pavdekësi fe

V. KONCEPTET E JETËS, VDEKJES DHE PAVDEKSISË

Në historinë e jetës shpirtërore të njerëzimit kishte shumë koncepte të jetës, vdekjes dhe pavdekësisë bazuar në një qasje jofetare dhe ateiste ndaj botës dhe njeriut. Njerëzit jofetarë dhe ateistët shpesh qortohen për faktin se për ta jeta tokësore është gjithçka, dhe vdekja është një tragjedi e pakapërcyeshme, e cila, në thelb, e bën jetën të pakuptimtë. L. N. Tolstoi, në rrëfimin e tij të famshëm, u përpoq me dhimbje të gjente në jetë atë kuptim që nuk do të shkatërrohej nga vdekja, e cila në mënyrë të pashmangshme po i vjen çdo personi.

Për një besimtar, gjithçka është e qartë këtu, por për një jobesimtar, ekziston një alternativë e tre mënyrave të mundshme për ta zgjidhur këtë problem.

Mënyra e parë është të pranojmë idenë, të cilën e vërteton shkenca dhe thjesht sensi i shëndoshë, se në botë nuk është e mundur të shkatërrohet plotësisht as një grimcë elementare, por veprojnë ligjet e ruajtjes. Materia, energjia dhe, besohet, informacioni dhe organizimi i sistemeve komplekse ruhen. Prandaj, grimcat tona I pas vdekjes ata do të hyjnë në ciklin e përjetshëm të qenies dhe në këtë kuptim do të jenë të pavdekshëm. Vërtetë, ata nuk do të kenë vetëdijen, shpirtin, me të cilin tonë I . Për më tepër, një person e fiton këtë lloj pavdekësie gjatë gjithë jetës së tij. Mund të thuash edhe në formën e një paradoksi: ne jemi gjallë vetëm sepse vdesim çdo sekondë. Çdo ditë, eritrocitet në gjak vdesin, qelizat epiteliale në mukozën tonë, flokët bien etj. Prandaj, është e pamundur në parim të fiksohet jeta dhe vdekja si të kundërta absolute, qoftë në realitet, qoftë në mendim. Këto janë dy anët e së njëjtës monedhë.

Përballë vdekjes, njerëzit në kuptimin e plotë të fjalës janë të barabartë me njëri-tjetrin, si dhe me çdo gjallesë, gjë që fshin pabarazinë mbi të cilën bazohet jeta tokësore. Prandaj, perceptimi i qetë i mendimit të mungesës së jetës sime të përjetshme I dhe të kuptuarit e pashmangshmërisë së një bashkimi me indiferent natyra është një nga mënyrat e një qasjeje jofetare ndaj problemit të pavdekësisë. Vërtetë, në këtë rast lind problemi i Absolutit, mbi të cilin njeriu mund të bazojë vendimet e tij morale. A.P. Chekhov shkroi: Ju duhet të besoni në Zot, dhe nëse nuk ka besim, atëherë mos e zini vendin e tij me zhurmë, por kërkoni, kërkoni, kërkoni vetëm, një për një me ndërgjegjen tuaj.

Mënyra e dytë është fitimi i pavdekësisë në punët njerëzore, në frytet e prodhimit material dhe shpirtëror, që përfshihen në thesarin e njerëzimit. Për ta bërë këtë, para së gjithash, ju duhet besimi se njerëzimi është i pavdekshëm dhe se fati kozmik është në frymën e ideve të K. E. Tsiolkovsky dhe kozmistëve të tjerë. Nëse, megjithatë, vetëshkatërrimi në një katastrofë ekologjike termonukleare është i vërtetë për njerëzimin, si dhe për shkak të një lloj kataklizmash kozmike, atëherë në këtë rast çështja mbetet e hapur. Ndër idealet dhe forcat lëvizëse të këtij lloji të pavdekësisë, më së shpeshti figuronin lufta për çlirimin e njerëzimit nga shtypja klasore dhe shoqërore, lufta për pavarësinë kombëtare dhe fitimin e shtetësisë, lufta për paqe e drejtësi etj. Kjo i jep jetës së luftëtarëve të tillë një kuptim më të lartë, i cili shkrihet me pavdekësinë.

Rruga e tretë drejt pavdekësisë, si rregull, zgjidhet nga njerëz, shkalla e veprimtarisë së të cilëve nuk shkon përtej shtëpisë dhe mjedisit të tyre të afërt. Këtu mund të flasim për lëvizjen. thellë në , për atë që shprehet në fjalët e Mefistofelit të Gëtes: Teoria, miku im, është e thatë, por pema e jetës është e gjelbër . Pa pritur lumturinë e përjetshme ose mundimin e përjetshëm, pa hyrë në truket e mendjes që lidh mikrokozmosin (d.m.th., njeriun) me makrokozmosin, miliona njerëz thjesht notojnë në rrjedhën e jetës, duke e ndjerë veten një grimcë të saj. Pavdekësia për ta nuk është në kujtesën e përjetshme të njerëzimit të bekuar, por në punët dhe shqetësimet e përditshme. Nuk është e vështirë të besosh në Zot... Jo, ti beson te njeriu!

Çehovi e shkroi këtë pa supozuar fare se ishte vetë ai që do të bëhej shembull i këtij lloj qëndrimi ndaj jetës dhe vdekjes. Për ta karakterizuar atë, L. A. Pogon propozoi termin jetike si një kriter që karakterizon të gjitha shenjat e mundshme të aktivitetit jetësor të nevojshëm për funksionimin normal të njeriut.

Mund të përmendim edhe koncepte të tjera të fitimit të pavdekësisë, që synojnë ndryshimin e ligjeve të natyrës ( shkaku i përbashkët N. F. Fedorova, panteizmi në frymën e ideve të A. Ajnshtajnit), arritje jeta pas vdekjes (R. Moody, A. Ford, etj.), si dhe rryma të shumta mistike të bazuara në praninë reale botën e krimit dhe mundësitë për të komunikuar me të larguarit. Për më tepër, duket se çdo person ka një lloj fantazme energjie, e cila e lë një person pak para vdekjes fizike, por vazhdon të ekzistojë në dimensione të tjera. Kjo përgjithësisht çon në një lloj tjetër të të kuptuarit të problemit të pavdekësisë, i cili shoqërohet me nevojën për vetëvendosje në botën e përjetshme të entiteteve të informacionit dhe energjisë.

Atatologjia moderne (doktrina e vdekjes) është një nga nxehtë pikat e shkencave natyrore dhe njohurive humanitare. Interesi për problemin e vdekjes është për shkak të disa arsyeve. Së pari, kjo është një situatë e një krize civilizuese globale, e cila, në parim, mund të çojë në vetëshkatërrimin e njerëzimit. Së dyti, qëndrimi i vlerës ndaj jetës dhe vdekjes njerëzore ka ndryshuar ndjeshëm në lidhje me situatën e përgjithshme në Tokë.

Pothuajse një miliardë e gjysmë banorë të planetit jetojnë në varfëri të plotë dhe miliardë të tjerë po i afrohen kufirit, një miliard e gjysmë tokësorë janë të privuar nga çdo kujdes mjekësor, një miliard njerëz nuk dinë të lexojnë dhe të shkruajnë, ka 700 milionë të papunë në botë; 200 milionë fëmijë detyrohen të punojnë që në foshnjëri për të mos vdekur nga uria. Miliona njerëz në të gjitha anët e globit vuajnë nga racizmi, ksenofobia, nacionalizmi agresiv.

Kjo çon në një zhvlerësim të theksuar të jetës njerëzore, në përçmim të jetës si të vetes ashtu edhe të një personi tjetër. Bakanalia e terrorizmit, rritja e numrit të vrasjeve dhe dhunës së pamotivuar, si dhe vetëvrasjet, janë simptoma të patologjisë globale të njerëzimit në kapërcyellin e shekujve 20 - 21. Në të njëjtën kohë, në kapërcyell të viteve '60. Bioetika është shfaqur në vendet perëndimore si një disiplinë komplekse e vendosur në kryqëzimin e filozofisë, etikës, biologjisë, mjekësisë dhe një sërë disiplinash të tjera. Ishte një lloj reagimi ndaj problemeve të reja të jetës dhe vdekjes, transplantimit të organeve dhe indeve, inxhinierisë gjenetike, fekondimit in vitro etj.

Kjo përkoi me interesin në rritje për të drejtat e njeriut, përfshirë në lidhje me ekzistencën e vet trupore dhe shpirtërore dhe reagimin e shoqërisë ndaj kërcënimit të jetës në Tokë, për shkak të përkeqësimit të problemeve globale të njerëzimit. Aktualisht, bioetika mbulon fusha të tilla si problemet etike të eutanazisë, dekortikimit, abortit, vrasjes nga dielli, transplantet e organeve, duke përfshirë trurin, teknologjitë e reja për lindjen e fëmijëve (përfshirë shtatzëninë zëvendësuese), inxhinierinë gjenetike, vetëidentifikimin seksual të njeriut, qëndrimet ndaj shëndetit mendor, etj. Këto probleme zgjidhen në bazë të qasjeve ekzistuese normalo-etike në kuadrin e feve botërore dhe kombëtare, etikës humaniste të të menduarit të lirë, si dhe sistemeve të ndryshme juridike.

Vitet e fundit, eutanazia (fjalë për fjalë vdekje e lumtur ) si një fenomen i ri në jetën e shoqërisë, që kërkon reflektim të thellë filozofik. Vetë termi është shfaqur që në kohën e F. Bacon, i cili propozoi të quhej vdekje e lehtë në këtë mënyrë për të ndaluar vuajtjet në rast të sëmundjeve të pashërueshme. Natyrisht, ky fenomen bazohet në konceptin e të drejtës së një personi jo vetëm për jetën, por edhe për vdekjen, i cili vlen edhe për fenomenin e vetëvrasjes. Ekzistojnë këto lloje të eutanazisë: aktive, vullnetare; aktive, e pavullnetshme; pasive, vullnetare; pasiv, i pavullnetshëm.

Duke zgjidhur çështjen e ligjshmërisë dhe justifikimit moral të eutanazisë, mjekët duhet të zgjidhin një dilemë të njohur që nga koha e Hipokratit: nga njëra anë, mjeku nuk duhet të jetë vrasës, qoftë edhe me kërkesën e pacientit, dhe nga ana tjetër. dorë, ai duhet të lehtësojë gjendjen e të vuajturit. Në botën moderne, eutanazia lejohet ligjërisht në Holandë, ndërsa në vende të tjera, përfshirë Rusinë, është e ndaluar. Megjithatë, problemi ekziston në një sërë vendesh (SHBA dhe të tjera), madje janë shpikur pajisje për vdekje pa dhimbje, të cilat vetë pacienti mund t'i vërë në veprim. Në historinë e mendimit filozofik, ka pasur shumë deklarata për të drejtën e një personi për të marrë një vendim të tillë. Pra, Montaigne besonte se kur në jetën e një personi ka më shumë të këqija sesa të mira, atëherë ka ardhur ora kur ai mund të largohet. Në një numër vendesh perëndimore është bërë traditë kujtimet e jetës kur një i sëmurë terminal, duke ndjerë afrimin e vdekjes, kërkon të mbledhë të afërmit dhe miqtë. Ata kanë funksionuar për disa dekada bujtinat - spitalet për pacientët me sëmundje terminale ku mund të vdisni në mënyrë njerëzore . Kjo përvojë është përshkruar në librin e R. dhe V. Zorza Jeto deri në fund ku vërtetohet filozofia e të vdekurit në gjendje të lumtur.

Nëse një person ka diçka si një instinkt vdekjeje (për të cilën shkroi Frojdi), atëherë secili ka të drejtën e natyrshme, të lindur jo vetëm të jetojë siç ka lindur, por edhe të vdesë në kushte njerëzore. Një nga tiparet e shekullit të 20-të është se humanizmi dhe marrëdhëniet njerëzore mes njerëzve janë baza dhe garancia e mbijetesës për njerëzimin.Nëse më herët ndonjë fatkeqësi sociale dhe natyrore linte shpresë se shumica e njerëzve do të mbijetonin dhe do të rivendosnin atë që u shkatërrua, tani vitaliteti mund të konsiderohet një koncept që rrjedh nga humanizmi. .

PËRFUNDIM

Ndër të gjitha gjërat për të cilat njeriu krenohet, mendja e tij zë një vlerë të patejkalueshme. Është ai që e lejon atë të dijë se ekziston një gjë e tillë si vdekja dhe të reflektojë mbi kuptimin e saj. Kafshët nuk mund ta bëjnë këtë; ata nuk e kuptojnë apo parashikojnë se do të vijë dita dhe ata do të humbasin. Kafshët nuk përballen me problemin e vdekjes apo tragjedinë e vdekjes. Ata nuk debatojnë për ringjalljen dhe jetën e përjetshme. Vetëm njerëzit mund të debatojnë për këtë, gjë që e bëjnë. Përfundimi nga një mosmarrëveshje e tillë është më shpesh se kjo jetë është gjithçka. E vërteta për vdekjen na çliron nga frika poshtëruese dhe nga optimizmi sylesh. Na çliron nga vetë-lajka dhe vetë-mashtrimi. Njerëzit jo vetëm që mund ta durojnë këtë të vërtetë për vdekjen, ata mund të ngrihen mbi të, në mendime dhe veprime shumë më fisnike se ato të përqendruara rreth vetë-ruajtjes së përjetshme.

Ëndrra e njerëzve për pavdekësinë personale lindi në mjegullën e kohës. Ajo kishte edhe forma religjioze-pesimiste (kur vetëm perënditë konsideroheshin të pavdekshëm) dhe feta-optimiste (kur njerëzit besonin në një jetë të përjetshme të përtejme). Por koha kaloi dhe besimi u tha. Njeriu hoqi dorë gjithnjë e më shumë nga perënditë, dhe tani ka një mori prej atyre që nuk besojnë as në perënditë, as në lumturinë e përjetshme pas vdekjes. Ata dëshirojnë gëzimet tokësore dhe mund të thuhet se lufta kundër vdekjeve të parakohshme, për një kohë të gjatë dhe jete e lumtur(nëse jo për veten e tyre, atëherë të paktën për pasardhësit e tyre) është qëllimi kryesor i gjithë zhvillimit historik të njerëzimit.

Nga lindja deri në vdekje, ne mund të jetojmë jetën tonë, të punojmë për atë që e kemi të shtrenjtë dhe ta shijojmë atë. Ne mund t'u japim kuptim veprimeve tona dhe t'i mbushim ditët tona në tokë me kuptim dhe hapësirë ​​që as fundi ynë, vdekja, nuk mund t'i shkatërrojë.

BIBLIOGRAFI

1. Abdeev R. F. Filozofia e qytetërimit të informacionit. m., 1994.

Hyrje në filozofi: një libër shkollor për universitetet, M., 1989. Pjesa 2. Kre.18.

Problemet globale dhe vlerat universale. M., 1990.

Davidovich V., Abolina R. Kush jeni ju, njerëzim? M., 1975

Moiseev N. Nuk na jepet një opsion i tretë // Revistë socio-politike. 1995.N2.

Nesbit D., Eburdin P. Çfarë na pret në vitet '90? M., 1992.

Khelse V. Filozofia dhe ekologjia. M., 1994.

Njeriu dhe shoqëria. Bota moderne. M., 1994.

Tutoring

Keni nevojë për ndihmë për të mësuar një temë?

Ekspertët tanë do të këshillojnë ose ofrojnë shërbime tutoriale për tema me interes për ju.
Paraqisni një aplikim duke treguar temën tani për të mësuar në lidhje me mundësinë e marrjes së një konsultimi.

Natyra komplekse e njeriut, thelbi i tij i dyfishtë kapërcyer dallohet nga një larmi e jashtëzakonshme formash të qenies specifike.Në antropologjinë filozofike është zakon t'i quajmë kategori të qenies, mënyra ose fenomene. Për t'i racionalizuar ato dhe për të studiuar specifikat e ekzistencës njerëzore, format e ekzistencës njerëzore mund të ndahen në fenomene dhe epifenomene. Dukuritë karakterizohen nga një tërheqje, një synim për metafiziken, dhe epifenomenet - për empiriken tek njeriu. Në parim, çdo karakteristikë e një personi ka ambivalencë, çdo epifenomen mund të bëhet fenomen dhe anasjelltas. Nga kjo rrjedhin shumë doktrina filozofike për fenomenalitetin e njeriut.Ka edhe antropologji kulturore, dukuritë janë lëndë e veçantë e letërsisë, kinemasë etj. Megjithatë, për filozofinë, është me interes analiza e fenomeneve apo kategorive themelore, themelore, të formave të ekzistencës njerëzore. Këtu përfshihen: Vdekja, kuptimi i jetës, Dashuria, Lumturia, Loja, besimi, puna, krijimtaria

Çdo person, herët a vonë, mendon për fundshmërinë e ekzistencës së tij individuale. Njeriu është e vetmja qenie që është e vetëdijshme për vdekshmërinë e tij dhe e bën atë objekt reflektimi. Vlera më e lartë për një person është jeta, por jeta përfundon me vdekje. Prandaj, shpesh thuhet se një person lind dhe jeton për të vdekur, se jeta është një përgatitje për vdekjen, se filozofia është mësimi se si të përgatitesh më mirë për vdekjen. Në të njëjtën kohë, vdekja ka nevojë për filozofi. “Zgjidhja e çështjes së kuptimit të jetës nënkupton në mënyrë të pashmangshme nevojën për të përcaktuar statusin e duhur e vdekjes. Përballë pashmangshmërisë globale dhe rastësisë së vdekjes, jeta duket se humbet çdo kuptim. Nëse vdekja është fundi natyror i gjithë jetës, atëherë ndoshta është pikërisht ky që përbën kuptimin më të thellë të ekzistencës, duke e bërë absurde çdo pretendim njerëzor për të kundërshtuar diçka më të lartë dhe më absolute. Njeriu është e vetmja qenie që “di për vdekjen”. E gjithë logjika e qëndrimit njerëzor ndaj vdekjes në historinë e kulturës dhe filozofisë ndoqi rrugën e saj të veçantë. duke kapërcyer. Kjo ide u shpreh më rrënjësisht në filozofi nga Epikuri, duke deklaruar se nuk ka asgjë për t'u frikësuar nga ajo që nuk është, sepse për sa kohë që ekzistojmë, atëherë nuk ka vdekje dhe kur është, atëherë nuk jemi më atje.

Për të gjithë kulturën klasike, vdekja shfaqet si tranzicionit për një gjendje tjetër të jetës, se vdekja është një episod thelbësor, por jetëshkurtër në dinamikën e përjetshme të jetës. Në filozofinë jo klasike vdekja e humb kuptimin e “tranzicionit”, por fillon të perceptohet si një “largim” i vërtetë, fundi dhe përfundimi i jetës. Skema klasike përmbyset pikërisht e kundërta: nëse më herët projeksioni i ekzistencës njerëzore u shpalos në sekuencë nga jeta përmes vdekjes në një jetë të re, atëherë shtegu rrjedh këtu. nga vdekja (mosekzistenca) përmes jetës në vdekje.

Është domethënëse që pavarësisht një rehabilitimi të caktuar të vdekjes në filozofinë moderne, në nivelin e realiteteve të përgjithshme kulturore, sot, në një këndvështrim të ri, ajo riprodhohet. praktika e shtypjes së vdekjes. Në fakt, patosi kryesor i zhvillimit të personalitetit dhe kulturës i nënshtrohet detyrës së pamenduar të mposhtjes së vdekjes përmes punës, dashurisë, pushtetit etj., për të zgjeruar kufijtë e jetës, dinjitetit njerëzor dhe lirisë”.

Vetëdija e një personi për vdekshmërinë e tij e detyron atë të mendojë se si ta ndërtojë jetën e tij tokësore dhe çfarë na pret pas vdekjes. Dhe ky është problemi kuptimi i jetes person.

Nuk ka asnjë përgjigje të vetme për pyetjen e kuptimit të jetës. Këto përgjigje varen nga spiritualiteti ose mungesa e spiritualitetit. Përshpirtshmëria e një personi është zelli i tij, përkushtimi për mirësinë, dashurinë, mëshirën, ndërgjegjen, bukurinë, lirinë, nderin, dëshirën për dije, për të vërtetën. Mungesa e spiritualitetit është injorancë, keqdashje, motive të ulëta, cinizëm, agresivitet, mizori, egërsi, reduktim në nivelin e një gjendjeje shtazore. Prandaj, një nga përgjigjet e pyetjes është si më poshtë. Jeta e njeriut përfundon me vdekjen, vdekja është një kalim në mosekzistencë, në hiç. Por një person mund të sigurojë pavdekësi. Pavdekësia biologjike - tek fëmijët, nipërit, riprodhimi dhe për sa kohë që një person kujtohet, ai është i gjallë në kujtesën e pasardhësve të tij. Thonë se jeta nuk jetohet kot po të lindësh një djalë. Pavdekësia sociale është kontributi që ka dhënë njeriu në zhvillimin e kulturës shpirtërore ose materiale dhe një kontribut të tillë mund ta japë çdo njeri: kush rrit bukën, që krijon makineri, që zhvillon shkencën, artin, mëson fëmijët etj. Aftësitë e njerëzve nuk janë të njëjta, kështu që kontributi i tyre nuk do të jetë i barabartë. Disa njerëz të shquar e kanë përjetësuar emrin e tyre ndër shekuj me punën e tyre. Por ata thonë se jeta nuk jetohet kot nëse mbjell një pemë ose ndërton një shtëpi. Kështu, kuptimi i jetës, vlera e jetës gjendet në vetë jetën. Një kuptim i tillë i kuptimit të jetës kërkon spiritualitet të lartë.

Përmbajtja e një përgjigjeje tjetër për pyetjen tonë mund të thuhet si më poshtë. Jeta e njeriut përfundon me vdekjen, por vdekja nuk është një kalim në mosekzistencë, është fillimi i një jete të re, sepse njeriu përbëhet nga një trup i vdekshëm dhe një shpirt i pavdekshëm, mendje. Pas vdekjes së një personi, shpirti i tij kalon në botën e mbinatyrshme, mendja bashkohet me "mendjen absolute". Jeta tokësore njeriu është një përgatitje për jetën e përjetshme, njeriu është i pavdekshëm si person. Por, për të arritur një pavdekësi të tillë, një person në jetën tokësore duhet gjithashtu të përpiqet për shpirtërore të lartë dhe, mbi të gjitha, të jetë i virtytshëm, t'i bëjë mirë vetes, njerëzve dhe shoqërisë.

Por ekziston edhe një kuptim i tillë i kuptimit të jetës: ai konsiston në marrjen e sa më shumë kënaqësisë në këtë jetë me çdo kusht, sepse nuk do të ketë jetë tjetër; në këtë rast, dallimet ndërmjet së mirës dhe së keqes, së vërtetës dhe gënjeshtrës, drejtësisë dhe padrejtësisë humbasin kuptimin e tyre; cfare te duash lejohet. Ekziston edhe një mendim i tillë: meqë vdekja është përpara, atëherë jeta nuk ka kuptim. Përgjigje të tilla dëgjojmë nga njerëz joshpirtërorë.

Përparimi njerëzor kërkon të kuptuarit njerëzor të kuptimit të jetës. Ajo gjendet në dy përgjigjet e para për këtë pyetje. Në përgjithësi, kjo është bindja se jeta duhet t'i kushtohet krijimit të kushteve për riprodhimin normal të brezave, për t'u shërbyer njerëzve, për të shijuar komunikimin me ta, për të shijuar natyrën, shëndetin, miqësinë, dashurinë, arsyen, krijimtarinë.

Literatura:

Kalmykov V.N. Bazat e Filozofisë: Libër mësuesi. Përfitoni. -Mn: Vysh. shkolla, 2000. Sec. 5.

Problemi i njeriut në filozofi dhe shkencë // Filozofi. - Mn., RIVSH. 2005, faqe 91-124.

Lexim i thellë:

Bueva L.P. Njeriu, kultura dhe edukimi në një shoqëri krize // Filozofia e edukimit. -M., 1996. S. 76-89.

Krapivensky S.E. Filozofia Sociale. -M.: Vlados. 1998. Ch. 2, 12, 14.

Demidov A.B. Dukuritë e ekzistencës njerëzore. - Mn., 1997.

Kulturologji. shekulli XX. Fjalor. - Shën Petersburg, 1997.

Markov B.V. Antropologjia filozofike: Ese mbi historinë dhe teorinë. - Shën Petersburg: Lan, 1997.

Imazhi shumëdimensional i një personi. M., 2001.

Filozofia: Libër mësuesi. -M.:TON, 1997. S.284-306, 362-406.

Filozofia: Një libër shkollor për universitetet - Rostov-on-Don, "Phoenix", 1995. Ch.5.

Reale J., Antiseri D. Filozofia perëndimore nga origjina e saj deri në ditët e sotme. T.4.-SPb., 1996.

Idetë filozofike e kohës sonë // Filozofi: Libër mësuesi \ Nën redaksinë e Gubin V.D.-M., 2004

Ersh J. Mendimi filozofik. -Mn., 1996.

Gaidenko P.P. Problemi i racionalitetit në fund të shekullit të njëzetë // VF, 1991, nr. 6.

Gurina M. Filozofia: Proc. kompensim. -M., 1998. S. 358-389.

Zhukov N.I. Problemi i ndërgjegjes. -Mn.: Universitetskoe, 1987.

Zinchenko V.P. Botët e Ndërgjegjes dhe Struktura e Ndërgjegjes // Psikologjia e Ndërgjegjes. - Shën Petersburg: Peter, 2001. S. 149-161.

Zolotukhin-Abolin. Vendi i filozofisë. - Rostov-on-Don .: "Phoenix". 1995. S. 26-45, 508-528.

Bazat e filozofisë moderne. Shën Petersburg: Lan, 1999, pjesa 4, faqe 188-260.

Problemi i ndërgjegjes në filozofinë moderne perëndimore. M., 1989. S.5-14.

Raçkov V.L. Teoria e përgjithshme e vetëdijes. - M., 2000.

Vetëdija në dimensionin social-kulturor. -M, 1990.

Stereotipet dhe dinamikat e të menduarit. -Mn.: Shkenca dhe teknologjia, 1993.

E drejta e vdekjes, aspektet e saj etike dhe ligjore. Jeta e njeriut është vlera më e lartë. E drejta për jetë është e drejtë e patjetërsueshme e çdo qenieje njerëzore, e sanksionuar në Deklaratën Universale të të Drejtave të Njeriut. Por duke qenë se dy hipostazat e qenies njerëzore janë jeta dhe vdekja, vazhdimisht lind pyetja filozofike dhe etike: a ka të drejtë njeriu të vdesë? Pyetja është larg të qenit boshe dhe përgjigja nuk është aspak e qartë. Ndërsa shkencëtarët, përfaqësuesit e besimeve të ndryshme thyejnë shtizat, duke sfiduar ose duke njohur të drejtën e një personi për vdekjen e tij, ajo pohon veten si fakt në fenomenet sociale: vetëvrasje, eutanazi, kujdes paliativ (hospice).

Fenomeni i vetëvrasjes bëhet subjekt kërkimin shkencor që nga shekulli i 19-të. Dhe tani, në fund të shekullit të 20-të, ashpërsia e tij nuk po zvogëlohet. Sipas Organizatës Botërore të Shëndetësisë, çdo vit bëhen rreth 7 milionë tentativa për vetëvrasje, nga të cilat më shumë se 500 mijë përfundojnë me vetëvrasje. Realizimi i të drejtës për të vdekur ka tendencë të rritet. E drejta abstrakte për të vdekur në procesin e saj dramatik motivohet nga shkaqe krejt tokësore: problemet familjare, humbja e njerëzve të dashur, konfliktet industriale, papunësia, falimentimi. Nga pikëpamja filozofike dhe etike, arsyet e mësipërme kanë një të përbashkët: humbjen e kuptimit të jetës.

Në praktikën mjekësore, e drejta e një pacienti të pashpresë për vdekjen e tij krijon një problem bioetik - eutanazia("vrasje me mëshirë"). Termi "eutanazi" u prezantua nga filozofi anglez Fr. proshutë në shekullin e 16-të, por vetëm që nga shekulli i 19-të, eutanazia si një procedurë specifike mjekësore është bërë objekt diskutimi. Në mesin e shekullit të 20-të, niveli i zhvillimit të teorisë dhe praktikës mjekësore (aparatet për frymëmarrje artificiale, qarkullimin e gjakut, ushqimin, dializën, etj.) tashmë bëri të mundur mbështetjen e jetës së një personi për një kohë shumë të gjatë edhe me sëmundje serioze. dëmtimi i organeve të caktuara. Kështu, teknologjitë më të fundit mjekësore jo vetëm që shpëtojnë shëndetin dhe jetën e pacientëve, por ngrenë edhe pyetje akute, për shembull, në lidhje me fizibilitetin mjekësor të mbajtjes afatgjatë të jetës për kategori të veçanta pacientësh.

Praktika mjekësore e huaj ka nxjerrë në pah kategori pacientësh për të cilët kuptimi i jetës bëhet problematik: të sëmurë terminalë, që vuajnë vazhdimisht; pacientët në koma të zgjatur; pacientët me tru të dëmtuar pa shpresë; të porsalindurit me anomali të rënda; pacientët kronikë me ndryshime të pakthyeshme të lidhura me moshën; pacientët që refuzojnë trajtimin për çfarëdo arsye

Realizimi nga pacienti i së drejtës së tij për të vdekur në kushte spitalore ka veçorinë e vet. Nëse, në kushte normale, një person kryen vetëvrasje vetë, duke përdorur mjete të improvizuara (ilaçe, kimikate, etj.), atëherë në kushte spitalore, një pacient i pashpresë i bën një kërkesë të ngjashme personelit mjekësor, më së shpeshti mjekut që merr pjesë. Nëse një mjek ndihmon një pacient në të drejtën e tij për të vdekur, a mund të konsiderohet ai vrasës, apo ky është një lloj shërbimi? Në mjekësinë e huaj, qëndrimi ndaj eutanazisë është i paqartë: në disa vende është e ndaluar (Gjermani, Spanjë), në të tjera eutanazia pasive është e lejuar (Hollandë, SHBA). Për shembull, në SHBA, njëmbëdhjetë shtete kanë miratuar "Ligjin e vdekjes natyrore", thelbi i të cilit është respektimi i së drejtës së pacientit për vdekje përmes eutanazisë pasive (Walker A.E. Brain death. M., 1988. S.208,209). E drejta për të vdekur në formën e eutanazisë ka gjithmonë një motivim vleror: feja (rasti me Karen Quinlan), ndjenjat prindërore (rasti me Baby Doe), ndjenjat e dhembshurisë (rasti me Dr. Craay).

E drejta për të vdekur në formën e eutanazisë, edhe në vendet ku lejohet eutanazia, mbetet e diskutueshme (për shembull, gjykimi i Dr. Kevorkian D. në SHBA). Në vendet që ndalojnë eutanazinë, e drejta e pacientit për të vdekur realizohet në mënyrë “hije” apo të çuditshme (incidenti me marinarin spanjoll Ramon Sampedro).

Përballë të drejtës së pacientit për të vdekur, mjeku bie në një rreth vicioz: duke ndjekur ligjin dhe standardet etike, ai e dënon pacientin me vuajtje të zgjatura dhe e shpërfill kërkesën e tij; nëse mjeku i përgjigjet kërkesës së pacientit, atëherë ai kthehet në vrasës dhe dëshmitar të rremë.

Kuptimi i jetes -është një zgjedhje e pavarur, e vetëdijshme nga një person i atyre vlerave dhe idealeve që e orientojnë atë drejt vetë-realizimit që lidhet me plotësimin e nevojave për të krijuar, dhënë, ndarë me të tjerët dhe ndonjëherë të sakrifikojë veten për hir të të tjerëve.

Liria e individit- kjo është një mënyrë specifike e ekzistencës njerëzore, e lidhur me një zgjedhje të vetëdijshme të sjelljes në përputhje me nevojën dhe zbatimin e saj në aktivitetet praktike.

Detyra testuese për vetëekzaminim me temën nr.2 “Njeriu dhe qenia e tij si problem qendror i antropologjisë filozofike dhe juridike”

1. Seksioni i filozofisë që studion një person, thelbin e tij, përcaktimin e sjelljes së tij quhet:

A. antropologji

B. epistemologjia

C. ontologji

D. estetikë

2. Zhvillimi i problemeve të antropologjisë filozofike në shekullin e 20-të lidhet me emrin:

A. M. Scheler

C. O. Konta

D. B. Russell

E. L. Wittgenstein

3. Procesi i asimilimit nga një individ i një sistemi të caktuar njohurish, normash dhe vlerash, duke e lejuar atë të kryejë jetën e tij në mënyrë adekuate për këtë shoqëri:

A. socializimi i individit

B. degradimi i personalitetit

C. edukimi i personalitetit

D. ontologjizimi i personalitetit

E. biologjizimi i personalitetit

4. Doktrina filozofike e vlerave quhet:

A. aksiologji

B. sociologjia

C. antropologji

D. epistemologji

E. ontologji

5. Cili nga problemet e renditura më poshtë i referohet problemeve kuptimplote (ekzistente)?

A. problemi i strukturës së trurit

B. problemi i të pandërgjegjshmes

C. problemi i jetës dhe vdekjes

D. problem mjedisor

E. problemi i fluturimit njerëzor në hapësirë

6. Koncepti i personalitetit shpreh:

A. karakteristikat biologjike të njeriut

B. cilësia sociale e individit njerëzor, masa e integritetit, pavarësisë së tij

C. vetëdija njerëzore

D. qëndrimi mendor i njeriut

E. pamja e një personi

7. Shkenca e një personi si qenie shoqërore në shfaqjet, matjet, karakteristikat e tij juridike është:

A. antropologjia filozofike

B. antropologjia juridike

C. antropologji kulturore

D. etnologji